Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Fuel pour l’Expérience Spirituelle

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«Il y a bonheur quand la Bodhichitta descend d’en haut…» – Milarepa. Un yogi remplit sa coupe de crâne avec la Bodhichitta. Une fresque murale du Lu Kang, le temple secret du Dalaï Lama

Dans les deux conférences précédentes sur le Fuel pour l’Expérience Spirituelle, nous avons discuté des fondements qui sont présents dans toutes les religions pour tirer parti de l’énergie et exploiter cette énergie pour éveiller notre Conscience, pour provoquer une nouvelle expérience dans la vie. L’énergie qui fournit cette possibilité, en Sanskrit, s’appelle Prana.

Comme nous l’avons mentionné dans ces deux conférences précédentes, le Prana est l’énergie dans tout. Aucun de nous n’est séparé du Prana; ce que nous sommes est Prana, mais modifié. Cette énergie ou Prana est modifiée selon la cause et effet, des lois simples dans la nature qui produisent tout ce qui existe. De même, l’expérience spirituelle de toute sorte est produite par la cause et effet, pas par hasard et pas simplement par la grâce divine. Même la grâce divine est cause et effet, elle n’est pas aléatoire ou en dehors de la loi. La grâce ou les bénédictions qui viennent d’en haut viennent à cause de la cause et effet, à cause du karma.

«Ne vous y trompez pas, on ne se moque pas de Dieu, car tout ce que l’homme sème, il le moissonnera aussi.» – Galates 6: 7

Quelle que soit la tradition spirituelle à laquelle nous pourrions nous sentir liés, ces lois sont fondamentales dans toutes les traditions, mais elles ont des noms différents. Dans cette série de conférences, nous utilisons des termes Sanskrits et Tibétains pour décrire les mêmes expériences que celles qui existent dans des traditions non Tibétaines ou Sanskrites comme le Christianisme. Comme preuve de cela, j’ai trouvé une belle Écriture écrite par Thomas de Kempis il y a quelques centaines d’années dans un livre intitulé «L’Imitation du Christ». Ce livre est à cent pour cent Gnostique, mais il est aussi cent pour cent Bouddhiste, parce que si vous lisez le livre sans être pris dans la terminologie, vous trouverez une belle expression du Bouddhisme Mahayana, alors je vais vous lire une courte citation qui ouvre la voie au sujet d’aujourd’hui.

«Ah Seigneur Dieu, mon saint amant, quand tu entre dans mon cœur tout ce qui est en moi se réjouit. Tu es ma Gloire et l’Exaltation de mon cœur. Tu es mon Espoir et mon Refuge et le jour de ma Tribulation. Mais parce que mon amour est encore faible, et ma vertu imparfaite, je dois être fortifié et réconforté par toi, rends-moi souvent visite et enseigne-moi ta sainte discipline, libére-moi des passions mauvaises et purifie mon cœur de toute affection désordonnée pour qu’il soit guéri et purifié de l’intérieur, pour que je sois propre à aimer, fort à souffrir et ferme à persévérer. L’amour veille, il ne dort pas, il n’est pas fatigué, il ne se raidit pas, il ne s’alarme pas, il n’est pas confus… Mais comme une flamme vivante, une torche enflammée, il force son chemin vers le haut et passe indemne à travers chaque obstacle.» – Thomas de Kempis, L’Imitation du Christ 42

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Thomas de Kempis

Ce court extrait est pur Tantra, cent pour cent. Il décrit exactement la même chose qui est écrite dans les Yogas de Naropa, les Yogas de Niguma et le Kalachakra Tantra. Tous les Tantras disent exactement ce que ce passage explique, qui est à travers la dévotion, à travers l’amour, le cœur explose et est enflammé de divinité. C’est la clé ultime de l’expérience spirituelle.

Dans les deux premières conférences, nous avons décrit comment exploiter les énergies vitales du corps – non seulement le corps physique, mais nos corps internes. En exploitant cette énergie, nous la fusionnons, nous l’harmonisons avec le divin. C’est ce qui prépare le feu divin appelé Candali ou Kundalini à remplir notre cœur, à remplir notre mental, à nous donner de l’expérience, mais de plus, à nous aider à être un véhicule approprié pour ce feu pour que nous puissions exprimer la lumière de ce feu dans le monde.

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Kundalini dans le Christianisme

Niveaux d’Instruction

Pour préparer l’humanité à cette expérience, toutes les religions ont été organisées en trois groupes, ou en trois étapes d’instruction.

Première Étape: introductif, enseignements extérieurs. Niveau public Symbolisé par les Égyptiens comme «Apprentis». Dans la plupart des religions, ce qui est enseigné au public ou aux laïcs.

Deuxième Étape: niveau Intermédiaire, enseignements intérieurs. Privé. Symbolisé par les Égyptiens comme «Compagnons». Dans la plupart des religions, ce qui est enseigné aux preneurs de vœux, moines, nonnes, renonciateurs.

Troisième Étape: enseignements Secrets. Symbolisé par les Égyptiens comme «Maîtres». Dans la plupart des religions, ce qui est enseigné aux prêtres, aux lamas, aux rabbis, etc.

La première étape est toujours le niveau introductif; dans le Bouddhisme, il s’appelle Sutrayana ou Shravakayana, et c’est le niveau introductif, qui concerne principalement l’éthique. Ce n’est pas seulement l’éthique de faire quelque chose parce que quelqu’un vous dit de le faire, c’est une éthique basée sur une réelle compréhension de la cause et effet. C’est la compréhension que lorsque j’effectue une certaine action, cela cause de la souffrance. Quand vous voyez vraiment cela, vous ne voulez plus effectuer cette action. C’est une véritable éthique. C’est ce que les niveaux introductifs de chaque religion sont supposés accomplir: vous guider vers cette expérience de savoir en vous-même que «quand je fais cela, ça me fait mal, ça fait mal à quelqu’un d’autre, je devrais arrêter». C’est ce que fournit ce qu’est la compréhension de la souffrance, ce qu’est la souffrance. Les gens qui travaillent à ce niveau de la religion se concentrent généralement sur ce qu’est la souffrance, comment je souffre et comment puis-je changer cela. C’est le niveau de Sutryana; c’est généralement un niveau d’instruction publique.

Quand quelqu’un a vraiment saisi cela, ils ont commencé à vraiment comprendre que leur comportement, non seulement physiquement mais aussi psychologiquement, a un impact sur les autres, alors ils veulent changer, ils veulent commencer à se comporter d’une manière qui soit bénéfique à eux-mêmes et bénéfique aux autres. C’est ce qui fait émerger dans le mental de cette personne un nouveau type de psychologie: une sensibilité à la souffrance des autres et un abandon progressif de ses propres besoins.

«Tant que nous continuons à nous embourber dans l’auto-sympathie», tout développement de l’Être devient quelque chose de plus qu’impossible. Nous devons apprendre à voir les points de vue des autres. Il est urgent de savoir se mettre à la place des autres.» – Samaël Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Quand quelqu’un commence à réaliser, «Je peux faire la différence non seulement pour moi mais pour les autres», dans le Bouddhisme, ce niveau d’instruction est appelé Mahayana. C’est le niveau supérieur, le deuxième niveau d’instruction. Dans chaque religion, vous avez ce niveau d’enseignement, et il s’agit de l’amour conscient. C’est alors que l’attention de la personne s’éloigne d’elle-même et s’oriente vers les autres. Ce n’est pas quelque chose de théorique, ce n’est pas simplement une aspiration. Nous commençons par une aspiration, nous commençons par une intention, mais quelqu’un qui marche vraiment comme un pratiquant du Mahayana, quelqu’un qui vit le deuxième niveau d’instruction, n’a même pas besoin d’y penser; au lieu de cela, cela se voit dans leurs actions. Cela se voit dans ce qu’ils font, dans la façon dont ils traitent les gens, comment ils marchent dans la vie, comment ils traitent les gens au travail, à l’église, au temple, dans le métro, dans la voiture. Dans chaque action, ils démontrent une attitude et une manière de se comporter différentes. Ce n’est pas pour montrer à leurs amis spirituels à quel point ils sont spirituels, mais parce que même seuls, même invisibles, ils ont cette attitude dans leur mental. L’attitude Mahayana ne peut émerger que si quelqu’un a déjà vécu spontanément et naturellement au premier niveau, l’éthique consciente. Ce niveau basique d’introduction comprend la cause et effet est résumé dans le mot renoncement, de sorte que vous pouvez appeler le premier niveau d’éthique ou de renonciation.

Qu’est-ce que ce renoncement? Nous pensons tous que renoncement signifie enfiler des robes et aller vivre dans la forêt, mais cela ne veut pas dire cela. Le renoncement signifie renoncer à une action nuisible. Que quelqu’un d’autre le sache intellectuellement ou non est hors de propos; ce qui compte c’est comment nous agissons, ce qui se trouve dans notre mental. Quelqu’un qui a un véritable esprit de renoncement ne veut tout simplement pas pour lui-même et ne veut pas faire une action nuisible, même en secret, parce que cette personne sait dans son expérience que cette action produira du mal. Vu ou invisible, il en résultera des souffrances. C’est le renoncement réel.

Lorsque cet esprit de renoncement fondé sur cette compréhension de la souffrance s’est étendu au-delà de l’auto-préoccupation et qu’il est vraiment soucieux du bien-être des autres êtres humains, c’est la naissance ou l’émergence de l’amour conscient; c’est quand cette personne a emménagé dans un courant mental du niveau de Mahayana. C’est pourquoi le Maître Samaël Aun Weor a déclaré:

«Ce qui compte vraiment dans ces études, c’est la manière dont les êtres humains se comportent intérieurement et invisiblement les uns avec les autres.» – Samaël Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Dans nos mentals. Parce que, physiquement, lorsque nous allons au travail ou lorsque nous allons à l’école, et que nous traitons avec des gens, nous pouvons être très gentils et polis, amicaux, souriants, mais dans notre mental, nous nous entretuons. Vous pouvez avoir quelqu’un au travail avec qui vous êtes en conflit et vous êtes très gentil face à face, mais dans votre mental, vous les battez, vous les punissez, vous les humiliez, vous les traitez mal. C’est mauvais. Ce qui se fait dans votre mental n’est pas différent de ce qui est fait dans votre corps; ils sont tous deux gouvernés par cause et effet.

Jésus a expliqué ce principe de cette manière:

«Vous avez entendu qu’il a été dit par ceux d’autrefois, vous ne commettrez pas d’adultère: Mais je vous dis, que quiconque regarde une femme [la force sexuelle de Malkuth, corps physique, homme ou femme] pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur, et si ton œil droit te fait du mal, arrache-le et jette-le loin de toi, car il est avantageux pour toi qu’un de tes membres périsse, et non que ton corps tout entier devrait être jeté en enfer.» – Matthieu 5: 27 29

Une pensée crée des conséquences de la même manière que l’action physique.

Une fois que quelqu’un a démontré et prouvé qu’il a ce type de mental spontané qui est très préoccupé par le bien-être des autres, il peut être amené à un autre niveau de formation. Nous entendons habituellement ce type de formation appelé Tantra. Dans le Bouddhisme, le troisième niveau d’enseignement s’appelle Tantrayana, Mantrayana, Vajrayana, etc; il a beaucoup de noms. Il est également appelé le niveau ésotérique, ou le niveau secret, où vous avez besoin d’initiations pour recevoir ces enseignements. Il y a une raison pour ça.

Ces types d’enseignements sont gardés secrets précisément parce que la plupart des gens n’ont pas un mental soucieux du bien-être des autres. Pour profiter de ce niveau d’instruction supérieur, vous avez besoin de ce genre de mental, parce que ce niveau d’instruction est conçu pour accélérer la croissance de ce genre de mental, le mental qui est concerné par les autres, pas par soi-même. C’est tout le but du Tantra.

De nos jours, les gens pensent que le Tantra est le sexe, mais ce n’est pas le cas. Le mot Sanskrit Tantra signifie continuum, courant ou flux. Dans ce cours, nous parlons de Prana et de la façon dont le Prana bouge; c’est de l’énergie. Ce courant ou mouvement d’énergie est exploité à travers le Tantra. Plus spécifiquement, à travers le Tantra, nous apprenons à purifier notre Conscience (la nature du Bouddha) afin que nous ne soyons plus en désaccord avec la réalité.

Notre propre courant d’énergie doit être harmonisé avec l’énergie divine, qui est l’amour des autres, l’amour conscient, pas l’égoïsme, ni la luxure, ni l’orgueil, ni l’envie, ni la gourmandise, ni l’avidité, ni la peur. Si nous avons un mental qui est encore gouverné par ces caractéristiques et que nous entrons dans l’étude du Tantra, nous jouons littéralement avec le feu. Les plus hauts niveaux d’instruction spirituelle sont une grande responsabilité; les connaissances doivent être utilisées avec prudence.

Malheureusement de nos jours, parce que les portes de ce niveau d’instruction ont été ouvertes à l’humanité, nous pensons tous que nous méritons d’être au troisième niveau, nous pensons que nous sommes le type de personnes qui devraient recevoir les enseignements les plus élevés. En d’autres termes, nous avons beaucoup de fierté, beaucoup d’ambition: l’ambition spirituelle, la fierté spirituelle. Nous pensons donc que nous pouvons nous précipiter sur toutes ces choses ennuyeuses au sujet de l’éthique, et toutes ces choses ennuyeuses au sujet de l’amour mutuel et de la compassion. Les gens pensent: «Ouais, ouais, nous comprenons, nous savons que nous sommes supposés nous aimer mais donne-moi les bonnes choses. Je veux les enseignements secrets, je veux la connaissance supérieure, je veux être pris dans le temple, je veux connaître la vraie affaire.» C’est stupide. C’est exactement la même chose qu’un enfant de trois ans qui veut être admis à l’hôpital chirurgical pour utiliser tous les outils chirurgicaux. Ce serait stupide de donner à un enfant de trois ans un scalpel, une anesthésie, des médicaments et tous les autres outils qu’un médecin utiliserait. Ce serait stupide, parce que l’enfant ne va pas savoir ce qu’il fait. Ils vont commencer à jouer à des jeux et se blesser et blesser les autres. Le tantra n’est pas différent. C’est pourquoi depuis des milliers d’années les règles étaient très claires: pour être pris d’un niveau à l’autre par un instructeur, il fallait avoir prouvé dans votre mental que vous aviez la capacité d’exploiter les outils supérieurs avec responsabilité.

Voulez-vous savoir pourquoi les gens tombent du chemin? Pourquoi ils échouent? Pourquoi ils blessent tant de personnes spirituellement? Pourquoi il y a tant de magiciens noirs? Parce qu’ils se sont précipités pour obtenir les enseignements supérieurs et n’avaient pas de fondement dans les deux premiers aspects. Tous les échecs sur le chemin sont dus à cette personne qui manque de compréhension de l’éthique, de renoncement (le premier niveau) et manque d’amour pour les autres (le deuxième niveau).

Les gens se précipitent pour obtenir des pouvoirs, pour s’éveiller, mais sans réelle compréhension du karma, et sans réelle compréhension de l’amour. Ils deviennent ce que nous appelons un Hasnamuss, une personne qui a une double personnalité. Ils ont des pouvoirs qu’ils ont éveillés, mais ils n’ont aucune compréhension du karma, de la cause et effet; ils n’ont pas d’amour. Ils sont un diable mélangé avec un ange. C’est très commun malheureusement, et devient plus commun. Cela est causé par l’orgueil, par l’ambition, par un manque de formation.

Synthétisons les objectifs de ces niveaux:

Premier niveau: Comprendre et éliminer les causes de la souffrance, qui sont l’orgueil, la luxure, la colère, l’envie, etc.

Deuxième niveau: Former la psyché libérée à l’amour des autres et à la compréhension de l’absolu

Troisième niveau: Synthétiser et accélérer les deux premiers niveaux

Il est très important que nous comprenions bien les fondements de notre religion. Ce fondement est principalement la connaissance de la souffrance des autres et comment nos propres actions les affectent.

La raison pour laquelle c’est si important c’est parce que pour entrer dans le Tantra, pour entrer dans le niveau supérieur de l’enseignement, pour recevoir cette habilitation du divin, vous avez besoin d’un courant mental qui est préparé pour cela. Et cette préparation est dans l’amour conscient. Pour résumer les cours que j’ai donné jusqu’ici sur ce sujet, j’ai trouvé une citation de Milarepa que certains disent être le plus grand yogi Tibétain, et il a dit ceci:

«La félicité surgit quand le feu intérieur [tummo, Chaleur Vitale] flamboie dans tout le corps,
Il y a félicité quand les vents de Roma et Kyangma [les deux canaux à côté de la colonne vertébrale] entrent dans le canal central [dans la colonne vertébrale],
Il y a félicité quand la Bodhichitta [énergie sexuelle pure] descend d’en haut… et le tigle [énergie sexuelle] translucide imprègne d’en bas.
Quand le blanc et le rouge [essences masculine et féminine] s’unissent au milieu [au cœur],
Et la joie d’un corps sans fuite rassasie,
Tout le corps est imprégné d’un ravissement non dégarni.
Six fois est la félicité des yogas secrets.» – Le Chant des Neiges

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Si vous avez fait attention dans les deux classes précédentes, vous comprendrez facilement cela, car nous avons déjà expliqué tout ce qui est décrit dans cette citation. Pour synthétiser, les six expériences heureuses du Yoga sont des expériences spirituelles. C’est d’avoir une Conscience éveillée. Renforcée et énergisée. Capable de voir, non seulement avec le physique mais au-delà du physique. Cette expérience est due à des conditions qu’il explique très clairement dans cette citation.

«La félicité surgit quand la chaleur vitale est attisée.» Qu’est-ce que la chaleur vitale? Nous avons expliqué que le tummo, qui est un mot Tibétain signifiant «femme féroce». Tummo Yoga est la pratique d’introduction pour exploiter les forces vitales du corps vital, qui sont, dans leur synthèse ultime, l’énergie sexuelle. Cette énergie est l’énergie de la Mère Divine. C’est sa capacité à créer à travers nous, en nous, physiquement ou spirituellement. Quand cette chaleur vitale est attisée, quand l’air souffle, quel est l’air? C’est le souffle, c’est le Prana, c’est lung, le vent vital. Cette ventilation n’est pas seulement en faisant un pranayama. Cette ventilation consiste à être conscient, attentif et conscient d’instant en instant. C’est ainsi que le Prana, le vent vital ou le lung ventile notre énergie vitale chaque fois que nous respirons. D’instant en instant, notre respiration, consciente, ventile cette chaleur vitale.

«Quand l’air venant des nadis flue dans le canal central.» Nous avons expliqué les deux nadis sur les côtés du canal central, un rouge, un blanc, solaire et lunaire, le canal du soleil et le canal de la lune, Rasana et Lalana. À travers le Pranayama et d’autres exercices, les énergies des canaux latéraux se rencontrent pour étinceler le canal central.

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Claudio de Dominico Celentano di Valle Nove, Livre des Formules Alchimiques

«Quand la Bodhichitta vient d’en haut, quand elle est purifiée en-bas.» C’est la chose principale, la Bodhichitta, c’est la chose principale, alors expliquons ce que signifie Bodhichitta.

Qu’est-ce que la Bodhichitta?

Bodhichitta est un mot Sanskrit et il a deux composants principaux.

Le premier mot Bodhi signifie sagesse. En Hébreu, le même mot est Chokmah. Bodhi ou sagesse est le Christ, c’est Prajna, c’est l’intelligence du Bouddha, c’est l’intelligence du Christ, c’est l’entité brute, l’intelligence, la sagesse, la compassion de tous les Dieux. Ce n’est pas une personne. Si vous pouvez imaginer dans votre mental pour un moment tous les Bouddhas et les anges qui existent, tous, et tous leurs mentals ne font qu’un. C’est Bodhi. Pouvez-vous imaginer dans votre mental un affichage splendide, comme les étoiles dans les cieux, et chaque étoile est un Bouddha, et dans chaque Bouddha se trouve un mental, et tous ces mentals sont un seul mental? C’est Bodhi. C’est Chokmah, parce que dans le Christ il n’y en a qu’un, il n’y a pas d’individualité, Christ est un.

La deuxième partie est Chitta, qui en Sanskrit est très difficile à traduire directement en Français. Habituellement, il est traduit par «mental», mais dans toutes les philosophies et religions Asiatiques, mental et cœur ne sont pas séparés, mental-cœur est une chose. Nous, en Occident, avons tendance à considérer ces choses comme distinctes, et il y a une raison à cela. Mais en tant que psyché, en tant que personne, en tant qu’âme, ils sont vraiment un. Chitta est notre mental-coeur. Ce mot Chitta vient de Chitt, qui signifie Conscience, ou être conscient, ou venant de la Conscience.

Donc, si vous mettez tout cela ensemble, Bodhichitta signifie «mental cœur sagesse», ou «mental cœur conscient».

Dit simplement, la Bodhichitta est une force psychologique qui a des qualités très spécifiques. Principalement, c’est une manifestation de l’amour divin.

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La Vierge Mère et le Christ Démontrent la Nature de la Bodhichitta: le Feu de l’Amour comme Sacrifice

La Bodhichitta n’est pas dans toutes les choses. La Bodhichitta doit être créé. C’est une substance très précieuse qui n’apparaît qu’une fois créée par une science exacte.

Cette science a des niveaux qui correspondent aux trois niveaux d’instruction spirituelle.

Sutrayana Bodhichitta

Si vous avez étudié n’importe quel Bouddhisme, vous avez entendu parler de la Bodhichitta, que l’on décrit habituellement aux débutants comme le désir de servir les autres, l’aspiration à servir, mais spécifiquement, de conduire tous les êtres à l’illumination. C’est ainsi que la Bodhichitta est définie au niveau public. Si vous allez à un enseignement par n’importe quel lama, ou n’importe quel moine ou leader du Bouddhisme Mahayana que ce soit en Chine ou dans d’autres pays, ils parleront de la Bodhichitta comme une intention altruiste de sauver tout le monde de la souffrance. C’est beau, mais c’est seulement le niveau débutant, c’est juste une intention, ce n’est pas encore une action. Transformer cette intention en une action nécessite quelque chose de très spécifique, quelque chose qui n’est pas révélé dans les enseignements de base du Bouddhisme. Vous voyez, ce mot Bodhichitta a plusieurs niveaux de signification. Nous avons tous entendu la signification au niveau public, mais ce n’est pas la seule signification, il y a des niveaux.

Mahayana Bodhichitta

Nous savons que le commencement est d’atteindre l’illumination, de conduire les autres à l’illumination, mais quand vous allez un peu plus loin et que vous allez plus profondément au niveau du Mahayana, vous découvrez que la Bodhichitta est en fait une forme de perception. Cela a du sens lorsque vous vous souvenez que Bodhichitta signifie «mental cœur conscient, mental cœur éveillé». Que signifie être conscient ou éveillé? Cela signifie voir, percevoir. Pas imaginer, pas pensée une fantaisie, mais réellement voir quelque chose.

La Bodhichitta est une capacité à percevoir, c’est un type de Conscience qui est différent des autres types de Conscience. De plus, elle est lié au Paramita le plus élevé, appelé Prajna. Les Paramitas, ou attitudes conscientes, ou perfections, sont des vertus ou des qualités de la Conscience, et Prajna est la plus haute perfection ou vertu dans un Bouddha. Prajna signifie sagesse, connaissance intuitive, connaissance objective. C’est un type de perception qui dépasse de loin la perception physique. Prajna se rapporte spécifiquement au triangle supérieur de l’Arbre de Vie, à Binah et à Chokmah. C’est un type d’intelligence et de sagesse qui perçoit à partir de ce niveau d’existence.

Bodhichitta dans le niveau d’instruction Mahayana signifie avoir la capacité de voir comme Prajna. Mais cela signifie précisément ceci: premièrement, le courant mental de la personne voit toutes choses avec un amour conscient et démontre l’intention altruiste de sauver les autres de la souffrance.

Pour passer au niveau suivant, il faut comprendre la nature de l’Absolu, la vacuité. Prajna est la perception de l’Absolu, du vide, de la vacuite. Philosophiquement, cela peut être difficile à comprendre pour vous. Prajna perçoit à la fois la réalité conventionnelle qui est ce que nous voyons tous, et la réalité ultime (l’Absolu) en même temps. Aucun de nous n’a cela, mais quand elle est développée la Bodhichitta a cela.

Mais ce n’est encore que le niveau moyen de signification de la Bodhichitta, parce qu’il y a un niveau de signification secret. Dans l’enseignement traditionnel, à l’époque précédente, la signification ultime de la Bodhichitta n’était révélée que lorsque quelqu’un l’avait mérité en démontrant des preuves de l’accomplissement des premiers niveaux. De nos jours, nous devons parler de ce niveau publiquement.

Tantrayana Bodhichitta

Dans Tantrayana, le mot Bodhichitta signifie énergie sexuelle. En fait, ཆུབ་ ཀྱི་ སེམས་, byang chub kyi sems, le mot Tibétain pour Bodhichitta, peut être traduit par «mental cœur conscient» ou «sperme». C’est le même mot. Ce n’est pas un accident. Ils sont en fait la même substance. Qu’est-ce que cela signifie? Cela signifie que pour développer la Bodhichitta, la vraie capacité à amener les autres à l’illumination, vous avez besoin d’énergie. Vous avez besoin d’un moyen pour que cette intention travaille, et c’est à travers l’énergie sexuelle.

C’est pourquoi dans le Lukhang nous voyons une peinture comme celle-ci. Le Lukhang est le temple secret des Dalaï Lamas, où les enseignements secrets du Tantra ont été conservés pendant un certain temps. Ils ont été peints sur les murs là comme un rappel pour les Dalaï Lamas pendant qu’ils faisaient leurs pratiques afin de garder les enseignements frais et vibrants.

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Cette peinture est d’un Lu (aussi appelé Naga). Un Lu est un esprit élémental, un Dieu ou une Déesse élémentale. C’est un type d’intelligence qui est dans la nature. Chaque élément a Lu, mais surtout des plans d’eau. Ce temple secret, qui se trouve derrière le Palais Potala, s’appelle Lu-khang, qui est «le temple de Lu», et il est dit que des dieux ou des déesse élémentaux qui enseigne à ceux qui méritent d’apprendre habitent ce lac. Ceux qui méritent d’apprendre sont ceux qui ont développé un mental capable de servir les autres.

Cette photo montre une Lu ou Naga s’élevant dans les eaux, et dans sa main elle a un bijou. Ce n’est pas n’importe quel bijou, c’est du cintamani. En Tibétain, il s’appelle norbu. Ce bijou est le «joyau satisfaisant le souhait». C’est un bijou qui peut satisfaire n’importe quel souhait, n’importe quel désir, n’importe quel aspiration. Mais elle le protège. Elle le tient là, sortant des eaux exactement de la même manière que la dame du lac qui a Excalibur pour le Roi Arthur. C’est exactement le même symbole. Excalibur représente l’épée de la sagesse discernante que maintient Manjushri qui peut couper à travers les apparences pour mieux servir les autres. Le Norbu représente la même chose, mais vous remarquerez quelque chose de spécifique au sujet de ce bijou: il est enflammé. Ce feu est Candali, Kundalini. C’est le feu qui est extrait de l’eau. Ce feu est l’énergie même de la Mère Divine. C’est sa capacité à créer, qui se manifeste à travers cette pierre sacrée.

Cette tradition du joyau qui exauce le souhait s’est répandue en Occident au cours de nombreux siècles. Les Occidentaux l’appellent «la Pierre Philosophale». Ce mythe vient du cintamani, il n’a pas été inventé en Occident. La Pierre Philosophale peut transformer le plomb en or. Le plomb est notre mental, l’or est Christique, il appartient au Christ, Chenresig. C’est l’or des joyaux et des pierres précieuses que porte le Lu. C’est l’or des Bouddhas. C’est l’or d’un Maître. C’est l’or qui brille à partir d’un Maître Christifié. C’est pourquoi dans l’art dévotionnel traditionnel, l’or est l’élément principal. Si vous regardez les thangkas et les icônes religieuses, la feuille d’or est très commune. Dans tout artefact ou élément religieux, l’or est utilisé parce que le métal se rapporte au Soleil. C’est l’or du Christ, et cela représente une qualité très spécifique.

Cette image représente la même chose que l’image de la déesse tenant le joyau. Cette image montre la représentation Chrétienne du même enseignement. Ici nous voyons la Vierge Marie, et sur la table se trouve une coupe, et de la coupe s’élève le visage du Christ.

Dans les anciennes traditions Occidentales, on considérait toujours que le Saint Graal était fait de pierre. Ils interchangent entre parler du Saint Graal comme une coupe ou une pierre. Il y a beaucoup de confusion à ce sujet. Ce n’est qu’au cours des dernières centaines d’années que les écrivains non initiés, les folkloristes, les mythologues et les fantaisistes ont transformé les symboles mystiques en quelque chose pour les bandes dessinées et les contes pour enfants. Ainsi, nous avons perdu la richesse du mythe réel du saint graal. L’histoire du Roi Arthur est l’histoire d’un Bodhisattva, quelqu’un qui a incarné la Bodhichitta.

Cette coupe a plusieurs significations symboliques importantes. Alors que la coupe est toujours féminine, elle peut représenter notre corps, ou notre sexe, ou le mental. Vous ne pouvez pas les séparer des autres. Vous avez un corps à cause du sexe, vous avez un mental à cause du sexe. Votre mental influence le sexe, le sexe influence votre mental. Le corps est au milieu de tout cela. La coupe représente tout cela.

La coupe est notre vie. La coupe que nous avons est sale. C’est pourquoi Jésus dans les Évangiles dit:

«Malheur à vous, scribes et Pharisiens, hypocrites! car vous nettoyez le dehors de la coupe et du plat, mais au dedans ils sont pleins d’extorsion et d’excès.» – Matthieu 23:25

C’est ainsi que la coupe représente notre mental. Nos mentals sont dégoûtants; soyons honnêtes. Nos mentals sont pleins d’avidité, de luxure, d’orgueil, d’envie, de gourmandise et de paresse. Nos mentals ne sont pas saints; nos mentals sont animaux. Nous devons nettoyer la coupe, le mental. Nous devons nettoyer la coupe, le sexe. Nous devons nettoyer la coupe, le corps. Et à travers cette purification, progressivement, le mental Christ peut émerger en polissant la coupe.

C’est ce que Thomas de Kempis et Milarepa expliquaient dans les citations que je vous ai lu. Thomas de Kempis a écrit: «Mon amour est imparfait, j’ai besoin de l’aide divine pour me purifier, pour purifier mon mental, pour purifier mon amour». Milarepa a dit la même chose, «Quand Bodhichitta est purifiée en-bas.» Il parle du mental qui doit être nettoyé. Nous avons besoin de ça. Nous pouvons le faire, mais pas par nous-mêmes. Nous ne pouvons pas le faire nous-mêmes.

Nous avons besoin de beaucoup d’aide. Premièrement, nous avons besoin de l’aide des enseignements. Si l’un d’entre nous était si intelligent que nous pourrions parvenir à l’illumination par nous-mêmes, nous l’aurions déjà fait. Nous ne sommes pas si intelligents ou éduqués. Tout ce que nous faisons, c’est produire plus de souffrance chaque jour. Nous avons besoin d’un changement radical aujourd’hui. Pas seulement l’intention de changer, mais le changement réel, le changement renforcé. Cela vient d’abord en étudiant les enseignements, en apprenant la doctrine. Pas seulement en lisant des livres et en pensant: «Ouais, c’est une bonne idée, j’aime ça». Cela signifie pratiquer, en le mettant en pratique tous les jours. Changer d’avis, changer de comportement. Pour vraiment devenir une meilleure personne, pas seulement pour y penser, pas seulement pour bien dire, mais pour le faire aujourd’hui. Parce que vous voyez, tout ce qui est dans votre vie maintenant est à cause de ce que vous avez fait auparavant. Pas à cause de ce que vous avez pensé ou souhaité ou espéré, mais à cause de ce que vous avez réellement fait. Donc, si vous voulez quelque chose de différent, quelque chose de mieux, même si ce n’est que pour vous-même, vous devez commencer à agir d’une manière différente, d’une manière qui produira les effets que vous voulez. De plus, si vous voulez aider les autres, vous devez en faire encore plus. Nous ne pouvons pas le faire seuls, nous avons besoin d’aide.

Les enseignements nous aident, mais cela ne suffit pas, la preuve de cela est évidente: l’humanité a eu des enseignements spirituels pendant des milliers d’années et regardez la situation dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui. L’humanité a eu des millions de personnes qui croyaient dévotement dans leurs religions, mais notre situation ne s’est pas améliorée. Nous pouvons faire des offrandes, faire des dons, aller à l’église ou au temple tous les jours, mais cela ne va pas changer les choses. Ce qui va changer les choses est la qualité de notre mental. Le changement doit être à l’intérieur, à l’intérieur de nous.

Ainsi, l’apprentissage des enseignements est la première partie: apprendre à changer, et pourquoi. C’est le niveau de départ. Le deuxième niveau commence quand nous commençons à nous rendre compte que la façon dont nous nous comportons blessent d’autres personnes, donc nous devons changer afin d’arrêter de blesser les autres. C’est quand nous commençons à développer ce genre différent de mental, un mental d’inspiration Mahayana qui veut aider les autres, cesser de blesser les autres. Voici où l’aide réelle viendra.

Qui avez-vous connu qui a cette qualité? Qui est plus préoccupé par vous que eux-mêmes? Certains d’entre nous pensent, «bien ça alors, je ne connais personne, je pense que je suis le seul qui pense à moi.» C’est peut-être vrai pour certains d’entre vous, mais je pense que pour la plupart d’entre vous, il y a une personne, probablement plus d’une, mais au moins une: votre mère. Vous vous souvenez d’elle? Sans aucun doute, le plus grand enseignant que j’ai eu dans ma vie est ma mère. Personne ne m’a appris plus sur l’amour: la capacité de donner, donner et donner, à tout prix, pour le bien de l’enfant. C’est une attitude Mahayana, qui est Bodhichitta sous forme de graines, le début de celle-ci. Selon votre expérience, c’est peut-être votre père ou un autre membre de la famille qui vous a montré cela, qui a donné et a donné et a donné pour vous, et rien demandé en retour. Ce genre d’amour est semblable à la Bodhichitta. Il est désintéressé, amour conscient. C’est un amour qui sait qu’il doit donner et il le fait parce qu’il doit. C’est l’amour. C’est vrai amour.

Entrée dans les Enseignements Supérieurs

Si vous voulez entrer dans les véritables enseignements de Tantra, vous avez besoin de ce genre d’amour pour les autres. Ce n’est pas l’amour pour soi-même, c’est l’amour pour l’humanité, c’est l’amour pour les autres, peu importe de quel groupe ils viennent, peu importe de quel pays ils viennent, peu importe la couleur de peau qu’ils ont. C’est un amour qui veut donner et donner et donner.

La première qui peut vous apprendre cela est votre mère. Votre mère physique peut ne pas avoir pu, quelle qu’en soit la cause. Cependant, la vraie mère qui nous l’enseigne – de plusieurs manières – est notre Mère Divine. Si vous voulez apprendre la Bodhichitta, si vous voulez entrer dans l’enseignement supérieur, vous devez lui demander. Elle vous enseignera, elle l’unique, elle vous a aimé pour toujours. Malgré votre mécontentement et l’ingratitude, malgré vos erreurs, elle vous aime. Elle l’a toujours été et le sera toujours. De plus, elle n’est pas séparée de vous. Les gens entendent parler de la Mère Divine et ils pensent qu’elle est ailleurs. Elle n’est pas ailleurs. Son temple le plus sacré dans l’univers est dans votre cœur. Qu’est-ce que vous avez dans votre cœur pour décorer ce temple? La cupidité, la gourmandise, la luxure, l’orgueil, la vanité, la colère, le ressentiment, la peur? Nous devons nettoyer notre temple rapidement. Néanmoins, elle sait que nous sommes imparfaits, et nous aidera toujours.

Dans toutes les religions, la Mère Divine est représentée de différentes manières, parce qu’elle a en fait aucune forme. Votre Mère Divine n’a pas de forme. Elle n’est pas occidentale ou Asiatique. Elle est sans forme. Elle est l’intelligence. Elle est l’intelligence qui peut créer des systèmes mondiaux. Elle est une intelligence que votre mental ne peut pas comprendre. Et elle est un type d’amour qui vous submerge quand vous l’expérimentez. Cela vous changera radicalement lorsque vous l’expérimentez.

Dans les traditions Asiatiques, elle est représentée sous plusieurs formes. Cette image est de Tara Verte. Il est indiqué dans une tradition que lorsque le Christ – Prajna, ce mental de sagesse de tous les Bouddhas que je vous ai expliqué – quand ce mental de tous les Bouddhas regarda l’humanité souffrante, et senta naturellement la compassion, de l’œil de ce mental coula une larme. Cette larme est la Mère Divine. Cette larme de compassion du Christ est la mère qui se précipite pour aider ses enfants quand ils sont dans le besoin. Vous pouvez l’appeler Marie, Maria, Ramio, Coatlique, Tara, Athéna, Héra, Fricka. Ce sont tous des noms de la Mère divine, mais elle est sans forme.

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Tara Verte

Cette image particulière de Tara Verte représente un aspect divin, courroucé ou un aspect de protection. C’est la mère qui participe activement à la protection de son enfant. Imaginez la maman ours protéger l’ourson. Cette maman ours est féroce, et c’est pourquoi dans cette tradition, elle est appelée Tummo, un mot Tibétain qui signifie «femme féroce.» Elle est féroce précisément parce que notre mental coeur, la Bouddhata, ou Tathagatagarbha que nous avons, l’essence de l’âme, est menacée. Elle est prise au piège par l’orgueil, la luxure, l’envie, la gourmandise, la cupidité, à cause de nos propres actions. Nous avons encapsulé notre âme dans un nœud comprimé très serré des causes karmiques et conditions. Nous souffrons et faisons souffrir les autres, et notre mère n’est pas heureuse. Alors, elle est féroce et essaie de libérer son enfant, qui est vous. Vous ne croiriez pas ce qu’elle traverse, la souffrance de notre Mère Divine. Toute personne qui est un parent et a vu leur enfant souffrir connaît la douleur de cela. Mais imaginez que vous regardez votre enfant souffrir vie après vie après vie après vie après vie… Pouvez-vous imaginer la douleur? C’est la douleur qu’elle ressent pour vous.

Dans le livre, «La Magie des Runes», Samaël Aun Weor a écrit quelque chose de très pénétrant. Il a dit:

«Oh ignorants mortels, combien de fois votre Mère Divine vous a visité mais vous ne l’avez pas reconnu?»

C’est vrai. Elle ne nous quitte jamais. Elle peut même se manifester dans d’autres dimensions pour nous rendre visite dans les rêves. Elle peut aussi venir physiquement pour nous rendre visite, mais nous ne nous souvenons pas, nous ne la reconnaissons pas. Vous pourriez penser que cela semble fou, mais cela arrive; elle est la mère de l’univers après tout.

Donc, sur cet aspect de la Mère Divine vous voyez un chapelet de têtes autour de son cou. Ces têtes sont nos egos qu’elle attend de consommer, de détruire, d’éliminer. Elle ne peut le faire tant que cette partie de nous est coincée à l’intérieur de celui-ci, parce qu’elle ne fera pas mal à son enfant.

La science du Tummo Yoga est la science d’exploiter son potentiel de créativité. Comment la mère crée? À travers son utérus. À travers son utérus, elle crée et forme l’enfant. À travers ses seins, elle nourrit son enfant. L’enfant de notre âme est formée dans l’utérus de notre Mère Divine. Cet utérus est sexuel. Cet utérus est la Kundalini. C’est le feu, mais c’est son feu, son intelligence. Voyez ce feu autour d’elle? C’est son feu.

Personne ne peut éveiller la Kundalini en trompant la Mère Divine. Vous ne pouvez pas tromper la mère de l’univers. Elle ne se soucie pas de combien d’argent vous avez, elle ne se soucie pas à quelle école vous appartenez, elle ne se soucie pas quel est votre nom ou si vous portez une robe ou non. Ce qu’elle se soucie est la sainteté, la pureté, la Chasteté, et surtout, la charité. Trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice. C’est ce qu’elle se soucie. Si nous suivons ses conseils et vivons par ses règles, ce feu de son feu peut naître en nous. C’est ce que cette citation de Milarépa explique: comment le feu émerge en nous pour créer l’âme.

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Tara Blanche

Ceci est un autre aspect de la Mère Divine, qui est aussi Tara, mais blanche. Ce sont deux faces de la même déesse. Cet aspect montre Tara protectrice et sauveuse, et autour d’elle se trouvent huit formes de souffrance. Celles-ci se rapportent aux sept défauts primaires, et l’ignorance. La cupidité, la gourmandise, la jalousie, la colère, la luxure. Elle nous défend d’elles. Elle nous aidera à les comprendre si nous la laissons. Si nous continuons à nous livrer à la luxure et l’orgueil et la colère et l’envie et la gourmandise et la cupidité, elle ne peut rien faire, parce que nous le voulons. Mais si nous essayons de nous séparer de ces éléments, et nous purifier de ces éléments, elle peut nous aider beaucoup. Elle, après tout, a toutes la connaissance et toute la sagesse de l’existence.

Ce qu’elle fait dans le processus d’éveil de son feu à l’intérieur de nous est de préparer notre âme. Elle crée ce qu’on appelle, dans certaines traditions «le vêtement de noce.» Ce qui dans la Kabbale est appelé Mercabah, le char d’Ezéchiel. Dans l’Hindouisme, il est représenté par le char que Krishna conduit. Krishna représente le Christ. Le char est notre âme. Apollon conduit son char à travers le ciel, ce char est l’âme. Krishna conduit le char avec Arjuna, avec les chevaux qui le tirent. Ces chevaux peuvent représenter les sens, mais ils peuvent aussi représenter les corps de l’âme. Dans la mythologie Égyptienne, on l’appelle Sahu, ce sont les corps de l’Être: Corps Astral, Corps Mental et le Corps Causal. La Mère Divine prend ses forces et énergies et les élève en nous afin de créer cette âme, ce véhicule, de sorte que, finalement, nous sommes mis dans une position où elle peut alors donner naissance à son fils. Ce fils est le Christ, le sauveur.

Cela semble étrange, n’est-ce pas? Si vous pensez à ce que je viens d’expliquer; le Christ donne naissance à la Mère Divine qui donne naissance au Christ. Vrai? C’est ce que j’ai dit. Vous comprenez maintenant pourquoi Dante, dans la Divine Comédie, à la fin a dit: «Oh Mère Divine, fille de ton fils.» Maintenant, vous pouvez le comprendre. Dante était un autre Gnostique. La Divine Comédie est pure écriture.

Christ, Chenresig, Osiris, Avalokiteshvara, Apollon, Jupiter, Héraclès, Krishna, tous représentent une incarnation du Christ. Ce sont notre Christ, né dans l’âme.

Analysons maintenant cela pour un moment. Rappellez-vous J’ai expliqué que le Christ est Prajna, le mental sagesse primordiale de tous les Bouddhas, dont la principale caractéristique est l’amour conscient de tout ce qui existe. Comment cela va naître dans votre cœur si votre cœur est comme il est maintenant? Votre cœur doit être préparé. Pouvez-vous prendre le mental de sagesse de tous les mentals de Bouddha dans l’univers et faire que la lumière brille à travers votre cœur comme il est maintenant? Cela vous détruirait; cela vous oblitéra complètement. C’est une énergie d’une telle tension que vous ne seriez pas capable de le soutenir. Voilà pourquoi nous avons des niveaux du chemin. Voilà pourquoi vous ne pouvez pas vous précipiter à la fin du chemin. Vous devez commencer où vous êtes, et être bien préparé. Vous avez besoin d’un véhicule capable de transformer et de diriger cette énergie, et ce véhicule est l’âme. Nous ne l’avons pas encore.

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Arbre Refuge

Jésus a dit,

« Avec de la patience vous posséderez vos âmes.» – Luc 21:19

Nous devons faire l’âme, et celui qui le fait est notre Mère Divine et notre Intime.

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Chenresig (Christ) tenant le Mani à son cœur

Cette image est de Chenresig qui est le nom Tibétain pour Christ. Voyez-vous les mains jointes devant la poitrine? Tel est le Mani, le Norbu, le cintamani. Vous souvenez-vous de la pierre, le joyau des vœux que le Lu sortait de l’eau? C’est ce qu’il a dans ses mains. Ce joyau qui exausse les vœux, le joyau qui peut répondre à tous les souhaits et désirs est considéré comme sacré entre les mains du Christ à son cœur. Ce n’est pas un accident. Et cela parce que ce joyau qui exausse les vœux n’est pas ce que nous pensons qu’il est. Nous entendons parler du génie qui sort de la bouteille qui peut exausser des souhaits et nous pensons toujours, «Oh, je voudrais avoir tout l’argent dans le monde.» Ou nous voulons une pile de tartes au chocolat. Qu’importe ce que nous voulons, ce n’est pas le type de souhait que ce joyau satisfait. Ce que ce joyau remplit sont les aspirations les plus profondes de votre cœur. Je sais que vous pensez que c’est le chocolat, mais cela ne l’est pas. C’est d’être libre de la souffrance; c’est d’être heureux. C’est vraiment ce que nous voulons tous: être heureux, être en paix.

Mais laissez-moi vous dire quelque chose: il est impossible de trouver le bonheur et la paix tant que notre mental-cœur reste dans l’état où il est maintenant. Vous ne pouvez pas avoir la paix si vous avez la colère. Vous ne pouvez pas avoir le bonheur si vous avez l’orgueil. Vous ne pouvez jamais avoir la satisfaction si vous avez la luxure. Ces désirs, ces egos, ne peuvent jamais être satisfait.

«Le désir ne repose jamais par la jouissance des luxures, comme le feu augmente sûrement plus le beurre lui est offert.» – Lois de Manu 2,94

Le désir ne peut pas apporter la paix. La poursuite du plaisir ne peut pas apporter le contentement. Et un mental rempli de désirs ne peut pas refléter le Christ. La vraie paix, l’amour véritable, le contentement réel vient quand le cœur est propre, quand le cœur est tranquille, quand le cœur est simple.

Voilà pourquoi cette pierre est tenue précieuse par Cheresig. Si vous pensez à ce sujet pendant un moment, le Christ est le fondement même d’où émerge l’existence. Le Christ est le feu de tous les êtres vivants. Il est l’essence de la vie. Christ est Prana. Et pour cette intelligence, l’intelligence qui a créé tout, la chose la plus précieuse est cette pierre: मणि Mani.

En Sanskrit, ce mot मणि Mani se traduit habituellement par «joyau» ou «gemme». Il est écrit avec deux lettres. La première lettre म est un carré, qui est exactement le même que le מ Mem Hébreu. Cette lettre Hébraïque מ Mem est aussi le nombre quarante. Eh bien, cette lettre Sanskrit म m est la quarantième lettre Sanskrit. Ce n’est pas une coïncidence. Jésus était dans le désert quarante jours. Les inondations pleuvaient quarante jours et quarante nuits. Les Israélites étaient dans le désert pendant quarante ans. Quarante. Mem. Eau. Mem se rapporte à l’eau en Hébreu.

La deuxième lettre de mani est un N, comme le Nun Hébreu. Ce qui est intéressant est que ce mot Mani est le cœur même du mantra le plus précieux dans le Bouddhisme Tibétain: Om Mani Padme Hum. Tout le monde a entendu cela. Même les gens qui ne connaissent pas le Bouddhisme, ils ont entendu ce mantra. Om Mani Padme Hum. La plupart des gens le traduit en Français comme «le joyau dans le lotus.» Mani est ce joyau. Mais écoutez, le mot Mani a plus de significations que juste joyau. Cela signifie aussi quelque chose d’arrondie. Cela signifie un magnet, un aimant. En Tantra, cela signifie pénis ou clitoris. Regardez cela dans le dictionnaire:

मानी mani: pierre précieuse, perle, mesure, aimant, bijou, globule, bosse d’un chameau, cristal, joyau, gland du clitoris, perle, grand pot d’eau, gland, ornement, poignet, cloche, magnétite, amulette

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«Donc ainsi parle le Seigneur Dieu : Voici, je mets en Sion une fondation d’une pierre, une pierre éprouvée, une pierre angulaire précieuse, solidement posée…» – Isaïe 28:16

Vous voyez comment le Christ tient ce joyau dans ses mains? Comment le Christ crée? À travers le sexe, et à travers le cœur. Non à travers la luxure. Voilà pourquoi le plus haut niveau d’instruction est sexuel. Voilà pourquoi les étudiants qui marchent tous les yanas inférieurs, pour atteindre ce plus haut Tantra Yoga doivent être préparés, avoir un cœur de Bodhichitta, concerné plus pour le bien-être des autres qu’eux-mêmes, afin qu’ils puissent apprendre à utiliser leur propre mani, leur propre joyau, leur propre gemme, leur propre élément précieux. La partie la plus sacrée de l’organisme humain: le sexe. C’est le plus puissant, c’est le plus sacré, et c’est celui que nous faisons le plus sale. C’est celui que nous utilisons comme un jouet, pour faire du mal à nous et aux autres, simplement à cause du plaisir. À cause de l’ignorance.

«Jésus leur dit: N’avez-vous jamais lu dans les Écritures, La pierre qu’ont rejetée les bâtisseurs, la même est devenue la tête du coin: c’est l’œuvre du Seigneur, et il est merveilleux à nos yeux?

«Donc Je vous dis: Le royaume de Dieu sera enlevée de vous, et donné à une nation qui en apportera les fruits.

«Et quiconque tombera sur cette pierre s’y brisera, mais sur qui elle tombera, elle l’écrasera en poussière.» – Matthieu 21

M et N se prononce en Sanskrit Mani. M et N en Hébreux se pronoce Mana. Tout le monde a entendu parler du mana dans le désert. Ce mot mana ne signifie pas pain. (Je sais qu’à l’école du Dimanche nous avons tous appris que Dieu jetait du pain à partir des nuages. Non, c’est l’école du Dimanche, la folie de bande dessinée). Le mot mana signifie littéralement «bénédictions d’en haut.» N’est-ce pas la même chose que la gemme que le Christ détient?

De plus, si vous regardez Om Mani Padme Hum, et vous écoutez juste la première partie de ce mantra, qu’est-ce que vous entendez? O Mani. O men. Amen. Les Tibétains ont dit «Amen» depuis longtemps. Que signifie Amen? Foi. Si vous prenez ce M et N et mettez un Aleph devant lui, il se prononce amen. Qu’est-ce que ça veut dire? Dans le Tantra, c’est très important, parce que le Aleph est lié à l’air, au poumon. Prana. En d’autres termes, lorsque vous prenez le Prana avec votre souffle, vous vivez. Prana est la source de vie. Donc, si vous prenez Prana avec votre Mani, vous prenez la vie, vous absorbez la vie, vous utilisez la vie, c’est ce que nous faisons tous. La vie est donnée et prise à travers le sexe. Cela dépend de la façon dont nous l’utilisons. Si nous abusons du sexe, nous prenons la vie, nous tuons. Voilà pourquoi dans le Zohar, il dit très explicitement que quiconque expulse leur énergie sexuelle à cause du désir est équivalent à un meurtrier, parce qu’ils tuent la capacité de Dieu à créer. Depuis des milliers d’années, les gens se sont moqués de ce passage parce qu’ils ne comprennent pas.

Le pouvoir de Dieu, de la Mère Divine pour créer l’âme est dans l’énergie sexuelle. Donc, quand ce Aleph, cet air est pris et contrôlé et utilisé, il crée la vie. La façon dont nous vivons est en utilisant de l’énergie. Tout ce que nous sommes est énergie. Le corps, le mental, sont énergie. Mais l’énergie et la matière sont indissociables, elles sont les mêmes, mais modifiées. Tout ce que vous êtes est la matière et l’énergie qui échangent entre elles. Ce que nous sommes maintenant est la condensation en matière de l’énergie que nous avons mis en mouvement dans le passé, et tout ce que nous faisons aujourd’hui c’est mettre en mouvement l’énergie qui se cristallisera demain, et le lendemain, et le lendemain. Cela seul devrait vraiment nous donner matière à réfléchir vraiment sur ce que nous faisons avec notre temps et notre énergie. Pour vraiment se rendre compte que ce que nous faisons est ce que nous devenons, ce que nous pensons est ce que nous devenons. Voilà pourquoi le Dhammapada, le premier enseignement que le Bouddha a donné, l’écriture la plus importante dans le niveau Sutryana déclare:

«Nous devenons ce que nous pensons.» – Dhammapada

C’est le passage du premier livre le plus lu du Bouddhisme. Nous devenons ce que le mental projette. Cela ne signifie pas que si vous imaginez que vous êtes le Président, que vous deviendrez alors le président. Cela ne signifie pas cela. Cela signifie que si vous allez en permanence à chaque instant avec ce flux mental qui pense toujours à moi et moi et moi, et moi encore, vous devenez cela: égoïste. Souffrant. Ignorant. Cela signifie cela. La douleur et la souffrance que vous avez maintenant sont à cause de la façon dont vous pensez. Le type de flux mental que vous avez. Changez votre souffrance en changeant votre mental. Pas en disant: «Je vais changer mon mental aujourd’hui, je ne vais plus être Chrétien je vais être Bouddhiste.» Ce n’est pas le genre de changement de mental que nous parlons. Nous parlons de changer la façon de penser, la façon dont vous dirigez la pensée, la façon dont vous dirigez l’émotion. C’est une connaissance de soi-même à chaque instant, non seulement pour un court instant chaque fois un certain temps, mais constante. Vigilance.

Ceci est la base pour la formation en Tantra. Les deux premiers niveaux de tout enseignement sont pour vous former pour être conscient de vos actions. Pas seulement physiquement, mais psychologiquement. Grâce à cette connaissance, vous dirigez l’énergie. Contemplez cela très profondément: à chaque instant vous dirigez l’énergie. Lorsque vous prenez et ajoutez les outils de Tantra, vous dirigez encore plus d’énergie, alors assurez-vous que vous savez ce que vous faites avec votre énergie. Si vous prenez les outils de Tantra et continuez à utiliser votre énergie d’une manière égoïste, vous deviendrez, à cent pour cent sans aucun doute, un démon, ce qu’on appelle un Asura. Sans aucun doute. C’est ce qui se passe partout dans le monde. Les gens pensent qu’ils sont intelligents et ingénieux, et pensent qu’ils méritent ce genre d’enseignements, et ils se précipitent en eux et font un gâchis. Voilà pourquoi il y a tant de groupes spirituels et des gens qui causent tant de douleur. Soyez très clair sur la façon dont vous utilisez l’énergie et la façon dont vous utilisez votre mental. Nous avons besoin de ces outils, mais nous devons les utiliser à bon escient.

Le Cheval de Vent

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Lung ta : Cheval de vent

Cette image est appelée Lungta. C’est un cheval, et sur son dos se trouve le Mani, le Norbu, le joyau de l’accomplissement de souhait. Ce symbole est assez vieux; il provient de différentes traditions chamaniques, en particulier la tradition Bon de la Mongolie et du Tibet. Il a été adopté dans le Bouddhisme Tibétain, peu à peu. Si vous avez déjà vu un drapeau de prière, ceci est sur lui. Lungta signifie «cheval de vent», cela signifie aussi «cheval de rivière».

Maintenant que nous avons parlé de Prana, à propos de l’air et de l’eau, vous savez ce que cela signifie. Ce cheval de vent est vous, votre corps vital, votre énergie en mouvement. Cette image représente ce que nous devrions être: un navire, un véhicule, pour le Christ. Un navire ou un véhicule qui porte ce joyau exauçant les souhaits de Cheresig. En d’autres termes, nous devrions être un Bodhisattva, quelqu’un qui prend ce joyau exauçant les vœux , et l’affiche et l’utilise pour le bénéfice des autres. C’est ce qu’un drapeau de prière est censé représenter: les vents prennent les prières au profit de tous les Êtres.

Il y a un profond sens ésotérique caché dans ces images. Ce qui est caché là, c’est ce qui est caché au sujet de la Bodhichitta en général. Il est très beau d’avoir l’aspiration à développer Bodhichitta. C’est très beau d’avoir l’intention de devenir un Bouddha, un ange, ou maître pour aider d’autres Êtres. Nous encourageons fortement cela. En fait, l’écriture la plus importante dans le Bouddhisme Mahayana est un livre sur la Bodhichitta, qui souligne à plusieurs reprises cette importance. Si vous voulez connaître le Bouddhisme, vous devez connaître ce livre. En Sanskrit il est appelé Bodhicharyavatara, par Shantideva. C’est le seul livre le plus important sur le Bouddhisme. Si vous voulez savoir ce que je suis en train d’enseigner, vous avez besoin de ce livre. Mais ce qui n’est pas enseigné explicitement dans l’Écriture écrite est ce que je suis en train de vous expliquer dans ces conférences, et ce que le maître Samael a enseigné dans tous ses livres. L’aspiration de la Bodhichitta est belle, mais la simple intention ne suffit pas. Pour qu’une énergie soit renforcée et travaille, elle a besoin d’une méthode, un moyen de s’exprimer. L’énergie a besoin d’un canal. L’énergie a besoin d’un conduit. Quel est ce conduit pour la Bodhichitta?

Il y a des millions de personnes dans le monde qui suivent le Bouddhisme Mahayana qui sont très dévouées, et cela est très beau. Et ceux qui sont très sérieux, et ceux qui s’y consacre vraiment, et sont dédiés au développement de ce type de mental, un jour découvriront la vérité secrète au sujet de la Bodhichitta, que si vous perdez votre Bodhichitta (votre énergie sexuelle) à travers l’orgasme, vous ne pouvez jamais développer la Bodhichitta. Si vous expérimentez l’orgasme, si vous expulssez la force sexuelle, que ce soit physiquement ou mentalement, vous ne pouvez jamais développer la Bodhichitta. C’est impossible, parce que la force sexuelle est la Bodhichitta. Vous ne pouvez pas la développer si vous l’expulsez. Vous ne pouvez pas en même temps la dépenser et la préserver.

«Avec la fierté du titulaire de Vajra, le Vajra de lotus entre dans le lotus.
Avec le lingam placé dans le bhaga, le yogi effectue hum phat; la Bodhichitta [énergie sexuelle] n’est pas émise.

Son propre secret-zone vajra à cinq pointes [organe sexuel masculin] marqué par un lotus entre le lotus du consort [organe sexuel féminin]. Au sein de cet état, le yogi détient la fierté d’être la divinité principale Vajra-porteur Kakalchakra, il fait entendre les syllabes hum phat, et demeure au sein de l’activité de l’union découlant de la mise du lingam du père dans la bhaga de la mère. Cela porte la Bodhichitta [énergie sexuelle] élémentale jusqu’à la pointe du joyau, où elle ne doit pas être émise.» – Cité de l’Ornement de Lumière Inoxydable, une exposition de Kalachakra Tantra, par Khedrug Norsang Gyatso (15ème siècle AD).

«Méditez sur le [bonheur] suprême et immuable.

Avec Vajra [organe sexuel masculin] placé à l’intérieur du lotus [organe sexuel féminin], amène les vents [forces vitales] dans les gouttes [Bodhichitta], les gouttes dans les chakras; le mouvement des gouttes arrêté au Vajra [organe sexuel masculin], toujours rigide, le yogi élève continuellement le fluide [sans jamais le relâcher].

Avec le yoga de mahamudra [grand sceau], la descente vers le Vajra, et par sa bénédiction, les instances du [bonheur] suprême immuable, complété à 21600, apporteront la grande illumination, la réalisation de Vajrasattva [de l’âme diamant].» – Tiré de l’Ornement de Lumière Inoxydable, une exposition de Kalachakra Tantra, par Khedrug Norsang Gyatso (15ème siècle AD).

«Lorsque la fusion des substances bodhimind [énergie sexuelle] est accomplie sur la base d’avoir dissous les énergies dans le canal central [de la colonne vertébrale], alors les gouttes [d’énergie] peuvent être conservées à la pointe du joyau [organe sexuel] jusqu’à ce que la béatitude innée est éveillée.

Les gouttes ne devraient pas être permis à être éjaculé. Cette rétention ne sera possible que si l’énergie qui provoque l’éjaculation a été absorbée [dans le canal central].

Au début de la pratique, afin de retenir les gouttes dans le chakra du joyau et éveiller la béatitude innée, il est utile de visualiser que les gouttes sont dirigées dans le canal central. S’engager dans les pratiques d’énergie jusqu’à ce que cette capacité soit atteinte. N’exercez pas trop la force.» – Tiré du Manuel Pratique sur les Six Yogas de Naropa: Prendre la Pratique dans la main par Jey Lama Tsongkhapa (1357-1419), Traduit par Glenn H. Mullin et publié dans La Pratique des Six Yogas de Naropa (1997) Snow Lion.

«Ceux dont le fluide blanc tombe au cours de leur compagnonnage avec la sagesse [Prajna: consort ou femmes], par quelle volonté augmentera leur bonheur? [La base de la félicité suprême est la conservation et la transmutation de l’énergie sexuelle].

Occasionnellement, au moment opportun de l’année, le lion mangeur de cerf cherche le bonheur de l’accouplement, tandis que le pigeon mangeur de gravier le fait constamment.

Parce que leur liquide tombe une ou plusieurs fois, ni ne trouve le bonheur suprême.

De même, les ascètes et les luxurieux perdent leur fluide pendant qu’ils sont dans les rêves et en état de veille.

Mordu par un serpent pendant le sommeil, on ne vivra pas; De même, l’ascète affaibli par le fait de ne pas garder son fluide est ruiné par l’utérus d’une femme.» – Cité d’une écriture du Tengyur (Traités Canoniques): Grand Commentaire / Lumière Inoxydable (Vimalaprabha) par Kalki Pundarika (176-76 BC)

Il y a des millions de personnes qui étudient le Bouddhisme qui continuent à forniquer parce qu’ils ne sont pas formés à ce sujet. Ils ont besoin d’apprendre, ils doivent être enseignés, ils doivent être préparés. Dans le cas contraire, leurs efforts spirituels a très peu de résultat.

Donc, pour vous qui savez maintenant, vous avez maintenant un Norbu, un joyau exauçant des souhaits. Si votre souhait est de recevoir l’illumination, vous pouvez le faire. Appliquez ces trois facteurs: Chasteté, charité et sainteté. Chasteté c’est de maintenir cette essence vitale et de la transformer. La façon dont il est enseigné dans les Yogas de Naropa et Nigouma, la façon dont il est enseigné dans Kalachakra, la façon dont il est enseigné dans la Kabbale, la façon dont il est enseigné dans le Christianisme, et toutes les traditions ésotériques: gardez cette énergie et apprenez à la transformer. C’est difficile au début, mais peu à peu, le corps apprend. Voilà pourquoi dans le Kalachakra Tantra il est dit;

«Peu à peu le corps abandonne l’habitude d’émission et adopte l’habitude de non-émission.»

Ceci est dans le Kalachakra. Toute personne qui est un étudiant de Kalachakra a besoin de savoir cela. Nous devons développer l’habitude de non-émission dans le corps, de tenir l’énergie et la transformer.

La matière sexuelle dans le corps est le véhicule de l’énergie dans le corps vital. C’est Prana, qui est le poumon. Quand nous faisons nos pratiques – méditation, pranayama, mantras, pratiques runiques, pratiques Yantrique – nous prenons ces énergies et de les dirigeons. Mais d’abord, nous avons besoin de préserver les énergies à l’intérieur de nous!

Lorsque nous faisons quoi que ce soit dans la vie, nous devons être conscients, parce que tout ce que nous faisons c’est de diriger ces énergies. Certains étudiants se plaignent, «J’ai entendu cet enseignement et je vois qu’il est logique, et j’épargne mon énergie, mais je n’ai pas d’expérience.» Conserver l’énergie est le début, mais pour alimenter les expériences, vous devez être éveillé, conscient, conscient de vous-même, tout le temps, à chaque instant. Soyez conscient. La vérité est, les étudiants n’ont pas d’expérience parce qu’ils sont distraits tout le temps. Lorsque vous rentrez chez vous de votre classe spirituelle, vous aller seulement dormir; vous arrêtez d’être conscient. Il faut un effort continu, surtout au début, il faut beaucoup d’efforts avant de commencer à apprendre, et cela commence à devenir naturel, et vous restaurez la manière de vie naturelle et intuitive. Et alors cela devient normal, cela ne demande pas d’effort, et votre effort est sur d’autres choses. Le début est le plus dur, le corps se bat parce qu’il a une longue habitude de gaspillage d’énergie. Mais le fait est, pour que vous puissiez développer la Bodhichitta, avoir ce type de mental, vous avez besoin d’énergie, vous avez besoin de la matière, vous avez besoin du véhicule, le véhicule qui peut la transmettre. Vous devez épargner cette énergie et travailler avec cette énergie de manière intelligente.

C’est ce que décrit Milarepa. Cette énergie dans votre corps est la chaleur vitale. Épargner l’énergie sexuelle est seulement une partie de ce casse-tête, c’est le commencement critique, mais en réalité, vous devez commencer à épargner l’énergie partout: l’énergie de la pensée, l’énergie de l’émotion. Tout cela va à travers votre énergie d’attention, comment vous faites attention, et à quoi vous faites attention. Épargner votre énergie signifie simplement que vous essayez d’accumuler ces forces, mais si vous les perdez toute la journée avec les mauvais comportements, vous devez changer. Une fois que vous commencez à changer les mauvais comportements, alors l’énergie peut s’accumuler, et vous pouvez commencer à l’utiliser, puis les expériences viennent naturellement.

Au milieu de cette citation de Milarepa, il dit, « quand la Bodhichitta flue d’en haut, quand elle est purifiée en-bas.» Ceci est une déclaration très ésotérique qui a des niveaux de signification. Cela s’applique aux nadis dans tous nos corps internes et le corps physique. Cela s’applique à la façon dont un certain type de flux d’énergie en-haut et doit être purifié en-bas. Mais l’aspect important ici est d’ordre psychologique.

Il y a de l’énergie qui vient en nous constamment «d’en haut», énergie qui nous maintient en vie. Nous prenons l’énergie à travers le souffle, la nourriture, l’eau, mais aussi à travers ce que nous voyons, entendons. Les impressions sont une sorte de nourriture. Si nous alimentons notre mental de déchets à travers la télévision, la musique, les amis, en allant à des endroits que vous ne devriez pas aller, en regardant les choses que vous ne devriez pas regarder, vous rendez votre temple cœur impure, et vous corrompez les énergies qui viennent en elle venant d’en haut. Il doit y avoir une discipline rigoureuse et un changement de nos comportements.

C’est ce que l’on entend dans le passage suivant quand il dit: «Et la joie d’un corps sans-fuite nous rassasie.» Qu’est-ce qu’un corps sans-fuite? Tout d’abord, c’est un corps qui ne fuit pas l’énergie sexuelle, seulement sur le plan physique. Pour ne pas expulser l’énergie sexuelle, point, jamais. C’est un corps physiquement sans-fuite. Mais Milarepa était bien plus qu’un littéraliste. Lorsque vous étudiez ce qu’il a enseigné, il y a une immense signification dans ses enseignements.

Le corps sans-fuite signifie aussi le corps du mental. Est-ce que notre corps du mental fuit? Cela doit cesser. Si nous voulons vraiment l’expérience spirituelle, arrêter la fuite du corps physique est important et difficile au début, mais plus important et plus difficile c’est d’arrêter cette fuite dans le mental, arrêter la fantaisie sexuelle, arrêter de fantasmer sur notre colère, l’orgueil, gloutonnerie, peurs, soucis, en projetant toutes sortes de choses sur nous-mêmes et d’autres dans notre mental, qui est un très énorme gaspillage d’énergie.

La notion d’être présent même et ne pas penser terrifie l’ego. Et c’est pourquoi, lorsque la plupart d’entre nous entendons à ce sujet, nous disons,; «Je ne peux pas le faire, c’est impossible.» Vous pouvez et quand vous le faites, vous allez commencer à goûter ce qu’est le vrai bonheur. Voilà pourquoi on appelle cela l’un des six expériences heureuses. Lorsque vous pouvez être pleinement présent, non seulement physiquement, mais psychologiquement, émotionnellement et mentalement, et dans votre volonté, pleinement présent, et ne pensez pas, il y a une sorte de bonheur dans cela. Ce bonheur n’est pas artificiel, il n’est pas imposé à vous par quelque chose à l’extérieur, il n’est pas imposée à vous en faisant l’effort d’être présent. C’est un bonheur ou joie qui éclate spontanément dans votre mental parce que c’est l’état naturel de votre mental.

L’état naturel de la Conscience est un pur bonheur, joie, amour. Si vous ne me croyez pas, regardez un enfant, qui ne se soucie pas, qui ne pense pas, qui joue seulement, et heureux, et à tout moment est prêt à donner, à être altruiste, prêt à donner. Pas ces enfants gâtés que la plupart d’entre nous avons, je veux dire les enfants qui n’ont pas encore été gâtés par notre culture. L’altruisme est naturel et normal chez le très jeune, mais il se couvre et enterré sous l’orgueil et la jalousie au fur et à mesure que l’enfant vieillit, au fur et à mesure que l’ego s’intègre. Mais avant que l’ego s’intègre, nous voyons de belles vertus chez les enfants. Nous avons tous cela, mais nous avons perdu contact avec cela parce que nous aimons trop notre ego.

L’expérience spirituelle commence lorsque nous apprenons à être présent et utilisons à bon escient notre énergie. Nous avons mis tous ces pré-requis sur l’éthique, sur le comportement, sur les économies d’énergie, et tout le reste, mais l’expérience spirituelle que nous avons besoin émerge spontanément et naturellement et facilement quand nous ne pensons pas, quand nous sommes centrés, quand nous avons notre énergie intact, et quand nous prions. Et cette énergie, ce bonheur qui éclate spontanément du cœur est l’amour. C’est ce que les enseignements supérieurs cherchent à exploiter et à développer, car en nous, cet amour est juste un embryon. La plupart d’entre nous avons complètement perdu le contact avec cela, et nous avons à peine ce qu’est l’amour, avons à peine un concept de ce que signifie vraiment l’amour désintéressé. Peut-être que nous ne l’avons jamais connu ou jamais activé dans nos propres comportements. Nous devons le faire.

Si votre cœur est mort et froid, commencez par les étapes que j’ai souligné: commencez par méditer sur vos actions, contemplez vraiment ce que vous faites et pourquoi. Et si cela n’aide pas, commencez à contempler vraiment la souffrance des autres, contemplez sérieusement. Vous pourriez avoir besoin d’un certain type de thérapie intense – Je ne veux pas dire aller chez un thérapeute, je veux dire laissez votre Mère Divine vous enseigner et vous montrer la réalité qui se passe autour de nous tout le temps. Ce monde n’est pas la place rose – tout le monde que nous voyons dans les publicités sourient. Ce n’est pas ainsi. La Souffrance sur cette planète est la pire qu’elle ait jamais été. Je suis désolé si cela est un scoop pour vous, mais c’est un fait. En ce moment la souffrance sur cette planète est la pire qu’elle ait jamais été. Je sais que notre culture moderne aime à penser que tout est de mieux en mieux, mais ce n’est pas vrai. Il n’y a pas de faits pour soutenir ce concept, même si nous avons tous les appareils mobiles et nous pensons que c’est vraiment cool, cela n’a pas éliminé la souffrance. Il y a plus d’esclavage dans le monde qu’il n’y ait jamais été; c’est un fait documenté. Il y a plus d’armes dans le monde qu’il n’y ait jamais été. Nous sommes maintenant sur le point, que, à un instant donné, une seule personne folle peut appuyer sur un seul bouton et mettre fin à toute vie. C’est fou. Mais, en quelque sorte, nous vivons avec cela. Nous sommes dans un état de guerre constant ; en ce moment, il y a des gens qui tuent d’autres personnes à cause des idées, des concepts, des croyances. Nulle part ailleurs sur cette planète vous pouvez trouver de l’eau propre. Nulle part ailleurs sur cette planète nous pouvons trouver de la nourriture pure. Où trouvez-vous le bonheur? Où allez-vous courir? Quel travail, quelle ville peut vous offrir la paix et la solitude et du réconfort et du bonheur? Aucune. Faisons face à la réalité. Ne nous fuyons pas. Avouons-le, et changeons cela.

La réalité est que le bonheur dont nous avons besoin ne peut être trouvée que dans notre cœur, malgré toutes les circonstances en dehors de nous. Ce bonheur émerge et se développe à travers la Bodhichitta. Grâce à l’application de cette science. Si vous êtes une personne très sérieuse – par sérieuse, je ne veux pas dire que vous avez l’air sérieux ou agit de façon sérieuse, je veux dire quelqu’un qui pratique toujours – vous allez vous rendre compte de cela. La Bodhichitta est scientifique, elle n’est pas accidentelle. Elle ne vient pas parce que vous êtes dans un groupe particulier, elle vient à cause du travail.

De plus, nous avons besoin de la Bodhichitta. L’humanité en a besoin. Cette planète en a besoin. Une personne avec Bodhichitta peut changer beaucoup. Je veux dire une vraie Bodhichitta, pas seulement l’aspiration. Nous avons eu des millions de personnes qui aspirent à avoir la Bodhichitta, mais je veux dire la vraie chose.

Maîtres

Et nous allons faire une distinction ici aussi; juste parce que quelqu’un a créé les corps solaires ou devient un Bouddha ne signifie pas qu’ils ont la Bodhichitta. Ceux-ci sont différents. Il y a beaucoup de saints, de nombreux anges qui ont développé de grandes vertus, et sont très belles. En Asie, ils sont appelés Pratyekabouddhas ou Sravakas. Ce sont des êtres très saints, mais ils n’ont pas la Bodhichitta. Nous les appelons marcheurs du chemin en spirale, Nirvanis. Il y a des Bouddhas, et beaucoup d’entre eux ont des âmes humaines et sont sur la planète maintenant qui enseigne la religion, la Gnose, le Bouddhisme, le Taoïsme, et nous les voyons tous et pensons, «wow, ils ont l’air si angélique, ils doivent être un vrai maître, un maître très élevé, ils portent toujours des vêtements blancs.» Ou «ils ont toujours beaucoup d’adeptes donc ils doivent être un très grand maître.» Nous sommes très facilement trompés par les apparences superficielles. Très facilement. Un vrai maître, un grand maître, ne peut pas être reconnu par des preuves physiques. Jamais. En fait, les plus hauts sont totalement anonymes. Et il y en a beaucoup, maintenant sur cette planète, en train de travailler pour aider les gens. (Je ne suis pas l’un d’entre eux). Il y en a beaucoup, en train d’aider l’humanité, et la plupart d’entre eux sont anonymes. Ils ne sont pas douceâtre avec beaucoup de sentimentalisme. Je connais que beaucoup d’entre nous aime cela, mais un vrai maître n’est pas comme ça. Un vrai maître qui a la Bodhichitta est sérieuse, parce que la souffrance est sérieuse, elle n’est pas un jeu. Un tel maître est extrêmement rigoureux, dédié et dévoué. Nous devons imiter cela, nous avons besoin de ces qualités.

Quand vous allez à certains groupes spirituels et tout le monde est très moelleux et léger et souriant et heureux, c’est agréable, c’est bien, il n’y a rien de mal à cela. Mais ne pensez pas que ce soit parce qu’il y a un maître là. Tout cela peut être juste la personnalité; certaines personnes aiment ces qualités parce qu’elles se sentent en sécurité. Cela les fait sentir comme s’ils vont bien, ils peuvent se reposer pendant quelques minutes, et sourit à tout le monde et mange des gâteaux et se sentent comme ils sont spirituels. Cela n’a rien à voir avec la maîtrise. Il y a d’autres personnes qui vont parler partout d’amour et de la générosité et que nous devons nous aimer les uns les autres, c’est bien, nous en avons besoin, mais ce n’est pas la maîtrise. C’est facile de parler d’amour. Le vrai maître est celui qui se sacrifie, qui sert, qui ne demande rien. Nous devons imiter cela.

Un bon exemple de Bodhichitta, d’amour conscient, est Samaël Aun Weor. Samaël Aun Weor a une Bodhichitta terrible, et il est un maître très sévère, très sérieux. Si vous l’avez entendu parler vous savez ce que je veux dire. Sa voix, son message, son enseignement, sont très pénétrants, très sérieux, très dévoué, et amour pur. Samael est l’ange de Mars, qui est la force de l’amour de toute façon, il est l’ange de l’amour. La vertu de Mars est l’amour.

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L’Ardente Bodhichitta de Padmasambhava

Un autre grand exemple de Bodhichitta est Padmasambhava, qui est aussi un maître très sérieux. Certaines des images le montrent souriant, et c’est celui que vous voyez le plus souvent, où il est souriant et il a beaucoup d’anges autour de lui, très beau. Mais quand vous le connaissez, quand vous connaissez son histoire, connaissez son énergie, connaissez son enseignement, vous saurez alors pourquoi certaines personnes en Asie pense qu’il est un démon, à cause de sa férocité. Vraiment, il est terrifiant. Il est féroce à cause de la compassion, par amour. Donc, ne confondons pas la Bodhichitta avec les nuages gonflés roses et les Lolly-pops. Il peut se montrer avec douceur, mais il peut aussi se montrer avec sévérité.

Je vais vous lire une petite citation de ce livre que je recommande; le Bodhicaryavatara, ou «le guide à un chemin de vie d’un Bodhisattva.» Cette petite citation est probablement le passage le plus célèbre du livre. Il est chanté quotidiennement par les Bouddhistes du monde entier et il y a un enseignement ésotérique caché à l’intérieur de celui-ci que je ne vais pas vous révéler, si vous méditez sur cela vous le verrez. Mais je vais vous lire un petit morceau de celui-ci;

«Puisse-je être un protecteur pour ceux sans. Un guide pour tous les voyageurs sur le chemin. Puisse-je être un pont, un bateau et un navire pour tous ceux qui souhaitent traverser l’eau. Puisse-je être une île pour ceux qui cherchent une, et une lampe pour ceux qui désirent la lumière. Puisse-je être un lit pour tous ceux qui souhaitent se reposer. Et un esclave pour tous ceux qui veulent un esclave. Puisse-je être un joyau de vœux, un vase magique, des mantras puissants et un grand remède. Puisse-je devenir un arbre exauçant le souhait, et une vache d’abondance pour le monde. Tout comme l’espace et les grands éléments tels que la terre que je pourrais soutenir toujours la vie de toutes les créatures sans bornes, et jusqu’à ce qu’ils soient loin de la douleur puisse-je aussi être la source de la vie pour tous les domaines des êtres variés qui atteint jusqu’aux extrémités de l’espace. Tout comme les précédents seigneurs de bonheur ont donné naissance à la Bodhichitta, et comme ils ont vécu successivement par les pratiques du Bodhisattva, de même pour le bien de tout ce qui vit que je donne naissance à la Bodhichitta et de même je suivrai successivement aussi les pratiques. Afin d’augmenter encore à partir de maintenant, ceux qui ont le discernement qui ont saisi lucidement la Bodhichitta de cette manière devrait féliciter vivement de la manière suivante: Aujourd’hui, ma vie a porté ses fruits; ayant bien obtenu cette existence humaine, je suis né dans la famille de Bouddha et suis maintenant l’un des enfants de Bouddha. Ainsi, toutes les actions que je fais désormais doit être en accord avec la tradition familiale. Jamais je ne ferai honte ou polluerai cette noble famille irréprochable. Tout comme un homme aveugle découvre un joyau dans un tas d’ordures, de même par une coïncidence la Bodhichitta est née en moi. Elle est l’élixir suprême qui surmonte le seigneur de la mort. Elle est le trésor inépuisable qui élimine toute la pauvreté dans le monde. Elle est le remède suprême qui réprime la maladie des mondes. Elle est l’arbre qui abrite tous les êtres errant et fatigué sur la route du samsara. Elle est le pont universel qui libère les êtres des vies misérables. Elle est la lune qui s’élève du mental qui dissipe le tourment de la dépendance. Elle est le grand soleil qui brûle l’ignorance brumeuse du monde. Elle est le beurre par excellence du barattage du lait de Dharma. Pour tous ces invités qui voyagent sur le chemin de samsara qui souhaitent vivre le vrai bonheur, cet esprit les satisfait avec joie et les éleve dans la plus haute béatitude. Aujourd’hui, en présence de tous les sauveurs, j’invite le monde à être mes invités à une fête de bonheur temporel et ultime. Que les Dieux, Titans, et Tous soient joyeux.»

Questions et Réponses

Question: Pourquoi Maître Samaël Aun Weor enseigne le mantra Om Mani Padme Hum comme Om Masi Padme Hum?

Réponse: Au niveau du public le mantra Om Mani Padme Hum est le mantra de Chenrezig. C’est le mantra du Christ. Et ce mantra a un pouvoir énorme, car dans ses syllabes se trouvent les éléments de la nature, les éléments qui sont à l’intérieur de nous que nous devons transformer. Donc, au niveau public, les gens reçoivent Om Mani Padme Hum et ils pratiquent ce mantra avec une grande dévotion, voire des centaines et des milliers de fois par jour afin d’incarner ou d’exploiter les forces qui sont synthétisés dans ce mantra. Maître Samaël Aun Weor a enseigné ce mantra, mais il a également enseigné l’aspect ésotérique, qui est un aspect qui n’est pas enseigné dans le plan physique par un autre maître, mais dans les mondes internes, il l’est. La différence est une syllabe, qui change de Ni à Si; Om Masi Padme Hum. Et cela change le mantra, parce que son S, le sssssssssss, est le son associé au canal central, c’est le son lié à la Mère Divine. C’est le chuintement des étincelles du canal rouge et blanc qui se rencontrent au milieu, et quand cette étincelle se produit, il fait un son sssssssssssssss. Ce mantra aide, provoque cela, c’est pourquoi il l’a enseigné de cette façon. Mais n’allez pas à un lama Tibétain et lui demander à ce sujet. Il vous donnera une grande conférence sur la raison pour laquelle vous ne devriez pas le prononcer comme ça, parce que dans le monde physique, ils ne l’enseignent pas comme ça. Mais, intérieurement, ils pratiquent cela de cette façon.

Question: Est-ce qu’il a dit aussi que Om Masi Padme Hum est une représentation de la transmutation où Ma Pa est Ida et Pingala et le S de Masi est le canal central?

Réponse: Cela se peut, cela se pourrait, tous les mantras cachent des significations comme ça. Si vous prenez Om Mani Padme Hum ou Om Masi Padme Hum, et que vous l’empilez verticalement, toutes ces syllabes se rapportent aux éléments de la nature; le feu, la terre, l’air, l’eau, l’éther, etc.. Cela ne me surprendrait pas du tout si ce sens était caché là aussi. Cela est vrai aussi dans d’autres mantras comme, dans la conférence précédente, je vous ai parlé Lalana et Rasana, les deux canaux latéraux. Ce sont les noms en Tantra Tibétain pour Ida et Pingala. Et le son du canal central est sssssssssssssss. Eh bien tout le monde dans la tradition de Samaël Aun Weor a fait ce mantra depuis cinquante ans; La Ra Sssss. C’est Lalana, Rasana, Sssss. Et ils ne savaient pas. Maintenant vous savez.

Question: Pouvez-vous donner des détails sur la façon dont le Christ donne naissance à la Mère Divine?

Réponse: Le Christ donne naissance à la Mère Divine dans l’aspect supérieur dans la relation au monde d’Atziluth. Atziluth est le monde des archétypes, et ce monde est la force primordiale ou l’énergie de la lumière claire. À ce niveau, tout est dans la simple potentialité. Pour que la création se produise, il doit y avoir un accouplement. Alors cette première force, le Prana, est appelé Christ, c’est le rayon de lumière qui émerge de l’Absolu. C’est Christique. Mais il n’est pas particularisé. Pour être particularisé il doit naître à travers un accouplement, une union sexuelle, et ceci est le symbole de la Yab-Yum, ou père-mère, ou abba-ima, ou Shiva-Shakti, tous ceux-ci contiennent la même chose. Elohim est cela, El et Eloah. Dieu et Déesse unis. Et dans cette union, Osiris et Isis, ont Horus, qui est le Christ particularisé ou individualisé. Voilà la différence. Donc, ce que vous voyez là ce sont des niveaux de triades et il est difficile de saisir cela jusqu’à ce que vous comprenez les quatre mondes dans la Kabbale, mais une fois que vous comprenez les Quatre Mondes, c’est logique.

Question: Je ne sais pas si cela correspond à ce thème, mais si je peux savoir comment stimuler le cœur, comment stimuler l’émotion ou la compassion du…

Réponse: Oui, cette question est posée beaucoup et je suis vraiment content que vous avez demandé sur la façon de stimuler le cœur, surtout quand vous êtes un type de personne intellectuelle. Vous commencez par analyser votre comportement. Vous ne pouvez pas stimuler votre cœur artificiellement, vous ne pouvez pas le forcer. Le cœur est extrêmement délicat. Maître Samaël nous a dit que le cœur est si sensible qu’il peut sentir et ressentir les mouvements sismiques de l’autre côté de la planète. Mais bien sûr, en nous tous le cœur est si émoussé et engourdi que nous ne pouvons pas sentir. Mais quand nous régénérons notre cœur, quand nous rétablissons à sa fonction normale, il est sensible. Et pour restaurer cela vous ne pouvez pas le faire par la force. Comme les temps modernes que nous voulons prendre une pilule et le fixer. Il n’y a pas la pilule, vous ne pouvez pas aller chez le médecin, vous ne pouvez pas payer quelqu’un mille dollars et obtenir que votre cœur soit amélioré. Il faut du temps, il faut de l’énergie. Ça va être différent pour chaque personne comment ils restaurent les pouvoirs de leur cœur. Nous avons tous notre propre idiosyncrasie et ce pourquoi je souligne; priez votre Mère Divine, appelez à elle, comptez sur elle, suppliez la de vous enseigner. Son temple est votre cœur. C’est son temple, elle a besoin de le restaurer, elle doit le rendre solide parce qu’elle a besoin de l’utiliser. Donc, si votre cœur est mort, faible, vous ne sentez pas les choses, vous ne sentez pas de la compassion, commencez par là.

Une autre étape que vous pouvez prendre, très utile. Il y a deux niveaux à cela; la première est la partie la plus importante, vous devez commencer à méditer sur la souffrance, non seulement y penser. En particulier, les types intellectuels; arrêtez de lire beaucoup, arrêtez de théoriser, arrêtez de penser. Vous devez déplacer votre énergie dans votre cœur, et ce mantra Om Mani Padme Hum ou Om Masi Padme Hum a précisément cette fonction. Il éveille et ouvre votre cœur, afin d’utiliser ce mantra sans cesse tout le temps, Om Masi Padme Hum, chantez le, chantez le, chantez le, et visualisez toutes les énergies que vous respirez et que vous prenez à travers toutes choses avec lesquelles vous alimentez et nourrissez votre cœur. En cela, vous devez contempler la souffrance tout le temps, partout où vous allez, tout ce que vous faites, contemplez la souffrance, regardez la souffrance, regardez les gens, soyez conscient de ce qui se passe autour de vous, regardez comment les gens souffrent. Vous ne voyez pas les gens heureux, vous pourriez voir des gens qui fait semblant d’être dans le bonheur, ou qui ont un bonheur temporaire, mais vous ne voyez pas le vrai bonheur. Vous devez comprendre cela et votre rôle dans cela. Et si cela ne suffit pas, allez voir quelqu’un qui souffre vraiment beaucoup. Visitez un hôpital. Visitez un hospice où quelqu’un est en train de mourir. Visitez un membre de la famille, en particulier l’un de vos propres, qui est seul ou ignoré ou boudé ou la souffrance, leur rendre visite, passer du temps avec eux, donner.Visite d’un hospice où quelqu’un est en train de mourir. Visite d’un membre de la famille, en particulier l’un de votre, qui est seul ou ignoré ou boudé ou souffre, rendez leur visite, passez du temps avec eux, donner.Visite d’un hospice où quelqu’un est en train de mourir. Visite d’un membre de la famille, en particulier l’un de vos propres, qui est seul ou ignoré ou boudé ou la souffrance, leur rendre visite, passer du temps avec eux, donnez.

L’unique meilleure façon pour vous de développer les pouvoirs de votre cœur c’est à travers l’altruisme, à travers la charité. Mais si vous le faites d’une manière forcée comme «Je dois donner parce que mon enseignant l’a dit. Cela fait partie des trois facteurs de la Gnose donc je dois accomplir la charité, donc je dois aller donner, je dois aller le faire maintenant.» Non, non non non, vous n’allez pas obtenir quelque chose de cela, mais le ressentiment, parce que vous ne le faîtes pas volontairement. La meilleure façon de donner est altruistement anonyme, sans que personne ne sache que vous l’avez fait.

J’ai un ami qui était dans l’exacte même situation, très intellectuel, ne pouvait rien ressentir, était tout à fait froid. Donc, ce gars a décidé qu’il allait servir les sans-abri. Il n’a rien dit à personne, il y est juste allé, beaucoup, et a passé beaucoup de temps à traiter avec des gens qui étaient en colère, qui étaient très lascifs, qui étaient très arrogants, qui souffrent toutes sortes de dépendances et de maladies, et ce gars devait les nourrir main à la bouche et prendre soin d’eux. C’est un gars que vous n’imaginerez pas faire cela, il est comme un gars dur, agissant d’une manière macho. Cela l’a transformé, cela l’a adoucit, lui a appris beaucoup. Je ne vous dis pas que vous devriez faire cela, mais vous pouvez imiter cet exemple. À travers vos actions vous pouvez produire un changement. Le point de cela était de les aider, mais c’était aussi de l’aider lui-même.

Ceci est une chose curieuse au sujet des Occidentaux, permettez-moi de le pointer rapidement. Les Occidentaux ont cette chose mentale étrange au sujet de donner et de l’altruisme. Nous sommes très sceptiques – avec une bonne raison. Les Occidentaux ont beaucoup été brûlé par un grand nombre de faux docteurs, de faux enseignements, et la politique, donc nous ne voulons pas donner. Alors, quand nous entendons parler de charité, de dons, de dîme, d’altruisme et aider les autres, nous sommes très sceptiques. Nous avons besoin de changer cela. Nous devons donner. Cela n’a pas à être connu, à être ouvert, cela n’a pas à être beaucoup. Mais nous devons donner à partir de notre cœur. Cela doit être une chose naturelle, une chose spontanée.

C’est drôle que, par exemple, beaucoup d’Occidentaux vont aux temples Tibétains et sont très enthousiasmés par le Bouddhisme Tibétain et il y a beaucoup de centres qui ouvre partout dans le monde. Donc, les gens supposent que ce sont les Américains et les Européens qui soutiennent financièrement la propagation du Bouddhisme Tibétain. Mais ils ne le sont pas. Savez-vous qui soutient financièrement la propagation du Bouddhisme Tibétain? Savez-vous qui fait don de plus d’argent au Dalai Lama et les autres dirigeants du Bouddhisme Tibétain? Les Chinois. Les Chinois sont les principaux donateurs aux temples. Les Chinois sont ceux qui ont envahi le Tibet, alors comment est-ce? Intéressant, n’est-ce pas?

Les Américains et les Européens ne donnent pas. En fait, parmi les différents groupes culturels, ils sont les plus résistants à un don. Ils sont les plus riches, et aussi les plus pingres. C’est étrange. J’ai voyagé dans de nombreux pays, et ai vu de mes propres yeux comment les populations les plus pauvres sont aussi les plus généreux. Les temples et les monastères en Asie reçoivent un soutien financier constant et stable du peuple – en fait, ils n’ont même pas besoin de demander des dons, parce que les gens leur donnent eux-mêmes. Pendant ce temps, en Amérique et en Europe, les temples, les églises et les organismes à but non lucratif font face à une bataille constante pour survivre.

Nous devons analyser cette partie de notre comportement, pourquoi nous sommes si sceptiques à être altruiste et donner. Pourquoi sommes-nous si peureux ou craintif ou brûlé.

Mais revenons au sujet de l’intellect, nous avons besoin d’activer le cœur et cela se fait à travers l’amour, en développant une attitude aimante. Pas sentimentale et pas fausse, mais sincère. Commencer à se traiter les uns les autres d’une manière très sincère de notre cœur. Honnête. Et il y a des mantras que nous pouvons également utiliser, Om Mani Padme Hum en est un. Om Masi Padme Hum. Tout mantra avec Om stimule le chakra du cœur.

Question: Si la Mère Divine vient vous voir dans vos rêves et que vous êtes avec un enfant, et vous donner naissance, est-ce que cela signifie que vous devez créer votre Corps Astral?

Réponse: La Naissance peut être liée à toute nouvelle création. Rêver de donner naissance peut signifier que vous allez créer quelque chose de nouveau. Cela pourrait être spirituel, ou cela pourrait être autre chose. Comparez avec votre vie physique; vous commencez quelque chose de nouveau?

Cela peut représenter un certain type de naissance spirituelle. Cela peut ou non représenter le corps solaire, cela dépend. Il faudrait méditer davantage et analyser cela. La naissance est symbolique, nous avons beaucoup de genres de naissance. Il faudrait analyser davantage.

Question: Dans de nombreuses écritures Jean-Baptiste a toujours été mentionné à la place du Christ. Pourquoi?

Réponse: La mention de Jean-Baptiste dans les écritures est symbolique. Jean-Baptiste représente le Bodhisattva. L’âme humaine qui doit d’abord être mis en place et l’enseignement de la parole et préparer la voie pour le Christ. Ainsi, Jean-Baptiste nous représente. Il représente l’initié qui a créé les corps solaires et est le choix d’entrer dans le chemin direct. Et une fois qu’il fait cela, alors le Christ vient et prend le relais à travers lui. Voilà donc le sens. Il y a tout un cours au sujet du Chemin du Bodhisattva, Jean-Baptiste, le fils de l’homme, le fils de Dieu, et tout cela est expliqué dans le cours Le Chemin du Bodhisattva. Il est assez profond, mais vous pouvez en apprendre davantage à ce sujet là.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Bodhichitta

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