Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Évolution du Sexe

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Méditation

Nous avons fait quelques entraînements aujourd’hui pendant notre temps de méditation. Ces techniques sont des outils de formation qui vous aident à évaluer votre pratique et à renforcer vos compétences. Ces techniques ne sont pas de la méditation. Elles sont des préparations ou formations pour la méditation.

La méditation (dhyana ou samadhi) n’est pas une technique, c’est un état de conscience. En tant que tel, elle ne peut pas être enseignée, elle ne peut être montré ou démontré. Elle ne peut pas être vu ou prouvé, sauf à travers votre propre expérience. Ainsi, nous vous offrons une formation, avec un concept théorique ou intellectuel qui vous donne un cadre pour comprendre vos expériences, qui vous donne une science que vous pouvez appliquer à travers votre propre expérience, et qui vous donne une mesure à comparer avec votre propre expérience. Mais c’est la limite de ce que vous pouvez apprendre dans les livres, les conférences et les écoles. Peu importe qui est votre enseignant, à quelle école vous appartenez, à quel groupe vous appartenez, combien d’argent vous donnez à un groupe ou à un autre; rien de tout cela ne peut produire de la méditation. La méditation est un état de conscience qui dépend de la cause et de l’effet. Les causes sont vos propres actions, donc personne ne peut produire cela pour vous, sauf vous-même.

Les actions que nous avons effectuées dans les exercices d’aujourd’hui auraient dû être des actions de votre conscience. Ce que vous auriez dû faire est de placer l’attention de la manière très spécifique que nous avons indiquée, afin que votre conscience puisse être libérée même brièvement des conditions qui la limitent. Cependant, la plupart d’entre vous n’ont probablement pas libéré la conscience aujourd’hui, même brièvement, mais seulement expérimenté les obstacles qui conditionnent la conscience. Si tel est le cas, alors vous avez besoin de plus d’étude et de pratique, en particulier pour apprendre à reconnaître ces obstacles pour ce qu’ils sont.

La seule raison pour laquelle nous n’accédons pas à l’état de méditation est que notre conscience est conditionnée. Elle est conditionnée à cause de nos actions précédentes. Donc, si nous accomplissons des actions supérieures dont les effets sont de libérer la conscience de ces limites, de ces conditions, alors l’état de méditation est le résultat naturel.

L’état de méditation se produit spontanément à cause de la physique, à cause des lois de la nature, parce que les conditions nécessaires ont changé pour permettre l’état de méditation. Donc, si votre pratique de méditation n’est pas fructueuse, si vous êtes frustré, si vous n’accédez pas à la méditation, le seul endroit où chercher la cause est à l’intérieur de vous. La cause de cela est en vous, dans la façon dont vous utilisez votre conscience, comment vous utilisez votre attention.

Les pratiques que nous avons fait aujourd’hui nous montrent (si nous les utilisons) comment utiliser la conscience de manière spécifique pour créer des résultats spécifiques. Par exemple, nous avons commencé par détendre le corps. La relaxation libère la conscience du conditionnement physique. Lorsque vous faites une sieste, le corps physique se détend et libère la conscience; Ainsi, nous rêvons. Dans notre pratique de méditation, tant que nous prêtons attention au corps, nous restons conditionnés (limités) par le corps. Si le corps est inconfortable, assoiffé, affamé, froid, chaud, a des démangeaisons, douloureux, et que notre attention est toujours dans le corps, nous n’apprendrons jamais à méditer car notre attention est concentrée sur le monde physique. La méditation ne se produit pas dans le monde physique. La méditation se produit quand la conscience est libérée de la physicalité, non conditionnée par le corps, où la conscience peut agir quand elle a besoin de fonctionner, peu importe ce que le corps expérimente.

Quand vous avez développé la compétence de la méditation, votre corps peut être malade, il peut être en train de mourir, il peut être affligé par une souffrance terrible, mais vous pouvez méditer. Et c’est, en fait, notre objectif. Notre but, énoncé très spécifiquement, est d’être capable de sortir la conscience du corps au moment de la mort, consciemment, sans peur, sans douleur, sans doute, afin que nous puissions traverser l’expérience de la mort éveillée, consciente, attentif, dans le contrôle, pas conduit par la colère, la peur, la luxure, l’orgueil, l’attachement, mais libéré. Nous ne pourrons jamais le faire si nous ne pouvons pas le faire maintenant lorsque le corps est en bonne santé (relativement parlant) et ne souffre pas comme il le ferait au moment de la mort. Donc, nous devons développer la discipline maintenant, les compétences maintenant, pour se préparer à la mort.

Bien sûr, nous avons aussi besoin de cette compétence pour être capable de méditer sur toutes les causes de la souffrance. Comme nous sommes maintenant, nous sommes trop faibles pour le faire. Nous sommes facilement effrayés, en colère, stimulés. Nous réagissons mécaniquement à tout, et nous sommes influencés par toute une série de qualités négatives: luxure, orgueil, peur, etc. Nous cherchons toujours le plaisir et évitons toujours la douleur, nous sommes incapables d’observer les causes de la souffrance, et puisque nous ne pouvons pas (en fait ne pourrons pas) observer ces causes, nous ne pouvons pas les réparer. Ainsi, la souffrance continuera. Pour vraiment traiter et changer les causes de la souffrance, nous avons besoin d’une compétence de méditation très profonde. Heureusement, nous pouvons apprendre, mais il faut de la patience et la volonté d’abandonner les mauvaises habitudes.

Les pratiques que nous avons fait aujourd’hui utilisent toute une gamme de capacités qui sont naturelles à la conscience. La relaxation crée l’environnement qui libère la tension et nous libère des conditions contraignantes de la physicalité. Ensuite, nous avons utilisé la concentration, qui est de diriger l’attention, de concentrer l’attention. Ensuite, nous avons utilisé l’imagination, qui est le pouvoir racine de la conscience, qui est la capacité de percevoir, pas seulement les choses physiques, mais les choses non physiques. Nous le faisons déjà, nous pouvons percevoir des pensées et des sentiments, ceux-ci ne sont pas physiques et nous pouvons très bien les percevoir. Quand nous apprenons à utiliser consciemment l’imagination, nous apprenons à accéder à d’autres sens qui sont aussi naturels à la conscience; ces sens ouvrent la porte à la vraie méditation: la capacité de se concentrer et d’imaginer une chose quelconque et d’entrer dans le sens réel de cette chose, la réalité de celle-ci.

La méditation n’est pas la façon dont l’humanité pense qu’elle est, comme un moine, un pandit ou un yogi assis dans les bois ne faisant absolument rien pendant des années. Ce n’est pas de la méditation. C’est une blague absurde, une très mauvaise blague. Ces méditants qui consacrent leur vie à s’asseoir dans des cavernes, assis dans les temples, assis dans les forêts, ne sont pas assis là à ne rien faire, à ne rien regarder, à ne rien faire. Les vrais méditants sont incroyablement engagés avec la réalité, mais pas seulement la réalité physique. Ils voient la réalité d’une manière beaucoup plus profonde que les sens physiques peuvent, et apprennent des choses que vous ne pouvez pas apprendre à travers les sens physiques. En d’autres termes, ils utilisent leur imagination, pas la fantaisie. Lorsque nous utilisons ce mot «imagination», nous n’entendons pas imaginer des choses fantastiques qui n’existent pas. Nous parlons de la polarité opposée de l’imagination qui est la capacité de voir la réalité. Dans les groupes spirituels, ils appellent cela «clairvoyance», qui en Français signifie «voir clairement». C’est un type d’imagination, mais pure. Il y a d’autres types de clairvoyance qui ne sont pas pures (comme ce qui est vu par les usagers de drogues ou les alcooliques); la clairvoyance des méditants est autre chose; c’est le genre pur qui n’est pas conditionné par les substances intoxicantes, l’orgueil, la luxure ou l’envie.

Pour apprendre la méditation comme expliqué ici, étudiez ces cours: Essentiels de la Méditation et Spiritualité Pratique.

La vraie méditation est la capacité de voir la réalité par soi-même. En ce sens, c’est un chemin solitaire, un travail solitaire, qui ne dépend de rien ou de personne d’autre que vous. Vous n’avez pas besoin d’appartenir à un groupe ou de suivre un maître, sauf celui qui est dans votre cœur. C’est celui que nous devons suivre. Celui qui est à l’intérieur de nous. C’est ce dont nous allons parler aujourd’hui.

Concept et Réalité

Qu’est-ce que la divinité? L’humanité a beaucoup de théories sur la divinité, de nombreuses croyances, de nombreuses traditions, et la plupart d’entre elles sont très belles, mais elles sont en réalité l’antichambre, la pré-école de la vérité. Toute croyance que nous avons, toute théorie que nous avons n’est pas la chose elle-même. Même le concept que nous avons de «mes parents, mon enfant, mon épouse, mes amis» a très peu de rapport avec la réalité de ces gens.

Nous avons tous une idée de ce qu’est une personne et de qui elle est, et peut-être par expérience, quelques années, notre conception de cette personne peut être basée sur certaines expériences que nous avons eues avec elle, mais elle ne repose pas sur nos expériences avec elles (puisque nous sélectionnons seulement certaines expériences à utiliser dans ce concept), et ce n’est certainement pas basé sur toutes leurs expériences puisque nous avons seulement vu une fraction de leurs expériences, et seulement quelques expériences choisies leur ont été racontées. Ainsi, notre concept de chaque personne est basé seulement sur quelques impressions sélectionnées, et à partir d’elles nous construisons une idée de cette personne. Finalement, un jour arrive où ils font quelque chose qui ne correspond pas à notre idée de cette personne, et nous sommes choqués, dépassés, surpris. Peut-être nous nous battons contre elles, ou mettons fin à la relation. Mais, à qui la faute? C’est à nous, parce que nous avons construit une illusion dans notre mental de cette personne, quelqu’un que nous croyions connaître. Mais réellement, nous avons seulement vu le mensonge que nous nous étions dit à propos de cette personne, nous n’avons jamais vu la réalité de cette personne, la vérité.

Si nous sommes capables de nous tromper nous-mêmes avec des phénomènes tangibles et perceptibles dans notre environnement immédiat, comment pourrions-nous avoir une idée quelconque de Dieu… que peu d’entre nous, sinon aucun, ont réellement expérimenté? Mais tout le monde a la conviction de la croyance, du concept, de l’idée, que nous avons une idée de ce qu’est Dieu, et nous y tenons, pensant que c’est vrai… En attendant, la réalité est que nous ne voyons pas la réalité.

Ce que je vous suggère, c’est que vous adoptez l’approche scientifique moderne: rassemblez les faits jusqu’à ce que la vérité devienne claire et indéniable. Apprenez à voir en tant que scientifique ou un détective, et jetez les croyances; étudiez seulement les faits, étudiez seulement ce que vous pouvez confirmer par vous-même. Mettez de côté votre culture, votre tradition, vos croyances, vos notions, vos théories, toutes ces idées que vous avez héritées de la société, de la famille. Considérez: «Que puis-je confirmer par moi-même?» Ce n’est pas dire de mal à propos de ces croyances, théories ou traditions, non, c’est simplement les mettre de côté et faire l’expérience. «Que puis-je confirmer? Que puis-je vivre? Que puis-je savoir?» Si vous avez besoin d’un peu de réconfort dans cette expérience, vous pouvez penser: «Je viens d’une certaine religion, et tout est basé sur l’expérience de quelqu’un d’autre. Les Écritures ont été écrites sur la base des expériences des prophètes et des saints et des grands maîtres ou des bouddhas. Si eux, les êtres humains du passé, ont pu avoir ces expériences avec la divinité, peut-être que je peux aussi. Peut-être qu’il y a un moyen pour moi de faire l’expérience de ce qu’ils ont expérimenté, de savoir la vérité de ce qu’ils ont dit, non pas l’accepter ou la rejeter, mais la connaître…» Pour cela, il faut seulement se baser sur ce que vous pouvez confirmer par vous-même.

C’est ce que nous étudions ici: la gnose, connaître à partir de l’expérience. En Hébreu, elle s’appelle «daath», la connaissance. Ce n’est pas la connaissance dans l’intellect, ce n’est pas la connaissance des croyances, c’est la connaissance des faits, surtout des faits qui ne peuvent être connus que par la conscience à travers la perception directe, non seulement physique, mais aussi non physique. Pour cela, vous devez savoir comment méditer.

Vous ne pouvez pas confirmer les faits de quelque chose de non physique à moins que vous n’ayez des sens non physiques actifs. Si vous ne pouvez rien percevoir de non physique, vous ne pouvez pas confirmer qu’il est réel. De même, vous pouvez avoir des pensées et des sentiments en ce moment, mais vous ne pouvez pas le prouver, parce que personne ne peut les voir sauf vous. Ce même phénomène, sachant que vous pouvez percevoir des choses non physiques, des pensées, des sentiments et des images, démontre la possibilité d’élargir cette perception, de l’élargir, de l’approfondir, de l’entraîner. C’est ce qu’est la méditation: l’entraînement de la conscience à percevoir plus qu’elle ne peut actuellement percevoir. Toutes les Écritures et les religions du monde disent la même chose: ce potentiel est infini. Si les prophètes, les saints et les maîtres pouvaient percevoir la divinité, nous aussi. Nous avons la même conscience qu’eux, la nôtre est simplement non développée. Alors, développons la.

Divinité… un beau concept, une belle croyance, mais quelle est la vérité? Commençons au commencement.

La Base de la Religion Occidentale

Nous sommes dans le monde occidental, alors regardons la base des religions occidentales modernes. La plupart des traditions occidentales sont basées sur ce que nous appelons la Bible ou la Torah. Donc, nous allons seulement considérer les trois premiers mots de la Bible. Ce sont le tout début du Judaïsme et du Christianisme. Tout dans le Christianisme et le Judaïsme commence par ces trois premiers mots. Tout dans le Judaïsme et le Christianisme depuis des milliers d’années a été basé sur ces mots. Si vous venez d’un milieu Juif, Chrétien, Protestant, Catholique, ce genre de milieux, tout ce que vous avez hérité de la société au sujet de la religion et de Dieu et de la divinité a commencé ici dans ces trois mots. Si vous voulez réexaminer votre religion avec un regard neuf, c’est un bon point de départ. Mais, vous ne pouvez pas regarder ces mots en Français, car ils n’ont pas été écrits en Français. Vous ne pouvez pas les regarder en Espagnol, Anglais, Portugais, Italien, Chinois, Arabe, non, car ils n’étaient pas écrits dans ces langues. Les trois premiers mots de la Bible ont été écrits en Hébreu ancien, l’Araméen, et c’est très important parce que les lettres Hébraïques ne sont pas seulement des lettres, mais des symboles de signification beaucoup plus profonde que les lettres Latines Romanisées que nous utilisons maintenant, le ABC du Français et toutes les autres langues de l’occident. Les lettres Hébraïques ne sont pas comme ça; ces lettres sont aussi des nombres, elles sont aussi des symboles, et elles ont une incroyable flexibilité et une signification symbolique à plusieurs niveaux en même temps, elles ne peuvent donc pas être traduites, car aucune autre langue ne le fait. Si vous voulez vraiment savoir au sujet du Christianisme ou du Judaïsme, vous devez connaître l’Hébreu. Si vous ne connaissez pas l’Hébreu, vous ne connaissez tout simplement pas ces religions.

Ces trois premiers mots Hébreux de la Bible sont traduits en Français comme quelque chose comme,

«Au commencement, Dieu créa…»

En Hébreu, ces mots sont:

בראשית ברא אלהים

L’Hébreu est écrit de la droite vers la gauche.

Il est correct de traduire cela comme «Au commencement, Dieu créa», mais c’est comme traduire quelque chose pour un enfant de deux ans: cela exprime si peu le sens de l’Hébreu.

En particulier, le troisième mot אלהים Elohim est traduit dans la Bible en Français et toutes les autres langues modernes en tant que «Dieu», mais Elohim ne signifie pas «Dieu».

Le mot Hébreu אלהים «Elohim» est épelé Aleph, Lamed, Hei, Yod, Mem. La terminaison du mot ים indique que le mot Elohim est pluriel. Ainsi, étant pluriel, Elohim ne signifie pas «Dieu», singulier, mais est «dieux», pluriel. Oui: en Hébreu, le premier passage de la Bible ne dit pas «Au commencement, Dieu créa», il dit en fait

«Au commencement, dieux créèrent…»

La terminaison du mot Elohim (ים) indique que Elohim est un mot pluriel.

Ce passage a été écrit par Moïse (Moshe). Si Moïse avait voulu indiquer «Dieu», singulier masculin, qui est la façon dont le Judaïsme et le Christianisme conceptualisent la divinité, alors il aurait écrit אל EL [Aleph, Lamed], qui sont les deux premières lettres du mot Elohim. אל EL signifie «dieu», singulier masculin, pour un dieu homme. Si Moïse voulait écrire déesse, il aurait écrit les trois premières lettres du mot: אלה Elah, [Aleph, Lamed, Hei]. Sachant cela, il est alors facile de voir puisque le mot Elohim est pluriel, il peut également être interprété comme «dieux et déesses». Elohim a les deux mots: El אל et אלה Elah ensemble sont םלהים Elohim, «dieux et déesses». Donc, le premier passage de la Bible peut plus exactement être traduit par:

«Au commencement, les dieux et déesses créèrent…»

Bien sûr, les Juifs et les Chrétiens modernes nient l’existence des déesses ou des dieux. Ils ont la croyance ou le concept d’un Dieu masculin unique, même si les trois premiers mots de leurs Écritures disent quelque chose de totalement différent. Ils n’étudient pas les significations plus profondes qui sont là dans leurs Écritures.

La beauté de l’Hébreu est qu’il peut transmettre plusieurs significations en même temps. Le mot Elohim a d’autres significations. Au lieu de dire Elohim, vous pouvez dire [EL-HAYAM?] Exactement les mêmes lettres. Ou [ELAh-YAM, exactement les mêmes lettres, avec une signification totalement différente. El Ha Yam אלוהים signifie «le dieu de la mer.» Et Elah yam signifie «la déesse de la mer.» Donc, ce premier passage de la Bible peut aussi signifier,

«Au commencement, les dieux de la mer et les déesses de la mer créèrent…»

Quand vous étudiez le Judaïsme et le Christianisme en combinaison avec les autres belles traditions du monde comme l’Hindouisme et le Bouddhisme, le Zoroastrisme, les traditions Aztèque et Maya, les traditions Nordiques, vous découvrez que dans la plupart de ces traditions, les créateurs primordiaux, les ancêtres de tous les choses étaient toujours liées à la mer, aux eaux. Comme cette image Vishnu et Lakshmi dérivant sur l’océan de Prakriti, l’océan primordial de l’existence potentielle…

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Ce mythe ou vieille histoire des anciennes écritures de l’Inde est totalement en accord avec le début de la Bible, mais personne ne le réalise. Il y a beaucoup de mythes de l’Hindouisme qui sont parfaitement d’accord avec la façon dont l’Hébreu est écrit. Ce passage de la Bible montre très clairement qu’il n’y a pas qu’un seul Dieu masculin, il se passe beaucoup plus de choses dans la Bible que personne ne l’a réalisé.

Alors, allons un peu plus loin…

La Perfection de la Sagesse

Cette image est d’une déesse dont le nom est Prajnaparamita, qui signifie «la perfection de la sagesse».

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Dans la tradition bouddhiste, cette figure symbolise le type de connaissance le plus élevé, le type de connaissance le plus profond. Le mot prajna se rapporte au type de connaissance qui est représenté au plus haut de l’Arbre de Vie, cette image du Judaïsme et du Christianisme ésotérique.

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L’Arbre de Vie cartographie l’existence et la non-existence. Cet espace au sommet s’appelle l’Absolu, l’espace abstrait, l’immanifesté. C’est le lieu du potentiel pur au-delà de la mesure, au-delà du poids, au-delà du nombre, au-delà de tout ce qui peut être conceptualisé. C’est le potentiel pour toutes choses, qui ne le sont pas encore. Et quand ils deviennent, ils rayonnent comme un éclair et forment une structure de couches de condensation de la nature, du plus subtil au sommet au plus dense au fond. En d’autres termes, la forme, la matière, les couches et les niveaux descendent jusqu’au monde physique où nous résidons.

Au bord même de cette structure qui cartographie l’existence, il y a une frontière entre le manifesté et l’immanifesté, entre ce qui est perceptible et ce qui est imperceptible, entre la matière et l’immatière. Et cette frontière est la limite de l’endroit où l’existence apparaît dans et hors des jours et des nuits cosmiques qui roulent à travers les âges innombrables. Ainsi, nous pouvons dire que ce qui peut être connu, ce qui peut être perçu par la conscience est l’Arbre de Vie.

Dans nos corps physiques, nous percevons le monde physique et, avec nos sens non physiques, nous percevons des pensées et des émotions, mais celles-ci sont plus subtiles. Le monde physique (troisième dimension) se rapporte à la sephirah Malkuth au fond, puis nous avons l’énergie de ce monde (quatrième dimension), alors nous avons des pensées et des émotions dans la cinquième dimension. Mais il y a des niveaux plus subtils: la volonté, l’intuition, l’esprit et plus haut. Tout en haut, nous trouvons cette limite entre ce qui est matière et ce qui ne l’est pas. La connaissance de cela, la perception directe de cela et la compréhension de cela est Prajnaparamita. C’est un type de connaissance qui est connu par l’expérience d’êtres très développés comme les bouddhas, les dieux. Elle, cette déesse, incarne ce type de connaissance à partir de l’expérience.

Dans l’exemple que je vous ai déjà donné à propos de la personne que vous pensez connaître, que vous ne connaissez pas, ce même axiome est vrai de vous-même. Nous pensons tous que nous nous connaissons, mais nous ne nous connaissons absolument pas. Et nous pensons tous que nous connaissons le monde, et nous ne le connaissons absolument pas. Nous sommes embourbés dans l’illusion, auto-produite, et nous souffrons parce que nous voyons mal; nous ne voyons pas la réalité. Nous ne voyons pas la vérité en nous-mêmes ou en dehors de nous-mêmes. À cause de cela, nous continuons à faire des erreurs, des erreurs et des erreurs et nous souffrons. Nous sommes comme une personne aveugle qui court dans un endroit plein de verre et de choses tranchantes. Nous ne savons pas pourquoi nous continuons à nous blesser, mais nous le faisons. Nous ne savons pas pourquoi nous continuons à blesser les autres, mais nous le faisons. Nos yeux sont fermés. Les yeux de la conscience ne voient pas.

L’Écriture liée à cette figure est appelée Prajnaparamita, «la perfection de la sagesse» et elle est aussi appelée «Le Cœur du Sūtra de la sagesse.» La ligne la plus célèbre de cette Écriture dit

«La forme est vacuité, la vacuité est forme. La vacuité n’est autre que la forme, la forme n’est pas autre chose que la vacuité.»

Cette écriture n’est pas très longue, mais c’est l’une des écritures les plus importantes du Bouddhisme. Les pratiquants les plus habiles, les plus intelligents et les plus dévoués et les plus compatissants du Bouddhisme récitent et méditent sur cette écriture chaque jour dans l’espoir qu’un jour, dans une vie future, ils la comprendront. C’est si profond. Votre intellect peut lire cela et dire «Oui, oh, bien sûr, la forme est vacuité, la vacuité est forme. Ouais, pas de problème.» Non. Ce n’est pas une pensée intellectuelle, ce n’est pas un jeu à jouer pour le mental. C’est quelque chose qui a à voir avec la perception, en particulier dans la méditation. Cela a à voir avec la réalité de la matière, l’Arbre de Vie, et le terrain fondamental dans lequel cette matière plane ou flotte, qui est la vacuité, l’Espace Abstrait Absolu.

Nous avons cette perception erronée que nous existons d’une certaine manière, et nous sommes vivants et que ce que nous percevons est fiable, et tout cela est un mensonge. Rien dans notre perception n’est fiable et rien dans ce que nous percevons n’est vrai, parce que notre perception est fortement filtrée. Un exemple simple est, nous voyons avec nos yeux physiques et nous voyons une minuscule, minuscule, minuscule fraction de la lumière qui est réellement là. La lumière visible, le spectre de lumière que nous percevons est incroyablement étroit, alors qu’il y a une vaste, incroyable, énorme gamme de lumière en ce moment, juste ici, et beaucoup plus de niveaux à la nature, maintenant, juste ici, que nous ne voyons pas. Mais nous pouvons voir que si nous développons la conscience, et la première partie de cette perception est de reconnaître que ce que nous interprétons comme réel, que ce que nous voyons et interprétons comme étant des voies certaines ne sont pas comme cela du tout. Nous nous trompons tellement profondément dans nos perceptions.

Donc, c’est ce que cet aspect du Bouddhisme essaie de transmettre, de nous montrer que nous ne voyons pas la réalité, et nous devons comprendre cela. Le symbole de cela est cette déesse, cette figure qui représente la sagesse de connaître cette réalité, et elle le représente d’une manière très particulière.

Ce type de perspicacité, ce type de perception, n’est pas une chose intellectuelle, c’est une vision réelle. Ce n’est pas seulement une vision de la réalité que de comprendre que la vie n’est pas cette chose concrète, dure et tangible que nous pensons qu’elle est, qu’elle est terriblement fragile, et que c’est une souffrance incroyable partout maintenant, mais nous sommes aveugles à cela. La personne qui développe ce type de perspicacité voit cette vérité, mais en combinaison avec la compassion la plus incroyable. C’est pourquoi ce type d’être humain est un «dieu». Ce type de personne voit que les Êtres ne voient pas la réalité et souffrent à cause de cela. Ce type de personne devient une flamme d’amour donnant de la lumière pour aider les Êtres perturbés à voir la réalité. Cette qualité de compassion et de compréhension est appelée bodhitchitta, qui signifie «mental éveillé», et est un type de qualité psychologique qui se développe chez une personne qui suit la science, la science très spécifique pour développer ce type de caractère.

Maintenant, tout cela est condensé dans ces trois mots de la Bible, tout ce que je viens de vous expliquer, mais il est profondément caché.

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Ces trois mots ont un rapport avec la création, puisque le mot ברא signifie «créer», mais en Hébreu, l’écriture originelle, il n’y a pas d’espace entre les mots, donc en fait ces trois mots sont écrits comme une chaîne de lettres qui peuvent être dés-arrangé de beaucoup de façons différentes. Habituellement, nous disons que c’est Bereshit Bara Elohim. Mais il pourrait également être précisé comme Bereshit Bar Aelohim, dont le sens est complètement différent. Bereshit «Au commencement» bar «le fils» Aelohim… Maintenant, cet Aelohim n’est pas le même que Elohim, parce que quand il y a un autre א aleph devant, cela signifie «sans», ou «avant», ou «au-delà» ou «le premier». Alors Aelohim est avant Elohim. Aelohim est le Elohim immanifesté, c’est Prajnaparamita, c’est la vacuité, c’est ce qui est avant Elohim. En résumé, ces mots Elohim et Aelohim indiquent qu’il y a des niveaux de dieux allant de l’immanifesté au manifesté, de l’Espace Abstrait Absolu aux dieux manifestés de différents degrés.

C’est pourquoi, dans cette tradition, nous rejetons le monothéisme, en particulier cette tendance à appliquer faussement les caractéristiques humaines à «dieu». Il n’est pas logique de croire en un seul Dieu masculin qui a des caractéristiques humaines. C’est illogique, c’est contraire aux faits, aux faits observables, à la nature, mais aussi à l’Écriture. Tout au long des Écritures Hébraïques, vous ne trouvez pas un Dieu homme célibataire dominant. Cette notion n’existe que dans les mauvaises traductions et les mauvaises interprétations. Dans les Écritures véritables, vous trouverez beaucoup de mots pour les dieux et les déesses qui n’ont pas été traduits en Français, beaucoup de mots qui ont plusieurs significations.

Pour approfondir cela, à cause du résidu du karma des époques précédentes, cet espace vide primordial se dédouble en manifestation à des niveaux subtils; cet AElohim immanifesté (Shunyata, vacuité) devient la première manifestation, une trinité, communément appelée Brahma, Vishnu, Shiva, ou le Père, Fils, et Saint-Esprit, ou Kether, Chokmah, Binah. Dans le Christianisme, ils sont expliqués dans le livre de Jean et trois aspects du Logos (la Parole). La trinité est bien connue dans toutes les religions, et cette trinité existe, mais ce n’est pas trois hommes dans l’espace. Ces trois sont des intelligences primordiales, divines, oui, pures, incompréhensibles, mais pas comme nous, pas vains et lubriques et en colère. Leur caractéristique principale est l’amour, la compassion, la compréhension. En Hébreu, ils sont le triangle supérieur de l’Arbre de Vie: Kether signifie couronne, Chokmah signifie sagesse, et Binah signifie intelligence, mais ce ne sont pas la sagesse et l’intelligence des êtres humains communs, mais la sagesse et l’intelligence des dieux. Ils sont Prajnaparamita, «la perfection de la sagesse». La perfection de la sagesse est la compassion, l’amour, qui émerge de la compréhension de la nature de la vacuité absolue. Il n’y a pas de «soi» en cela, il n’y a pas de «moi», il n’y a que l’amour pour les autres, le souci et le soin des autres.

C’est la nature de la divinité: l’amour pour les autres. Cette impulsion à aimer, à donner, à aider, c’est ce qui dédouble la nature au plus haut niveau.

La septième dimension se dédouble à une sixième, puis à une cinquième, puis à une quatrième, puis à une troisième, et nous voici dans le monde physique. Mais malheureusement, à cause de notre type de mental, de notre mental très dégénéré, de notre mental colérique très lubrique, un mental plein d’orgeuil et de vanité, cette énergie se dédouble en nous mais notre mental modifie cette énergie de la même manière qu’une lentille modifie la lumière. Lorsque vous portez des lunettes de soleil foncées, la lumière est modifiée et ce que vous voyez est modifié. Notre mental fait cela à ce que nous voyons à travers tous nos sens, y compris nos pensées et nos émotions. Donc, nous ne voyons pas la réalité: nous voyons et inversons, modifions l’impression. Ce que nous percevons est modifié par nos pensées de colère, nos pensées d’orgueil, nos sentiments de ressentiment. C’est cette cinquième dimension inversée: les pensées et les émotions, le subconscient, l’ego, les défauts, les vices, l’enfer. «Dieu» n’a rien fait de tout cela, nous l’avons fait. Nous avons fait notre colère. Nous avons fait notre luxure. Nous avons fait notre orgueil. Et chaque fois que nous nourrissons notre colère, nourrissons notre luxure, nourrissons notre envie, nous fortifions l’enfer dans notre mental, nous le renforçons. Chaque fois que nous investissons de l’énergie et agissons sur notre ressentiment, notre colère, notre peur, nous causons la souffrance, nous fortifions l’enfer dans notre mental. L’enfer existe parce que nous l’avons fait. Dieu n’a pas fait notre souffrance, nous l’avons fait. C’est la loi fondamentale de la nature: cause et effet. Nous expérimentons le résultat de nos actions précédentes.

Dès que l’énergie devient matière, elle devient ce que nous appelons la nature, le monde perceptible, et dans l’Hindouisme cet aspect de la divinité s’appelle Maya, la Mère Divine. Maya, la Mère Divine, est très belle, mais ce mot Maya signifie en même temps une déesse, une mère divine, mais aussi simultanément «illusion», parce qu’elle (la nature) n’existe pas fondamentalement, indépendamment. Cette belle tapisserie de l’existence, le monde des phénomènes, n’existe que par cause et effet, à cause du karma. C’est pourquoi lorsque votre karma est payé, vous partez, vous êtes sorti, c’est ce qu’est la libération, c’est la libération de tout. De la souffrance, du karma, de l’illusion. Certains qui deviennent libérés, partent et ne reviennent pas, ils vont dans d’autres domaines d’existence, d’autres niveaux d’existence. Mais les plus grands qui paient tout leur karma, qui se purifient complètement d’orgueil et de luxure, de colère et d’envie, se libèrent de toute cette chaîne de causalité et quand ils atteignent ce niveau de Prajnaparamita ils perçoivent un grand nombre d’Êtres souffrants et deviennent ainsi émus par la compassion pour eux qu’ils restent, ils reviennent pour aider. Et ce sont les Êtres que nous connaissons comme Jésus, Krishna, Bouddha, Muhammed, Quetzalcoatl, Jeanne d’Arc, Paracelse, Milarepa, Moïse, Padmasambhava… la liste continue. Ce sont de très beaux Êtres qui ne sont venus que pour nous aider, mais bien sûr nous essayons seulement de les tuer.

Il y a beaucoup de types de dieux, d’anges, de maîtres qu’importe vous voulez les appeler. Ce sont les noms de la Kabbale et du Christianisme ésotérique.

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Il y a beaucoup de noms, et nous n’avons pas le temps de les parcourir tous aujourd’hui. Leur niveau d’être, leur niveau de développement, correspond à l’Arbre de Vie.

À cause de notre propre niveau de développement, nous vivons ici dans le monde physique, nous sommes liés par lui, conditionnés. Il est très difficile pour nous de quitter le monde physique à volonté. Nous pouvons, nous le faisons mécaniquement chaque nuit quand nous dormons, le corps s’endort, la conscience s’éteint, elle pénètre dans le monde astral, la cinquième dimension. Mais nous ne sommes pas conscients de cela, nous sommes complètement inconscients, nous rêvons. Mais si vous éveillez la conscience, vous pouvez prendre conscience d’être dans ce monde de rêves.

Si vous entrez dans le chemin de l’initiation et développez l’âme, vous pouvez devenir un résident conscient à ce niveau de la nature qui correspond à la cinquième dimension. Une telle personne devient un ange, un bouddha. Leur niveau d’être est différent. Ils ont un corps physique, ils ressemblent à un être humain régulier, mais leur conscience est à un niveau plus élevé, plus développé, ils ont plus de perspicacité, plus de compréhension, vous pourriez dire des pouvoirs. Ils peuvent expérimenter d’autres dimensions, accéder à d’anciennes connaissances, visiter d’autres mondes… Mais ils ne sont pas faits, ils ont du travail à faire, car il y a des niveaux, des niveaux et des niveaux. Plus nous devenons purs, plus notre niveau d’être est élevé, ce qui signifie que notre centre de gravité se déplace vers le haut à travers les cieux (nirvanas), de sorte que nous accédons à des niveaux de bonheur de plus en plus grands. En d’autres termes, plutôt que d’être emprisonné dans le monde physique, nous devenons des citoyens conscients de régions plus élevées et plus développées.

En éliminant beaucoup de défauts (luxure, orgueil, envie) nous pouvons atteindre des niveaux de développement très élevés. Nous pouvons devenir des cosmocréateurs, avec la connaissance et la capacité de créer des mondes. De tels Êtres ont un pouvoir et un bonheur extraordinaires, avec une perspicacité de la réalité.

Lorsque l’ego est complètement détruit et que la conscience est complètement libérée, nous pouvons traverser ce qu’on appelle la résurrection, dans laquelle tout ce qui est terrestre est détruit, et nous naissons à nouveau avec un corps immortel appelé corps de libération. De là, nous entrons dans des niveaux de développement liés à la trinité. Dans le Bouddhisme, ils sont appelés Nirmanakayas, Sambogakayas et Dharmakayas. Ce sont les plus grands êtres humains, avec sagesse et compassion qui éblouissent le mental. Leur but est d’incarner Prajnaparamita: devenir «la perfection de la sagesse». Ils veulent devenir pleinement conscients de l’Absolu, de la lumière incréée de laquelle tout émerge, et qui est en soi le bonheur ultime, le but ultime, la connaissance ultime, l’amour ultime. Les Êtres qui réussissent dans cette incarnation sont les plus grands dieux jamais connus, des expressions pures ou des manifestations de compassion et de sagesse rayonnantes.

Les Êtres de ce niveau sont des Êtres très purs, mais même à partir de là, il y a plus à connaître, plus à développer…

Ces types d’Êtres sont très développés. La chose est que nous ne comprenons pas vraiment tout cela à cause de notre conditionnement. Nous comprenons la douleur, nous comprenons l’orgueil, nous comprenons la colère et la luxure et nous aimons ces choses. Nous nous armons de notre colère, de notre orgueil et de nos luxures, nous les utilisons comme mécanisme de défense contre le monde et nous suivons la tendance de la société à célébrer la dégénérescence, à encourager la luxure et à féliciter les gens d’être dégénérés. Nous célébrons l’orgueil et la colère, jouissons de la violence et de la luxure, ce que nous faisons à travers notre «divertissement». Ainsi, la plupart des gens dans ce monde ne sauront jamais rien de tout cela, même s’ils suivent tous des religions qui promette l’entrée dans le ciel. La nature n’est pas comme ça. La nature vous garantit une chose: la mort, rien d’autre. Aucune Écriture dans le monde ne garantit que n’importe quelle âme ira au ciel, pas la Bible, pas les Vedas, pas la Torah, pas les Évangiles, aucune d’entre elles. Elles déclarent toutes universellement que seul le pur gagne l’entrée dans le ciel. Donc, si nous voulons cela nous devions devenir purs. Ce n’est pas une chose compliquée à comprendre, mais on ne nous le dit pas parce que la vérité ne remplit pas les églises et les temples. Personne ne veut la vérité. Tout le monde veut qu’on leur dise ce qu’ils veulent entendre.

La réalité est facile à voir quand nous étudions la nature, les faits de la nature. Étudiez n’importe quel arbre fruitier. Au cours de sa vie, un arbre fruitier produira des centaines, des milliers, peut-être des millions de graines. Mais combien de ces graines deviendront véritablement un autre arbre fruitier robuste comme l’arbre parent? C’est très rare. La grande majorité des graines sont perdues; la nature les détruit. Seules quelques graines dans des circonstances très spécifiques auront l’opportunité de devenir un autre arbre magnifique et généreux. L’humanité est exactement la même: chaque être humain est une graine qui a le potentiel de devenir un ange, un bouddha, un maître. La nature ne garantit pas ce développement pour personne. La nature s’en fout. La nature n’est qu’un processus de cause à effet, implacable, imparable: causes et effets, causes et effets. Il n’y a pas de force dans la nature qui promette la libération pour n’importe quoi ou n’importe qui, c’est juste une vaste machine qui traite la matière et l’énergie, et au milieu de cela la conscience est piégée. C’est pourquoi on l’appelle la roue du Samsara, roue de la souffrance, roue de la renaissance. C’est une usine de recyclage dans la nature. Au milieu de cela, notre conscience est prise au piège en cela.

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Evolution de la Conscience

Quand notre étincelle d’âme ou de conscience est entrée dans la nature dans l’ancien, ancien passé, elle était simple, une étincelle non développée, un mental comme une graine. Quand elle est entrée dans la nature primordiale, elle est entrée comme le type d’élément le plus simple: un minéral.

Chaque minéral est une trinité:

  • matière
  • énergie
  • conscience

La conscience d’un minéral est très, très simple. Elle est non développée, brute, comme une petite graine.

Au cours de millions d’années, notre propre étincelle consciente a lentement développé l’expérience de la vie et de la mort en tant que minéral: elle a recueilli un peu de compréhension de la vie à ce niveau. Elle a appris à créer de manière minérale: le sexe comme chimie.

Lorsque cette étincelle de conscience s’est développée et s’est compliquée, elle est finalement devenue une plante simple. Cette étincelle a vécu et est morte comme des millions de plantes, et à travers cette expérience cette petite étincelle est devenue plus sophistiquée, un peu plus développée, un peu plus perceptive. Elle a appris à créer à la manière de la plante, que ce soit asexuellement ou sexuellement. Au cours de millions d’années, et des millions de vies en tant que plantes différentes, elle évolue. Naître, grandir, être consommée, mourir. Naître, grandir, être consommée et mourir. Petit à petit, lentement, petit à petit, pendant des millions d’années, elle devient plus complexe jusqu’à ce qu’elle finisse par devenir un animal simple et minuscule.

Ainsi, dans le règne animal, cette étincelle de conscience avait un type de mental différent, un type de mental plus sophistiqué qu’une plante, et beaucoup plus sophistiqué qu’un minéral. Et en conséquence, elle a également appris la sexualité animale: comment créer de nouveaux corps d’animaux à travers le sexe.

À travers l’évolution mécanique, les trois aspects de la créature deviennent plus sophistiqués:

  • matière
  • énergie
  • conscience

De plus, comme la conscience atteint plus de développement, elle dépend aussi davantage des autres règnes. Les animaux dépendent du règne végétal ou d’autres animaux pour survivre, tandis que ceux du règne végétal dépendent d’autres plantes ou minéraux pour survivre. Donc, ces règnes sont interdépendants, aucun n’existe indépendamment, ils sont profondément interconnectés.

Cette interdépendance est également psychologique: tout au long de ce processus évolutif, le mental se développe, mais pas indépendamment. Les minéraux ont un mental collectif. Les plantes ont un mental collectif. Les animaux ont un mental collectif. Les premiers signes d’indépendance, d’individualité, n’apparaissent que dans les plus hautes créatures de chaque règne, mais même alors ce n’est pas une véritable indépendance ou individualité, puisqu’ils imitent et agissent seulement avec instinct. Développer une individualité réelle nécessite un nouveau saut évolutif.

Cette étincelle de conscience devient plus complexe à travers l’évolution sous de longs âges, le mental devenant plus riche, plus complexe, plus sophistiqué, un peu plus développé jusqu’à atteindre le degré de ces types d’animaux qui ne se déplacent plus en troupeaux. Dans tous les règnes inférieurs, ils se déplacent toujours en groupes, les minéraux sont de vastes champs de minéraux, les plantes sont de vastes familles de plantes, l’animal se déplace dans les troupeaux et les écoles jusqu’à ce que les animaux les plus évolués commencent à éclater en individus. Les chasseurs solitaires, les animaux sophistiqués les plus développés. Et ce type de conscience, quand la prochaine vague de développement se produit, peut avoir l’opportunité d’entrer dans le règne humanoïde et devenir humanoïdes.

Quand la conscience atteint le niveau humanoïde, c’est un mental animal qui acquiert le raisonnement: l’intellect. Il commence à se percevoir comme «individu». Cependant, c’est toujours un animal, c’est juste un animal avec un intellect. C’est un animal qui pense qu’il est séparé des autres, mais il ne réalise pas qu’il est encore un animal avec un mental collectif. C’est nous. Observez l’humanité: regardez les faits de cette humanité. Quels sont les moteurs de notre comportement? Nous nous battons pour le territoire, nous nous battons pour le sexe, nous nous battons pour la nourriture et l’eau, nous luttons pour le pouvoir, nous sommes mus par l’instinct. Nous avons beaucoup d’idées nobles, mais les faits concrets de notre comportement sont dictés par l’instinct.

De plus, nous ne sommes pas vraiment des individus: nous avons un mental collectif. Nous faisons ce que les autres font. Nous voulons ce que les autres veulent. Nous imitons. Les très rares personnes qui deviennent vraiment individuelles ne s’intègrent pas. Elles ne sont pas comprises. Elles sont rejetées du troupeau. En tant qu’animaux avec un mental collectif, nous pensons, ressentons et agissons avec le troupeau. Nous ne nous écartons pas de ce que le troupeau permet. Parfois, notre «troupeau» pense qu’il est «rebelle», comme les révolutionnaires politiques, les hippies, les punks, les «indépendants», mais ce ne sont que des troupeaux plus petits qui réagissent contre de plus grands troupeaux. Lorsque vous rejoignez l’un de ces «non-conformistes», vous devez agir, penser et ressentir comme eux ou ils vont vous rejeter. Ainsi, ils sont aussi un mental collectif, un troupeau. Il n’y a pas d’individus là. Cette humanité est juste des troupeaux d’animaux avec l’intellect, des animaux qui raisonnent et justifient.

Nous pouvons penser que nous sommes la plus belle création de l’univers, mais c’est un mensonge. La vérité est que l’humanité n’est que l’apogée du développement de la nature mécanique. L’évolution de la nature mécanique se développe sur d’innombrables éons pour prendre ces étincelles de conscience et les développer en un type de graine, qui est nous. Mais la graine n’est que le début. La graine n’a de valeur que si elle crée une nouvelle forme de vie.

Nous sommes le fruit de l’évolution dans la nature mécanique, et en nous se trouve une graine précieuse, mais nous ne le réalisons pas. Cette graine en nous s’appelle tathagatagarbha, qui signifie littéralement «l’embryon de la similitude», l’embryon de l’Absolu. Tathagata est l’absolu, la similitude. Nous avons une graine en nous qui peut devenir cela.

L’étincelle de conscience en nous a été déposée dans la nature afin qu’une graine puisse se développer. Le corps humanoïde est le fruit mûr qui contient cette graine. Dans cette graine se trouve le potentiel de devenir une incarnation de Prajnaparamita, un Être qui comprend l’Absolu et tout ce qui en ressort, toute la vaste connaissance de la nature a le pouvoir de créer des mondes, et dont la nature psychologique est l’amour. Mais en nous, c’est juste une graine, elle est sous-développée, latente.

Pour que cette graine se développe, elle a besoin de conditions exactes, sinon elle est perdue comme n’importe quelle graine dans la nature. Elle a besoin de conditions extrêmement précises. C’est merveilleux de jardiner, de cultiver des plantes et beaucoup d’entre nous aiment. Nous dépendons des plantes pour manger, pour vivre, pour survivre, mais les plantes sont cultivées avec un ensemble de conditions très spécifiques et si nous ne répondons pas à ces conditions, nous n’obtiendrons pas de bonnes plantes. Observez jusqu’à quel point cela est dans les règnes mécaniques. Les minéraux se développent et survivent facilement. Ils n’ont pas besoin de beaucoup pour se développer et survivre. Les plantes ont besoin de plus que les minéraux, mais se développent et survivent plus facilement que les animaux. Les animaux sont plus fragiles d’une certaine manière, leurs sources de nourriture sont plus spécifiques, plus étroites, plus limitées. Leur durée de vie est différente, la qualité de vie est différente, la qualité du mental est différente. Et la même chose est vraie, particulièrement vraie dans le règne humain. Dans tous les règnes mécaniques, nous sommes les plus fragiles, et nous avons besoin de conditions très spécifiques pour se développer et survivre, alors que les créatures des autres règnes sont beaucoup plus susceptibles de se développer et de survivre que nous. Ainsi, plus vous êtes élevés sur la roue mécanique de la nature, plus il est difficile de se développer et de survivre. C’est pourquoi la graine qui est en nous se développe si rarement: c’est la graine la plus difficile à cultiver. Ses besoins sont les plus spécifiques, les plus exigeants. La méthode pour le faire est ce qui a été codé dans toutes nos religions, mais les gens ne l’ont pas compris.

Ainsi, toutes nos religions ont été fournies principalement pour nous guider vers un nouveau genre de création sexuelle: quelque chose au-delà du niveau animal, quelque chose qui requiert individualité, volonté, amour, dévotion, émergence d’un nouveau genre de mental, et un nouveau genre d’Être… Cachés dans les religions du monde sont les instructions pour la sexualité humaine, pas d’animaux. Mais nous avons manqué d’écouter, d’apprendre, de l’appliquer. C’est ce qui est expliqué dans tous nos mythes: Adam et Ève, Pandora, Perséphone, Éros et Psyché, Noé et le déluge, etc. Parce que nous n’avons pas appris la sexualité de l’humanité pour avancer notre développement dans un nouveau niveau d’évolution consciente, nous n’avons pas échappé à l’évolution mécanique inférieure. Nous restons pris au piège, comme des animaux, dans une cage de notre propre fabrication.

L’humanité à cette époque récolte maintenant les conséquences de cela. Notre dévouement à la luxure animale est la cause première de la dégénérescence de la civilisation, et elle nous entraîne de plus en plus dans la dégénérescence. Les faits sont évidents et partout. L’humanité a la croyance très erronée que le sexe est un divertissement, uniquement pour la poursuite du plaisir, du pouvoir et du plaisir. Mais rien dans la nature n’est libre. Chaque action, peu importe sa taille, a des conséquences. Cause et effet est la loi fondamentale de la nature. Nous sommes profondément ignorants des effets de la luxure, mais les preuves sont partout maintenant si nous ouvrons nos yeux pour le voir.

Nous n’avons pas non plus compris que le temps est aussi un facteur de développement. Les graines ne durent pas éternellement.

L’évolution n’est pas une ligne, c’est un cercle. Rien dans l’existence ne s’améliore continuellement. Tout ce qui évolue entrera aussi dans la décadence: dans l’involution.

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L’idée que les gens ont de nos jours que tous les peuples de l’humanité auront un jour l’âge d’or, et qu’ils vont tous au ciel, est un fantasme. Rien dans l’univers entier ne se développe de cette manière. Même les univers naissent, évoluent, deviennent plus spécialisés, plus beaux, plus développés, puis ils se décomposent, dégénèrent et meurent. Notre soleil a eu une naissance, il a une vie, il va durer pendant un moment et puis il va se décomposer et mourir. C’est la nature de ces trois forces au sommet de l’Arbre de Vie. Naissance, conservation, dissolution: c’est la loi de la nature. La nature mécanique est un reflet de cela.

Tout ce qui naît dans la nature mécanique subsiste un moment, se conserve un moment, puis il se décompose et meurt. C’est la loi pour chaque minéral, chaque plante, chaque animal, chaque être humain, et l’humanité elle-même.

Chaque civilisation de l’histoire a traversé l’évolution et l’involution. Notre civilisation ne sera pas différente, notre planète ne sera pas différente.

Il n’y a aucune garantie d’aller au ciel. Un tel résultat inévitable n’existe pas.

Nos corps physiques sont le summum de l’évolution mécanique. De là, l’évolution mécanique ne fait que redescendre le volant. Si nous voulons s’élever plus haut, atteindre les mondes supérieurs, les cieux, les nirvana, il faut se battre, et ne pas se battre contre le monde, se battre contre soi-même. Votre mental animal est ce qui vous lie à la nature mécanique. Ce mental hérité de l’instinct, de la passion, de la violence est ce qui vous lie à cette roue. Vous libérer de cela, c’est développer cette semence qui est dans votre cœur, et la laisser fleurir afin qu’elle puisse naître de nouveau. C’est ce dont Jésus parlait, ne pas naître de la chair, mais de l’esprit.

«Si un homme ne naît de nouveau, il ne peut pas voir le royaume de Dieu.

Nicodème lui dit: Comment un homme peut-il naître quand il est vieux? Peut-il entrer une seconde fois dans le sein de sa mère et naître?

Jésus répondit: En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de l’eau [du sexe] et de l’Esprit [Saint], il ne peut entrer dans le royaume de Dieu.

Ce qui est né de la chair [à travers le sexe commun] est chair; et ce qui est né de l’Esprit [à travers la sexualité immaculée] est esprit.» – Jean 3

Renaître, c’est naître en tant qu’être humain, en tant qu’âme, afin de sortir du règne mécanique pour entrer dans les règnes conscients de la nature.

Tous ces Êtres nommés sur ce graphique travaillent leur chemin à travers les royaumes conscients de la nature. Vous voyez, ce monde perceptible de l’humanité, et toutes ses guerres et toute sa violence, n’est qu’une minuscule fraction de ce qui existe. Notre monde est si insignifiant comparé à ce qui est possible pour nous. Il y a des mondes sur des mondes, nous ne les voyons tout simplement pas. Si nous développons la conscience, qui est ici en nous, nous pouvons devenir une partie de cela, nous pouvons devenir un citoyen conscient de ce système solaire, de cette galaxie, de cet univers, c’est-à-dire non conditionné et lié par ce monde. Ce n’est pas un fantasme, c’est quelque chose que vous pouvez connaître par votre propre expérience, si vous travaillez pour éveiller la conscience. Mais pour ce faire, nous devons nous développer. Nous avons un potentiel incroyable. Tout ce qui est sur ce graphique est en nous; l’Arbre de Vie cartographie l’ensemble de notre conscience.

Ce graphique suivant nous montre comment notre psychologie se rapporte aux niveaux subtils de la nature.

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Nous connaissons bien entendu le corps physique, et nous connaissons notre ego parce que nous souffrons de la colère, de la luxure et de l’envie. Mais malheureusement, nous ne savons pas vraiment grand chose sur le corps astral, le corps mental, le corps causal. Ils sont là en potentialité comme des archétypes dans cette graine à l’intérieur de nous. Si nous apprenons à le nourrir, nous pouvons développer ces corps. Alors, au lieu d’être une théorie ou une croyance, à mesure que la conscience s’éveille, elle commence à développer la capacité de voir les niveaux auxquels elle correspond. Nous pouvons nous éveiller dans le monde des rêves et le percevoir consciemment. Nous pouvons devenir conscients dans le monde des rêves, et voir que c’est réel, et c’est juste un aspect différent de la nature. Nous pouvons être éveillés là-bas et nous pouvons faire des choses. Nous avons cette capacité, mais pour l’instant nous n’avons pas la formation, et nous n’avons certainement pas l’énergie nécessaire. Expérimenter cela nécessite du développement. C’est pourquoi nous apprenons d’abord à travailler avec la conscience.

Qualités de Conscience

Nous devons apprendre à entraîner la conscience à percevoir et à comprendre ce qu’elle perçoit. Ce sont les capacités de base de la conscience: Perception et compréhension de cette perception.

Un minéral perçoit et comprend au niveau d’un minéral. Il ne peut pas faire plus. Les plantes et les animaux perçoivent et comprennent à leurs niveaux. Cependant, un humanoïde comme nous a un avantage distinct: nous sommes en position de développer la conscience à son plein potentiel, ce qui est vraiment infini. Nous pouvons développer la conscience en un dieu. Mais pour cela, il faut connaître la méthode exacte et fournir les conditions exactes.

C’est pourquoi nous étudions cette science et pourquoi nous apprenons la méditation.

Nous commençons par nous connaître, savoir qui nous sommes, voir la vérité de nos vies. Commençons par où nous sommes maintenant et étudions cela. Nous sommes ici dans le monde physique. Bien sûr, nous voulons aller au ciel, mais tel que nous sommes nous ne pouvons pas. Au lieu d’en rêver, au lieu d’en fantasmer, changez les faits du conditionnement qui vous en empêchent. Qu’est-ce qui vous limite du ciel? Les qualités qui n’appartiennent pas au ciel, c’est aussi simple. Nous ne sommes pas au ciel parce que nous n’y appartenons pas. Si vous vous purifiez des qualités qui vous y éloignent, alors vous y irez naturellement. Tout ce qui est lourd coule et tout ce qui est léger monte. Donc, si nous développons plus de compassion, plus de patience, plus de tolérance, si nous agissons au nom des autres, si nous nous sacrifions pour les autres, nous faisons plus de charité, plus de bonnes actions, nous changeons, nous devenons meilleurs. Nous commençons à goûter quelque chose de la bodhitchitta, de la compassion, au lieu d’agir de façon égoïste tout le temps.

Mais pour vraiment le faire efficacement, nous devons savoir comment méditer. C’est à travers la méditation que nous percevons la réalité et que nous comprenons la réalité. La chose à propos de la conscience que nous devons saisir, c’est qu’elle a des degrés. En fait, l’ensemble de l’Arbre de Vie n’est qu’une carte de la conscience, des niveaux et des niveaux. Si nous pouvons percevoir ce monde physique, alors nous pouvons certainement développer la capacité de percevoir tous les autres mondes, mais ce qui nous retient ici est notre conditionnement actuel.

La conscience est un phénomène vraiment mystique, et elle a des qualités très spécifiques. Vous êtes capable de m’écouter, de me voir, de comprendre ce que je dis, parce que votre conscience est engagée avec les radiations que je donne à travers ma voix, le son. Et ce son est interprété à travers les différentes couches ou le conditionnement de votre psyché. Cela montre que la conscience perçoit et peut comprendre. Mais êtes-vous devenu distrait pendant que je parlais à un moment donné? Avez-vous trouvé que votre mental s’est égaré et soudainement vous réalisez, «Oh il parle encore, mais de quoi parle-t-il? Maintenant, j’ai perdu le fil de ce qu’il disait.» Tout le monde l’a fait, non? Oui. Savez-vous pourquoi? Parce que la conscience est faible, conditionnée, pas entraînée et facilement distraite. Elle est endormie, en d’autres termes. Elle n’est pas ici et maintenant continuellement. Cela montre que la conscience peut être soit éveillée, soit endormie. Ce que nous entendons par éveillée est pleinement engagée avec ce qu’elle perçoit. Cent pour cent, pleinement engagée, pas distraite. Vous voulez un bon exemple de cela? Étudiez n’importe quel animal qui chasse. Avez-vous un chat? Quand ce chat chasse un oiseau ou une souris, il se concentre à cent pour cent sur cet objet ou sur un jouet avec lequel vous jouez. C’est la conscience éveillée, à cent pour cent consciente de ce qu’elle fait, pas distraite. L’attention est très concentrée.

Donc, nous apprenons à utiliser l’attention de cette manière. L’attention est éveillée, concentrée sur une chose, mais en même temps il y a aussi la conscience, qui est spatiale, qui est large. Donc, pendant que ce chat regarde cet oiseau, il est également conscient que vous le regardez. Et il est conscient qu’il pourrait y avoir d’autres oiseaux. Mais il a choisi une cible. Donc, ce type particulier de perception est ce que nous entendons par être éveillé, être ici et maintenant pleinement conscient d’être ici et maintenant, conscient de soi-même. Et quand vous êtes distrait, quand votre mental vous ramène soudainement au travail, et dans votre mental, vous êtes de retour au travail et vous pensez au travail et à ce que vous devez faire. Oui, votre corps est ici dans la pièce, mais votre conscience ne l’est pas. Cela signifie que vous êtes endormi, votre corps est là, mais vous ne l’êtes pas. C’est d’être endormi. Maintenant, la plupart d’entre nous sommes endormis la plupart du temps. Personne n’aime entendre ça, nous aimons tous entendre «Oh je suis éveillé! Je m’éveille. Je suis sur le chemin spirituel.» Ne nous mentons pas à nous-même.

Cet état de conscience endormie produit de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres. Si nous voulons changer cela, nous devons être honnêtes. Faire face à la réalité. La vérité est que, la plupart du temps, nous sommes endormis. Nous sommes dans notre monde psychologique, pas ici et maintenant dans le monde physique, ne faisant pas vraiment ce que nous faisons. Nous avons un peu d’attention au volant de la voiture. Juste assez pour que la voiture continue tout droit. C’est tout. Mais le reste de notre mental pense à cette romance que nous avions, qui était merveilleuse dans le passé, ou nous sommes au travail, ou à l’épicerie psychologiquement. Le corps est dans la voiture, mais le mental n’est pas là. Cela signifie que nous sommes endormis, ce qui signifie que nous sommes un danger pour nous-mêmes et pour tous les autres sur la route. Et tout au long de la vie, nous sommes comme ça. Et c’est un état de distraction, cet état de sommeil. Non seulement nous ne vivons pas notre vie, nous sommes un fantôme. Nous rêvons, car ce que nous rêvons n’est pas réel. Ce n’est pas réel. C’est un mensonge que nous nous disons. Nous rêvons d’avoir des relations sexuelles, nous rêvons d’avoir de l’argent, nous rêvons d’avoir du succès, nous rêvons de notre ressentiment, nous rêvons de cette situation qui nous a mis en colère ou nous a rendus fiers. Rêver, mentir, pas ici et maintenant, pas vivant, nous sommes endormis. Nous sommes fascinés par des illusions.

Ainsi, avoir la conscience dans l’un de ces deux états est très évident, mais en même temps la conscience peut être conditionnée ou inconditionnée. Un criminel peut être pleinement conscient et attentif de commettre le crime. Le voleur de banque va à la banque pour voler la banque, ils sont complètement conscients de ce qu’ils font, ils sont très attentifs, très éveillés, mais ce n’est pas bon. Ils sont entraînés par quoi? Leur soif, leur désir, leur peur, leur colère, leur sens du droit qu’ils méritent la chose qu’ils volent. Ainsi, leur conscience peut être éveillée, ou peut être endormie, mais leur conscience est définitivement conditionnée. Un Bouddha, un maître ou un ange ne ferait jamais cela. Nous devons comprendre cela sur nous-mêmes. C’est une chose d’être éveillé et c’est une autre chose d’être inconditionné. Avoir la conscience inconditionnée signifie, même si ce n’est que juste pour un moment, elle n’est pas liée au désir. L’orgueil est un désir, la colère est un désir, ainsi que la luxure et l’envie et la peur, l’avidité, la cupidité et la gourmandise. Tous ces facteurs conditionnent la conscience et la poussent à se comporter de manière nuisible, les manières dont nous pensons que cela nous aiderait, et c’est pourquoi nous causons de la souffrance. Mettre cet état de conscience dans un état d’inconditionnement, c’est ce que nous apprenons à travers la méditation. Le processus d’apprentissage de la méditation consiste à apprendre à sortir la conscience de son conditionnement, même si ce n’est que brièvement, car une fois que vous avez eu cette expérience de dégustation comment la conscience se sent, quand elle est inconditionnée, c’est seulement alors que vous pouvez comprendre ce qu’est la religion, ce qu’est la divinité, ce qu’est Dieu, ce que vous êtes, ce qu’est la réalité. Quand la conscience est inconditionnée et éveillée, elle voit la réalité, elle expérimente sa vraie nature, qui est heureuse, satisfaite, joyeuse, patiente, compatissante, sage. Elle a un aperçu de la vérité. Même notre niveau en tant que simples embryons non développés, cette conscience est connectée à la divinité.

Votre conscience est juste une graine avec un potentiel énorme, mais elle est toujours connectée au divin en vous. Et si vous pouvez l’éveiller et l’enlever de son conditionnement, elle peut l’expérimenter. Dans la tradition de la méditation cela s’appelle Samadhi, le huitième pas de l’Ashtanga, le but ultime du yoga. C’est l’union, le yoga qui arrive, quand la conscience est hors de sa cage. C’est pourquoi nous apprenons à méditer, c’est pourquoi c’est si important. Si vous n’apprenez pas à méditer, vous ne comprendrez jamais rien de ce dont nous parlons. Mais si vous avez eu cette expérience, même une seule fois, tout cela vient ensemble. Si simple. Je sais que cela semble compliqué pour le mental, ce n’est pas le cas. C’est vraiment simple. Lorsque vous avez l’Arbre de Vie, cela le rend très simple à comprendre. C’est pourquoi nous étudions les états de conscience.

États de Conscience

Sanskrit / Grec:

  • 4. Turiya / Noesis ou Noûs: «parfait»
  • 3. Jagrata / Dianoia: «éveillé»
  • 2. Svapna / Pistis: «endormi», sensoriel
  • 1. Susupti / Eikasia: «profondément endormi», fantaisie

Le premier état le plus fondamental est Susupti (Sanskrit) / Eikasia (Grec). Cela signifie être profondément endormi. La plupart du temps, quand les gens étudient les Écritures qui décrivent ces états, ils rapportent cela au corps physique profondément endormi et inconscient du monde, et il y a une certaine précision dans cela. Mais le sens réel de ces mots, qu’ils soient Grecs ou Sanskrit, indique l’état de la conscience, pas le corps. Quand la conscience est profondément endormie, elle est complètement inconsciente d’elle-même. Cela signifie que la majeure partie de l’humanité est dans cet état. Ceci est caractérisé par un haut degré de fantaisie (illusion acceptée comme réelle). Nous construisons une belle vision du monde, une belle image de soi dans notre mental qui est basée sur des mensonges. Nous nous disons beaucoup de mensonges sur nous-mêmes. «J’ai été lésé, j’ai été trahi, j’ai été mal traité, mes parents m’ont fait ça, mon épouse m’a fait ça…» toutes les façons dont nous chantons notre chanson psychologique sur notre souffrance. Et toutes les façons dont nous nous convainquons que nous sommes le grand martyr, le grand tort qui n’a jamais fait de mal à une mouche, c’est tout un mensonge, tout cela n’est qu’un fantasme. Rien de tout cela n’est vrai. C’est sélectivement que nous choisissons des morceaux d’information que nous avons façonnés dans un masque, que nous utilisons pour nous dire, pour justifier notre situation et nos actions. Tout ce que cela fait, c’est nous faire souffrir. Les gens vivent toute leur vie en poursuivant des choses qui n’existent pas vraiment, comme le statut social, la richesse, l’attention, le respect, toutes ces choses ne veulent rien dire. Aucun d’eux n’est fiable, aucun d’eux ne dure. Mais les gens passent leur vie à les chasser. Détruire toute une vie à courir pour être respecté par les autres, être aimé des autres, être envié par les autres, se laisser séduire. Pensez-y. Les choses que les gens font tous les jours, pourquoi les gens s’embellissent, pourquoi subissent-ils des chirurgies, pourquoi sont-ils obsédés par leurs vêtements et leur apparence? Parce qu’ils veulent de l’attention, ils veulent être convoités, ils veulent être respectés, ils veulent être enviés, ils veulent être admirés. Mais aucune de ces choses ne dure, aucune de ces choses n’est fiable, aucune ne donne de satisfaction, aucune ne donne de vraie sécurité, aucune d’entre elles ne donne rien du tout de la substance, surtout à l’âme. Alors cette personne vit dans une terre fantastique dans son mental. Ils ne voient pas le monde réel. Ils ne voient pas la souffrance dans le monde. Tout autour d’eux. Comment leur famille souffre, leurs amis, leurs collègues, leurs voisins, la planète entière. Tellement de douleur. Tout ce à quoi nous pensons est notre image dans le miroir. C’est Susupti (Sanskrit) / Eikasia (Grec).

Svapna / Pistis est le deuxième niveau, qui signifie littéralement «être endormi», mais c’est légèrement plus conscient, c’est là que vous avez un peu plus de conscience des autres, une légère prise de conscience de ce qui se passe. Vous pouvez relier cela à l’état de veille où vous êtes en train de faire des choses, de vous engager avec des gens, et vous avez un léger degré de conscience. Par exemple, peut-être que vous n’essaierez pas intentionnellement de blesser quelqu’un. En Svapna / Pistis vous serez juste assez conscient que lorsque vous conduisez votre voiture, vous ne voulez pas écraser une personne. Mais si vous conduisez votre voiture et que vous êtes complètement ivre, haut et vraiment en colère (qui correspond à Susupti / Eikasia), vous ne vous en soucierez pas. Vous n’en aurez aucune conscience. Vous serez tellement dans votre pays imaginaire que vous blesserez quelqu’un. C’est la différence entre le premier et le second état. C’est une très petite différence.

Svapna / Pistis est un état de conscience que nous éprouvons parfois pendant notre vie éveillée, quand nous avons ces moments de connexion les uns avec les autres, de petits moments où nous ressentons quelque chose de réel, de beauté, nous voyons un coucher de soleil ou nous voyons un enfant jouer, et nous ressentons une belle compassion ou un amour spontané. Mais ce n’est qu’une étincelle, et ça ne dure pas. C’est Svapna / Pistis, de petits moments, de petites étincelles, mais le reste du temps nous ne faisons que penser, rêver, fantasmer. Nous sommes dans Susupti / Eikasia.

Le troisième état Jagrata / Dianoia est un état éveillé, conscient, produit par la volonté, d’être ici et maintenant d’instant en instant. C’est d’avoir la conscience activement consciente, en observant. Maintenant avec le développement et la formation, cet état devient l’état normal de la vie. Un être sans conditionnement de l’ego serait dans cet état de conscience Jagrata / Dianoia. Par exemple, de très jeunes enfants avant que l’ego soit pleinement incorporé dans la personnalité, ils sont éveillés au très petit niveau d’un enfant. Certains animaux sont également éveillés. Leur conscience n’est pas conditionnée par les fantasmes. Ils voient ce qu’ils voient, ils voient la réalité, mais ils la comprennent seulement au niveau d’un animal, pas avec l’intellect. Mais ils sont éveillés au niveau d’un animal. Mais malheureusement, parce que l’ego est si fort en nous, nous expérimentons rarement Jagrata / Dianoia. Au lieu de cela, nous restons toute la vie dans les deux états inférieurs.

Développer Jagrata / Dianoia nécessite un entraînement, il faut savoir comment utiliser la conscience d’instant en instant, être présent ici et maintenant et soutenir cela. Et si vous voulez maintenir l’état de conscience dans l’instant présent ici et maintenant, elle a besoin d’énergie. Et c’est pourquoi la plupart d’entre nous ne peuvent pas le faire. Nous avons ces brefs moments «Mon instructeur m’a dit que je devais être conscient de moi-même. Je dois me souvenir de moi-même. Je dois être ici et maintenant.» Ou vous êtes en méditation «Je dois être conscient de ce que je médite», et cela peut durer quelques secondes, si vous avez de la chance quelques minutes, mais alors le rêve recommence et le mental ne fait que flotter dans son état de rêve, fantasmant, imaginant, rêvant et ne goûtant que brièvement le moment présent.

Quelqu’un qui entre en initiation étudie la science de ce chemin et l’activer en lui-même peut rendre le troisième état permanent, mais cela demande beaucoup de développement, beaucoup d’énergie. Cela signifie également que beaucoup de mauvaises habitudes doivent être complètement abandonnées. Pour cela, ils ne peuvent plus gaspiller d’énergie, d’attention, de temps, mais ont les pieds sur terre dans la réalité, fermement, rejetant la fantaisie, étant ici et maintenant.

Avec le développement, avec la perfection de ce troisième état, une personne peut atteindre cet état de Turiya / Noesis ou Noûs en Grec, et ces mots signifient «parfait». L’état de Turiya est l’état de conscience d’un maître comme Jésus, Krishna, Bouddha: pleinement éveillé, pleinement développé et à cent pour cent une incarnation de la ressemblance, de l’Absolu, de la compassion et de la vision de la réalité. Une telle personne voit tout de vous que vous pensez que personne ne peut voir, et elle vous aime. Pas de jugement, pas de condamnation, mais ils veulent seulement aider. C’est un état de conscience très rare, réservé aux Êtres très développés. Mais c’est notre objectif et il est possible pour chacun d’entre nous de le développer. Pour y parvenir, nous devons vraiment connaître les trois autres.

Dans la méditation, nous apprenons à développer le troisième état et à le soutenir. Le problème est que nous revenons toujours au premier. Par exemple, lorsque nous venons en cours, l’instructeur vous donne l’instruction suivante: «Visualisez un feu dans votre cœur et tenez-le.» Ensuite, vous commencerez par «Ok. Je vais le faire!», et le feu sera là dans votre imagination pendant une seconde, deux secondes, trois secondes, et alors votre mental commence à bavarder «oh… qu’en est-il de ça… j’ai entendu ça… et ça…» et votre mental s’égare. Vous rêvez. Votre attention se déplace à travers vos problèmes, vos envies, vos souvenirs… Bientôt, quinze minutes s’écoulent, vingt minutes s’écoulent, et alors vous réalisez: «Oh, attendez une minute, je suis supposé méditer.» Quel était votre état de conscience pendant ces vingt minutes? Vous n’étiez pas dans Jagrata / Dianoia (le troisième état), parce que vous n’étiez pas éveillé, conscient, dans l’instant présent. Vous n’étiez même pas dans Svapna / Pistis, avec un peu de conscience ou ce que vous devais faire. Vous étiez endormi, en train de rêver. Vous voyez, la pratique de la méditation nous enseigne les faits de notre niveau spirituel. C’est pourquoi la plupart des gens abandonnent la pratique de la méditation, parce que nous n’aimons pas voir la vérité.

Changer notre degré de conscience nécessite des connaissances factuelles très spécifiques. Nous devons utiliser notre attention constamment, par volonté; nous appelons cela auto-observation: être ici et maintenant, conscients de nous-mêmes, observant les tendances et les impulsions que nous ressentons. Le mental veut être distrait. Il veut nous faire fantasmer. Nous devons combattre cela. Ce n’est pas facile, surtout au début. Il est nécessaire de revenir constamment à l’instant présent et rejeter le fantasme.

Si vous voulez des pouvoirs spirituels, si vous voulez éveiller la conscience, si vous voulez être éveillé dans le monde astral hors de votre corps, alors soyez d’abord éveillé dans le monde physique. Si vous éveillez votre conscience ici dans le monde physique, vous l’éveillerez inévitablement dans le monde astral, dans vos rêves. Vous êtes endormi ici. Vous êtes endormi maintenant. Alors, éveillez-vous, soyez présent, soyez conscient, soyez cohérent. Prolongez les moments où vous pouvez être éveillé et conscient de vous-même. Travaillez là-dessus; il faut beaucoup de discipline, mais si vous vous entraînez rigoureusement, de façon constante, vous y arriverez. Auto-observation et auto-rappel travaillent ensemble. L’auto-observation est l’attention dirigée. Se souvenir de soi est une conscience spatiale de soi-même. L’auto-observation est l’attention dirigée sur les choses et sur soi-même. Se rappeler soi-même est continuer à le faire, c’est se souvenir d’être présent. L’observation regarde, le souvenir continue.

Troisièmement, nous avons besoin d’énergie. Nous devons préserver et élever l’énergie. Cela a de nombreuses implications. Le plus important est de vaincre la luxure. Arrêtez de gaspiller de l’énergie à travers la luxure. Pas seulement physiquement, mais psychologiquement. C’est le plus grand gaspillage d’énergie que nous avons. Nous avons un mental animal qui est profondément malade de luxure. C’est une maladie. Les gens pensent que la luxure est normale, elle ne l’est pas. Si vous allez dans un asile de fous, tout le monde pense que c’est normal. Mais ce n’est pas normal, et notre planète est comme cela. Cette planète est une maison de fous. L’une des causes de cette folie est la luxure. Cela rend les gens fous. C’est la principale cause de notre conditionnement psychologique, la luxure. Cela affecte tout. C’est l’aspect le plus difficile, pour la plupart des gens, c’est de faire face à la luxure, parce qu’elle est si omniprésente. Mais en combattant cela, en enlevant l’énergie de la luxure et en l’utilisant à la place pour votre vie spirituelle, vous avez accès à la plus grande puissance de votre corps. Et c’est pourquoi toutes les traditions commencent avec la pureté sexuelle.

Toute personne qui veut devenir moine, religieuse ou prêtre, prend des vœux de conserver son énergie sexuelle afin d’apprendre à la transformer. En conservant cette énergie, en la transformant, elle nourrit la conscience, elle change la conscience, elle change le corps, elle change le mental, elle change tout en nous. Cette énergie traverse toutes les glandes du système endocrinien. Elle est le plus enracinée dans les organes sexuels, mais elle circule dans tout le système endocrinien et est contrôlé par les glandes pinéale et pituitaire dans le cerveau. Réfléchissez à votre vie, à la qualité de votre psyché, à la qualité de votre mental que vous aviez lorsque vous étiez enfant, puis comparez les changements qui ont eu lieu à la puberté et la façon dont tous vos problèmes ont vraiment commencé. Toute la souffrance, le pire problème commence avec la puberté. Dès que vous commencez à vous impliquer avec le sexe les problèmes deviennent vraiment intenses. Cette énergie est enchevêtrée dans cela, elle est enchevêtrée dans notre karma. C’est la luxure qui cause tout cela.

Donc, quand nous harnassons la force sexuelle nous l’entraînons, nous changeons notre système endocrinien, nous changeons notre système nerveux, nous changeons notre mental. Et tout cela est symbolisé dans toutes les religions et mythologies du monde. Ainsi, à travers l’exploitation de cette force, nous harnachons la conscience. C’est la nourriture qui alimente le développement de l’âme et c’est pourquoi le premier miracle de Jésus était à un mariage. Il a assisté au mariage à Cana. Ce mot Cana signifie «canne, roseau», qui symbolise votre colonne vertébrale. La canne ou le bâton que chaque prêtre et prêtresse porte à la main représente la colonne vertébrale. Si vous étudiez ces cannes, elles sont généralement garnies d’une pomme de pin, même le pape en porte une. La pomme de pin est un symbole de la glande pinéale (pin-al) dans le cerveau. Savez-vous ce que fait cette glande? C’est votre pouvoir d’imagination. C’est ce qui vous permet de voir. Alors,quand vous prenez l’énergie sexuelle et que vous la conduisez dans votre colonne vertébrale vers le cerveau, vous restaurez votre imagination, votre clairvoyance, votre capacité à percevoir des choses non physiques. Nous n’avons pas de vision spirituelle parce que nous gaspillons l’énergie sexuelle. Conservez cette énergie et votre vue commencera à revenir.

Si nous épargnons cette énergie et la redirigeons, elle se transforme en énergie spirituelle qui, en Sanskrit, s’appelle ojas. C’est une énergie qui change totalement le caractère d’une personne, qui éveille la conscience. C’est la base de l’alchimie, c’est la base du tantra: la transmutation de l’énergie sexuelle, l’élévation de cette énergie. Lors de ce mariage à Cana, Jésus a transformé l’eau en vin. Qu’est-ce que l’eau? En Hébreu, elle s’appelle mayim, les eaux de la genèse, génération, sont ici dans les organes sexuels. Et quand nous transformons cela en vin, c’est un symbole de transmutation, d’alchimie, le processus de conversion du mercure en or spirituel qui nourrit l’âme. C’est pourquoi les apôtres du livre des Actes avaient des flammes de feu sur leurs têtes. La Pentecôte est ce feu qui émerge de celui qui transmute l’énergie sexuelle.

En Hébreu, le mot pour feu est esh, épelé אשי. Ce mot est caché dans le premier mot de la Bible: בראשית. Ainsi, ce mot peut être lu comme Bar esh: «enfant du feu», plus la lettre tav qui signifie «achèvement, accomplissement».

Questions et Réponses

Public: Pourquoi quelqu’un aurait-il des rapports sexuels s’il n’y a pas de luxure? Je ne pense pas comprendre le sexe.

Instructeur: La luxure et le sexe sont deux choses différentes.

Le sexe est la façon dont la vie est créée.

La luxure est un désir égoïste et animal.

Les anges, les bouddhas, font l’amour sans luxure. Ils créent sexuellement, mais il n’y a pas de luxure là, seulement de l’amour. C’est ce que nous devons apprendre.

Tout ce qui a la vie a été fait à travers le sexe. Tout: chaque minéral, plante, animal, être humain, mais à chaque niveau il y a différents types de sexualité. La sexualité au niveau minéral est la chimie. Dans le règne végétal, il y a différents types de sexualité: la reproduction asexuée et sexuelle. Dans le règne animal, vous avez un type fondamental, et c’est ce que nous apprenons là. Quand nous migrons dans le règne humain, nous sommes chargés de transcender la sexualité animale afin que nous puissions pratiquer un autre type de sexualité, une sexualité consciente et humaine qui n’a pas de fornication, d’instinct ou de luxure. La sexualité supérieure est une sexualité consciente et divine, pas animale. C’est la différence. C’est pourquoi nous ne le comprenons pas, parce que nous ne l’avons jamais expérimenté.

Nous avons reçu les instructions pour une sexualité supérieure dans toutes les religions. Toutes les religions avaient l’instruction inhérente à l’enseignement, mais seulement à ceux qui étaient prêts à la recevoir. Tout au long de l’histoire, cette connaissance sexuelle a été retenue jusqu’à ce que les pratiquants soient prêts à l’apprendre, parce qu’une fois que vous avez eu accès à cette connaissance, vous aviez un pouvoir énorme entre vos mains. Ainsi, dans certaines traditions, elle n’était donnée qu’aux prêtres ou aux initiés d’un certain calibre. À cause de la situation de cette planète maintenant, nous la donnons ouvertement, parce que les choses sont si mauvaises. C’est la dernière chance d’essayer de changer avant que cette planète, que la nature la nettoie, l’efface.

La sexualité est une fonction dans la nature, mais il y a plusieurs niveaux. La sexualité des anges et des bouddhas est à un niveau différent de la sexualité des êtres inférieurs, comme nous. Si vous étudiez toutes les religions du monde, vous trouvez que les Elohim créent. Elohim signifie Dieux et Déesses, mais la façon dont ils créent est différente de la façon dont les humanoïdes, les animaux intellectuels et les animaux et les plantes et tout le reste créent. Et Jésus a expliqué cela dans les Évangiles. Il a dit: «Vous devez naître de nouveau, non de la chair, mais de l’esprit». Et il a aussi expliqué que le chemin de la vie passe par l’eau qui monte dans votre ventre. Quand la femme au puits dit «où est cette eau?» Et il lui dit «Vas chercher ton mari et je te le dirai.» Donc, il lui dit que la voie de la libération est à travers vos eaux sexuelles dans un mariage, mais pas avec la luxure. Pas avec la fornication, pas avec l’adultère. Ainsi, il y a un type spécifique de science qui permet à l’organisme humain à notre niveau d’accomplir l’acte sexuel et de résister à la luxure, de combattre ce diable, et de prendre cette énergie de ce diable pour la transcender.

Nous sommes des humanoïdes avec un mental animal, avec un désir animal, alors nous commençons là où nous sommes. Quand nous travaillons sur nous-mêmes, nous changeons, nous sortons de cette situation, la luxure devient de plus en plus faible. Quand la luxure est enlevée, l’amour reste.

Public: [inaudible]

Instructeur: Parce que l’énergie est piégée dans la luxure, nous avons tellement d’énergie piégée là. Et quand nous avons la chaleur sexuelle et que nous construisons cette chaleur jusqu’à un certain point et que nous ne la gaspillons pas à travers l’orgasme, nous retenons les forces. Et cette énergie est ensuite absorbée dans la conscience. Elle est absorbée par le corps à travers le système nerveux et nourrit la conscience.

Public: Cela est-il aussi appelé transmutation?

Instructeur: Transmutation signifie littéralement «changer complètement». Donc, c’est prendre la matière brute qui est le mercure brut, dans l’alchimie, et convertir cela, prendre le mercure à travers différents niveaux. C’est ce que fait l’alchimie sexuelle. C’est une transmutation pour prendre la luxure animale, purifiée par la chaleur et la pression de l’acte sexuel, mais avec l’environnement de l’amour et de la prière au lieu de la luxure. Quand il y a un environnement d’amour et de prière, un véritable amour entre le couple, alors ce feu conditionné, l’esh (Hébreu) devient libéré. Quand ce feu devient libéré, il devient ce qui a été perdu du temple.

Si vous avez étudié la Kabbale, vous avez entendu parler du mot Shekinah. Ce mot se réfère à la présence divine qui était dans le temple quand elle était pure. Mais quand nous commettons la fornication, la Shekinah quitte le temple. Notre corps est le temple. La Sekinah est la présence divine de Dieu, c’est pourquoi nous nous sentons spirituellement vides, nous ne ressentons pas la présence divine de Dieu parce que la Shekinah est partie, et elle est partie à cause de la fornication (orgasme). Mais, quand nous stockons ce feu dans notre temple intérieur avec pureté, avec amour, alors ce feu est restauré et la Shekinah revient peu à peu et nous commençons à ressentir cette présence de la divinité en nous.

Ce sont les vieux mystères qui étaient cachés dans toutes les religions antiques, même parmi les Juifs. Ce feu, cet esh est une intelligence créative dans la nature et c’est dans nos corps, c’est dans l’énergie sexuelle, c’est ce qui nous permet d’avoir des enfants. Mais comme Jésus l’a dit, «Nous devons renaître non par la chair, mais par l’esprit.» Ainsi ce feu, le pouvoir créateur, quand il est retenu dans le corps et transformé, transmuté, cette énergie devient ce qu’on appelle en Sanskrit ojas ou Pentecôte dans la Bible. C’est un feu qui surgit dans une personne et c’est la présence de Dieu à l’intérieur de nous, la Shekinah. En Sanskrit, elle s’appelle KUNDALINI, et ce feu est ce qui développe tous les corps de l’âme, il s’élève. Donc, cela purifie tout à l’intérieur de nous, cela crée l’âme dans des niveaux à l’intérieur de nous.

Or ce feu n’est pas un feu de nature mécanique, c’est une intelligence vivante, c’est cette lettre ש shin, cette trinité de la divinité en nous. Donc, ce feu ne peut s’éveiller chez qui que ce soit à moins que les conditions exactes soient remplies.

De plus, ce feu est la présence même de Dieu, c’est la Shekinah. Il ne s’éveille pas à moins de le mériter. Vous ne pouvez pas le forcer, vous ne pouvez pas le tromper, vous ne pouvez pas l’acheter. Cela n’arrive pas pour une raison mécanique. Il y a des gens qui disent: «Si vous chantez ce mantra cent mille fois ou si vous venez à notre atelier pendant deux semaines ou six mois ou que vous payez autant d’argent, vous éveillerez votre Kundalini.» Ce ne sont que des mensonges. Personne ne peut tromper Dieu, ou tenter Dieu avec de l’argent ou de l’adhésion. La présence de Dieu va là où il y a la pureté, l’amour, la dévotion, pas la luxure, pas l’impureté. Ce feu est la puissance de Dieu en nous qui s’éveille. Et c’est le feu qui donne des pouvoirs aux prophètes et aux initiés. Quand les prophètes et les initiés comme Moïse ont fait des miracles c’est parce que ce feu agissait à travers eux. Alors, c’est un processus très mystique et magique qui arrive. Cela éveille une personne régulièrement dans des niveaux au fur et à mesure qu’ils se purifient. Ainsi, l’acte sexuel est le creuset, le four de l’alchimie où tout se passe. Nous créons une nouvelle naissance spirituellement, pas physiquement. Donc, c’est ce fils de feu, bar esh. C’est ainsi que finalement, cette force devient Christ, né en nous.

Public: Cela signifie-t-il que les deux partenaires doivent avoir le même niveau de conscience?

Instructeur: La condition préalable pour qu’un couple s’engage dans ce niveau de travail est qu’ils s’aiment. Il arrive souvent qu’un seul membre du couple pratique ces enseignements, et ça va. L’essentiel est la fidélité du couple, qu’ils soient engagés l’un envers l’autre, qu’ils s’aiment et que la relation soit basée sur l’amour. Ils sont ensemble à cause de l’amour, non à cause de l’ambition spirituelle ou de l’ambition terrestre, mais parce qu’ils s’aiment. C’est l’atmosphère qui permet à ce processus de se produire. S’il n’y a pas d’amour dans un couple, cela n’arrivera jamais. L’amour est l’environnement dans lequel émerge la Mère Divine Kundalini. S’il n’y a pas d’amour, cela n’arrivera pas. Beaucoup de gens font cette erreur; ils entendent parler de cet enseignement et ils deviennent très intéressés et ambitieux, alors ils sortent pour trouver quelqu’un avec qui avoir des relations sexuelles. Tout ce qu’ils font, c’est faire des problèmes. Cela n’arrivera jamais de cette façon. Ce feu descend d’en haut. La lettre shin avec les trois flammes est la présence de cette trinité en nous. Quelle est l’essence de ce feu? C’est l’amour. C’est un amour désintéressé, pur et divin. En tant qu’êtres humains, nous avons si peu d’endroits que nous pouvons accéder à ce type d’amour de quelqu’un. Nous pouvons y accéder à travers notre amour pour nos enfants, notre amour pour la famille, mais seulement dans un certain aspect. Où nous trouvons vraiment qu’il y a de l’amour entre les époux, parce que c’est là où les forces masculines et féminines peuvent être jointes dans un lien chimique qui crée un atmosphère à l’intérieur, ce feu peut émerger, spirituellement parlant. Donc, c’est seulement dans ce contexte que la Kundalini peut s’éveiller.

Public: Quelles sont les chances qu’en méditant on peut sentir la chaleur dans notre tête?

Instructeur: Bien sûr, c’est possible. Votre conscience peut produire des conséquences et des résultats, il n’y a pas de question. Vous pouvez sentir quand quelqu’un vous regarde. Nous ne sommes pas isolés les uns des autres. Nous sommes très intégrés les uns avec les autres et la conscience est ce lien. C’est le tissu de toutes choses, c’est la conscience. Quand vous apprenez à méditer, vous réalisez cela. Nous ne sommes pas isolés les uns des autres, ni de la nature, ni de Dieu. La conscience est l’agent de liaison pour toutes choses. L’ensemble de l’Arbre de Vie est juste un réseau de conscience, mais nous sommes dans un état de rêve et ne le réalisons pas. Mais quand vous placez votre attention consciemment sur des choses, vous pouvez les changer. C’est tout le fondement de cette chose avec des pouvoirs mystiques, les gens disent que vous pouvez déplacer les choses avec votre mental et tout cela. Il y a une vérité à cela, il y a des gens qui peuvent le faire, et alors? Le plus grand pouvoir est de pouvoir diriger votre attention d’une manière qui réduit la souffrance. C’est un pouvoir beaucoup plus grand.

Public: Vous voulez dire souffrance dans le monde entier?

Instructeur: Pour tout le monde. Lorsque vous placez votre attention sur une personne et que vous l’aidez à soulager sa douleur, quelle meilleure façon d’utiliser votre vie, votre temps ou votre énergie? Si vous souffrez énormément et que quelqu’un peut venir vous soulager, ne serait-ce pas la chose la plus précieuse pour vous? Nous avons tous cette capacité, mais nous sommes si profondément dans un état de rêve que nous ne l’utilisons pas.

 

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