Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

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Dans toute l’Asie du Sud-Est – le Népal, l’Inde, la Birmanie, le Cambodge, le Laos, la Thaïlande, la Malaisie, l’Indonésie et les pays environnants – le principal drame cosmique qui raconte l’histoire de la spiritualité et le potentiel de l’être humain est encapsulé, encodé, dans le Ramayana, un poème épique qui a de fortes similitudes avec l’Odyssée et l’Iliade Occidentales écrits par Homère. Le Ramayana est l’histoire de Ramachandra, souvent appelé simplement Rama, un grand héros adoré comme Dieu sur Terre, qui a accompli de nombreuses grandes tâches pour le bénéfice de l’humanité.

Il ne serait pas possible dans une seule conférence d’expliquer le Ramayana; Ce serait un peu comme essayer d’expliquer la Bible dans une conférence. Ce ne serait pas possible de raconter l’histoire de Rama dans une conférence; Ce serait comme essayer de raconter l’histoire de Jésus. Il y a beaucoup de détails, de nombreuses anecdotes et de nombreuses subtilités dans l’histoire de Ramachandra. Donc, notre but dans cette conférence n’est pas d’expliquer en détail l’histoire du Ramayana ou la vie de Rama, mais plutôt de vous donner les clés afin que vous puissiez comprendre l’importance réelle de l’histoire, de sorte que lorsque vous l’étudiez, vous comprendrez que ce n’est pas une histoire littérale, c’est un drame cosmique – de la même manière que les Évangiles de Jésus expliquent un drame cosmique, ou l’Odyssée est un drame cosmique. Tous les grands poèmes épiques et les Écritures sont des drames cosmiques qui reflètent la même histoire: l’histoire d’un héros Solaire, un héros apparenté au Soleil, qui surmonte les obstacles pour le bénéfice des autres. C’est l’histoire du Ramayana.

Cette première image est une représentation typique de Ramachandra, également appelé Seigneur Rama. Vous remarquerez qu’il a des caractéristiques distinctives, donc si jamais vous regardez l’art Indien, il y a deux signes fondamentaux que vous trouverez sur Rama. Le premier est sa peau bleue, et si vous êtes attentifs, vous vous souviendrez que la conférence sur Krishna était au sujet d’un héros à la peau bleue. Rama a également la peau bleue. L’autre caractéristique distinctive de Rama est son arc, qui est une partie critique de l’histoire de son développement. De chaque côté se trouvent sa femme et son frère. Cette image particulière est un détail d’une plus grande image où vous voyez ses autres frères réunis avec lui.

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Bien que Rama soit adoré comme Dieu, comme un exposant de Dieu, nous devons nous rappeler que, bien que l’Hindouisme présente un visage polythéiste, ce n’est pas vraiment polythéisme dans le sens dont les occidentaux le définissent. En effet, les Hindous savent que chaque image de Dieu, tous les visages de Dieu, chaque Parsuf (en termes Hébreu) est le seul Dieu. Dans la conférence précédente nous avons parlé du monisme polythéiste, qui est une description de la tradition Gnostique, et aussi de l’Hindouisme. C’est une tradition qui étudie les nombreuses facettes ou faces que Dieu utilise pour nous aider, pour nous aider.

Rama est un de ces visages de la divinité. Le vrai dévot de l’Hindouisme ou de n’importe quelle religion multi-facette sait que dans leur culte d’une divinité, même s’ils choisissent un nom et un visage pour représenter cette divinité, c’est un Dieu. Rama est Shiva, Brahma, Vishnu; Rama est Jehovah. Rama est Dieu. Spécifiquement, le Ramayana raconte comment Dieu s’incarne sur Terre. C’est une histoire très importante pour l’humanité parce qu’elle explique ce que signifie vraiment la spiritualité: la spiritualité n’est pas seulement au sujet d’un culte d’une idée lointaine. La religion n’est pas vraiment présente sur Terre pour que nous puissions simplement la respecter. La religion nous a été apportée d’âge en âge pour que nous l’incorporions, pour que nous devenions Dieu. C’est ce que représente l’histoire de Rama: comment Dieu vient à vivre en nous, de la même manière que l’histoire de Jésus représente cela; Comment Dieu vient à vivre à travers nous.

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Nous pouvons comprendre cela très clairement lorsque nous étudions ces écritures en relation avec la Kabbale. Cette image montre l’Arbre de Vie, qui bien sûr est surtout connu en tant que symbole occidental, mais il est caché dans chaque religion. Elle montre dix sphères, organisées en trois colonnes et trois triangles. Ces dix sphères ont de nombreux niveaux de signification. Elles représentent le cosmos, l’univers, les multiples niveaux d’existence – pas seulement physiquement – mais de nombreuses dimensions. Ainsi, ce glyphe ou carte représente l’univers en dehors de nous, mais il représente aussi comment nous sommes un reflet de cet univers, et tout ce qui se reflète en nous, spirituellement.

Nous avons une dimension physique, qui est notre corps, mais comme il y a une quatrième dimension dans l’univers, nous avons une quatrième dimension en nous, et c’est représentée par la sephirah Yesod. Ainsi, la sephirah la plus basse (Malkuth) se rapporte à notre aspect physique, le monde physique, et notre corps physique. Celle juste au-dessus de cela est Yesod, liée au quatrième aspect dimensionnel de tout, que ce soit en nous ou autour de nous. En remontant ces dix sephiroth, ils représentent sept dimensions fondamentales dans la nature; de sorte que l’Arbre de Vie est un symbole de dix sphères qui sont organisées pour représenter sept dimensions. Au sommet de cet arbre est représentée une trinité fondamentale, présente dans chaque religion. Nous l’avons expliqué dans les premières leçons de ce cours. La trinité au sommet représente les trois forces qui mettent en œuvre la création, la préservation et la destruction. Le mouvement de toute énergie dans la nature est un mouvement de trois forces qui travaillent ensemble. Dans l’Hindouisme, ces trois forces sont représentées comme Brahma, Vishnu et Shiva. Dans le Christianisme, ils sont appelés le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Dans la Kabbale, ils sont Kether, Chokmah et Binah.

Cette trinité est la source fondamentale d’où émerge la création. C’est une grande loi, subtile, toute-puissante dans la nature.

Toute création, toute préservation et toute destruction sont maintenues et perpétuées par ces trois forces qui travaillent ensemble. Mais, dans toute phase de création, de préservation ou de destruction, l’une de ces trois prend la domination. Dans une phase créatrice, la première force est dominante. Dans la phase de préservation, la deuxième force est dominante. Dans une phase destructrice, la troisième force est dominante. C’est très subtil dans la façon dont la nature fonctionne, et cela devient difficile à comprendre, parce que pour que ces trois forces opèrent, elles travaillent à travers la troisième force, qui est symbolisée comme Shiva dans l’Hindouisme. C’est la troisième force qui propulse cette énergie en activité dans la nature.

Ce qui est important à comprendre, c’est que ces images des Dieux sont symboliques des forces qui travaillent dans l’univers en dehors de nous et de l’univers à l’intérieur de nous.

Ces trois ensemble sont la lumière de la vie; Ils sont ce qu’on appelle Amon-Ra dans la mythologie Égyptienne, le Père Solaire, le Soleil au cœur de tout système de choses vivantes. En Grec, nous l’appelons Χριστός (Khristós), Christ, Vie, Lumière. Dans d’autres traditions, il est appelé Ahura Mazda, Allah, Adi Bouddha ou Adi Shakti. Il y a beaucoup de noms pour cette force qui émerge à la base de l’existence.

Au cours de notre évolution en tant qu’humanité, nous traversons beaucoup de hauts et de bas – des phases d’âges d’or et des phases d’âges obscures. Tout au long de ces périodes de développement, nos guides – ceux qui sont avancé au-delà de notre niveau – font toujours l’effort de nous aider, d’aider à nous préserver dans nos temps d’obscurité. Pour que nous puissions être préservés, pour être sauvés de nous-mêmes, nous avons besoin d’une force de préservation, de protection, et cette force émerge de la seconde sphère. Dans l’Hindouisme, il s’appelle Vishnu. Vishnu est représenté comme une grande divinité, un grand dieu, mais c’est un symbole d’une force dans la nature, une intelligence, une sagesse, un type de connaissance, un type d’intelligence qui est bien au-delà de tout ce que nous pouvons comprendre avec nos cerveaux faibles. Vishnu est cet aspect de la Divinité qui nous aime purement, et veut nous protéger et nous aider. Ainsi, dans les temps obscures, cette force descend dans le monde pour nous aider. Jésus est un exposant de Vishnu, une manifestation de cette force. Dans ce cas, la seconde sphère (qui est appelée «le Fils» dans le Christianisme) est le Christ particularisé, afin de descendre dans les niveaux inférieurs pour nous aider.

C’est pourquoi, dans l’Hindouisme, nous voyons que Vishnu est dépeint comme ayant dix Avatars.

    Avatar: (Sanskrit) avatāra अवतार littéralement, «descente»

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Un Avatar n’est qu’un messager. Un Avatar est une expression de quelque chose de Divin. Un Avatar est comme un facteur qui livre un message. L’Avatar est juste le véhicule par lequel le message est donné. Le facteur n’a pas vraiment d’importance, ce qui importe, c’est le message. Malheureusement, l’humanité devient confuse, et adore le facteur, au lieu de lire le message, d’étudier le message et d’incarner le message.

    «Les Avataras apparaissent pour des raisons spéciales dans des circonstances spéciales. Chaque fois qu’il y a beaucoup d’iniquité, chaque fois que la confusion et le désordre mettent en compte l’injustice et déroutent le progrès bien ordonné des gens, chaque fois que l’équilibre de la société humaine est bouleversé par l’égoïsme, des êtres impitoyables et cruels, chaque fois que l’irreligion et l’Adharma l’emportent, chaque fois que les fondements des organisations sociales sont sapés, les Avataras apparaissent pour rétablir le Dharma et restaurer la paix. L’Avatara est une descente de Dieu pour l’ascension de l’homme. Un rayon du Hiranyagarbha descend sur la terre avec de puissants pouvoirs pour maintenir l’harmonie de l’univers. Le travail effectué par les Avataras et leurs enseignements produisent une influence spirituelle bénigne sur les êtres humains et les aident dans leur dédoublement divin vers le haut et l’Auto-Réalisation. L’Avatara vient pour révéler la nature divine dans l’homme et le fait s’élever au-dessus de la petite vie matérialiste de la passion et de l’égoïsme.» – Swami Sivananda, Seigneur Krishna, Ses Lilas et Enseignements

Vishnu, en tant que force préservatrice, en tant que cette expression Christique d’amour pour l’humanité, descend dans la nature pour préserver notre potentiel d’atteindre un état de divinité.

La force de conservation de Chokmah a cette impulsion de préserver notre futur, de préserver notre bonheur, de préserver nos âmes. Vishnu (Chokmah, Christ) s’exprime à travers les Avatars, messagers, pour le faire. Pour comprendre comment cela fonctionne, nous devons comprendre les qualités de Vishnu, et cela est attendu ou requis d’un véritable Avatar, d’incarner et d’exprimer la lumière de Chokmah.

Comme nous l’avons expliqué dans la première conférence de ce cours, Vishnu représente la seule lumière à la base de la vie, le beau monisme polythéiste de Dieu – en d’autres termes, les multiples visages que le Dieu unique peut utiliser pour nous aider. Cette peinture représente cela:

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Celui qui est appelé «Dieu, le Divin, Allah ou Bouddha», utilise de nombreuses expressions pour mieux communiquer à notre psychologie, pour mieux pénétrer notre cœur, pour nous guider et utiliser tous les moyens nécessaires pour préserver notre âme, et nous sauver de nous-mêmes.

En tant que tel, Vishnu est dit avoir six qualités fondamentales – il y a plus, mais il y a six qualités importantes liées à cet aspect de Dieu, de la Divinité.

Six Qualités de Vishnu / Chokmah

1. Jñāna

La première est Jñāna, qui traduit grossièrement signifie «connaissance» – mais elle n’a rien à voir avec la simple connaissance livresque. L’équivalent Grec de ce terme est Gnose, et vous voyez, même dans la façon dont ils sont écrits, épelés, prononcés, il y a une similitude: Jna est le début de ces deux termes. Jna signifie «Connaître» mais ce n’est pas la connaissance dans l’intellect, c’est connaître dans la Conscience, c’est connaître à partir de l’expérience; C’est connaître par soi-même, parce qu’on l’a fait, on l’a expérimenté. Vishnu est l’incarnation même de la Gnose, la connaissance à partir de l’expérience. Vishnu est le Christ.

La tradition Gnostique est une tradition Christique – nous enseignons le chemin pour atteindre le Christ complètement, c’est-à-dire pour incarner le Christ. Cela signifie que l’enseignement Gnostique est différent de la plupart des autres enseignements que vous rencontrerez dans le monde, pour plusieurs raisons, mais celle que je veux souligner aujourd’hui est que la tradition Gnostique est une expression de l’aspect supérieur des trois types d’écoles.

Parmi les religions et les traditions spirituelles, il y a des écoles de niveau fondamental (exotériques, publiques), des enseignements de niveau intermédiaire (mésotérique, privées), puis des niveaux avancés (ésotériques, initiatiques). Dans le Bouddhisme, celles-ci sont appelées Sutrayana (le niveau fondamental), le niveau intermédiaire est appelé Mahayana, et le troisième niveau est appelé Tantrayana.

La différence entre ces trois groupes est la mesure dans laquelle ils peuvent vous emmener. Pour entrer dans chaque niveau, il faut le gagner, et être prêt à en profiter. Tout le monde ne le fait pas. Ne confondez pas l’appartenance physique à un groupe à être à ce niveau. Le niveau d’instruction que nous recevons est déterminé par le niveau de notre Être, notre qualité de Conscience. Cela n’a rien à voir avec les circonstances physiques. En d’autres termes, le niveau d’instruction que nous recevons vient de notre divinité intérieure, par divers moyens. Il y a des gens qui sont instruits dans le troisième niveau des enseignements, mais n’appartiennent à aucun groupe ou école. La composante physique (une école, un groupe) est utile, mais elle n’est pas nécessaire.

Ces trois niveaux sont expliqués dans de nombreuses autres conférences que nous avons données, afin que vous puissiez les consulter si vous voulez en savoir plus.

Au troisième niveau, le niveau Tantrayana (qui a des correspondances dans toutes les religions dans le monde), au sein de ce groupe il y a un petit groupe de personnes qui ont éveillé assez de Conscience et se sont assez purifiées qu’ils peuvent entrer dans un chemin encore plus distinct.

La plupart du petit groupe de personnes qui se préoccupent sérieusement de leur spiritualité – pas seulement des théories, pas seulement des croyances, mais travaillant réellement sur eux-mêmes quotidiennement pour se purifier des impuretés et apprendre la vraie vertu et agir avec la vertu – deviennent des candidats pour la Voie en Spirale. La Voie en Spirale monte lentement jusqu’à des niveaux plus élevés de pureté spirituelle. Elle est progressive, elle avance lentement. L’exigence de base pour entrer dans la Voie en Spirale est d’avoir accompli cinq Initiations de Mystères Majeurs, liées à la création de l’Âme. Ces initiations ne sont pas données dans le monde physique; Elles sont données dans les mondes intérieurs. Ces cinq Initiations ne peuvent pas être ignorées, elles ne peuvent pas être évitées. Toute âme qui cherche à devenir un Bouddha, un Ange ou un Maître, passe par ces Initiations, et les exigences sont extrêmement strictes. La plupart de ceux qui passent par ces initiations continuent à pénétrer dans la lente Voie en spirale.

Quelques-uns entrent dans la Voie Directe. La tradition Gnostique enseigne comment entrer dans la Voie Directe. La grande majorité des étudiants de la Gnose n’entrent pas dans la Voie Directe, optant plutôt de prendre la Voie en Spirale plus facile. Voilà comment c’est.

La Voie Directe est liée à ce petit groupe de personnes qui surpassent le Tantrayana pour aller au-delà. La Voie Directe est le Chemin du Bodhisattva. Ceux qui entrent dans la Voie Droite ne se contentent pas d’étudier la théorie du Bodhisattva, mais en deviennent l’incarnation. C’est essentiellement un travail pratique, une révolution de la psyché.

Dans les enseignements Hindou et Bouddhiste, tout le monde étudie les Bodhisattvas. Au niveau Mahayana (Mésotérique), ils commencent à apprendre à pratiquer en tant que Bodhisattva, et ce qu’être un Bodhisattva signifie, et comment commencer à vivre de cette façon. Mais, quand je parle de la Voie Directe, je ne parle pas de l’idée des Bodhisattvas, ni d’essayer d’imiter les Bodhisattvas. Entrée dans la Voie Droite est quand on devient un Bodhisattva. C’est-à-dire, on est déjà éveillé en tant que Bouddha, et décide de renoncer à tous les pouvoirs et les avantages pour se sacrifier pour l’humanité.

Qu’est-ce qu’un Bodhisattva? Ce terme est très profond dans ses implications.

Vous souvenez-vous des trois Gunas que j’ai expliqué dans les premières conférences? Les trois Gunas sont trois modalités de la nature. Les Gunas sont des vibrations ou des modifications de base de la Prakriti. Ainsi, nous parlons de Tri-Guna-Maya-Shakti, et c’est le niveau fondamental de la nature en tant que Mère Divine, qui se particularise en formes d’énergie, pour que la nature puisse éxister. Il y a trois formes principales:

  • Rajas: passion, activité, etc.
  • Tamas: inertie, léthargie, etc.
  • Sattva: pureté, harmonie, etc.

Sattva est l’un des Gunas de base. C’est un niveau très profond d’énergie dans la nature.

Sattva signifie littéralement «existence, réalité» et peut être traduit par «incarnation de, essence de, condensation de, ou expression de».

Bodhi signifie «sagesse».

Donc, Bodhisattva traduit littéralement signifie, «incarnation de la sagesse.» Mais, regardons cela en relation avec l’Arbre de Vie. Chacun de ces dix sphères a un nom en Hébreu. La sphère liée à Vishnu est en Hébreu est appelé Chokmah, qui signifie littéralement « sagesse». Donc, un Bodhisattva est une «incarnation de la sagesse», une incarnation de Vishnu / Chokmah.

Cela signifie qu’un véritable Bodhisattva – quelle que soit la tradition dont ils viennent dans le monde, quelle que soit la religion, quel que soit le type de corps, quel que soit le type de peau, quel que soit le type de langage – est une incarnation de Vishnu, un Avatar à un certain niveau.

Il y a de nombreux types d’Avatars, pas seulement un genre. N’importe quel messager qui livre l’enseignement de Vishnu est un Avatar à leur niveau. Il y a aussi des Mahavatars comme Krishna ou Rama. Un Bodhisattva est celui qui a une connaissance directe de tout cela. Ils ont Jnana. Ils ont la Jnana, la connaissance, la Gnose, l’expérience consciente du Christ, qui s’exprime à travers leurs paroles, à travers leurs actions, à travers la façon dont ils vivent. En d’autres termes, ce qu’ils font est la Gnose, pas seulement ce qu’ils disent, mais ce qu’ils font.

Un véritable Bodhisattva est une expression du Christ. En d’autres termes, il n’y a aucun «Moi», de moi, d’auto-préoccupation, d’intérêt personnel; Il n’y a que l’intérêt à aider les gens qui souffrent. Un véritable Bodhisattva est comme Jésus, Rama ou Krishna. Chaque action qu’ils accomplissent est pour le bénéfice des autres, pas eux-mêmes. C’est Jnana, c’est la connaissance de Vishnu.

2. Aishvarya (Ishvara)

La deuxième qualité de Vishnu est Aishvara. Ce terme Sanskrit Aishvara vient d’Ishvara, qui est un mot Sanskrit qui signifie «Maître» ou «Seigneur.» Ishvara est lié à votre propre Intime. Il est lié au vrai Maître, et ce vrai Maître n’est pas une personne terrestre, c’est Dieu. Comme le dit la Bible,

    «… car un est votre Maître: Christ.» – Matthieu 23: 8

Vishnu est à l’intérieur de chacun de nous. Vishnu est le Christ, «le Fils», Chokmah, le Maître des Maîtres. Vishnu est le Christ (Chokmah), le Maître de notre Maître intérieur (Chesed, Atman).

En Sanskrit, Aishvara signifie «incarnation de cela». C’est être l’incarnation de la pleine maîtrise d’un Maître, qui est le Christ lui-même. C’est-à-dire, notre Maître intérieur (notre Être, Atman) veut incarner le Christ. Déclarée en termes Sanskrit, notre Ishvara veut être Aishvara. Notre Maître Intime ne peut le faire que par le Chemin du Bodhisattva. Les marcheurs de la Voie en Spirale n’incarnent pas le Christ.

3. Shakti

La troisième qualité de Vishnu est Shakti. Nous avons expliqué Shakti dans les deux premières conférences, en particulier la seconde sur la Divine Mère.

Shakti est souvent traduit par énergie, mais il signifie réellement pouvoir. Tout ce que vous voulez faire dans la vie, matériellement ou spirituellement, vous avez besoin de pouvoir. Pas l’électricité, mais le pouvoir d’agir, le pouvoir de faire. Nous n’avons pas cela. Nous manquons de pouvoir dans la vie. Vraiment, nous sommes impuissants. La petite quantité de libre arbitre que nous avons est tellement liée par le Karma, par les circonstances, par les conditions, que nous sommes très limités dans ce que nous sommes capables de faire dans nos vies.

Vishnu n’est lié par rien d’autre que les lois fondamentales de la nature, qui sont le karma (cause et effet) et le mouvement des trois Gunas.

Shakti est l’énergie de la Mère Divine Nature que Vishnu modifie et utilise. Rappelez-vous, Vishnu n’est pas seulement un Dieu masculin, Vishnu est Laksmi, la Déesse qui fournit et préserve. Elle représente l’énergie / puissance de Vishnu.

Le Bodhisattva est l’instrument à travers lequel Chokmah / Vishnu peut le plus efficacement possible manipuler sa Shakti (pouvoir) dans le monde.

4. Bala

La quatrième qualité de Vishnu est Bala. Bala signifie «force», et ce n’est pas seulement d’avoir de gros muscles, c’est la force de la Conscience. Bala se réfère directement à la volonté. C’est la force de persister, la force de préserver. Vishnu est la deuxième force (Chokmah), le conservateur, celui qui protège. Bala, la force de Vishnu, est la force de protéger ceux qu’il aime, et c’est nous. Pas une seule personne sur cette planète (à la seule exception de ceux qui sont complètement éveillé) n’a compris combien Dieu les protège d’instant en instant. Nous sommes tous si endormis, que nous n’avons aucune idée de combien d’efforts notre propre Être Intérieur fait pour nous protéger de nous-mêmes.

Notre Être Intérieur utilise tous ses Bala (force) pour nous protéger de notre karma. Nous ne savons pas combien de fois nous avons presque perdu notre vie ou notre mental à cause de notre karma, à cause de nos mauvaises habitudes, à cause de notre ignorance et de nos désirs. C’est Vishnu en nous, la force de Vishnu travaillant à travers notre Intime, qui nous protège et nous préserve, et continue de nous donner l’occasion de changer. C’est lié à Bala.

Le Bodhisattva est le meilleur instrument pour Vishnu d’exercer sa force pour préserver et protéger les autres. Avec un Bodhisattva, les forces du Christ peuvent sauver des multitudes de personnes.

5. Virya

Virya est un mot Sanskrit très important, en particulier dans le Tantra. Le mot Virya est la racine du mot français virilité. Cela signifie «avoir de la force, de l’énergie, de la puissance.» Ainsi, vous voyez, Virya est lié à Shakti et Bala. Virya représente comment les qualités de Vishnu agissent. Virya est la force en mouvement.

Virya est la racine du mot français vertu. Le vi- de virya est aussi la première syllabe du nom Vishnu. Virya est la virilité du Divin: la puissance de création. Virya est une puissance sexuelle, mais celle que Dieu exploite, non pour la luxure ou le désir, mais pour créer spirituellement.

6. Tejas

La sixième qualité est Tejas. Ici encore, il y a une modalité de la nature. Tejas, traduit strictement, signifie «feu», et souvent nous parlons de cela comme un des éléments de la nature liés aux éléments terre, air, eau et feu, qui en Sanskrit sont appelés Tattvas, vibrations de l’éther / Akash. Mais, en tant que qualité de Vishnu, Tejas est bien au-delà de tout Tattva. Tejas ici signifie «splendeur, éclat». C’est la lumière qui émerge d’un feu. Le Tejas de Vishnu n’est pas seulement un Tattva ou un simple feu physique. Les Tattvas sont bien en dessous de Vishnu. Tejas, dans ce cas, représente la luminosité de Dieu, cette lumière qui rayonne du Christ. Tejas est la luminance qui éveille la Conscience, qui ouvre le mental, qui stimule le cœur, qui disperse les démons. Tout cela est la puissance de Vishnu.

En étudiant ces six qualités, vous pouvez commencer à comprendre ce qu’est un Bodhisattva. Un Bodhisattva est une expression ou une incarnation de ces six qualités. Le Bodhisattva est quelqu’un qui démontre le Jnana de Vishnu, qui est un Maître d’eux-mêmes (un Ishvara), qui adore et respecte leur Maître Intérieur et n’est pas aveuglé ou confus par des circonstances extérieures comme des personnalités, des politiques, des groupes, Ils ne suivent que leur Intime. Ils ont la Shakti ou la puissance. Ils ont Bala ou la force, la volonté. Ils ont la Virya, grande énergie et vitalité. Et, ils ont la Tejas, luminosité, éclat. Mais, la caractéristique de définition de ces six qualités est l’altruisme. Toutes ces qualités de Vishnu sont axées sur notre avantage, pas les Bodhisattvas.

Un Bodhisattva n’est qu’une ampoule. Lorsque nous allumons une ampoule, nous ne le faisons pas pour regarder l’ampoule, ou pour être impressionné par l’ampoule, pour adorer l’ampoule. Nous allumons cette ampoule pour avoir de la lumière, pour voir notre environnement afin que nous ne soyons pas blessés en trébuchant dans l’obscurité, de sorte que nous voyons et faisons ce que nous devons faire. C’est ce que fait un véritable Bodhisattva: ils fournissent la lumière aux autres, non pas pour eux-mêmes, mais pour protéger et préserver les autres, comme une expression de Vishnu.

En comprenant cela, nous voyons dans l’Hindouisme que traditionnellement, Vishnu est dit avoir dix Avatars. Neuf sont liés à des événements passés, et le dixième est un futur Avatar.

Un de ces Avatars que nous avons déjà décrit dans la première conférence de ce cours, Krishna, et sur ce graphique nous voyons Krishna dans le coin supérieur gauche jouant sa flûte.

La conférence d’aujourd’hui est centrée sur Rama, directement au-dessus de la tête de Vishnu dans cette image particulière. Les autres Avatars ici sont des Maîtres litéraux qui ont marché sur la Terre. Mais, par ailleurs, plus important encore, ils sont des archétypes: ils représentent les qualités de Conscience que nous devons développer. Jésus est un Maître réel qui est encore en vie, qui enseigne et guide toujours l’humanité, mais il représente aussi un archétype – en d’autres termes, un aspect de notre propre Conscience que nous devons développer. Krishna est le même, un Maître réel, mais représente aussi un archétype. Dans ces conférences, nous ne nous concentrons pas sur la personne physique. Nous respectons les Maîtres, nous suivons leurs directives et leurs enseignements, mais ce que nous devons réellement faire, c’est de devenir comme eux. Donc, nous devons incarner leur exemple et développer ces archétypes en nous-mêmes. Rama n’est pas différent. Rama est un archétype.

Ramayana

L’histoire de Rama racontée dans le Ramayana est très belle, très longue, très épique, et c’est une histoire très populaire dans toute l’Asie du Sud-Est.

L’histoire commence avec un certain roi, Dasaratha, qui est en charge d’un grand royaume, mais il a un problème en ce qu’il n’a pas d’héritier, pas de fils pour poursuivre ses réalisations.

    «Les dieux, les Gandharvas, les Siddhas et les saints Rishis se sont approchés de Brahma et ont dit: «O, vénérable Seigneur, le démon Ravana nous harcèle de diverses manières par son pouvoir à cause de Ta bénédiction pour lui. Protège nous.»

    «Entre-temps, Seigneur Hari est arrivé. Il dit aux dieux: O dieux, n’ayez pas peur, je vais m’incarner sur la terre pour vous protéger tous et détruire le méchant Ravana.»

    «Seigneur Vishnu s’est divisé en quatre portions et a choisi le Roi Dasaratha pour être Son père.» – Cité du Rama par Sri Swami Sivananda

Ce drame n’est pas littéral, il a un message spirituel lié à la façon dont un Bodhisattva s’incarne dans un aspirant spirituel.

Au tout début du Ramayana, les êtres sacrés – les Gandharvas (musiciens célestes sacrés), les Siddhas (grands yogis) et les Rishis (aspirants spirituels bien informés) – s’approchent de Brahma. Brahma représente la sephirah Kether, le Père, la première sphère de l’Arbre de Vie. Brahma est le Magicien, la Première Arcane, et pour qu’il travaille, il a besoin de se dévoiler. Alors, Seigneur Hari intervient. Hari est un autre nom de Vishnu. Vishnu est la deuxième force, celle qui intervient pour préserver son peuple, et il dit, «Ne vous inquiétez pas, je vais m’incarner sur la Terre pour faire face à ce démon.»

Cette scène d’ouverture implique que Brahma ne peut pas vaincre Ravana. Pourquoi donc? Vous pensiez qu’un dieu aurait plus de pouvoir qu’un démon, et que si un démon causait un problème, un dieu pouvait jeter un coup de foudre et le transformer en poussière. Mais les dieux n’ont aucun pouvoir sur ce démon; Ils courent vers Brahma, et même lui ne peut rien faire. C’est un point intéressant à considérer. Voyons pourquoi il en est ainsi.

Ravana

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L’Écriture explique que dans le passé, Ravana était le roi de Lanka, une île sur la côte de l’Inde. Bien qu’il y ait une personne réelle appelée Ravana qui était un roi de Lanka il y a plusieurs années, dans cette histoire, Ravana n’est pas cette personne, Ravana est un symbole de quelque chose en nous. Ainsi, Ravana était un roi qui était un grand dévot de Brahma, le Père, et a passé d’innombrables âges adorant Brahma avec une telle puissance qu’il a impressionné Brahma. Ravana se sacrifia encore et encore, et, au cours de tous ces sacrifices, il avait acquis tant de connaissances qu’il ne pouvait pas tenir dans une seule tête, et on lui donna dix têtes.

Brahma a dit, «Vous êtes mon plus grand dévot.»

Ravana dit: «Donne-moi l’immortalité.»

Brahma a dit: «Je ne peux pas vous donner cela, mais je peux vous donner la garantie qu’aucun dieu, aucun esprit, et aucun démon ne peut jamais vous tuer.»

Malheureusement, après cela, il devint très arrogant à cause de sa grande connaissance et de sa puissance, de sorte qu’il s’approchait des Dieux et les menaçait. Il a même soulevé leur montagne (qui équivaut à l’olympe Grec), et les a secoués. Les Dieux ont dit: «Non, vous ne pouvez pas faire cela», et en poussant la montagne, elle l’écrasa. Il a donné un tel hurlement, un cri de douleur, qu’il a gagné son nom, Ravana, qui signifie «celui qui crie».

Ainsi, Ravana était autrefois très élevé, mais il est tombé et est devenu un démon. C’est comme cela qu’il est enregistré dans toutes les mythologies: les maîtres peuvent tomber, devenir des démons. Mais, aussi, les démons peuvent s’élever, devenir Maîtres.

Ravana affligeait les dieux, qui appelaient Brahma; Alors Vishnu a dit, «Je vais descendre sur la Terre pour vous aider.» Il a choisi le Roi Dasaratha comme étant son père.

    «Le roi Dasaratha qui était doté d’une bonne fortune, qui était consacré à la vérité, qui était brave et célèbre, fut sans fils. Il était très troublé dans son cœur. Il a approché son précepteur de la famille Vasishtha et dit: «O mon vénéré maître! J’ai aucun problème à porter sur la ligne. Je suis troublé par la douleur d’être sans enfant.»

    «Vasishtha dit: «O roi juste! Vous engendrerez quatre puissants fils. Apportez Rishya sringa. Effectuez à la fois le sacrifice appelé Putrakameshti.»

    «Dasaratha apporta le Rishi à Ayodhya et effectua le sacrifice. Le Dieu du feu est apparu dans le feu du sacrifice. Il avait un vase d’or plein de payasa divine. Il a dit, «O meilleur des rois! Prenez cette payasa faite par les dieux dans le ciel. Donnez cela à vos dignes épouses. Vous engendrerez par elles de puissants fils.» – Cité de Rama par Sri Swami Sivananda

Dasaratha

Donc qu’est-ce que tout cela veut dire? Tout d’abord, nous avons besoin de comprendre qui est le roi Dasaratha. Si nous lisons cette histoire littéralement, nous prendrions ce que des milliards de personnes ont pris de cette histoire, qui est que le Roi Dasaratha était un roi réel qui a vécu il y a des milliers d’années, quelque part en Asie et cela est vrai, il y avait un Roi réel. Cela n’est pas la raison pourquoi cette histoire a été écrite. Le nom Dasaratha, signifie littéralement, «celui qui a dix chars.» Maintenant, je ne sais pas pour vous, mais je pense qu’un roi qui n’a que dix chars serait un assez pauvre roi. Il me semble que cela est symbolique. Ces dix chars représentent les dix sephiroth de l’Arbre de Vie. «Le Roi Dasaratha» est un symbole d’un initié qui est devenu un roi spirituel, qui en Hébreu est appelé Maleck.

Les dix sephiroth de l’Arbre de Vie sont à l’intérieur de nous. Nous avons tous dix chars, mais en nous ils sont non-développés. Nous ne pouvons pas encore monter en eux consciemment. Nous avons les plans pour les  fabriquer (les archétypes), mais ne l’avons pas encore fabriqué. Les dix sephiroth de l’Arbre de Vie sont liés à notre corps, notre âme, nos sens, notre mental, notre Conscience. Il y a plusieurs niveaux de signification aux dix chars, mais nous essayons d’aller en profondeur dans la signification ésotérique intérieure, le niveau plus élevé. Ces dix sephiroth représentent notre royaume intérieur, notre Malkuth. Vous voyez, ce mot Malkuth (qui, sur l’Arbre de Vie est la plus basse Sephirah, et se rapporte au corps physique), signifie littéralement «royaume». Dasaratha était un roi de son royaume.

Donc, lorsque je dis que Dasaratha nous représente, je dis cela seulement comme un geste de politesse, parce que réellement, aucun de nous ne sont des rois ou des reines de notre royaume. Aucun de nous ne se contrôle nous-mêmes; nous sommes sous le contrôle des forces extérieures et intérieures. Nous avons très peu de volonté. Nous avons très peu de capacité de déterminer les circonstances ou notre avenir, parce que nous sommes sous l’influence de nos désirs, de notre ignorance, de notre karma, de nos actions passées. Nous ne sommes pas Adam dans la Bible, qui était un roi avant qu’il ne tombe. Nous ne sommes pas Moïse, qui est un roi de lui-même, un Maître. Nous devons le devenir. Nous ne sommes pas David, Salomon, Jésus, Bouddha, etc., qui sont tous des Rois de leurs royaumes intérieurs.

Dasaratha représente quelqu’un qui est devenu un roi, un Initié, un aspirant spirituel qui atteint un certain degré de souveraineté sur son mental, capable de contrôler ses sens et ses désirs, comme il se rapproche de la voie de Dieu. Malheureusement, il a un problème: il n’a pas d’héritier. Il n’a pas les éléments spirituels dont il a besoin pour avancer. La raison pour laquelle cela est important est que, dans le chemin spirituel (même si nous ne réalisons pas cela, ou que nous n’aimons pas cela), nous devons mourir. La mort est une exigence de la voie: la mort psychologique, la mort mystique. Autrement dit, notre ego doit mourir. Pour que la mort se produise correctement, il doit y avoir une résurrection, il doit y avoir un héritier, un continuateur, de notre travail. Cet héritier est l’âme, notre véritable identité, notre vraie nature, notre Tathagattagharba, notre Bouddhata, notre essence. L’âme doit hériter nos valeurs spirituelles et tous les dons de Dieu en nous, alors que l’ensemble de notre partie terrestre, toutes nos erreurs, tous nos désirs, les envies, les afflictions et les souffrances meurent. Ce qui continue est la pureté, à travers laquelle notre véritable objectif peut être accompli.

Dasaratha représente un initié qui est à ce stade, qui a le contrôle de son royaume psychologique, mais qui doit continuer, il a donc besoin d’un héritier, celui qui va hériter de son travail, les fruits de son travail – psychologiquement et spirituellement. Alors, il fait appel à son précepteur de la famille, à son Maître, qui est bien sûr son Intime (Vasishtha).

Payasa

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Vasishtha (Son Intime) a dit: «Prenez cette Payasa, et offrez la à vos épouses.» C’est une scène très importante dans le Ramayana.

Payasa est une pouding au riz. De nos jours, elle est appelée Kheer, et est fabriquée avec du lait, du sucre, des épices et du riz. Dans cette histoire, elle est symbolique, ésotérique: elle représente l’énergie sexuelle. Elle représente la transmutation de nos forces sexuelles. Payasa représente le semen d’un initié qui sait garder son énergie sexuelle propre, pure, douce au goût de Dieu, pas amer avec la luxure. C’est l’Ambrosie, l’Amrita, la nourriture des Dieux. Le Dieu du Feu donne ceci à Dasaratha. Le Dieu du feu est Vishnu, le Dieu de Tejas.

Il dit: «Prenez cette Payasa faite par les dieux dans le ciel. Donnez-la à vos dignes femmes. Vous engendrerez par elles de puissants fils».

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Ce don qu’il doit donner est sa Shakti sexuelle purifiée, sa Virya rendue pure, propre, impeccable. En d’autres termes, c’est l’histoire d’une immaculée conception, comme Jésus. Ici, l’acte sexuel n’est pas corrompu par le désir, l’ignorance, l’orgueil, mais est pur, une offrande à Dieu. Donc, lorsqu’il fait cette offrande, ses femmes deviennent enceintes.

Il a trois femmes dans l’histoire, et elles deviennent toutes enceintes. Bien sûr, c’est symbolique; ce n’est pas un sceau d’approbation pour la polygamie. Ces trois femmes qui ont quatre fils ont une signification très profonde avec de nombreux niveaux en rapport avec notre psychologie. Au niveau le plus élémentaire, elles se rapportent à nos trois cerveaux. Ils sont féminins parce qu’ils travaillent à travers Malkuth, notre corps physique, qui, sur l’Arbre de Vie est féminine; c’est le Nukvah dans la Kabbale. Elles reçoivent la Payasa et deviennent enceintes. Elles donnent naissance au dixième mois, et c’est en relation avec l’Arcane 10, que je vous laisserai étudier, vous pouvez donc aller plus loin dans cette conférence. Le nombre dix est lié à la roue de la vie.

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Ses femmes sont Karsalya, Kaiki et Sumitra. Ils ont quatre fils: Karsalya a Rama, Kaiki a Bharata et Sumitra a les jumeaux Laksmana et Satrugna. Ces quatre fils représentent l’âme qui est créé à travers l’initiation. Ils représentent le char d’Ezéchiel, le Sahu des Égyptiens. Ils représentent le char d’Arjuna dans le Mahabharata.

Ici, sur ce graphique sur l’Arbre de Vie, nous voyons l’Arbre de Vie avec les noms pour expliquer ce que ces Sephiroth inférieurs se rapportent en nous. Les trois supérieurs se rapportent à la trinité du divin. Les sept inférieurs se rapportent à nous plus directement.

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La plus basse sephirah est le corps physique, appelé Malkuth, qui signifie, «le royaume». Dans la Vendanta, elle est appelée annamaya kosha.

Intégrée avec cela est la sephirah Yesod, qui signifie «la fondation». Dans la Vendanta, elle est appelée pranamaya kosha. Cette sphère se rapporte à notre corps vital ou éthérique, et est complètement intégrée au corps physique; leur union nous donne la vie physique. Ainsi, nous pouvons les considérer comme une seule.

La troisième sphère est Hod, qui se rapporte à notre Corps Astral, à notre cerveau émotionnel. Dans la Vendanta, elle est appelée manomaya kosha.

La quatrième sphère est Netzach, qui se rapporte au Corps Mental, ou à notre cerveau intellectuel. Dans la Vendanta, elle est appelée Vijnanamaya kosha.

Enfin, la cinquième sphère est Tiphereth, qui se rapporte à notre Corps Causal, à notre volonté. Dans la Vendanta, elle est appelée anandamaya kosha.

Ces cinq sephiroth inférieurs se rapportent à nous en tant qu’Âme, en tant qu’Être humain. Les deux au dessus d’elles – Geburah et Chesed – se rapporte à notre Monade, à notre Intime, à notre Bouddha Intérieur. Dans l’Hindouisme, Geburah est connue comme Buddhi. Chesed est connue comme Atman. Atman est notre Intime, l’exposant de la divinité.

La trinité au-dessus, comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, se combine en deux Shiva-Shakti, pour créer à travers Daath, et le résultat est Horus, l’Intime, Ganesh dans l’Hindouisme. C’est Chesed, notre Atman, la septième sphère depuis le fond. Notre Atman est l’Intime, notre Esprit et notre Esprit a un aspect féminin, l’épouse de Ganesh, appelée Buddhi. Voilà pourquoi Ganesh est appelé Buddhipriya, «Celui qui aime Buddhi.» Buddhi est la sephirah Geburah sur l’Arbre de Vie, qui se rapporte à notre Conscience Divine.

Dans cette image, nous voyons Vishnu et Laksmi assis sur un serpent qui a cinq têtes. Cette image représente la Monade. Elle représente la façon avec laquelle Vishnu-Laksmi travaille à travers Atman-Bouddhi en nous, et ils le font cela à travers cinq serpents. Ces cinq serpents doivent être élevés dans ces cinq corps inférieurs. Ce sont des serpents de Kundalini, la Shakti de Vishnu.

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La Shakti est engendrée dans chaque «femme» (nos trois systèmes nerveux, nos trois cerveaux, les trois forces, etc.), résultant en quatre fils:

  • Malkuth / Yesod
  • Hod
  • Netzach
  • Tiphereth

Dans le Ramayana, les cinq corps sont représentés comme quatre, considérant la manière dont les corps vital et physique sont réellement un. En fait, dans les temps anciens, il était de cette façon.

En d’autres termes, un Initié qui entre dans le véritable chemin spirituel dans les mondes internes protège, préserve leur force sexuelle, ils sont en Brahmacharya: ils ne répandaient pas leur énergie sexuelle; ils suivent les ordres de Shiva donnés dans l’Écriture appelée Shiva-Samhita, qui stipule,

    «Je [Shiva] suis le semen, Shakti [la Déesse] est le fluide génératrice; lorsqu’ils sont [parfaitement] combinés dans le corps [à travers cette pratique], alors le corps du Yogi devient divin [immortel].

    «L’éjaculation du semen [orgasme] apporte la mort, la préserver à l’intérieur apporte la vie. Par conséquent, il faut faire en sorte de conserver le sperme à l’intérieur.

    «On naît et meurt à travers le semen ; en cela, il ne fait aucun doute. Sachant cela, le Yogi doit toujours conserver son semen.

    «Quand le précieux joyau du semen est maîtrisé, tout sur la terre peut être maîtrisé. Par la grâce de sa conservation, on devient aussi grand que moi [Shiva].

    «L’utilisation du semen détermine le bonheur ou la douleur de tous les êtres vivants dans le monde, qui sont trompés [par le désir] et sont sujets à la mort et la décomposition.

    «Ceci est l’ultime Yoga.»

Les «semen» est l’énergie sexuelle chez les hommes et chez les femmes. Ce que cela enseigne c’est d’éviter l’orgasme, de cesser de gaspiller l’énergie à travers le plaisir animal, mais à la place de la conserver et en faire une offrande à Dieu: comme Payasa.

Cette offrande – en combinaison avec le travail psychologique, spirituel pour se purifier de la luxure, l’orgueil, la colère et l’envie – résulte en des initiations dans l’âme.

Lorsqu’on passe les épreuves et les tests de ces initiations, sous les auspices de son propre Intime, travaillant en couple, homme et femme, cette énergie est activée, ces trois forces d’en haut travaillent en bas dans les eaux de l’énergie sexuelle.

Ce sont les eaux entourant Vishnu et Laksmi dans cette image. Les eaux sont turbulentes, c’est l’eau sexuelle. Elle est turbulente à cause de trop d’émotion, trop de luxure, trop de désir, trop de karma. Mais, lorsque nous sommes capable d’être stable au milieu de toute cette turbulence – sexuellement et émotionnellement stable dans nos vies – et conservons cette énergie pour la donner à Dieu, nous pouvons entrer dans ce processus d’Initiation, nous pouvons élever le serpent de la Kundalini – non pas une fois, mais cinq fois.

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La première fois est le serpent de la Kundalini qui monte la colonne vertébrale dans le corps physique. La personne qui fait cela reçoit de nombreux dons spirituels, des capacités spirituelles, mais cela doit être gagné à travers le travail psychologique, à travers les mérites du cœur: en incarnant la force de Vishnu-Laksmi, Christ, en se reniant et en aidant les autres.

Après que ce premier serpent soi monté, on peut entrer dans la seconde initiation, liée au Corps Éthérique, et on va dans des tests et des épreuves et des problèmes plus profonds, pour surmonter les désirs, les peurs, la colère, l’orgueil, l’envie, la paresse, la gourmandise, etc – étape par étape, lentement. Ce processus peut prendre des années.

Une fois que le serpent est monté, nous allons à la troisième, liée au Corps Astral. Avec ce troisième serpent, le Corps Astral est créé. Cela signifie que la personne a créé un Corps Solaire à partir des atomes du Christ. Cette personne éveille un certain degré de Conscience dans le monde Astral. Ils sont capables d’entrer dans le monde Astral à volonté, en fonction de leur niveau de développement. Ils ont aussi d’autres pouvoirs, comme souvenir des vies passées, la télépathie; de nombreux types différents de capacités apparaissent.

Le quatrième serpent est lié à Netzach le Corps Mental.

Le cinquième est lié à Tiphereth le Corps Causal.

Ce sont les cinq serpents primaires qui doivent être élevés, et c’est un long processus.

Selon la personne, leur karma, et leur sérieux, cela peut prendre des années, cela peut prendre des vies, mais cela requière trois facteurs dans l’activité quotidienne:

  1. La mort de l’ego est le principal facteur: travail quotidien pour se purifier de ses erreurs – idées fausses, croyances erronées et actions erronées.
  2. Le deuxième facteur est la naissance des vertus: rejeter ces comportements négatifs et adopter les positifs, pour le bénéfice des autres.
  3. Le troisième est le sacrifice pour les autres, convertir son actions loin de l’égoïsme, de l’égocentrisme, vers la gratitude envers les autres, la générosité envers les autres, en vue d’aider les autres: sacrifier ses propres désirs et mettre les besoins des autres en premier.

À travers le processus des cinq Initiations des Mystères Majeurs, les cinq serpents, une personne devient un être humain, un être humain réel.

Le mot humain est une contraction, de Hu, l’esprit, le souffle, qui se rapporte à l’Intime, Chesed, Atman. Man vient de ma, «penser», et manas, le mental. Le mot Hu-Man implique un être dans lequel Atman contrôle le mental, ou d’abord, avant le mental. Nous ne sommes pas cela, nous ne savons même pas ce qu’est l’Intime. Nous ne l’avons jamais expérimenté; nous pouvons même ne pas y croire. Ainsi, nous ne sommes pas humain. Voilà pourquoi, lorsque vous observez vos actions, lorsque vous vous observez, vous verrez qu’il est très facile de se comporter égoïstement. Il est très facile, «naturel», et spontané pour nous de se comporter d’une manière qui nous profitent, mais il faut d’énormes efforts pour faire quelque chose de bien pour quelqu’un d’autre, de renoncer à notre désir. Pour spontanément et naturellement faire pour les autres, pour nous, demande beaucoup d’efforts. Cela montre que nous ne sommes pas humains, nous sommes des animaux; des animaux avec l’intellect.

Un être humain réel est quelqu’un qui est dans cet état de Hu, Allah, Bouddha, dont chaque mouvement est avec préoccupation pour les autres, pas soi-même, dont chaque pensée, émotion, action se concentre sur et concerne l’intérêt des autres, pas soi-même. En d’autres termes, ils sont spontanément vertueux. Nous ne sommes pas là, et nous devons analyser cela, reconnaître cela, et commencer à changer cela, afin que nous puissions devenir un Bodhisattva.

Cette image de Vishnu-Laksmi assis sur le lotus avec les cinq serpents sur eux représente l’état spirituel d’un Bodhisattva, quelqu’un qui entre dans la Voie du Bodhisattva. Une telle personne est très rare. Cela ne se produit pas beaucoup. Il y a des millions et des millions de personnes sur cette planète qui pensent qu’ils sont spirituels, mais aucun d’eux ne sont sur le vrai chemin spirituel, parce qu’aucun d’eux ne travaillent sur leur orgueil, luxure, colère ou envie, etc. Ils pensent qu’ils sont en train d’aller au Ciel juste avec la façon dont ils sont, et ils se trompent. Aucune écriture sainte dans le monde ne dit cela. Toute Écriture dans le monde dit,

    «Prayatnad yatamanas tu yogi samsuddha-kilbisah.
    Aneka-janma-samsiddhas tato yati param Gatim»

    «Le Yogi qui cherche avec un effort assidu, et se purifie de toute grossièreté, se perfectionne progressivement à travers de nombreuses naissances [spirituelles], et atteint le but suprême.» – Hindouisme, Bhagavad Gita 6:45

    «Laves-toi, nettoies-toi; enlèves la méchanceté de tes actions de devant mes yeux. Cesses de faire le mal, apprend à faire le bien. Cherche la justice, oppression correcte. Défend l’orphelin, défend la veuve. Allons, raisonnons ensemble», dit le Seigneur. «Si tes péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige; s’ils sont rouges comme la pourpre, ils deviendront comme la laine. Si tu es disposé et obéissant, tu mangeras les meilleures fruits du pays; Mais si tu refuse et se rebelle, tu seras dévoré par l’épée; car la bouche du Seigneur a parlé.» – Judaïsme et Christianisme, Ésaïe 1: 16-20

    «Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu.» – Christianisme, Matthieu 5: 8

    «Au plus hautes régions, afin d’échéance, à ces régions où il n’y a pas d’égarement, et à ces régions qui sont pleines de lumière où les dieux glorieux habitent – qui ont une longue vie, une grande puissance, une grande brillance, peuvent changer leur forme à volonté, sont beaux comme le premier jour, et ont l’éclat de nombreux soleils – à ces endroits vont ceux qui sont formés à l’auto-contrôle et la pénitence, les moines et les ménages qui ont obtenu la libération par l’absence de passion.» – Jaïnisme, Uttaradhyayana Sutra 5: 26-28

    «Plus haut que tous les stands du Royaume de Grâce, nul ne peut y avoir accès, sauf les héros de la puissance suprême, inspirés par Dieu-Conscience.» – Sikhisme, Adi Granth, Japuji 37

    «Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait.» – Jésus, Matthieu 5:48

    «Vous êtes venus à la montagne de Sion et à la cité du Dieu vivant, la Jerusalem céleste, et à d’innombrables anges en réunion de fête, et à l’assemblée des premiers-nés qui sont inscrits dans les cieux, et à un juge qui est Dieu de tous, et aux esprits des justes rendus parfaits, et à Jésus, le médiateur d’une nouvelle alliance.» – Christianisme, Hébreux 12: 22-24.

    «Soyez donc les imitateurs de Dieu comme chers enfants. Et marchez dans l’amour, comme le Christ nous a aussi aimé et s’est donné pour nous, une offrande et un sacrifice à Dieu, un arôme d’agréable senteur. Mais fornication et toute impureté ou cupidité, ne soient même pas nommées parmi vous, comme il convient pour les saints; ni souillure, ni propos insensés, ni plaisanteries grossières, qui ne sont pas en raccord, mais plutôt des actions de grâces. Pour cela, vous le savez, aucun fornicateur, ou impur, ou cupide, qui est un idolâtre, n’a d’héritage dans le royaume du Christ et de Dieu.» – Éphésiens 5

Tout cela est très clair. Nous avons ces éléments dans notre mental, dans notre cœur, dans notre corps; ils doivent être enlevés.

Il y a des gens sur la planète qui font cet effort – apprendre à méditer, à s’observer, à analyser leurs comportements de tous les jours – en vue de commencer à comprendre la racine de la souffrance qui est dans nos actions, et commencent à échanger ces actions par celles qui sont bénéfiques ; actions qui bénéficient à nous et aux autres. Mais, ce processus est long et rien ne garantie pas que l’on va effectivement s’éveiller rapidement, parce que notre karma est si fort, notre ego est si fort, nous avons besoin de plus d’aide que nos efforts chétifs peuvent produire. Nous avons besoin de Vishnu pour nous aider; nous avons besoin de faire appel à une force supérieure. Nous avons besoin que Vishnu descende et nous aide, pour nous sauver. Nous avons besoin de l’incarnation du Seigneur: il nous faut Ramachandra.

Ainsi, le roi donna le pudding de riz sacrificiel à ses femmes, et elles sont devenues enceintes et avaient quatre fils. Ces quatre fils représentent l’Âme, les Corps Solaires. Rama représente la sephirah Tiphereth, le Corps Causal, le corps de la volonté. Il représente le Christ, qui s’incarne en nous – l’Âme Humaine, un être humain réel. Ramachandra représente un être parfait – parfait, pas un défaut, pas un grain d’ego – pas d’orgueil, luxure, envie, peur, gourmandise, cupidité. Il est une pure incarnation de Vishnu. Ce potentiel est en nous; c’est dans la sephirah Tiphereth.

Le nom de Ramachandra traduit littéralement signifie «lune agréable.» Rama signifie «agréable», et Chandra est l’un des noms de la Lune en Sanskrit. Ce nom signifie quelque chose, parce que nous sommes tous dans la nuit obscure d’un âge obscure, et nous avons besoin de lumière pour nous guider.

La Lune physique brille dans la nuit, car elle reflète la lumière du soleil pour nous. La sephirah Tiphereth, en nous, peut refléter la lumière du Soleil – Christ – pour nous donner la lumière dans nos ténèbres spirituelles.

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Tiphereth est notre Âme Humaine, au centre de l’Arbre de Vie. Le mot Hébreu Tiphereth traduit littéralement signifie «beauté». C’est un peu comme «lune agréable» – c’est quelque chose de poétique et beau.

Quand vous regardez l’arbre sur le corps, Tiphereth est lié au cœur. Tiphereth se rapporte à notre Âme Humaine, et est à côté de la sephirah Chesed (Atman), notre Intime, qui peut refléter cette lumière en nous.

Quand nous sommes dans les ténèbres de nos vies, nous avons besoin de la lumière pour nous guider; cette lumière qui vient de l’intérieur, à travers notre cœur. Cette lumière – orientation de la divinité – commence à travers l’intuition, à travers notre Conscience, à travers l’écoute de l’intérieur, à travers la détection de ce qui est juste et ce qui est faux. C’est un pouvoir de Tiphereth, qui donne le Jnana, la connaissance, de Vishnu à travers le cœur.

Voilà ce que représente Ramachandra. Il est l’homme parfait. Cet homme n’est pas en dehors de nous; Rama représente la perfection intérieure. Notre potentiel complet est de devenir Rama. Ainsi, l’histoire du Ramayana est à ce sujet. Beaucoup de gens lisent le Ramayana et pensent que Rama représente juste un bon gars que nous devrions tous respecter, et peut-être essayer d’imiter parfois. Cela ne signifie pas cela. L’histoire dit: «Vous pouvez devenir Rama, spirituellement.» Le Ramayana est l’histoire de la façon dont une personne entre dans la Voie Directe après avoir créé l’âme et passé les cinq Initiations des Mystères Majeurs, et veut incarner complètement le Seigneur et devenir un Bodhisattva pleinement développé. Ils doivent éliminer l’ego à 100%, et vous ne pouvez pas le faire par vous-même; c’est impossible, c’est trop fort, c’est trop puissant; même les Dieux ne peuvent traiter avec Ravana.

Ravana ne peut pas être tué par les dieux, esprits ou démons. Il ne peut être tué que par un homme: Ramachandra, mais il ne peut pas le faire seul.

Un sage est venu au roi et dit: «J’ai besoin de votre aide. Ce démon interrompt mes rites sacrificiels. Ce démon Ravana interrompt mes rituels, et j’ai besoin que vous envoyer quelqu’un pour s’occuper de lui.»

Le sage est l’équivalent d’Abraham ou Ganesha, et se rapporte à notre Intime, qui essaie de travailler à l’intérieur de l’initié, spirituellement, pour exécuter des rituels en son nom, mais l’ego interfère. Notre ego interrompt le travail de notre Intime. Ainsi, l’Intime dit au roi Dasaratha (l’initié), «Envoye une partie de toi-même pour faire face à cet ego, parce qu’il gâche tout ce que nous essayons de faire.» Alors, Dasaratha envoie Rama.

Le démon Ravana est représenté avec ses dix têtes et ses nombreux bras; qui est notre ego. Il représente la façon dont nous à un moment donné, il y a bien longtemps, étaient grands «rois» – Adam et Eve – avec des pouvoirs sur la nature: nous étions purs, éveillés, capables de communiquer directement avec Dieu comme de grands dévots de Dieu, et avions de grands pouvoirs, mais nous avons rejeté cela à cause de l’orgueil, de la luxure, de l’envie. Ainsi, selon le karma, nous nous sommes chassés du Jardin d’Eden à travers nos actions erronées. En d’autres termes, nous avons eu autrefois la domination sur notre royaume intérieur, les dix sephiroth à l’intérieur de nous, mais à cause de notre ego nous sommes tombés en disgrâce: nous sommes devenus Ravana. Les dix sephiroth inversés, devenant les sephiroth de l’enfer, Avitchi, le monde inférieur.

Un autre nom de Ravana est Dasavadana, qui signifie, «Celui à dix têtes.» Voyez-vous la duplicité de ce symbole? Voyez-vous que Dasaratha, le roi, a dix chars et que Ravana a dix têtes, et qu’ils sont les réflexions l’un de l’autre? Ce sont deux aspects de la même personne. Dasaratha est la personne terrestre, un initié qui essaie de revenir à Dieu, mais il ne peut pas, à cause de son ego, à cause de son Karma, qui est Ravana. Cela représente notre problème. En d’autres termes, nous sommes des Hasnamussen.

Un Hasnamuss est quelqu’un qui a une Conscience séparée, une identité séparée. Une partie de nous reste pure et aspire à Dieu, c’est la raison pour laquelle nous sommes attirés par la spiritualité. Voilà pourquoi nous avons une Conscience qui sent quand les choses sont bien ou mal; nous sentons toujours cela. Beaucoup de gens dans le monde ne le font pas; cette connexion est coupée. Ils sont des «maisons vides.» Mais, ceux qui étudient ce type d’enseignement ont encore en général un lien à la divinité, l’aspiration à la vérité. Voilà Dasaratha: le roi qui veut un fils.

Mais, malheureusement, le sage, le prophète en nous (Abraham, Ganesha) tente d’effectuer des rituels pour nous aider, pour aider notre royaume, mais le démon ne cesse d’interférer avec les rituels, et ce démon est notre propre Ravana. C’est notre propre Arbre de Vie Intérieur inversé.

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Directement au centre de cette représentation de l’Arbre de Vie se trouve la sephirah Malkuth, qui signifie «le royaume», et représente notre physicalité. Au-dessus, il y a neuf sphères, et en-dessous se trouvent neuf sphères. Cet aspect inférieur, de Malkuth vers le bas, est l’enfer – Géhenne, Avitchi, Averne, tous ces différents noms qui représentent les mondes inférieurs. L’enfer est à l’intérieur de nous. Notre enfer est très densément peuplé de luxure, colère, orgueil,  ressentiment, jalousie, gourmandise. Voilà Ravana à l’intérieur de nous: Malkuth et les neuf sephiroth en-dessous. C’est notre état psychologique: nous sommes pris au milieu de ce conflit entre la lumière (les sephiroth supérieurs) et les ténèbres (les sephiroth inférieurs). Malheureusement, nous sommes facilement séduits par nos désirs (orgueil, envie, luxure), qui résultent en souffrance et destruction, et interfèrent avec les processus de notre Intime essayant de nous aider. Donc, nous avons besoin que Ramachandra vienne, parce que personne ne peut tuer Ravana; aucun dieu, aucun démon, aucun esprit. En d’autres termes, le seul qui peut vaincre notre karma est le Christ incarné à l’intérieur de nous, qui est représenté par Rama.

Comment le Christ peut-il faire cela, à moins que le Christ opère à travers nos mains? Si vous comprenez quelque chose au sujet de Karma, au sujet de cause à effet, vous comprenez que toute action que nous accomplissons a une conséquence, et cette conséquence est liée directement à l’action. Cela signifie que, tout ce que j’ai fait, je subit la conséquence de cela. Personne ne peut enlever cela de moi. C’est ma propre action, c’est donc ma propre conséquence. Tout ce qui m’afflige était produit par moi. Personne ne peut venir et me dire: « D’accord, laissez-moi effacer tout cela pour vous, vous pouvez recommencer.» La nature ne fonctionne pas de cette façon. Il y a le pardon, mais cela ne fonctionne pas comme ça. Vous gagnez le pardon à travers l’action – en essuyant ces actions inférieures en effectuant des actions supérieures. Mais, une partie de notre ego, la majeure partie de celui-ci, la trajectoire de celui-ci, est si forte, c’est tout à fait au-delà de notre capacité de la rattraper. Et, si vous voulez voir la vérité de cela, méditez et essayez de comprendre toute la situation de cette planète, tout le scénario de haut en bas: toutes les souffrances sur cette planète, et cela chaque action, à chaque instant perpétue cette situation, et la cultive. Luxure, colère, envie, orgueil, avarice, gourmandise, paresse et produisent plus de souffrance. Chaque entité humaine sur cette planète produit de plus en plus de cela tous les jours. C’est une énorme trajectoire d’énergie qu’aucun de nous ne peut surmonter. Voilà Ravana en action. Le seul qui peut venir à bout de cela c’est un divin Sauveur: le Christ, qui doit le faire en s’incarnant en nous, pour effectuer les bonnes actions à travers nos mains.

Notre monde est en train de sombrer dans l’abîme, en enfer. Tous les jours, l’humanité apporte plus d’enfer à la surface, en célébrant et en encourageant le comportement des démons. Peu à peu, toute la vie sur cette planète est écrasée par le Karma de cette humanité. L’humanité souffre de plus en plus, et l’ignorance se développe de plus en plus. Il semble que lorsque nous essayons de résoudre nos problèmes, nos solutions finissent souvent par créer plus de problèmes. En d’autres termes, nous n’avons pas la capacité de nous sauver. Nous avons besoin d’aide.

Le Ramayana raconte l’histoire de comment, à travers une longue série d’événements épiques, Rama parvient à surmonter Ravana et le tuer. C’est une longue histoire que nous n’avons pas le temps de parler dans cette conférence – mais, je vous encourage à le lire et l’étudier, et comprendre que c’est un drame cosmique qui reflète le même drame raconté dans toutes les religions.

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Rama tue Ravana

Le Ramayana raconte une relation entre Rama et Sita, sa femme. Elle représente la Conscience parfaite (la sephirah Geburah). Sita est enlevée par Ravana et emmenée, la même histoire que l’on trouve dans les mythes Grecs au sujet d’Eurydice, Hélène de Troie, Perséphone, et la jeune fille qui est capturée et emmenée par le dragon que George doit aller vaincre, etc. Dans toutes les histoires mythologiques et religieuses, nous trouvons ce mythe fondamental, qui représente la façon dont notre Conscience (la femme divine) se retrouve piégée par le karma.

Sita représente la sephirah Geburah. Sita est une incarnation de Laksmi. Rama est une incarnation de Vishnu. Ainsi, l’ensemble du Ramayana est au sujet de la Seconde Montagne. Si vous avez étudié «Les Trois Montagnes» par Samaël Aun Weor, vous comprendrez ce que cela signifie. Rama est Herakles, qui doit effectuer de nombreuses actions épiques, afin de surmonter tous les problèmes causés par le démon Ravana.

Le résultat final du Ramayana est que Rama est capable d’établir un royaume parfait, «Le Ciel sur la Terre». Tel est le thème dans toutes les religions. C’est la Jérusalem Céleste racontée dans le livre de l’Apocalypse. C’est le monde parfait dans lequel il n’y a pas de souffrance, et tous les habitants vivent une vie de complète et totale réalisation. Beaucoup de gens pensent que c’est un événement physique, mais c’en n’est pas, c’est symbolique. C’est lié au Royaume (Malkuth) Céleste que nous devons établir dans notre psyché, à l’intérieur de nous, dans lequel tous nos habitants intérieurs ont la réalisation totale, la prospérité et la paix, sans souffrance dans notre mental ou cœur. Au lieu de cela, nous avons trônant dans notre cœur et mental Rama (Manas) et Sita (Buddhi), notre Âme Humaine et notre Âme Divine. Leur seul but est de servir Dieu (Atman).

L’ensemble du Ramayana est au sujet d’une promesse que Rama fait à son Père, et il doit subir beaucoup de souffrances pour réaliser sa promesse, parce que ce qu’il a dit, il le vit. Je vous recommande d’étudier le Ramayana, non pas seulement comme un type de bande dessinée d’histoire, mais comme une écriture. Il est rempli d’informations importantes liées au développement de l’Âme, en particulier pour ceux qui aspirent à la Voie Directe.

Lié au rôle de Rama, il est expliqué être l’homme parfait. Donc, nous devrions expliquer que ce triangle du milieu dans l’Arbre de Vie, qui, en Hébreu est Chesed, Geburah et Tiphereth, ont des noms correspondants en Sanskrit. Donc, si vous étudiez toutes les écritures en Sanskrit, vous serez capable de relier ces trois sphères. Chesed, en Sanskrit, est appelé Atman. Geburah en Sanskrit est appelé Buddhi. Tiphereth en Sanskrit est appelé Manas, c’est notre aspect humain, notre Conscience humaine; c’est de notre Âme. C’est une partie de l’Esprit, c’est son exposant, c’est son arme. Dans les légendes d’Arthur, Tiphereth ou Manas est Lancelot. Pas le Lancelot des écrits ultérieurs qui l’ont fait un adultère et fornicateur, mais le Lancelot d’origine qui est le grand champion, qui se bat au nom de sa dame (Geburah / Buddhi) et son roi (Chesed / Atman). Rama est ce composant actif de la Conscience qui descend dans la vie afin de lutter contre le démon. De plus, il représente la façon dont le Christ descend en nous.

Il y a ici une distinction: l’Âme Humaine est une chose, le Christ est une autre chose.

Le Christ ne peut s’incarner que dans un Bodhisattva, après que les Corps Solaires aient été créés.

Lorsque quelqu’un élève le serpent de la Kundalini lié au Corps Causal, qui est dans la sixième dimension, ce n’est pas physique. Ce Corps Causal est l’Âme Humaine, c’est Manas, un mental abstrait. Ce mental, ce niveau de notre psyché, est notre Âme Humaine que nous avons eu pour l’éternité.

L’Âme Humaine est parfaitement, spontanément vertueuse. Nous ne sommes pas cela. Ce qui descend en nous d’existence en existence est une étincelle, mais non développée; c’est la Bouddhata ou l’Essence. C’est comme un enfant, un bébé, non développé. Ce n’est pas l’Âme Humaine pleine, ce n’est pas l’Âme Humaine complète, ce n’est pas Rama.

Beaucoup de gens lisent ces histoires, et lisent les significations ésotériques et pensent: «Je suis l’Âme Humaine, je suis le Bodhisattva.» C’est faut. Nous devons observer notre comportement réel pour voir qui nous sommes réellement. Notre comportement réel physiquement et psychologiquement est négatif, nuisible, à nous-mêmes et aux autres. Ainsi, nous ne sommes pas cela. Nous pouvons devenir cela si nous nous purifions de nos erreurs. Nous pouvons devenir Rama: spontanément parfait. Ce qui signifie, que l’on n’a pas à faire des efforts pour être parfait. Nous devons faire des efforts. Donc, nous atteignons ce niveau en apprenant au sujet de nous-mêmes.

Que nous sommes ou pas dans les étapes de l’initiation, apprendez où vous êtes réellement – pas où vous pensez que vous êtes, ou où vous voulez être, mais où vous êtes réellement, et analysez votre comportement. Pour comprendre l’Âme Humaine, pour comprendre Rama et Vishnu, pour comprendre l’Intime, vous devez d’abord commencer avec la compréhension de votre propre soi, qui vous êtes réellement maintenant. C’est un processus d’auto-observation d’instant en instant, sans cesse, sans jamais s’arrêter, toujours en train d’enquêter et d’analyse votre comportement – pas seulement ce que vous faites à l’extérieur, mais surtout ce que vous faites en silence, dans votre mental; c’est ce qui est vraiment important. Parce que nous modifions tous notre comportement physique de sorte que nous semblons être bien aux autres, de sorte que nous obtenons l’approbation des autres, de sorte que nous semblons être un saint. Mais, nous sommes tous des menteurs.

La vérité est que, dans notre mental, nous sommes des meurtriers, des adultères, des fornicateurs, des voleurs. Nous sommes envieux, jaloux, et très paresseux. Spontanément, c’est juste la façon dont nous avons été – cela doit changer. À travers l’auto-observation, sans cesse, s’auto-observant psychologiquement tout le temps, et à la fin de chaque jour, nous passons en revue ce que nous avons appris, ce que nous avons observé et nous analysons cela de plus près, plus profondément dans la Méditation.

Une partie de cette observation et analyse doit inclure une investigation sur ce que nous aurions dû faire – ce qui aurait été le bon comportement? Si nous avons trouvé et découvert en nous-mêmes un moment où nous sommes devenus très en colère, alors nous devons nous pencher sur cette situation et voir comment aurions-nous dû sentir, et comment aurions-nous dû agir, et analyser non seulement la façon que la colère est une source de souffrance, mais comment un sentiment d’amour ou d’acceptation en ce moment aurait été très bénéfique, au lieu d’être nuisibles. De cette façon, nous commençons à comprendre.

Vous voyez trois forces là?

  • l’action négative
  • l’action positive
  • la compréhension, l’assimilation

Voilà ce qui nous conduit à vraiment se développer spirituellement. C’est la compréhension dans le cœur, connaître et sentir dans le cœur – que cette erreur ne doit pas être répétée, et à la place nous avons besoin de faire appel à une force supérieure et essayer de mieux se comporter. Grâce à ce type de compréhension, notre comportement changera naturellement. Non pas en nous forçant ou en nous réprimant, ou en nous vainquant, ou en nous battant nous-mêmes, mais en changeant parce que nous voulons vraiment et véritablement dans nos cœurs changer, et nous devons changer, et allons changer. Voilà comment nous voyons que ces six vertus de Vishnu commencent à émerger en nous, et c’est la façon dont nous faisons appel pour devenir un Bodhisattva réel – à travers nos actions.

Questions et Réponses

Public: Pourriez-vous commenter le symbolisme de l’arc? Y a-t-il une corrélation entre lui et les arcs d’Hercule, Ulysse et les autres puissants arcs des nombreuses mythologies?

Instructeur: L’arc que Rama utilise dans l’histoire est le même arc que l’on retrouve dans tous les autres grands mythes, comme Héraclès et Ulysse, etc. Cet arc représente la volonté, et que le seul qui peut bander l’arc et de diriger cette flèche, qui est la puissance et l’énergie, est le Christ. Le Christ est le seul qui peut le faire. Cet arc est le pouvoir même du Christ d’agir dans le monde, à travers son Âme. Aucune personne ordinaire ne peut bouger cela, ou exploiter cette force, seul le Christ peut faire cela – donc telle est la signification.

Public: Que signifie ce que l’on dit que nous payons du Karma en tant que couple, nous payons du Karma en tant que famille, nous payons du Karma en tant que ville, état, pays, monde?

Instructeur: Chaque action correspond à celui qui accompli l’action. Donc, en tant que groupe, nous sommes réunis ici en tant que groupe, c’est une action et elle a des conséquences – bonnes ou mauvaises. Donc, en tant que groupe, ceci est une action, être ensemble, travailler ensemble, étudier, apprendre, méditer, c’est une activité qui entraîne des conséquences; c’est tout ce que c’est. Mais, si nous nous sommes réunis en tant que groupe à prendre des drogues, ou à distribuer de l’alcool, ou à convaincre les gens de faire quelque chose de mal, en tant que groupe nous acquérons des conséquences de cette action. Nous pouvons ou ne pas payer en tant que groupe; nous pouvons payer pour cela en tant qu’individus. Ça dépend. Mais, le Karma est toujours lié à celui qui a accompli l’action. Donc, si quelqu’un n’était pas là, ils ne ne recevrait pas les conséquences ou les avantages de ce que nous faisons. Seuls ceux qui participent recevront cela.

Public: Dites dans une situation de famille, quelqu’un est emmené par la mort, de l’âge ou quelque chose, pensez-vous c’est le Karma prenant effet dans cette famille?

Instructeur: Bien sûr. Tout ce qui arrive est lié à des causes précédentes. Que ce soit spécifiquement pour la famille qui souffre de la perte, cela peut être. Cela pourrait facilement être cela. Cela dépend de la nature de cette situation particulière et les conditions là. Cela devrait être étudié. Le problème est que le flux d’énergie qui se déplace à travers l’humanité en ce moment est incroyablement compliqué. Nous pouvons voir cela juste dans notre propre vie individuelle – comment tout est compliqué, et semble être de plus en plus compliqué. Mais, si vous commencez à empiler le karma de chaque personne, les ajoutant tous ensemble, c’est incroyablement compliqué. Donc, il y a de plus fort Karmas qui surmontent les plus faibles, un chaos constant d’événements contradictoires qui se déroulent. Au milieu de tout cela, nous avons les Dieux qui essaient de nous aider. Vishnu travaillant à travers son Avatars essaie de garder le tout à peu près stable, de sorte que nous avons un peu plus de moments pour essayer de sortir de celui-ci. Mais, malheureusement, nous persistons à faire empirer les choses, et à un certain point, les Dieux ne serons plus capable de le tenir. Il sera trop fort et le tout va s’effondrer. Donc, nous devons toujours être conscients de cela.

Public: Quel est l’équivalent kabbalistique de Mahatma?

Instructeur: Le terme Mahatma signifie «Maha-Atman», qui signifie «Grand Atman» ou «Grande Âme.» Ce terme est utilisé en Inde de la même manière que nous utilisons le «Mesdames et Messieurs» français. C’est juste un terme honorifique. Donc, il y a beaucoup de gens qui sont appelés «Mahatma» qui reçoivent cela comme un titre de respect. Cela ne signifie pas que ésotériquement, dans le développement de leur Âme, ils ont incarné Atman. Le seul qui sait si une personne a incarné Atman est Atman, pas les gens terrestres, parce que nous sommes tous endormis. Donc, nous ne devrions pas chercher à trouver des Maîtres basés sur des titres ou des titres honorifiques, parce que ceux-ci sont donnés par des personnes terrestres. La seule façon de trouver votre vrai Maître, un vrai Maha-Atman, est de méditer et regarder à l’intérieur, parce que vous avez Atman à l’intérieur, mais vous ne l’avez pas incarné. Votre propre Intime est Maha-Atman; il est votre Maître, votre Grande Âme. Et, si vous arrivez à connaître cela, vous connaîtrez tout ce dont vous devez connaître pour incarner cela. Vous n’aurez pas besoin de personne physique, à l’extérieur, d’école, de Maître, d’enseignant, vous suivez seulement Dieu.

Public: Le Bodhisattva renonce-t-il également à Kether, l’Absolu peut-il être renoncé, y a-t-il une limite au renoncement?

Instructeur: Un Bodhisattva, à proprement parler, est un véhicule de la lumière. Comment le véhicule pourrait-il renoncer à sa propre lumière? Il ne pourrait pas. Ce que le véhicule renonce est toute poussière ou huile ou gravier ou poison qui sont sur l’ampoule. Le Bodhisattva cherche à rendre cette ampoule absolument transparente, invisible, ce qui signifie; pas de Moi, pas de «Je», pas d’interférence, pas de prisme, pas d’obstacle pour l’expression de la lumière. Donc, quand nous disons que le Chemin du Bodhisattva est le chemin du renoncement, c’est le chemin dans lequel on renonce à l’égoïsme, à l’avidité, à la gourmandise, à la luxure, à la colère. On dit que celui qui marche sur le Chemin du Bodhisattva renonce à tout, mais la vérité est qu’ils acquièrent tout. Voici ce que dit Jésus dans les évangiles:

    «Et lorsqu’il avait appelé le peuple [vers lui] avec ses disciples aussi, il leur dit: Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui, et qu’il prenne sa croix, et qu’il me suive. Car quiconque voudra sauver sa vie la perdra; mais celui qui perdra sa vie pour moi et pour l’Évangile, la sauvera.» – Marc 8

Jésus est un grand Bodhisattva, et ses enseignements sont 100% purs [mais pas comme écrit dans les Bibles modernes, car elles ont été corrompues]. Ses enseignements sont axés entièrement sur la Voie du Bodhisattva, même si parfois il est difficile de le voir, parce que les écrits ont été tellement corrompus. Jésus a enseigné la Voie Directe, et enseigne toujours la Voie Directe. Il n’est pas un enseignant de la Voie en Spirale; Voilà pourquoi son enseignement est si révolutionnaire.

Sur cette note, laissez-moi vous expliquer quelque chose à propos de la «révolution». Nous parlons de Gnose comme étant un enseignement révolutionnaire, et beaucoup de livres ont le mot révolution dans le titre, beaucoup de gens sont attirés par ce type de connaissance, pensée, «Je vais être un rebelle, un grand révolutionnaire.» C’est un grand enthousiasme, mais, malheureusement, elle est mal comprise. La vraie révolution n’est pas contre le monde, ce n’est pas contre les autres, ce n’est pas une révolution contre les familles, les frères, les parents, ou la ville ou le pays; c’est une révolution contre soi-même. La véritable révolution, la révolution Gnostique, est contre l’orgueil, la luxure, la cupidité et la gourmandise. C’est contre l’ambition. La véritable révolution c’est de devenir vide, afin que Dieu puisse nous remplir. La seule manière avec laquelle vous pouvez devenir vide c’est de tuer Ravana. Donc, nous avons besoin que Rama, le Seigneur, descende en nous et tue le démon. Pour ce faire, nous devons le gagner. Nous ne gagnons pas cela en construisant de grands groupes, ou en donnant des millions et des millions de dollars à la charité – ceux-ci sont utiles, ce sont des actions utiles, mais la meilleure façon avec laquelle nous pouvons aider l’humanité, c’est de tuer notre ego. Notre ego est la cause de toutes les souffrances. La cause de la souffrance n’est pas l’argent, ce ne sont pas les politiciens, ce ne sont pas les gouvernements, ce ne sont pas les religions ou l’économie; la cause de la souffrance est l’ego, qui est en nous. Si vous voulez changer la politique de votre communauté, changer vous-même, et non pas vos politiciens. Vous ne pouvez pas changer quelqu’un d’autre. Vous pouvez essayer toute votre vie, et vous ne le ferez jamais. Le seul que vous pouvez changer est vous-même, donc commencez par là. C’est l’exemple donné par Bouddha, Jésus, Krishna, Rama, Muhammad. Être vraiment un dévot du Christ c’est de devenir le Christ, et ce n’est pas en changeant d’autres personnes; c’est en changeant nous-mêmes.

Public: Est-ce que cette conférence cherchait à atteindre les adorateurs de Rama, et d’unir le Christianisme avec l’Hindouisme?

Instructeur: Est-ce que le but de cette conférence d’atteindre les adorateurs de Rama, et d’unir ces religions? Je ne sais pas. J’enseigne ce qui m’est donné à enseigner, je ne sais pas pourquoi, je ne demande pas. Je fais ce qu’on me dit.

Public: Que voulez-vous dire quand vous dites religion Polythéiste?

Instructeur: Poly signifie «beaucoup» et Theos est la divinité. Donc, polythéiste se réfère aux religions qui représentent beaucoup de Dieu. Beaucoup de gens disent que l’Hindouisme est polythéiste, et c’est faux, il ne l’est pas. C’est une religion qui voit les nombreux visages de Dieu, il n’adore pas beaucoup de Dieux; L’Hindouisme adore un seul Dieu. En fin de compte, à la racine, chaque religion était comme ça. La mythologie Grecque, qui affiche de nombreux types de Dieux, et la mythologie Égyptienne est très belle aussi, de nombreux types de Dieux que nous voyons dans les mythes Égyptien, ou Nordique ou Aztèque – les pratiquants de ces religions savaient que ceux-ci étaient tous des visages d’un Dieu. C’est seulement maintenant que dans notre ignorance, nous voyons ces religions ou les restes de ces traditions et pensons: «Ils adoraient plusieurs Dieux.» C’est faut. Il y a beaucoup de gens qui, dans leur ignorance supposent cela, mais ce n’est pas vrai. Peut-être que plus tard, comme ils se sont dégénérés, peut-être qu’ils adoraient plusieurs Dieux – mais, c’est une dégénérescence. La vraie religion réelle reconnaît que Dieu est un, que Dieu est lumière, lumière spirituelle. Cette lumière émerge en tant que milliards de couleurs. Nous adorons toutes les couleurs, mais c’est une lumière. Donc, voilà ce que nous étudions dans la Gnose: le polythéisme de l’Un, qui est magnifique.

Ceci est important parce que nous avons tous notre propre psychologie et nos propres idiosyncrasies. Certains d’entre nous se rapportent bien à certaines formes que Dieu nous montre. Certains pourraient être attirés par la forme Juive, ou la forme Chrétienne, ou la forme Égyptienne, ou Hindou. Donc, dans ces enseignements, nous essayons de montrer que chaque forme est la même. En les comparant, nous pouvons combler les lacunes des choses dans les diverses traditions qui ont été perdus. Le Christianisme a perdu beaucoup de sa tradition, parce qu’il a été tant édité. Lorsque nous étudions les autres traditions, en particulier la tradition Juive de laquelle le Christianisme est venu, nous pouvons voir ce que le Christianisme signifie vraiment. La même chose est vraie du Bouddhisme – pour vraiment comprendre le Bouddhisme, il faut étudier l’Hindouisme, parce que tout le Bouddhisme est sorti de l’Hindouisme. Voilà pourquoi, si vous regardez ce tableau des Avatars de Vishnu, l’un d’eux est Bouddha. Vishnu était le premier, le Bouddha est venu plus tard. Donc, pour comprendre Bouddha, vous devez comprendre Vishnu.

Public: La Mère Divine, dans le panthéon Hindou, à quoi correspond-elle, à la Kundalini?

Instructeur: Dans le panthéon Hindou, la Mère Divine a également de nombreuses formes; l’ensemble de l’Arbre de Vie est son corps. Elle est la Prakriti, elle est dans la nature. Donc, tout ce qui existe est la Mère Divine. Mais, quand elle a besoin de créer spirituellement, en nous, alors elle a besoin que son exposant soit présent en nous, et cet exposant est la Kundalini. Cette énergie travaille à travers les centres d’énergie en nous – d’abord et avant tout à travers la colonne vertébrale. Elle travaille à travers le système nerveux, parce que c’est le lieu où nous recevons notre énergie; tout le potentiel d’être vivant dans le système nerveux, est dans la colonne vertébrale. Ainsi, elle est cette énergie. En nous, elle est statique, latente, pas éveillée, pas active. Mais, dans un aspect spirituel qui exploite véritablement ces forces, et travaillent avec elles, elle s’éveille degré par degré, et nous appelons cela Kundalini, et elle a de nombreux niveaux, de nombreux degrés.

Certaines personnes pensent à tort que si vous faites un million de répétitions d’un Mantra particulier cette énergie s’éveillera et vous serez une Maître complet là maintenant. C’est un mensonge complet. Rien dans la nature ne fonctionne comme ça. Tout dans la nature se développe lentement, selon un procédé, et l’Âme est particulièrement comme ça. C’est un long processus. Elle, en tant que force, en tant que Shakti, s’éveille en nous, à travers cette énergie que nous appelons Kundalini. Dans la Bible, elle est appelée le feu de la Pentecôte. Lorsque les Apôtres dans le Livre des Actes ont reçu ce feu et que les flammes apparaissent au-dessus de leurs têtes, c’est un symbole de ce feu de la Mère Divine qui les éveille, et leur donne le pouvoir d’agir – c’est la Shakti, la puissance.

Public: Elle est l’amour vrai.

Instructeur: Oui, et elle est cela; elle est la force de la Mère, la puissance créatrice en toutes choses, qui aime toutes les choses. Elle veut faire profiter ses enfants. Elle ne vient pas dans notre corps juste pour nous laisser montrer et agir comme des Maîtres, et essayer d’obtenir un grand nombre d’adeptes. Elle ne veut pas cela. Elle veut nous sauver de la souffrance. Donc, si elle va s’incarner dans le corps d’une personne, ce sera seulement en une personne qui va utiliser son énergie selon ses souhaits – qui est, servir les autres, aider les autres pour qu’ils sortent de la souffrance. Quoi d’autre une mère veut-elle? Elle veut sauver ses enfants.

Public: Pourquoi est-ce que l’image de la Lune est croissante, au lieu de la pleine lune, cela signifie-t-il quelque chose?

Instructeur: En images Hindoues, nous voyons souvent un croissant de lune en relation avec Shiva ou d’autres Dieux. Le croissant de Lune représente la Lune qui émerge des ténèbres, et cette Lune est ce qui reflète la lumière du Soleil. Donc, il se rapporte au développement spirituel. Dans d’autres traditions, dans le Bouddhisme par exemple, ils montrent souvent une pleine lune… celle-ci a un croissant, mais en général, c’est juste un sens symbolique. En fonction de cela, il y a des enseignements ésotériques sur la Lune, mais nous n’avons pas de temps pour aller dedans aujourd’hui.

Public: Pouvons-nous annihiler avec succès un morceau de notre ego, et être inconscient de celui-ci?

Instructeur: Peut-on annihiler inconsciemment un morceau de notre ego? Jamais. La seule façon de surmonter l’ego, c’est d’être conscient de cela. L’ego lui-même est l’inconscience, subconscience, infraconscience. Il ne peut pas être éliminé automatiquement en versant de l’argent à quelqu’un, ou sans votre connaissance en aucune façon.

Toute action que vous effectuez correspond directement à vous. Voilà pourquoi si vous avez un ego, c’est quelque chose que vous avez créé et vous seul pouvez l’éliminer. Mais, malheureusement, tant de notre ego est si puissant et si ancien, nous n’avons pas le pouvoir ou la compétence ou la Conscience de le faire, nous avons besoin de l’aide de Dieu. Ainsi, Dieu s’incarne en nous, si nous atteignons le niveau d’être un Bodhisattva, et travaille à travers notre Âme Humaine ensemble à l’intérieur, pour guider nos actions pour surmonter cet ego. Mais, c’est un processus pleinement conscient, tout à fait conscient.

Vous ne pouvez pas vaincre un ego sans que vous le connaissez. Comment allez-vous cesser d’agir lascivement sans comprendre consciemment que la luxure est dangereuse? Vous n’arrêterez pas de vous comporter de cette façon automatiquement, cela ne peut pas arriver. Vous devez être au conscient.

Par exemple, si vous achetez une nouvelle paire de chaussures, et que vous commencez à faire votre travail et allez ici et là, et puis vous commencez à ressentir beaucoup de douleur, mais vous ne devenez pas conscient, vous allez juste continuer. C’est seulement lorsque vous vous rendez compte, «Oh, ces chaussures me font mal, elles blessent mes pieds.» Vous pouvez être aidé à sortir de cette souffrance lorsque vous en devenez conscient. La même chose est vraie de l’ego. Il nous contrit, il nous lie, il nous fait mal à de nombreux niveaux, mais nous n’en avons pas conscience. Donc, nous continuons seulement comme nous sommes, pas attentif. Les conditions peuvent changer, de sorte que les douleurs peuvent changer, mais l’ego ne sera pas éliminé, à moins que nous le voyons et le changons consciemment. L’ensemble du travail est comme ça.

Il y a beaucoup de gens qui supposent qu’ils ont atteint le troisième degré des Mystères Majeurs et qu’ils ont leur Corps Astral – mais ils ne le savent pas. Ces gens mentent à eux-mêmes, à cause de l’ambition, de la peur, ou de l’orgueil. Ou, ils supposent, parce qu’ils ont cessé de regarder des magazines pornographiques qu’ils n’ont plus la luxure. C’est également un mensonge, parce que si vous modifiez les conditions physiquement cet ego ne peut pas venir de la même manière, mais il est toujours là. Un ego est seulement éliminé et détruit lorsque vous l’avez fait vous-même consciemment; lorsque vous avez compris consciemment dans votre cœur et mental.

Maintenant, les étudiants ici semblent être très pâle. Mais, c’est la vérité de ce travail. Il ne se produit pas par pilote automatique. Il ne se produit pas parce que nous sommes un étudiant sincère, ou nous que nous semblons vraiment bien. Cela ne se passe pas. Vous pourriez vraiment avoir envie d’aller au sommet de l’Empire State Building, vous pourriez vraiment aspirer à cela, mais vous arriverez seulement là-bas si vous marchez, si vous le faites vous-même. Vos amis peuvent monter et revenir et dire: «C’était comme ceci, et c’était comme cela…» et vous pourriez leur demander un million de questions, et vous pourriez vraiment mémoriser et imaginer tout et penser, «Ouais, je sais vraiment comment c’est. Et maintenant, je peux aller dire à tout le monde, et leur dire comment c’est au sommet de l’Empire State Building» – et tout le monde peut-être convaincu que vous y êtes allé, mais vous ne l’avez jamais fait. Il y a beaucoup de Gnostiques comme ça, qui parlent magnifiquement du plan Astral, de sortie du corps, d’éveil de la Kundalini, de parler à Jésus ou à un autre Ange ou Maître – mais ils ne l’ont jamais fait. Ou ils parlent de la façon dont vous devez faire ceci ou cela pour éliminer un ego, et ils ne l’ont jamais fait. Ne soyons pas ces gens. Nous devons être sincères avec nous-mêmes, soyons honnête. Connaissez ce que vous connaissez. Et, si vous ne connaissez pas quelque chose, viens à le connaître. Faites des efforts.

Public: Que peut-on faire si on ne peut pas comprendre ce qui aurait été la bonne chose à faire dans une situation, dans la Méditation rétrospective?

Instructeur: Voilà une excellente question. Que faire si vous ne pouvez pas comprendre ce qui aurait été la bonne chose à faire, lorsque vous faites un type de Méditation rétrospective? Vous continuez à méditer. La réponse est d’utiliser votre imagination. L’ego que nous avons, et les habitudes que nous avons, sont très vieux et très difficile à comprendre parce qu’ils semblent comme notre véritable identité. Nous les avons transporté si longtemps, et les avons engraissé pendant d’innombrables existences. Il est très difficile de nous voir tel que nous sommes réellement. Et, lorsque nous voulons voir ce qui aurait été le bon comportement, utilisez votre imagination. Laissez votre imagination vous enseigner et vous guider.

Si vous êtes un grand dévot de Jésus, et que vous méditez sur un ego que vous avez vu pendant la journée, d’orgueil, et que vous avez vraiment senti l’arrogance et vous avez vu comment agir d’une manière que vous ne devriez pas avoir agi, vous avez dit des choses que vous ne devriez pas avoir dit, peut-être que vous avez blessé les sentiments de quelqu’un, peut-être que vous avez rabaissez quelqu’un, et que vous vous sentez mal à cause de cela et que vous voulez savoir, «Que dois-je faire?» Alors priez la divinité qui vous aide. Si c’est Jésus, alors priez Jésus, «S’il vous plaît enseignez-moi et montrez-moi ce que j’aurais dû faire.» Utilisez votre imagination; Imaginez Jésus venir et vous enseigner et vous dire et vous montrer et laisser cela venir en tant qu’images et laissez cela venir en tant que mots, et analysez ce qui apparaissent à vous, parce qu’il se peut que ce ne soit pas Jésus qui vous donne le message, cela pourrait être votre ego. Vous devez avoir ce discernement à l’intérieur, analyser les choses sur lesquelles vous travaillez. Mais, en pratiquant de cette façon, consciemment attentif de vous-même, peu à peu, ce type de technique peut ouvrir les portes à une expérience réelle avec Jésus, ou une expérience réelle avec Moïse ou Krishna… qui que ce soit à qui vous demandez de l’aide – ou votre Mère Divine. Ces expériences peuvent venir comme un éclair, elles peuvent aussi venir comme un long drame ou un rêve comme une série d’images ou de sons.

Il y a plusieurs types de manifestations qui peuvent émerger à travers ce type de pratique, et elles vont vous apprendre; voilà comment vous obtenez la compréhension. Vous ne l’aurez pas à travers la lecture des livres. Vous ne l’aurez pas en parlant à vos amis, ou en demandant à d’autres. Je sais que de nos jours, beaucoup de gens qui veulent vraiment se connaître et désirent d’apprendre au sujet de leur psychologie et deviennent frustrer avec la Méditation, commencent à tourner vers des livres psychologiques – des livres de psychologie pop, des livres de psychologie new age, comme les trucs sur l’Ennéagramme. Et, ils commencent à penser que c’est la vraie connaissance, mais cela ne l’est pas. Ce que nous devons réaliser c’est que la douleur dans le cœur en n’obtenant pas de fruits de la Méditation, et cette frustration qui vient lorsque nous avons médité et qu’en méditant nous na recevons pas une réponse – cette douleur, cette souffrance est importante. Ne l’évitez pas. Si vous ressentez de la douleur et de la frustration de votre méditation, respectez-la, parce cette douleur et cette frustration est un ego qui souffre. C’est un ego d’orgueil, c’est un ego d’ambition qui veut rivaliser avec les autres, qui veut surpasser les autres, ou qui veut «être quelqu’un». Lorsque vous vous sentez cette douleur et cette frustration dans la Méditation, ou vous sentez comme, «Je ne reçois pas, j’ai besoin de comprendre!» Ce que vous devez comprendre c’est ce sentiment. Tournez votre attention vers ce sentiment, vers cette impatience, et méditez sur ce point, parce que c’est le véritable obstacle. Méditez sur cela. Mettez toujours votre attention vers vous-même.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Ramachandra, the Perfect Man

Ganesha, Seigneur des Commencements
Hanuman: Le Héros Parfait
Catégories : Enseignement des Dieux Hindous