Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

L’Hindouisme est une tradition religieuse très complexe et sophistiquée, avec des centaines voire des milliers de variations, des branches et des écoles différentes, et beaucoup d’écritures anciennes qui décrivent de nombreux aspects différents des religions. Mais, nous trouvons un thème central à travers tout l’Hindouisme qui décrit la manifestation suprême du Divin. L’une des plus belles caractéristiques de la tradition Hindoue est sa reconnaissance que Dieu est ultimement sans nom et sans forme, mais comme une expression d’amour, le Divin prend différentes formes et apparences pour aider l’humanité. Ainsi, la tradition Hindoue embrasse et respecte tous les Dieux comme expressions de l’Un. La tradition Hindoue embrasse et respecte toutes les religions. C’est une très belle caractéristique de la tradition Hindoue.

L’Hindouisme est l’une des religions les plus anciennes qui survivent sur cette planète, dans cet âge. Parmi ses trésors, on compte beaucoup des plus anciens écrits de l’humanité – qui sont bien sûr des Écritures – et les plus longs écrits de l’humanité. De nombreux occidentaux pensent que la Bible est l’un des plus longs écrits dans l’humanité, et l’un des plus anciens, mais elle n’est ni l’un ni l’autre. L’Hindouisme a à la fois les écrits les plus anciens et les plus longs. Aujourd’hui nous allons étudier une des plus importantes représentations de la Divinité dans la tradition Hindoue: Krishna.

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Krishna est, comme dans n’importe quelle religion, un caractère ou un symbole qui a de nombreux aspects différents, des significations différentes, des niveaux différents d’importance et des interprétations différentes. Bien sûr, au cours des siècles, le caractère de Krishna a été compris par des gens à de nombreux niveaux différents, certains précis, certains inexacts. Pour les Occidentaux, Krishna peut sembler exotique et difficile à comprendre, mais en Asie, Krishna est une présence très omniprésente, même parmi les Bouddhistes, les Taoïstes et d’autres types de traditions. Krishna est une figure largement reconnue et respectée, et joue un rôle dans de nombreuses religions différentes, pas seulement dans l’Hindouisme.

Le mythe de Krishna est compliqué, riche et profond. Nous trouvons dans l’Hindouisme que le caractère de Krishna a pris beaucoup de différents niveaux de signification. Tout comme dans le Christianisme, nous constatons de nos jours que beaucoup de Chrétiens se réfèrent à Jésus seulement comme le petit Jésus. Ainsi, ils ont réduit le caractère ou le symbole de Jésus à quelque chose en rapport avec la vie de famille, quelque chose de très simple, qui ne communique pas l’intégralité de ce symbole divin. En Inde, il est fréquent de trouver des images de Krishna en tant que bébé, ayant des problèmes, étant nourris au sein, etc.

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Ce ne sont pas des interprétations de Krishna que nous trouvons être importantes dans la Gnose. Ce n’est pas ce dont nous discuterons dans cette classe.

Ce qui est d’une importance particulière pour nous est que Krishna, en tant que Maître, en tant que personne, est dit être le huitième messager de Vishnou.

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Le mot messager en Sanskrit est Avatar. De nos jours, certaines personnes pensent que ce mot Avatar signifie autre chose que ce qu’il signifie vraiment. Il y a maintenant beaucoup de gens prétendant être un «Avatar», prétendant être des incarnations Divines sur la Terre, et ils se couvrent de bijoux et d’or et veulent être adorés et suivis. Mais ce n’est pas le sens d’Avatar. Le vrai sens est «messager», quelqu’un qui livre un message au nom de Dieu. Un véritable avatar n’est pas vain ou fier, faisant des proclamations sur eux-mêmes. Au lieu de cela, chaque action est désintéressée, axée sur aider les autres à échapper à la souffrance.

En tant que personne, en tant qu’être humain, il y a un homme appelé Krishna qui était actif en Inde il y a plusieurs milliers d’années, et il vit toujours. L’homme Krishna, le Maître, est venu il y a plusieurs milliers d’années, bien avant Jésus de Nazareth. Il est venu pour transmettre un message aux peuples de l’Asie du Sud-Est, et ce message est toujours diffusé aujourd’hui. Krishna en tant qu’homme, en tant que Maître, est un très grand Maître. Mais, nous ne sommes pas réunis ici pour parler de lui. Vraiment, ce qui nous intéresse, c’est le message qu’il a livré, et l’auteur de ce message. Dans cette image, nous voyons l’auteur de ce message représenté comme Vishnou.

Vishnou n’est qu’une des nombreuses représentations symboliques de Dieu dans le panthéon Hindou. Vous voyez rassemblés autour de Vishnou beaucoup de ses messagers, la plupart du passé, mais certains aussi du futur.

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Vishnou est juste un symbole d’un aspect du Divin qui tend vers dehors pour aider l’humanité. Il est dit dans l’une des écritures Hindoues, par la bouche de Krishna, qu’il vient dans le monde chaque fois que la religion décline et dégénère. Il vient dans le monde afin de donner le message pour guider l’humanité vers la lumière, et il le fait selon le temps et le besoin de chaque âge – avec un visage différent (messager, Avatar), avec un langage différent, mais c’est toujours le même message.

«Chaque fois que la loi décline et que le but de la vie est oublié, je me manifeste sur la terre: je naît à chaque âge pour protéger le bien, détruire le mal et rétablir la loi». – Krishna dans la Bhagavad Gita 4.7-8

Dans les écritures Hindoues, vous trouverez de nombreuses histoires sur Krishna. Probablement les deux plus importantes sont la Bhagavata Purana et le Mahabharata – qui est le plus long poème épique que nous connaissons sur cette planète. C’est une écriture ancienne, très étendue et très belle. Mahabharata signifie «le Grand Guerrier», et tout le poème parle d’une grande guerre entre les Dieux. Krishna joue un rôle central.

Le Bhagavata Purana raconte beaucoup de ses exploits et histoires.

Aujourd’hui, nous allons parler du Mahabharata.

Il y a une petite section du Mahabharata qui est l’une des plus importantes écritures dans le monde et elle est appelée La Bhagavad Gita, qui signifie «le chant du Seigneur». C’est un beau poème d’instructions épique, que Krishna a donné à son disciple, Arjuna.

Par rapport à tout cela, nous trouvons un extrait d’un Upanishad appelé Gopala Tapaniya, qui décrit la Divinité dans une très belle façon:

«La Personnalité Suprême de la tête de Dieu est cachée à l’intérieur de tout. Il imprègne tout. Il est dans le cœur de tout le monde. Il témoigne des activités de tout le monde. Il vit dans le cœur de tout le monde. Il est le témoin. Il est la Conscience. Il est transcendance. Il est au delà des modes de la nature.»

Ce passage de cet Upanishad décrit ce que chaque religion tente de présenter à nous pauvres mortels, ce qui est au-delà de la portée de nos sens physiques est un niveau d’intelligence qui imprègne tout ce qui existe. Ce niveau d’intelligence est la racine et la source de tout ce qui est en vie. Dans l’Hindouisme, il s’appelle Krishna. Le sens le plus important de Krishna n’est pas le Maître, pas la personne, pas un bébé, pas un seul homme. Krishna est une énergie. En Grec, Krishna est Christ.

Krishna, ou Christ, est le feu qui illumine tout ce qui vit. Tout ce qui existe est éclairé par le feu vivant de Krishna. Ainsi, dans la Gnose quand on parle de Krishna, voilà ce que nous parlons; La racine de toute existence, la base fondamentale même.

Le nom Krishna est du Sanskrit, et il signifie « noir » ou « bleu foncé. » Il signifie fondamentalement quelque chose de très sombre en couleur. Naturellement, en rencontrant l’Hindouisme et en découvrant que la divinité principale de l’Hindouisme a un nom qui signifie noir, beaucoup d’Occidentaux fanatisés deviennent scandalisés, et accusent les Hindous d’être des «adorateurs du diable». C’est juste le résultat du fanatisme, de la peur et du malentendu dans le mental de beaucoup de gens.

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Krishna est habituellement représenté avec la peau bleue ou très foncée. Nous pouvons voir dans cette image que Krishna se tient debout dans une position très détendue, jouant une flûte. Derrière lui se trouve une vache. Ces images sont symboliques. Malheureusement, de nos jours, beaucoup les prennent comme littérales, et pensent vraiment qu’il y a une personne appelée Krishna avec la peau bleue qui joue une flûte et protège des vaches. Ce n’est pas la signification. Cette image est symbolique. Elle est destinée à être utilisé pour la Méditation, et peut révéler beaucoup de belles vérités sur le Christ.

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Si vous étudiez les religions, alors vous savez que beaucoup des plus grands prophètes, Maîtres Christifiés, en tant que représentants du Christ, étaient des protecteurs des animaux sacrés. David, Jésus, Héraclès, tous ont protégé des vaches ou moutons. C’étaient des bergers ou des bouviers. Même le Bouddha, dont le nom est Gautama, reflète cette origine. La vache représente la Mère Divine, la vache représente la nature. La vache représente ce qui nous donne la vie, le lait de vie, l’Amrita ou Ambrosie des Dieux, qui vient du pis de la vache. Krishna est le protecteur de la vache. Le Christ protège sa mère. Nous trouvons cela dans Isis et Horus. Isis est représentée comme une vache, avec ses cornes de vaches. C’est elle qui donne la vie, et son protecteur était son fils, Horus. Horus est Krishna; C’est le même symbole.

La raison pour laquelle Krishna est décrit comme noir ou bleu foncé, peut être vu lorsque vous étudiez le ciel nocturne. Le Christ est l’origine de toute vie, c’est le champ sur lequel tout vit, fleurit et grandit.

Pour nous, le ciel nocturne est noir, ce qui est très étrange quand on considère que le ciel, l’univers, est rempli de soleils qui irradient d’énormes volumes de lumière. Comment cette énorme quantité de lumière peut-elle être noire? C’est illogique. Si l’univers est rempli de soleils éclatants qui émettent des quantités incalculables de lumière, pourquoi serait-il noir? Il est seulement noir parce que nous n’avons pas les yeux pour voir cette lumière. Elle est trop lumineuse; Nous sommes aveugles à elle. Nous ne pouvons pas la voir. C’est un niveau de luminosité qui dépasse notre vision; Il est noir pour nous. Mais, si nous avions les yeux qui pouvaient le voir, l’univers ne serait pas noir.

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Krishna est appelé le «Dieu Noir» de la même manière que parmi les égyptiens, Osiris est appelé un Dieu noir. Son épouse est Nut, Isis, la Divine Mère, qui est le ciel rempli d’étoiles, ce vide fondamental duquel les étoiles naissent. Krishna / Christ est la lumière qui émerge dans les ténèbres. Les ténèbres ne comprennent pas la lumière. Notre mental, notre perception, ne comprend pas la lumière de Krishna / Christ. Nous voyons noir.

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Dans la Bhagavad-Gita, Christ / Krishna, incarné dans un être humain, a enseigné à son disciple, Arjuna. Arjuna représente l’Âme Humaine, notre Conscience, notre essence, qui monte sur un char, qui est l’âme dirigée par une équipe de chevaux. Ces chevaux représentent beaucoup de choses: les Corps Solaires, les Tattvas, les sens. Les chevaux ont un symbolisme psychologique.

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Toute l’histoire du Mahabharata est une grande guerre. Lorsque cette guerre est sur le point de commencer, Arjuna est sur le champ de bataille sur le point d’entrer dans la bataille contre ses parents, contre les gens qu’il aime. Il hésite et dit: «Krishna, mon guide, mon ami, mon enseignant, je ne peux pas tuer ma famille, je ne peux pas tuer ceux que j’ai connus et aimés tout au long de mes existences, je ne peux pas le faire.»

Bien sûr, c’est symbolique aussi. La Bhagavad Gita entière est l’enseignement de Krishna à Arjuna au sujet de la grande guerre spirituelle à l’intérieur de nous-mêmes, contre nous-mêmes. La vraie spiritualité consiste à vaincre nos défauts, ces aspects de nous-mêmes que nous avons nourris et chéris pendant des vies et que nous ressentons comme notre famille intérieure. Nos ennemis sont des parties de nous-mêmes que nous connaissons et aimons depuis des siècles. Quand vient le moment de s’engager dans la vraie spiritualité, nous sentons: «Je ne peux pas me tuer, parce que je suis tout ce que je sais. Comment puis-je me tuer psychologiquement, spirituellement? C’est trop effrayant. Ainsi, Arjuna nous donne la réponse: nous devons faire appel à Krishna, au Christ, pour l’orientation. La leçon que Krishna donne est très profonde, belle et profonde. Étudiez La Bhagavad Gita; Cette écriture peut vous guider très profondément, à travers de nombreux aspects importants de votre travail spirituel.

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Cette peinture montre Krishna révélant sa vraie forme à Arjuna. Arjuna a du mal à comprendre qui est Krishna, comment Dieu s’insère dans tout cela et pourquoi nous devons mourir. Pourquoi devons-nous mourir psychologiquement? Pourquoi est-ce que l’ego est le problème? Pourquoi devons-nous vaincre la luxure, la colère et l’orgueil? La seule manière pour que Arjuna puisse comprendre c’est de comprendre ce qui n’a pas ces qualités, ce qui est pure Conscience.

Nous ne pouvons pas vraiment procéder dans notre travail psychologique et spirituel pour éliminer l’orgueil, sans que nous ne sachions vraiment ce qu’est vraiment l’humilité. Nous ne pouvons vaincre l’orgueil tant que nous ne comprenons pas qu’il est une source de souffrance. Nous ne pouvons vaincre l’orgueil tant que nous ne verrons pas comment l’humilité est une source de bienfaits.

Il est impossible pour nous de vaincre la luxure, jusqu’à ce que nous nous rendons compte qu’elle est une affliction, une source de souffrance, et que nous avons vu et goûté ce qu’elle devrait être, qui est la Chasteté, l’amour véritable, la pureté sexuelle, enflammée par la divinité.

Nous ne pouvons pas vaincre la colère, le ressentiment, jusqu’à ce que nous ayons vraiment compris la compassion, l’amour.

Ainsi, pour toute défectuosité psychologique, la compréhension réelle peut seulement émerger lorsqu’elle est comprise comme source de souffrance, et que nous comprenons aussi la vertu qui devrait y être présente.

De plus, toute vertu est une expression du divin. Ainsi, dans cette peinture, Krishna montre à Arjuna sa vérité multiforme; Que le Christ explose dans l’existence en tant que tout ce qui existe. Chaque Dieu, chaque Divinité, chaque fleur, chaque plante, chaque animal, chaque planète, chaque Soleil est une expression de la lumière du Christ, de Krishna. Cette vision bouleverse tant Arjuna, qu’il comprend la religion, et il comprend la grande guerre, et alors il est prêt à entrer dans la bataille. Voilà pourquoi, dans la Gnose, nous mettons l’accent sur l’importance de développer la capacité de percevoir le Divin. Nous développons cette capacité en apprenant à méditer.

La Méditation Réelle est un état de Conscience dans lequel aucun ego interfère avec notre perception. Aucun ego n’interfère signifie que dans cet état il n’y a pas de désir, pas d’ attachement, pas d’orgueil, pas de luxure, etc. La Méditation Réelle est un état de pure Conscience, non filtrée, perceptive et voyant la réalité. Tant que nous n’avons pas cette perception, nous sommes dans la confusion. Donc, cette vision dans la Bhagavad Gita représente le type de vision que nous devons atteindre, qui est donnée par Dieu pour que nous puissions avancer dans notre travail.

En voyant cette vision, Arjuna s’écrie:

O sans limite, Dieu des dieux, refuge de l’univers! Vous êtes la source invincible, la cause de toutes les causes, transcendantale à cette manifestation matérielle. Vous êtes la Personnalité originelle de Dieu, le sanctuaire le plus ancien et le plus ultime de ce monde cosmique manifesté. Vous êtes le connaisseur de tout, et vous êtes tout ce qui est connaissable, vous êtes le refuge suprême, au-dessus des modes matériels, forme illimitée, toute cette manifestation cosmique est imprégnée de vous!

Cet événement narratif dans l’Écriture est le moment où Arjuna, la Conscience (Tiphereth) perçoit le Christ, sans filtre, sans ego. Il est la perception de la Conscience, libérée, perceptive de la réalité. C’est un Samadhi. C’est une belle compréhension de la nature du Christ.

Il y a un chapitre entier dans la Bhagavad Gita dans lequel Arjuna décrit sa vision, et elle est accablante, en particulier à l’intellect et notre personnalité. La compréhension véritable du Divin est écrasante. L’expérience de Ce Qui Est transforme l’âme, la Conscience.

Krishna dit au sujet de son identité,

«Terre, eau, feu, air, éther, Manas et Bouddhi, égoïsme (Ahamkara) – ainsi est Ma Prakriti divisé huit fois. Ceci est l’inférieur (Prakriti), mais distincte de cela tu connais Ma Prakriti supérieure, Vie, O puissamment armé, par lequel cet univers est soutenu.»

Les éléments mentionnées ici sont appelées Tattvas. Un Tattva est une vibration d’énergie. C’est une modification de la lumière du Christ / Krishna. Nous avons expliqué dans de nombreuses conférences que le Christ est la racine de l’énergie dans tout ce qui existe. Cette énergie descend dans la manifestation, elle se cristallise, se condense et prend différentes formes, et dans ce chemin de condensation, elle se différencie en tant que les éléments terre, eau, feu, air, éther. Ce sont cinq modalités de matière et d’énergie qui vibrent dans des dimensions différentes et qui donnent naissance à tout ce qui existe. Notre corps physique est une combinaison très spécifique des cinq Tattvas. Ainsi est le corps d’un Dieu, mais avec une vibration différente. Un grand Maître comme Krishna ou Moïse est composé des mêmes éléments, mais à un niveau différent de vibration. C’est important à comprendre parce que beaucoup de gens lisent ces écritures, et lisent que toutes les choses sont Krishna, et ils supposent, «Eh bien, nous sommes tous Krishna, nous sommes tous bien comme nous sommes maintenant, nous sommes tous illuminés». C’est faux. Ces Tattvas se manifestent dans différents niveaux et vibrations. Nous ne sommes pas les mêmes que les Dieux. Nous avons le potentiel pour devenir des Dieux, mais nous ne sommes pas encore là.

Manas et Bouddhi sont en relation avec les aspects de la Conscience, de l’âme. Pour mieux comprendre cela, nous pouvons regarder l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie nous montre comment les structures de la nature sont représentées dans la Kabbale. Au sommet de l’arbre, cette structure de 10 sphères, nous voyons trois anneaux – l’Ain, l’Ain Soph et l’Ain Soph Aur. Ces trois sont vraiment un; Ils sont l’Absolu, l’Espace Abstrait. Ils représentent la lumière non-manifestée et non créée. Ils sont Krishna au plus haut niveau. Ils sont pure potentialité.

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A cause du Karma, à cause du déséquilibre des énergies dans la nature, l’Absolu doit donner naissance à la création; une lumière émerge, c’est l’Ain Soph Aur (ce sont des mots en Hébreu). L’Ain Soph Aur signifie, «La Lumière Infinie.» En Sanskrit on peut appeler cela «Adi Bouddha.» Il peut aussi être appelé Krishna. La première expression de cette lumière est le sephirah Kether, en Hébreu. Kether est aussi Krishna, en tant que personnalité suprême de Dieu. Kether se dédouble en la sephirah Chokmah, qui signifie «sagesse»; qui est aussi Krishna, l’aspect de pure sagesse de Dieu qui est aussi la sephirah Binah, la 3ème sphère, qui signifie «intelligence». C’est aussi Krishna. Ces trois ensemble sont la Trinité dans n’importe quelle religion. Kether, Chokmah, Binah, Père, Fils et Saint-Esprit, Osiris, Isis et Horus; trois Logoi, la Trinité, le Christ Cosmique. Ces trois sont un, comme Krishna.

Ce niveau d’existence est archétypique. C’est la phase préparatoire de la manifestation. C’est le niveau auquel il y a un plan, il y a une carte, il y a un potentiel, mais il n’est pas encore créé. Quand il émerge et crée enfin, nous voyons le reste de l’Arbre de Vie, ces sept sphères ci-dessous. Ce sont toutes les autres dimensions dans la nature. Les sept ci-dessous sont des modalités ou condensations différentes des Tattvas.

En d’autres termes, la lumière de l’Ain Soph Aur donne naissance au Logos Solaire, Krishna en tant que Tête-Dieu Suprême, que l’on peut aussi appeler Brahma, Vishnu et Shiva, cette Trinité crée. La création qui en résulte est la Prakriti basse, la Prakriti inférieure qui forme les dimensions de la nature. Les trois premiers sephiroth et l’Absolu sont sans dimension. Ils existent, mais ils n’existent pas. On peut appeler ce royaume la dimension zéro. C’est au-delà de notre intellect de saisir la signification réelle de cela. Mais, quand ils créent, les dimensions entrent en jeu.

La première dimension manifestée est la 6ème dimension, qui est la plus subtile. Dans la Kabbale, ce niveau est symbolisé par les sephiroth Chesed, Geburah et Tiphereth. Ce sont les termes kabbalistiques, Hébreux pour ce niveau de la nature.

Chesed en Sanskrit est appelé Atman, qui signifie Être. Chesed ou Atman n’est pas le soi que nous appelons notre «Moi» ici. C’est plutôt notre Être, notre Divinité intérieure.

Geburah en Sanskrit est appelé Bouddhi, qui traduit strictement signifie intellect, mais cela ne signifie pas notre intellect, cela ne signifie pas l’intellect que nous avons ici en tant que gens terrestres; il se réfère à la Conscience à un niveau divin. C’est un type d’intellect qui est pure intuition. Il ne raisonne pas, il sait. Ainsi, c’est l’intellect d’un point de vue psychologique asiatique, pas occidental.

Tiphereth en Sanskrit est Manas, en Sanskrit. Manas peut également être traduit de diverses manières, mais il est généralement traduit par la raisonnement, le mental. Encore une fois, manas n’est pas seulement notre mental terrestre, notre raisonnement, la façon dont nous l’expérimentons ici. Manas est le mental abstrait, le mental intuitif, un type de mental qui ne raisonne ni ne compare. Manas, qui en Hébreu est Tiphereth, est représenté par Arjuna dans le Mahabharata et la Bhagavad Gita. Arjuna est l’Âme Humaine, la Conscience pure, qui interroge Dieu, en disant: «S’il vous plaît enseignez-moi. Je ne peux pas combattre cette bataille. Puis, en voyant Dieu, elle est prête à se battre contre les erronés, qui représentent l’ego, le karma.

Quand Krishna dit: «Terre, Eau, Feu, Air, Éther, Manas et Bouddhi», il parle de la façon dont tout cela émerge et devient les niveaux inférieurs. Les sept premiers aspects sont purs. Mais le dernier, le 8e, est Ahamkara, l’égoïsme, le Moi: l’orgueil, la luxure, la colère, la cupidité, l’envie, la gourmandise, la peur, la paresse, etc. Il est étrange de lire dans une écriture que Krishna devient égoïsme. Mais, cela arrive, à cause de nous.

L’Arbre de Vie représente la nature et les dimensions à l’extérieures de nous, mais il nous représente également. Ces niveaux qui sont affichés sur l’Arbre de Vie sont en nous, et à l’existence d’instant en instant, Krishna coule à travers nous; Krishna est le feu de la vie, c’est ce qui donne vie à chaque cellule en nous. C’est l’énergie à l’intérieur de chaque pensée, à l’intérieur de chaque sentiment, à l’intérieur de chaque sensation. Nous la corrompons.

Notre corps est composé de terre, d’eau, de feu, d’air, et l’un ou l’autre, et ainsi est notre cœur, ainsi est notre mental, est ainsi notre âme. Manas et Bouddhi sont l’Âme Humaine, Tiphereth, l’Âme Divine Geburah, mais en nous, elles sont piégées dans Ahamkara, l’égoïsme.

Ainsi, il explique en outre, que distincte de cela, «tu connais Ma Prakriti Supérieure, la vie même, O puissamment armé, par laquelle cet univers est soutenu.» Alors, regardez cette carte de l’Arbre de Vie et rendez-vous compte qu’il y a deux aspects que Krishna décrit comme lui-même:

  • L’aspect supérieur, qui est la Trinité supérieure et l’Absolu.
  • L’aspect inférieur, qui sont les sept Sephiroth en-dessous.

Prakriti Supérieure et Prakriti inférieure.

Alors, la question devient: Qu’est-ce que la Prakriti? Nous voyons que nous avons deux aspects, et pour que nous comprenions quelque chose sur la façon dont la nature se manifeste, nous devons connaître ce qu’est la Prakriti. Prakriti est un mot Sanskrit qui signifie nature.

Évidemment, nous avons la nature en dehors de nous, et si vous êtes un peu attentifs, vous pouvez voir que nous corrompons la nature en dehors de nous d’une manière vraiment terrible. Pouvez-vous aller n’importe où sur cette planète et trouver un endroit qui n’est pas affecté par l’activité humaine? Aucun que je connaisse. Même dans l’Antarctique et l’Arctique, qui sont complètement inhospitaliers pour la vie humaine, nous trouvons la pollution, les produits chimiques, les ordures. Les scientifiques vont là-haut et trouvent des ordures, des bouteilles en plastique, des ordures qui ont été soufflées autour par l’atmosphère. Ils trouvent des produits chimiques, de l’essence, du combustible de fusée. L’air est empoisonné, l’eau est empoisonnée, toute la planète est empoisonnée à cause de l’égoïsme d’Ahamkara. Donc, si notre nature extérieure est polluée, pourquoi? Parce que la nature à l’intérieur de nous était polluée en premier. La pollution à l’intérieur de nous s’est étalée.

C’est pourquoi Samaël Aun Weor a déclaré dans beaucoup de ses livres que nos circonstances extérieures sont simplement un reflet de nos circonstances internes. Ce qui nous arrive dans nos vies extérieures, autour de nous, dans nos circonstances, nos problèmes, la pollution et les guerres, l’incertitude et les difficultés économiques sont le reflet de notre psychologie.

Notre problème est que nous refusons de le reconnaître. Nous voulons changer ce qui est à l’extérieur, et ne pas changer ce qui est à l’intérieur. Nous sommes Arjuna, qui ne peut supporter la pensée d’avoir à se confronter à nos parents: notre propre psyché, nos propres défauts, notre égoïsme, Ahamkara. Nous ne voulons pas y faire face. Néanmoins, Krishna explique que nous devons connaître ces deux aspects de la Prakriti, afin de le comprendre et de nous comprendre.

Prakriti signifie nature, donc maintenant nous savons que cela a deux aspects fondamentaux;

  • Le supérieur, qui est l’océan de la vie qui soutient toute l’existence
  • L’inférieur, qui est la condensation de cela dans les tattvas
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Prakriti est la Divine Mère Nature. Prakriti est féminin. Prakriti est la vache que Krishna protège. Prakriti est Isis-Nut, la Divine Mère.

Dans cette image particulière, nous voyons Tri-Devi. Ce nom signifie la triple Déesse, en Sanskrit. C’est l’aspect supérieur de l’Arbre de Vie, ces trois cercles, Kether, Chokmah, Binah, mais féminin.

Vous voyez, Krishna n’est pas masculin, Krishna n’est pas un homme, Krishna est une énergie, Krishna est au-delà de l’homme-femme. Krishna est Prakriti, la nature. Ce triple symbole féminin est Krishna, présenté comme une femme, avec trois aspects. C’est beau. C’est l’un des aspects que j’aime le plus de l’Hindouisme; Il montre vraiment la nature dans toute sa gloire.

Prakriti a deux aspects fondamentaux: supérieur et inférieur. Mais, dans la façon dont elle fonctionne, elle a trois modes.

Le premier est la création, qui en Sanskrit est Rajas. C’est la capacité de la lumière ou du feu de Krishna à créer. Les Upanishads ont déclaré que la Tête-Dieu Suprême est en tout, elle est la racine de tout, elle est la source de tout. Comment tout est-il créé? Si nous regardons notre propre nature, parce que nous sommes le reflet de la nature autour de nous, comment pouvons-nous créer la vie? À travers le sexe. C’est la seule façon de créer la vie: à travers le sexe. Rajas concerne la création, mais le mot lui-même est extrêmement difficile à traduire en français, car il a une implication très riche, profonde. Cela signifie: énergie en mouvement, énergie en activité. Il est projectif, il est masculin. Il impulse, il conduit, il pousse, il est passionné, il est viril. Il est puissant. Il est imparable, il est indéniable. Rajas est une énergie irrésistible qui pousse et motive. C’est à la base même de l’existence. Quand l’univers entier est sur le point d’être créé, lorsqu’il n’y a rien dans l’existence, c’est Rajas qui émerge et pousse la création. Rajas crée des univers – pas seulement les fourmis et les abeilles et les mites et les petits êtres humains – il crée des infinités. C’est l’aspect projectif et créatif de la nature. Il est très énergique. Il est tout le pouvoir des Dieux de créer.

Le second aspect ou mode de la Prakriti est celui qui soutient l’existence. En Sanskrit, il s’appelle Sattva. Sattva est également très difficile à traduire en français. Il n’y a aucun mot qui donne tout son sens. Cela signifie durabilité, pérennité, continuité, équilibre, harmonie, égalité, subsistance. C’est l’énergie qui conserve. L’énergie qui harmonise, qui concilie. Qui rassemble, qui moule et forme.

La troisième guna est Tamas, qui signifie destruction. Tamas est également très difficile, sinon impossible, à traduire en français. Tamas implique destruction, désintégration, décadence, abattre, démonter, enlever, être léthargique, être lent, arrêter de bouger, aller en arrière, être en rétrograde, dévolu.

Si vous regardez ces trois ensemble, vous voyez un cercle, une roue. Vous voyez la roue de la nature. Vous voyez comment tout être vivant est créé, amené à l’existence, soutenu, entretenu, géré, puis détruit et décomposé, consommé encore une fois par la nature. Ces trois ensemble sont appelés les trois Gunas.

Ces trois aspects de la Prakriti sont au-delà de l’Arbre de Vie. Cette Trinité supérieur sur l’Arbre de Vie – Kether, Chokmah, Binah – se manifeste seulement parce que les trois gunas sont hors d’équilibre. Les trois Gunas ne sont pas la Trinité, ils ne sont pas Kether, Chokmah, Binah; au contraire, ils sont ce qui donne lieu à Kether, Chokmah, Binah. Ils sont ce qui donnent naissance à l’Ain Soph Aur. Les trois Gunas sont trois aspects énergétiques de l’Absolu, mais ces trois Gunas se reflètent dans tout ce qui est créé. La Trinité est une manifestation des trois Gunas, et ils travaillent à travers les trois Gunas, c’est pourquoi nous voyons dans la Trinité; Kether, Chokmah, Binah – Père, Fils et Saint-Esprit. Nous voyons une force projective qui crée, nous voyons une force qui soutient la préservation et nous voyons une force destructrice qui enlève. Ces trois, dans l’Hindouisme, sont généralement représentés comme Shiva. Shiva est cet aspect énergétique, dynamique de Dieu qui crée et détruit. Dans la Bible, c’est Jehovah, cette partie de Dieu qui crée et détruit.

Les trois Gunas sont les modalités de l’énergie. Nous les avons aussi. Chacun de nous a un de ces tempéraments. Nous pouvons tendre à être un type de personne Rajasique – très énergique, très productive, très énergique, en train de toujours faire des choses et d’être actif, en mouvement psychologiquement, pas nécessairement physiquement. Nous pouvons être Sattvique – ce qui veut dire que nous sommes très équilibré, ce qui signifie que nous essayons toujours de balancer et d’équilibrer les choses. Nous pourrions être Tamasique – plus léthargique, plus lent rythme. Aucun d’entre eux n’est mieux que les autres, ils ne sont que trois tempéraments en psychologie. Ces trois gunas s’appliquent à la façon dont nous mangeons, comment nous vivons, comment nous agissons, et notre vie sexuelle aussi.

Prakriti a ces trois modes dans tout ce qui arrive, à tous les niveaux de l’existence. Krishna dit à propos de lui-même, au sujet de ces deux aspects de la Prakriti et les Gunas:

«Tous les êtres créés ont leur source dans ces deux natures de tout ce qui est matériel et tout ce qui est spirituel dans ce monde, connais avec certitude que je suis à la fois l’origine et la dissolution. Il n’y a rien d’autre plus que Moi, O Dhananjaya; en Moi tout cela est tissé comme les grappes de pierres précieuses sur une chaîne».

C’est Krishna disant, «tout ce qui naît et meurt est Moi.» Tout. Même l’impureté. Depuis les Dieux à la saleté. Tout a dans sa nature, dans son essence, Krishna, le Christ, la lumière, cette énergie. Tout provient de cela et retourne à cela. Mais, ses moyens de retour est différent. Ainsi, il poursuit,

«O fils de Prithâ, sachez que je suis le bijam originel de toutes les existences, la Bouddhi du Bouddhi-matam et le tejah du tejasvinām.»

J’ai laissé ces mots en Sanskrit pour un but. Je ne les ai pas mis en Français parce que le Français ne donne pas le sens. La signification de ces termes est vraiment importante, et tous les extraits scripturaires que j’avais construit jusqu’ici étaient pour cette écriture et la suivante.

Krishna dit: «Sachez que je suis le bijam originel de toutes les existences.» Bija est un mot Sanskrit qui signifie graine. Bijam signifie la graine d’origine, la semence originelle, la semence ultime. Donc, encore une fois, prenons la nature comme notre exemple pour comprendre ce que cela signifie. Krishna ne dit pas qu’il est une graine de sésame. Krishna dit qu’il est la semence ultime de tout ce qui existe, alors qu’est-ce que cela signifie? Eh bien, si Krishna est en nous, et est notre origine, qu’est ce qui est notre semence originelle? D’où sommes-nous venus? Sexe.Les gens n’aiment pas parler de cela, nous aimons juste sauter la partie au sujet de nos parents ayant des rapports sexuels et aimons revenir à bien dire, nous sommes venus de Dieu ou nous sommes venus d’Adam et Eve, ou nous sommes venus de certains gorilles des jungles il y a longtemps. Ce sont toutes des théories, nous devons nous pencher sur les faits. Le fait est que chaque personne dans l’existence est arrivé à travers le sexe. Notre graine pour ce corps particulier, la graine qui nous a grandi, est venue de nos parents. La graine qui a grandi qui nous sommes maintenant, vient de nos parents. Ce ne fut pas une graine, elle était deux: le spermatozoïde et l’ovule, du père et de la mère. Ainsi, Krishna est cela: «Sachez que je suis le Bijam originel de toutes les existences» – Krishna est le semen, Krishna est l’ovule, l’œuf et le sperme dans chaque créature. Krishna, la pouvoir de créer de Dieu, est dans le sexe.

La partie suivante dit: «La Bouddhi de Bouddhi-Matam.» J’ai expliqué un peu au sujet de la Bouddhi, qu’elle est liée à Geburah sur l’Arbre de Vie et que traduit directement, cela signifie intellect. Mais, réellement, Bouddhi ne signifie pas l’intellect dans la façon dont nous l’expérimentons. Bouddhi est un niveau d’intelligence abstraite, intuitive, liée à la Conscience. Nous appelons cela l’Âme Divine. Dans beaucoup de religions, elle est symbolisée par une belle femme, comme Hélène de Troie, Béatrice dans la Divine Comédie, Eurydice que Orpheus sauve de l’abîme, Perséphone, Cassiopée, Andromède, Eve. Même Aphrodite et Vénus dans leurs manières représentent ce bel aspect de la Conscience qui est en nous. Ce bel aspect immaculé de l’Âme est l’incarnation de la sagesse et de la Divinité en nous en tant que Conscience. C’est Bouddhi. Bouddhi-Matam signifie ceux qui ont purement éveillé Bouddhi – en d’autres termes des Bouddhas. Le mot Bouddha signifie «Celui qui est éveillé.» Il est dérivé de Bouddhi, qui est la Conscience. Donc, Bouddhi-Matam sont «les éveillés.» Krishna est la Conscience des éveillés. Ainsi, ces deux parties liées ensemble, ceux-ci sont directement dans le même passage; «Je suis l’aspect sexuel d’origine de toutes les existences, je suis la Conscience éveillée des éveillés. Ces deux vont ensemble et sont inséparables: le sexe et la Conscience. Ce passage est très important, mais il est toujours sous regardé parce qu’il apporte des choses que les gens ne veulent pas traiter. Les gens veulent que la sexualité et la religion soient séparées, mais elles ne peuvent pas l’être.

Le passage final de cette Écriture dit, «et le tejah du tejasvinām.» Tejas est souvent prononcé avec un accent espagnol comme Tehah, mais en Sanskrit c’est habituellement avec une très légère J, Tejah. C’est un autre mot qui est très difficile à traduire; il est lié au feu, parce que dans les Tattvas que j’ai expliqué, il y a quatre éléments – le feu, l’air, la terre et l’eau; le feu est Tejas. Ici, Tejah signifie «puissance, virilité, force, prouesse, capacité.» Avez-vous remarqué comment en français, le mot virilité – qui est bien sûr de l’énergie sexuelle – est de la même racine que vertu? Il y a une raison, parce qu’ils viennent du même endroit. Ce passage révèle cela: «Le Tejah du Tejasvinām.» Tout comme Bouddhi-Matam signifie les éveillés, Tajasvinām signifie «les puissants, les virils.»  Et qui sont-ils? Ce n’est pas nous. Dans ce monde, nous avons aucun pouvoir; nous sommes tout à fait impuissants. Qui sont ceux qui ont la puissance, vraiment? Ceux sont les maîtres, Bouddhas, Bodhisattvas; ceux qui ont un énorme Tejah, virilité, prouesse, puissance, la capacité de commander la nature à la fois à l’intérieur et à l’extérieur d’eux-mêmes. Le Maître Krishna a montré cela, à travers de nombreux miracles et exploits. L’image que je vous ai montré au début le montrait soulevant une montagne au-dessus de sa tête, afin de protéger son peuple. Moïse sépara les eaux de la Mer Rouge. Le Maître Krishna a aussi séparé un fleuve. Krishna et Moïse ont les mêmes symboles, mêmes pouvoirs. Ce sont des grands Maîtres, ils sont des Tejasvinām. Ainsi, Krishna-Christ est le pouvoir dans n’importe quel Maître. Krishna est Christ.

Le passage suivant de cette Écriture dit: «Je suis la force du fort, dépourvu de kama et raga. Je suis kama qui n’est pas contraire au dharma, O seigneur du Bharatas [Arjuna].» Kama est un autre mot en Sanskrit qui a différentes subtilités. Cela dépend de son contexte la façon dont vous le traduisez. La vérité de cela est ici: il dit, «Je suis dépourvu de Kama» et dans la phrase suivante dit: «Je suis Kama. Cela semble se contredire. Qu’est-ce que Kama? Jamais entendu parler de Le Kama Sutra? Kama peut signifier la vie sexuelle, cela peut signifier la luxure, et cela peut signifier l’amour. Cela peut aussi signifier Chasteté. Ainsi, cela dépend du contexte. Naturellement, avec le mental que l’humanité a maintenant, chaque fois qu’ils voient le mot sexe, c’est la luxure. Ainsi, le Kama Sutra est utilisé à des fins lubriques, dans le monde entier. En fait, la seule traduction qui est accessible au public est complètement falsifiée. Ce n’est pas l’écriture réelle. C’est une version qui a été falsifiée par un Occidental, pour construire sa propre gloire et richesse. C’est complètement falsifié, mais c’est partout. C’est l’un de ces best-sellers que tout le monde lit et pense être une véritable écriture sainte de l’Inde, mais il ne l’est pas. Il est emballé avec des mensonges. C’est un texte de magie noire. Le vrai Kama Sutra a été caché.

Krishna dit: «Je suis la force du fort, dépourvu de Kama et Raga.» Ici, il dit: «Je suis dépourvu de luxure.» Il n’y a aucune luxure dans le Christ. Il n’y a aucune luxure dans un Bouddha. Mais, l’humanité regarde les images des Bouddhas et des Maîtres et voit la luxure, parce que nos têtes sont pleines de luxure. Nous voyons des images de Krishna avec son épouse, nous voyons des images des Divinités en union avec leurs partenaires, sexuellement, et nous la voyons avec concupiscence, parce que notre mental est comme ça. Mais les Dieux n’ont aucune luxure. Krishna est dépourvu de Raga; Raga signifie attachement, cupidité, serrer, tirer, tenir. Qu’est-ce que la luxure? Attachement à la sensation. Kama et Raga travaillent ensemble.

Il dit: «Je suis Kama qui n’est pas contraire au Dharma.» Dharma est également très difficile à traduire. Le nom Dharma est très profond dans ses implications. Utilisé dans ce contexte, cela signifie «principes religieux.» Mais, le noyau du mot Dharma est «vérité, réalité.» Quand nous entendons principes religieux, nous pensons à un dogme, une certaine liste de règles que nous devons suivre. Cela n’est pas la vraie religion, qui est seulement la deuxième loi. La première loi est la réalité, la vérité. Dans ce niveau, physiquement, la gravité est une loi, elle est un «Dharma». Nous avons le Dharma de la gravité. Nous avons le Dharma de l’électricité, le Dharma du magnétisme. Ce sont des vérités, Ce sont des énergies en mouvement avec lesquelles nous pouvons apprendre à travailler, et si nous ignorons ces Dharmas, nous souffrons. Si vous mettez votre doigt dans une prise électrique, vous serrez électrocutés, parce que vous avez ignoré ce Dharma. Le Christ, Krishna, est Kama qui n’est pas contraire au Dharma – le sexe qui est en harmonie avec la vérité, avec les principes religieux.

Pour moi, ceci est la seule ligne la plus importante de l’ensemble de la Bhagavad Gita. Krishna dit,

«Je suis le sexe qui n’est pas contraire à la religion.» – Bhagavad Gita 7:11

Comment se fait-il que des millions et des millions de gens ont lu la Bhagavad Gita, et sont devenus célibataires? Ils ont raté cette ligne, ou elle a été mal traduite, ou mal expliquée. Krishna dit ici, «Je suis le sexe,» alors pourquoi ils renoncent au sexe? S’ils veulent connaître Krishna, s’ils veulent connaître le Christ, le pouvoir de la création, le pouvoir des Dieux, c’est dans le sexe. C’est dans la semence sexuelle, qui est Krishna. Le problème est que nous ne connaissons pas ce qu’est le sexe Dharmique. Nous connaissons seulement le sexe lubrique, nous connaissons seulement le Kama avec Raga, avec attachement. A cause de cela, nous ne comprenons pas tout. Donc, les gens renoncent à des rapports sexuels, parce qu’ils essaient de renoncer à l’attachement. Ils essaient de renoncer au désir. Mais, ils jettent aussi les clés pour surmonter le désir. La clé pour vaincre le désir est la voie du milieu, qui est ce qu’a enseigné le Bouddha. Ne pas renoncer à des rapports sexuels, ni se livrer en eux, mais marcher au milieu: s’engager dans des rapports sexuels, mais sans désir.

Krishna dit qu’il est Kama; cette image montre Kama-Deva.

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Deva signifie Dieu. Kama-Deva signifie «Dieu de l’Amour, Dieu du sexe.» Dans ce tableau nous voyons un homme magnifiquement vêtu en équilibre au-dessus d’un oiseau, et dans ses mains, il a un arc et une flèche, et la flèche est ardente. Quel est le feu? Le sexe, c’est Rajas, c’est la passion, c’est la capacité de créer, c’est la première des trois Gunas, la première modalité de la Prakriti. Kama-Deva est assis en équilibre sur l’oiseau, pour tirer la flèche de feu dans notre cœur, mental et sexe, pour nous inspirer l’impulsion de créer, d’aimer. Est-ce que cela vous rappelle quelqu’un? Est-ce qu’il vous semble familier? Cela devrait.Jamais entendu parler de Cupidon? Éros?

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Si vous étudiez la mythologie Grecque, vous savez que l’un des Dieux les plus primordiaux dans la mythologie Gréco-Romaine est Eros, qui n’est pas ce petit garçon joufflu qui est espiègle et qui tourne autour tirant sur des gens avec des flèches dans les dessins animés. Telle est la même chose que le petit bébé Krishna volant le beurre, et le petit enfant Jésus dans la crèche. C’est un symbole mignon, mais c’est seulement un symbole mignon. Eros cache une vérité très profonde de notre nature intérieure, et sur la nature de la spiritualité. Eros est Krishna. Eros-Cupidon est le plus profond, important symbole dans la mythologie Gréco-Romaine. Il est juste au milieu des Mystères d’Eleusis, qui étaient la plus importante école de mystère de la mythologie Gréco-Romaine, et les Mystères orphiques a certains de cela aussi.

Eros est le Christ, Kama-Deva, Krishna, qui, avec sa flèche pénètre le cœur pour nous inspirer avec l’amour. Bien sûr, l’Hindouisme et les traditions Grecque et Romaine ont été complètement pervertis par le mental des hommes et des femmes, parce que nous ne pouvions pas comprendre la sexualité divine sans Raga, attachement, sans passion et luxure. Nous avons perverti ces symboles et les avons fait dans l’approbation de notre dégénérescence. Nous avons converti ces beaux, vierges, purs symboles en un timbre ou sceau d’approbation en disant, «c’est ok pour vous d’être un dégénéré.» C’est de Eros que nous obtenons le terme «érotique». Si vous allez à la section «érotique» de n’importe quel magasin maintenant, vous ne trouverez rien de divin ou saint, vous ne trouverez que du poison pour votre âme. A l’origine, les mystères érotiques étaient l’aspect le plus pur de la Divinité, de la spiritualité, de la religion, dans le monde entier: dans l’Hindouisme, le Bouddhisme, le Christianisme, le Judaïsme. L’aspect érotique de ces enseignements est l’aspect le plus pur et le plus sacré qui n’a été donné à ceux qui l’ont mérité, en travaillant sur eux-mêmes, en se nettoyant eux-mêmes de l’impureté.

Nous ne voulons pas regarder la guerre que nous devons mener en nous-mêmes, contre nous-mêmes. Nous ne voulons pas nous battre contre notre luxure et orgueil. Nous voulons l’approbation pour eux, et les embrasser. Donc, nous avons converti ces anciens symboles en approbation de la dégénérescence. Donc, Eros est devenu un symbole de la dégénérescence, et ainsi fut Kama-Deva. Voilà pourquoi nous avons le Kama Sutra moderne, et l’érotisme moderne, qui sont 100% pur magie noire et vous amènera à la souffrance.

Ici, Krishna joue sa flûte. La flûte est très symbolique, à de nombreux niveaux; elle représente la colonne vertébrale. Krishna souffle son souffle à travers notre colonne vertébrale pour jouer des notes, pour jouer de la musique, la musique de l’âme. Ce souffle est son énergie. Si nous sommes totalement distraits et absorbés dans le matérialisme, dans notre luxure, dans notre orgueil, dans la poursuite des choses à l’extérieur, à chasser les femmes ou à chasser les hommes, nous ne pouvons pas entendre les notes qu’il joue à l’intérieur de nous. Si vous apprenez à méditer, si vous apprenez à exploiter le pouvoir de votre propre Kama, vous pouvez entendre la musique de Krishna. Ce même message est la base de la Flûte Enchantée de Mozart. C’est également l’enseignement de Eros. Ceci est Eros sur une Urne Grecque, jouant de sa flûte; mais Eros ajoute un bel élément – sa flûte comporte deux parties, un homme et une femme. La note la plus complète que le Christ peut jouer est à travers un couple. N’est-il pas vrai que deux voix en harmonie sont plus belles qu’une? L’amour ne peut exister sans personne à aimer. L’amour émerge comme une force électrique magnétique entre deux êtres; c’est ce qui produit le son.

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Dans l’image suivante nous voyons Krishna avec son amoureuse Radha. Ici, nous voyons Eros avec sa, Psyché. Grecque et Hindoue, même message, même enseignement, différentes parties du monde.

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Le point ici est que cet enseignement est universel, il n’appartient à aucune religion, c’est chaque religion. Voilà pourquoi le Christ dit: «Je suis la vie sexuelle qui n’est pas contraire au Dharma.» Dharma est universel, c’est vrai. La vérité ne respecte aucune frontière. La vérité est non seulement en Inde, elle est non seulement au Mexique, elle est dans la Conscience. Le Christ est cela, le pouvoir de la création à travers le sexe. Donc, pour comprendre ce que cela signifie, nous avons besoin de comprendre ce qu’est Kama Dharmique.

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Ici, nous voyons Shiva amoureux avec sa femme, Parvati. Elle embrasse un lingam, qui est un symbole très ancien qui se trouve principalement dans l’Hindouisme, mais aussi dans les mystères Grecs, qui est le symbole du phallus uni avec le vagin. C’est un symbole sexuel. Ces deux Dieux représentent que le sexe et l’amour sont Divin, pas animal, pas lascif. Nous avons rendu le sexe animal, à cause de notre attachement, à cause du désir. Ceci est expliqué dans l’ancienne écriture sainte Shiva Samhita, qui est comme le Hatha Yoga Paratiki, un autre passage de l’Hindouisme qui est ignoré ces jours-ci parce qu’il dit des choses que personne ne veut entendre. Bien sûr, de nos jours, vous pouvez aller à toutes les villes dans le monde et trouver des centaines d’écoles de yoga, tous les différents types; Hatha Yoga, Bhakti Yoga, Bikram, Sivananda, Kundalini, etc, etc, etc. Aucune d’entre elles ne vous fera découvrir ce passage, parce qu’ils ne l’aiment pas, même si toutes leurs traditions originellement viennent de là, ils ont coupé tout ceci, parce qu’ils ne veulent pas l’enseigner, parce qu’ils ne veulent pas le pratiquer.

L’Écriture est assez courte. Il est parlé du point de la Divinité, c’est un dialogue de Shiva, qui est Krishna dans son aspect créatif et destructeur, qui dit:

«Je [Shiva] suis le semen, Sakti [la Déesse] est le fluide générative; lorsqu’ils sont [parfaitement] combinés dans le corps [à travers cette pratique], alors le corps du Yogi devient divin [immortel].

L’Éjaculation du semen [orgasme] apporte la mort, sa préservation à l’intérieur apporte la vie. Par conséquent, il faut faire en sorte de conserver le semen à intérieur.

On naît et meurt à travers le semen; en cela, il ne fait aucun doute. Sachant cela, le Yogi doit toujours conserver son semen.

Lorsque le précieux joyau du semen est maîtrisé, tout sur la terre peut être maîtrisé. Par la grâce de sa conservation, on devient aussi grand que Moi [Shiva].

L’utilisation du semen détermine le bonheur ou la douleur de tous les êtres vivants dans le monde, qui sont trompés [par le désir] et sont sujets à la mort et la décomposition.
Ceci est l’ultime Yoga.» – Siva Samhita

Ceci est directement cité à partir d’une écriture sainte Hindoue, et explique l’enseignement secret qui n’a jamais été donné publiquement, et qui est ignoré par tous les fameuses écoles de Yoga. Ça dit quoi? Que le Kama Dharmique enseigne que l’on doit préserver la force de Krishna et le maintenir comme sacrée. Cette force est l’énergie sexuelle. Cela signifie que nous avons besoin de retenir et de transformer cette énergie pour lui. Tout comme cette énergie peut créer si nous l’exprimons physiquement – elle peut créer un enfant – si nous la retenons et la transformons, elle crée l’âme. Elle devient le véhicule à travers lequel Dieu peut s’exprimer en nous.

Ce n’est pas facile de retenir l’énergie sexuelle, en particulier au début. Mais, au fur et à mesure que vous apprenez et devenez formé, cela devient naturel, comme si cela a toujours été ainsi.

Dans la Bhagavad Gita, Krishna dit: «C’est la luxure, c’est la colère, qui naîssent de l’énergie de Rajas, tout-dévorant, tout-péchant, que tu connais est l’ennemi ici.»

L’ennemi dans la spiritualité est la luxure, la colère. Il continue,

«Comme le feu est entouré par la fumée, comme un miroir par la rouille, comme le fœtus est enfermé dans l’utérus, ainsi ceci est couvert par cela. Couvert, ô fils de Khunti, est la sagesse par cet ennemi constant des sages, sous la forme du désir, qui est avide et insatiable ».

Ce passage est très profond. Synthétisé en termes simples, cela signifie ceci: votre pouvoir de s’éveiller et de devenir comme un Dieu est voilé par votre luxure. Si vous voulez vous éveiller et devenir comme un Dieu, vous devez enlever le voile. Cela signifie que vous devez nettoyer la luxure de votre pouvoir sexuel. Cela vient comme un processus d’une guerre, à l’intérieur, parce que la luxure est avide et insatiable. La luxure a de nombreux arguments pour se défendre. La luxure est très sournoise et infecte même les religions et les organisations spirituelles, et se donne un sceau d’approbation – qui est droit là. Aucune Écriture de Tantra blanc ou religion pure n’approuve la luxure. Donc, pour avancer dans la vraie spiritualité, la luxure doit être nettoyée, enlevée.

En outre, il dit, «Les sens, le mental et la raison sont dit être son siège. Voilant la sagesse à travers ceux-ci, il trompe l’incarné. Par conséquent, O Seigneur des Baratas, retient d’abord les sens, est-ce que tu repousses cette chose pécheresse de fornication, qui est destructrice de la connaissance et de la sagesse. Tue-toi, ô Puissant Armé, l’ennemi sous la forme du désir, difficile à vaincre».

D’abord, nous parlons des sens physiques. Nous interagissons avec nos vies à travers nos sens.

Le mental et la raison sont Bouddhi et Manas. Malheureusement, en nous, notre Bouddhi et Manas ne sont pas pures. Bouddhi en nous, Geburah, est cet aspect très élevé, l’Âme Divine, que nous avons revêtu dans la luxure animale. Nous l’avons enterré. Elle est coincé dans les enfers. C’est Eurydice qui est piégée en enfer. C’est Perséphone qui est volée par Pluton, gardée dans la souffrance. Son héro, le grand guerrier (Orpheus, Héraclès, Aeneas), doit aller dans les enfers pour la sortir. C’est son véritable amour. Il ne peut pas la sauver s’il la convoite. Il peut seulement la sauver à travers son pur amour pour elle, un amour qui n’est pas attaché, un amour de Chasteté. C’est un amour sexuel, mais il est libre de l’attachement.

«Voilant la sagesse à travers ceux-ci, il trompe l’incarné» – cette sagesse est Prajna, Christ sagesse, la sagesse de l’au-delà. C’est le plus haut aspect de la connaissance. Mais, en nous, elle est cachée à cause de notre égoïsme, à cause de Ahamkara.

«Par conséquent, retiens d’abord les sens. Est-ce que tu repousses cette chose pécheresse.»

Retenir les sens ne signifie pas fermer les yeux et fermez vos oreilles, et serrer fermé votre bouche et se cacher. Si vous retenez le char, vous ne pouvez aller nulle part. Si vous arrêtez les chevaux, vous vous arrêtez. Ainsi, étudier l’exemple d’Arjuna dans le char. Ces chevaux peuvent représenter les sens. Car Arjuna pour combattre dans la bataille, il doit se déplacer, il doit guider les chevaux, les sens à travers la volonté consciente, le champ de bataille, pour trouver son ennemi et le tuer. Retenir les sens signifie avoir la volonté consciente de ce que vous percevez, d’être attentif, d’être présent, d’être conscient, d’être auto-souvenant. Ne pas cacher ou éviter. Rappelez-vous, nous devons marcher le chemin du milieu; pas se livrer, pas réprimer ou éviter. Être au milieu, vivre nos vies, poursuivant notre objectif, mais avec la Conscience attentive de cela. Retenir ici ne signifie pas arrêter, cela signifie guider consciemment.

Ensuite, «Est-ce que tu repousses cette chose pécheresse» – c’est l’orgasme. C’est physique et c’est émotif et c’est mental. Beaucoup de gens pensent, même dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, que c’est juste restreindre l’expression physique de cette énergie. C’est un mensonge. Vous pouvez retenez simplement la partie physique, et encore expérimenter l’aspect énergétique de l’orgasme, et c’est encore un orgasme, et vous éveiller la Conscience, mais avec votre luxure, et vous deviendrez un magicien noir. Aussi simple que cela, vous pouvez devenir un démon. En Sanskrit les démons sont appelés Asuras. Un asura est quelqu’un qui est éveillé, mais s’est éveillé à travers la luxure, la colère, ou l’orgueil, mais surtout la luxure.

Krishna dit ici que cette chose, la fornication, est destructrice de la connaissance et de la sagesse. Cela est très clair. Ceux qui se livrent à la fornication, dans le sexe, manquent de connaissance et de sagesse, mais ils sont abondants dans la souffrance.

«Ahamkara et Maïthuna sont en fait la base d’un véritable Yoga. Ahamkara, dissolution du moi, et Maïthuna, la Magie sexuelle. Voici la vraie synthèse du yoga.» – Samaël Aun Weor

Voilà ce qui est enseigné dans la Bhagavad Gita: dissoudre le Moi, dont la racine principale est la luxure, et transformer l’énergie sexuelle, dont la principale méthode est à travers le sexe. C’est Ahamkara et Maïthuna (un mot Sanskrit qui signifie la sexualité religieuse). Le résultat de ce travail, est que la personne exploite chaque atome d’énergie qu’ils ont et élimine chaque atome d’égoïsme qu’ils ont, et qu’ils deviennent une expression parfaite du Christ. C’est ainsi que tous les grands Maîtres et Anges et Bouddhas et Devas sont venus à être. Il n’y a pas d’autre moyen.

La Vision de Vishnou

«Mon cher Arjuna, cette forme mienne que tu vois maintenant est très difficile à voir. Même les Demi-Dieux cherchent toujours l’occasion de voir cette forme qui est si cher. La forme que tu vois avec tes yeux transcendantaux ne peut être comprise simplement en étudiant les Vedas, ni en subissant des pénitences sérieuses, ni par la charité, ni par le culte. Ce n’est pas par ces moyens que l’on peut me voir comme je suis. Mon cher Arjuna, celui qui se livre à mon service de dévotion pur, libre des contaminations du fruit des activités et de la spéculation intellectuelle, celui qui travaille pour moi, qui fait de Moi le but suprême de sa vie, et qui est sans ennemi parmi les êtres vivants, il vient certainement à moi.»

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Dans ce dernier passage, nous voyons les trois facteurs de tout vrai chemin de Yoga ou de religion. La plupart des gens qui étudient la religion font toutes les choses qu’il dit qui ne mène nulle part, comme nous tous. Tous les gens spirituels essaient de faire des pratiques spirituelles très sérieuses, qui sont des pénitences, comme le jeûne, être végétarien, circumambulant des lieux sacrés, adoptant certains vêtements ou d’autres aspects du mode de vie, ou nous étudions les Écritures comme les Vedas ou Sutras ou Tantras, ou nous entrons dans une vie de service pour devenir moine ou nonne, ou nous nous engageons à faire certains types de pratiques de culte, comme une pratique de Bhakti Yoga, comme faire 100.000 récitations de notre mantra chaque jour, ce genre de chose – ce sont tous très bien, et sont utiles, mais ils ne conduisent pas à Dieu. Ils purifient le Karma, et ils peuvent aider à atteindre un certain degré de stabilité dans la Conscience d’une personne – mais, pour celui qui veut connaître le Christ, vivre le Christ, percevoir directement la réalité de Krishna, il n’y a qu’une façon de le faire, et c’est de mourir. Vous ne pouvez pas participer à son service de dévotion pure, libre de fruits des activités et de la spéculation mentale, vous ne pouvez pas faire de Krishna le but suprême de votre vie, si vous avez l’orgeuil, si vous avez la luxure, si vous avez de l’envie ou de la jalousie. Vous ne le pouvez pas, parce qu’en ce moment, ce que nous adorons est notre ego. Même lorsque nous sommes religieux, nous faisons de notre religion un aliment pour notre orgueil. Nous faisons de notre spiritualité une nourriture pour notre luxure. Nous faisons de notre spiritualité un support pour notre envie. Personne ne veut mourir, et c’est le conflit que Arjuna a sur le champ de bataille. Arjuna ne veut pas tuer tous ses egos qui sont alignés à l’arrière-plan. Il les voit et dit: «Ce sont ma famille. J’ai vécu avec eux pendant toutes mes vies, je ne peux pas les tuer. Ils sont moi, ils sont mon sang.» Nous sommes tous comme ça. Nous voyons les images de Dieu et les beaux enseignements, et nous nous sentons inspirés et voulons expérimenter la vraie religion, mais quand on regarde dans le miroir, et quand nous nous regardons et regardons nos comportements, nous disons: «Euh, je ne peux pas changer cela… c’est trop nombreux. Peut-être plus tard je vais me sentir mieux et méditer à ce sujet, pas aujourd’hui. Peut-être plus tard Dieu me donnera la force de méditer sur ma luxure, mais maintenant je ne me sens pas capable de le faire, c’est trop nombreux.» Chacun d’entre nous souffre de cette maladie. Voilà pourquoi nous souffrons encore, et n’avons aucune expérience du Divin.

Krishna dit que pour que nous puissions voir le vrai visage de la réalité, nous devons mourir, et c’est aujourd’hui. Cette mort est d’ordre psychologique, c’est regarder directement dans son propre visage, et reconnaître son propre crime et l’expier, et cesser de faire l’erreur et ne jamais revenir en arrière. C’est très difficile, mais c’est le seul moyen.
Le seul pouvoir qui peut permettre de le faire, est le Christ lui-même. Si nous forniquons, physiquement, émotionnellement ou mentalement, gaspillons notre énergie à travers la luxure, principalement, mais aussi à travers l’orgueil et la colère et l’envie, nous ne pourrons jamais avoir l’énergie pour le faire.

Les trois Gunas – Rajas, Sattva et Tamas – sont le secret de l’avancement spirituel. Tous les trois viennent de l’énergie sexuelle. Si vous épuisez votre énergie sexuelle constamment, que ce soit physiquement à travers l’acte de l’orgasme dans le rapport sexuel même ou la masturbation, ou si vous la gaspillez émotionnellement à travers des explosions de colère ou la luxure ou l’orgueil ou l’attachement dans votre cœur, ou mentalement à travers vos fantasmes et rêveries et pensées erronées, vous n’aurez plus d’énergie pour travailler spirituellement. Aucune. Ainsi, vous serez comme un vase vide, sans vie réelle, juste souffrant.

À travers la rétention des forces sexuelles, vous commencez à acquérir un véhicule à travers lequel Krishna peut travailler en vous. Krishna dit: «Je suis la graine» – donc si nous conservons cette graine et la respectons, la transformons, nous apprenons comment l’utiliser. Pas refouler et pas se livrer à elle, mais l’utiliser avec respect; alors, Krishna peut travailler à travers nous. C’est ce que cela signifie de dire: «Celui qui travaille pour moi, qui fait de moi le but suprême de sa vie et qui est sans ennemi parmi les êtres vivants.»

Avez-vous noté comment de nos jours, nous nous évitons les uns les autres? Les gens sont de plus en plus insulaire, nous parlons de moins en moins face à face, et de plus en plus par la télécommande. Ce fut d’abord des lettres, puis ce fut le téléphone, puis ce fut le fax, puis l’email, maintenant se sont le t’chat et les téléphones cellulaires – nous deviennons de plus en plus isolés. Pourquoi?Parce que de cette manière c’est plus facile pour nous de maintenir une fausse image de nous-mêmes. Lorsque nous sommes face à face, l’autre personne peut voir tous nos défauts, nos boutons, l’affaissement de notre ventre, nos cheveux gris, ils peuvent voir tout sur nous que nous ne voulons pas qu’ils voient. C’est le point entier des «rencontres en ligne»; ce sont tous des mensonges. Tout le monde projette une image d’eux-mêmes qu’ils veulent montrer aux autres, mais quand ils se rencontrent finalement la personne, ils ne vont pas être quelque chose comme ça. Ces relations sont vouées à l’échec.

«Celui qui est sans un ennemi parmi les êtres vivants.» Qui est-ce?Est-ce que quelqu’un sait quelqu’un qui est sans ennemi? Et par ennemi, nous ne parlons pas seulement de quelqu’un qui déteste ou tue – en tout lieu de tout genre où il y a conflit, c’est un ennemi. La plupart d’entre nous sont des ennemis même avec nos propres familles; nous avons des couches de ressentiments accumulés, d’envies, de jalousies, sur la durée de vie. Avec notre conjoint, et avec nos enfants et nos parents – tous les lieux de conflit, nous avons un ennemi. Alors, qui est-ce qui est sans ennemi parmi les êtres vivants? Seul le Christ. Seul le Christ aime également et universellement. Seul le Christ n’a pas d’ennemis. Le Christ aime même le diable. Ainsi, pour venir à Krishna, nous devons devenir Krishna.

Il y a beaucoup de gens qui disent si vous chantez ce mantra, «Hari Krishna Hari Krishna Krishna Krishna Hari Hari….» et si vous faites cela 200,000,000,000 fois, alors vous deviendrez comme Krishna et serez très proche de lui. Ou, si vous êtes un homme d’affaires et que vous avez la richesse, et que vous donner toutes vos richesses pour construire un temple pour Krishna, alors il vous aime, et vous lui serez cher, et vous serez protégé par Krishna pour toujours et à jamais. Ce sont tous des mensonges.

L’Écriture déclare cela extrêmement clairement: seul celui qui consacre chaque atome de son existence pour devenir Krishna, vient à Krishna. Maintenant, cela semble impossible, cela semble écrasant, mais cela doit être fait. Cela a été fait de nombreuses fois, et cela peut être fait de nouveau. Il suffit d’avoir la volonté de mourir, psychologiquement. Pour réaliser cela la souffrance n’est pas la seule manière, qu’il y a une meilleure manière. Nous ne devons pas seulement souffrir et mourir dans l’anxiété et le manque de connaissances. Il est possible de baisser la souffrance et devenir pur. Pour ce faire, nous devons travailler. Cela n’arrive pas en disant une prière, ou en disant un mantra, ou en faisant une promesse ou en donnant tout votre argent dans un temple – cela arrive en travaillant sur vous-même.

Questions et Réponses

Public: La plupart des photos que j’ai vu a quatre chevaux, et ils représentent les quatre corps de péché, je pensais. Mais il y a cinq là?

Instructeur: Les chevaux peuvent représenter les cinq sens, ils peuvent aussi représenter les quatre corps de l’âme, ou peuvent représenter les Tattvas. Il existe différents niveaux de signification là, en fonction de la tradition qui a produit la peinture, parce qu’ils ont différentes façons d’étudier la psychologie. Mais, en général, le chariot et les chevaux représentent le corps; nous-mêmes, notre véhicule, qui comprend les corps internes. Vous ne pouvez pas séparer les corps intérieurs des sens. Ils fonctionnent les uns avec les autres.

Public: Est-ce donc, lorsque Orphée se retourne, agit avec le désir et donc sa perte d’Eurydice?

Instructeur: Exactement. Dans le mythe Grec d’Orphée, il tire son épouse, sa bien-aimée hors de l’abîme. Mais, dans un moment de doute, il se retourne pour la voir, et la perd. Cela représente un initié qui travaille sur le chemin, qui atteint un certain niveau de purification, qui porte sa Conscience hors de l’ego, mais regarde en arrière, avec désir, avec attachement, et il perd son travail. Alors il doit commencer à nouveau, et c’est encore plus difficile.

Public: Si Eros concerne Rajas, cela veut dire alors que Chronos et Gaia se rapportent à Tamas et Sattva?

Instructeur: Non. En fait, Eros est la capacité de tous les trois Gunas, tout comme Krishna est tous les trois. N’importe quel Dieu utilise tous les trois Gunas, ils ne sont pas l’une ou l’autre.

Public: Gnostiquement parlant, qu’est-ce qu’un Demi-Dieu?

Instructeur: un Demi-Dieu est un être qui a atteint un certain degré de travail dans le chemin. Demi signifie «partie, partiel,» donc si vous êtes un «Dieu partiel,» cela signifie que vous avez fait un certain degré de travail, vous avez atteint un certain degré d’initiation, mais pas complète.

Public: Première Montagne.

Instructeur: Oui, c’est lié – si vous connaissez les Trois Montagnes, cela se rapporte aux Initiés travaillant dans la Première Montagne. Donc, c’est lié à la création des Corps Solaires, les serpents de feu et les serpents de lumière.

Public: D’où vient la longue citation sur la diapositive 19, sur le Kama Dharmique?

Instructeur: La citation au sujet du Kama Dharmique vient d’une écriture appelée Shiva Samhita. L’Écriture elle-même est seulement environ 5 chapitres de long. La majeure partie est juste au sujet des postures, asana, et un peu de respiration. Le passage important sur la sexualité est inclus dans son intégralité, à l’arrière de la nouvelle addition de «Kundalini Yoga» par Samaël Aun Weor, et est également sur le site web sexe sacré (sacred-sex.org).

Public: Y a-t-il une valeur quelconque en faisant l’Alchimie pendant la journée?

Instructeur: Samaël Aun Weor a expliqué que la pratique de la transmutation avec un partenaire est plus efficace lorsqu’elle est effectuée dans la nuit, dans l’obscurité, parce que les énergies sont voilées et cachées d’une manière telle qu’elles peuvent monter et travailler à travers la colonne vertébrale plus facilement, parce que la la Lumière Solaire ne descend pas et travaille à travers les Nadis. Mais, certainement, si vous pratiquez pendant la journée, vous pouvez utiliser ces forces qui sont exploitées pour travailler sur l’ego. Si tel est le seul moment de la journée que vous pouvez pratiquer, vous devez l’utiliser. Mais, si c’est possible, il vaut mieux la nuit. Les énergies sont transmises plus efficacement.

Public: Alors, regarder en arrière concerne seulement l’orgasme, ou pouvez-vous perdre votre travail par d’autres façons?

Instructeur: Le Regard en arrière d’Orphée se rapporte à un phénomène psychologique, pas physique. Donc, quand il regarde en arrière, dans le mythe, c’est lié à son mental devenu hypnotisé par ses attachements. Alors, c’est un symbole psychologique, pas physique. Cela ne concerne pas strictement un orgasme, cela se rapporte à une relation psychologique; en tant qu’initié, une personne peut encore tenir son énergie physiquement, mais tomber, à cause de l’orgueil, à cause de la luxure, à cause de la colère, même si physiquement ils essayent encore de maintenir la Chasteté. Ainsi, la chute et l’élévation est principalement un phénomène psychologique. Le composant physique stocke seulement l’énergie, mais il ne vous fait pas élever. C’est le travail psychologique que vous élève.

Public: Est-ce une erreur de descendre dans le sexe et la luxure, afin de sentir assez de douleur pour changer, juste aussi longtemps que vous avez la volonté de passer à travers?

Instructeur: Je ne suis pas sûr que je comprends vraiment la question; si la question est de se livrer à la sexualité lascive afin de se punir? Ce serait une erreur. Si vous savez déjà que quelque chose ne va pas, pourquoi voudriez-vous continuer à le faire? Le masochisme est une toxine très dangereuse. Nous l’avons tous. Tout le monde se punit de culpabilité ou de remords, mais c’est toxique. Si vous savez que quelque chose ne va pas, il vaut mieux arrêter, parce que la loi est extra sévère avec ceux qui font des choses qu’ils savent être mal. C’est comme, si vous dites à un enfant 1000 fois, «Ne prenez pas une cookie sur le pot» et qu’ils continuent à le faire, vos peines vont être plus sévères jusqu’à ce qu’ils arrêtent. Donc, nos guides divins sont comme ça aussi.

Public: Pourquoi les Maîtres descendent volontairement, connaissant cela – parce qu’ils veulent gagner plus de Conscience ?

Instructeur: Les Maîtres descendent à nouveau dans le but de s’élever plus haut. Ils prennent plus de souffrances et plus de douleur et plus de responsabilités, et c’est plus difficile à chaque fois. Mais, ils le font parce qu’ils veulent atteindre des degrés de lumière plus élevés. Ce n’est pas la même chose que nous, qui sont déjà tombés. Nous sommes déjà tombés, pourquoi devrions-nous approfondir notre souffrance?

Public: (inaudible)

Instructeur: Nous sommes déjà des démons. Alors, pourquoi approfondir notre souffrance encore plus? Ce serait vraiment stupide. Il y a beaucoup de gens qui font cela; qui savent que certains comportements sont mauvais mais ils le font; ils savent que c’est une erreur, et ils se haïssent eux-même. Cela est très toxique; cela va entraîner des conséquences très puissantes. Donc, quand vous vous rendez compte et sentez quelque chose que vous savez être une erreur – arrêtez. C’est Dieu qui vous dit dans votre cœur, «ne fais pas cela.» Nous n’écoutons pas, mais la loi est la loi.

Krishna n’est pas séparé de vous. Je sais que lorsque nous étudions la religion, nous étudions le symbolisme, cela devient une spéculation mentale, mais il est dit que vous ne pouvez pas l’atteindre à travers la spéculation mentale. Vous ne pouvez pas l’atteindre par juste en étudiant l’Écriture, juste en analysant les choses avec votre mental, votre intellect, vous ne pouvez pas. Si vous voulez connaître au sujet de la Divinité, de la réalité, vous devez travailler sur vous-même; vous devez changer. C’est la seule manière. Il y a des millions de personnes dans toutes les religions, y compris dans la Gnose, qui sont juste des vers de livres, ou qui font des pratiques; ils peuvent sembler très sérieux au sujet de faire des pénitences et étudier l’Écriture et faire la charité et l’adoration, et se montrant lorsqu’ils ont besoin de se présenter, et faire ce qu’ils doivent faire, mais ils ne vont nul-part spirituellement. Ils peuvent-être des gens que vous savez, et cela peut être vous. La clé pour un travail fructueux dans la Gnose est de constamment s’auto-évaluer, de vous analyser vous-même très honnêtement. Voilà pourquoi, dans plusieurs de ses livres, le Maître Samaël a dit: «mettez votre main sur votre cœur et soyez sincères, avez-vous éveillé votre Kundalini?» Avez-vous parlé face à face avec la Divinité? Avez-vous la possibilité d’accéder et de percevoir la vérité directement pour vous-même? Si vous pouvez faire ces choses, alors vous réalisez quelque chose dans la Gnose, et si vous ne pouvez pas, vous faites une sorte d’erreur que vous avez besoin d’analyser et de réviser, et changer. Toute personne est capable de connaître Dieu, mais le principal obstacle est nous-mêmes. Nous sommes Arjuna. Krishna dit: «Tu es sur le champ de bataille, et tu dois tuer tous les démons, qui sont toi-même et qui ressemblent à ta famille, et qui ressemblent à tes proches, mais ils sont tes ennemis. Ils doivent mourir.» Donc, étudiez la Bhagavad Gita, il vous aidera.

Public: Qu’est-ce que lorsqu’on a une pollution nocturne sans désir?

Instructeur: Toute pollution nocturne est un produit de la luxure. Même si ce n’est pas facilement visible que la luxure était la cause, elle est la cause. Donc, il est probable que si une personne a des rêves humides, des pollutions nocturnes, et qu’ils ne voient pas la cause, c’est parce qu’ils ne voient pas la cause pendant la journée. Ils ont une certaine sorte d’habitude de perception ou de pensée pendant la journée, à propos de laquelle ils n’ont pas Conscience. Ainsi, le moyen de guérir cela est d’approfondir l’auto-observation, de méditer plus et de trouver ce que vous faites qui est provoque que cette énergie devienne hors contrôle. En fin de compte, le seul remède pour les pollutions nocturnes est le Maïthuna, la transmutation sexuelle avec un partenaire.

Permettez-moi de faire un dernier point, c’est quelque chose que je voulais souligner dans cette conférence; cela m’a rappellé, je suis heureux que vous la posiez. A propos de Kama Dharmique: si vous regardez toutes les images que je vous ai montré, vous voyez quelque chose de très importante, qui n’est plus regardé par beaucoup de traditions tantriques, en particulier les traditions yogiques qui sont portées à l’Occident maintenant. Voyez-vous toutes ces images de Krishna avec Radha? Et toutes les images de Guru Rinpoché avec Yeshe Tsogyal? Ou, vous voyez toutes les images de Shiva avec Shakti ou Parvati? Connaissez-vous quelque chose d’importante à leur sujet? Chacune affiche un homme et une femme. Ce n’est pas un homme seul, ce n’est pas un homme avec un homme, ce n’est pas une femme avec une femme, ce n’est pas une personne avec un animal;  c’est un homme et une femme. Il y a une raison. Un couple, masculin et féminin, représentent deux des Gunas. Lorsqu’ils se rassemblent et s’unissent, ils activent la troisième force. L’homme est la force projective, masculine, qui coure après la femme. La femme est la force d’évitement, qui tente d’éviter l’homme. Mais, quand il l’attrape, et ils s’unissent, ils sont rapprochés, ils sont harmonisés. Là, vous avez trois forces. Tel est le pouvoir de création. Voilà ce qui est représenté dans toutes les anciennes écritures, peintures, symboles et images.

Kama Dharmique est un mariage parfait: l’union d’un homme et d’une femme. Plein Kama Dharmique ne peut pas être réalisé par une seule personne, mais un certain degré peut être – qui est, un degré de pureté en soi qui peut être réalisé en tant que célibataire. Dans les temps anciens, c’était la condition préalable pour entrer dans la phase de travail en tant que couple; d’abord, vous aviez une période de temps de travail en tant que célibataire, afin de stabiliser votre mental, éveiller la Conscience et commencer à acquérir une certaine capacité à gérer votre énergie. Puis, lorsque vous avez eu l’énergie, la gérer et ne pas la perdre; alors vous seriez présenté à une épouse, marié, et vous pourriez travailler avec votre épouse. Telle était la voie antique. Mais, bien sûr, avec notre désir et notre curiosité et notre perversion, nous l’avons ruiné. Et, ceux qui détestaient le sexe, et haïssaient leur épouse, ont décidé d’essayer de travailler par eux-mêmes, ou ils ont décidé de travailler avec leur meilleur ami du même sexe, ou ils ont décidé de travailler avec leurs animaux. Ils sont tous devenus des magiciens noirs, et ont perpétué leurs doctrines erronées depuis des siècles. Leurs enseignements sont partout. Lorsque vous étudiez le Kama, lorsque vous étudiez Krishna et que vous étudiez ces enseignements sacrés, la grande majorité de ce que vous voyez sera dégénéré. Ce sera des ordures. Si vous voulez vraiment savoir au sujet de la science, il faut étudier les écritures originales, et vous devez travailler en vous-même, et travailler dur, et l’Écriture réelle sera révélée. Mais, elle ne sera pas révélé si vous continuez avec les habitudes perverses, dégénérées. Krishna ne permettra pas que ces éléments soient apporter dans ses véritables temples, qui sont dans les mondes internes. Donc, si vous avez l’attachement à des pratiques ou des écoles ou techniques qui appartiennent aux traditions dégénérées, il faut se défaire de ces choses afin de recevoir le véritable enseignement. Vous ne pouvez pas continuer avec ces façons nuisibles, vous devez vous arrêter. Ce n’est pas permis. Donc, ce qui est discuté dans certaines des autres écritures, liées à Krishna, où il décrit dans l’un des chapitres de la Bhagavad Gita.

Public: Les trois Gunas sont-elles liées aux trois traîtres?

Instructeur: Seulement de manière très lâche. Il y a beaucoup de représentations symboliques du pouvoir des trois. Les Gunas sont à la racine ultime de toutes les Trinités. Ainsi, n’importe quelle Trinité, même les trois cerveaux, vous trouverez des relations avec les gunas, mais on ne peut pas dire qu’une Guna est liée à un cerveau, parce que la réalité est, dans notre centre sexuel, nous avons tous les trois Gunas. Dans notre centre émotionnel, nous avons toutes les trois Gunas, parce émotionnellement, nous créons, nous soutenons et nous détruisons. Les trois Gunas décrivent un processus de transformation de l’énergie, et cela arrive en tout; dans les trois traîtres, dans tous les ego, dans tous les cerveaux, dans tous les corps, dans toutes les dimensions. C’est partout. C’est la chose à essayer de comprendre comment tout s’assemble; ce n’est pas que ces trois se connectent directement à ces trois. C’est une approche intellectuelle; ce n’est pas comme ça que fonctionne la nature.

Public: Est-ce que la magie sexuelle fonctionne toujours si l’épouse a la luxure et fornique mais vous ne la faites pas?

Instructeur: Eh bien, nous avons tous la luxure. Nous forniquons tous psychologiquement, même si nous essayons d’être en Chasteté. Vous pouvez réaliser de grandes hauteurs dans ce travail, même si votre épouse n’est pas sur cette voie du tout, et ne n’aime pas cela, et fornique, et s’oppose à vous en lui. Vous pouvez toujours obtenir beaucoup. Pourquoi donc? Parce que la base du travail n’est pas dans les substances physiques, elle est dans l’amour. Krishna est le Dieu de l’Amour. Le sexe devrait être une expression de l’amour, pas de la luxure. Lorsque vous apprenez à aimer vraiment, en mettant à profit votre puissance sexuelle comme carburant pour cet amour, vous obtenez le travail. Vous pouvez le faire dans une certaine mesure en tant que célibataire, et vous pouvez le faire à un degré plus élevé avec un épouse qui n’est pas sur le chemin, et vous pouvez y arriver à un degré encore plus grand si votre épouse travaille avec vous. La question n’est jamais sur ce que font les autres, ni que vous pouvez le faire ou non. Vous avez toujours de l’opposition, que votre conjoint le faire ou non, ou que votre famille s’y oppose, ils le détestent tous, ils pensent que vous êtes un dégénéré et un magicien noir, tous vos amis vont le rejeter. Aucun de cela ne compte vraiment, parce que le principal obstacle que vous avez sera votre propre mental, votre propre luxure, votre propre orgueil, votre propre envie; ceux-ci sont les plus gros problèmes. Que vous soyez marié ou célibataire, ou que votre épouse est dans ce travail ou non, en fin de compte, c’est hors de propos. Ce qui importe est de savoir comment vous utilisez votre propre énergie, et vaincre vos propres problèmes? Voilà ce qui importe. Nous devons faire cela d’abord, et aimer tout le monde. Nous devons les aimer, qu’ils sont dans le travail ou non, vous devez les aimer.

Public: Seriez-vous en mesure de parler brièvement de ce que sont les différentes écritures Hindoues?

Instructeur: En bref? Haha. Eh bien, l’Hindouisme a probablement la plus riche tradition des écritures dans le monde; probablement seconde après cela ce serait le Bouddhisme, qui a beaucoup de centaines d’Écritures. Les écritures Hindoues primaires seraient les Vedas, les Shastras, les Upanishads, le Mahabharata, et une autre grande collection de poèmes et œuvres poétiques. Ce sont les principaux.

Public: Le Ramayana?

Instructeur: Oui, le Ramayana fait partie des œuvres poétiques. Il y a des centaines d’écritures, vous ne seriez pas capable de les lire dans votre vie. Il y en a trop. Si vous voulez vraiment comprendre l’Hindouisme, étudiez les Vedas, ceux-ci sont les plus anciennes et les plus profondes. La plupart des écritures dans les Vedas sont au sujet d’Agni. Agni signifie Dieu du Feu; c’est Krishna. Ils sont de très belles écritures, mais très, très difficile à comprendre avec l’intellect. Pour vraiment saisir l’une de ces écritures, vous devez méditer.

Si vous voulez comprendre plus au sujet de cette conférence; prenez une phrase et méditer sur elle. Prenez une phrase qui a frappé votre cœur, même si elle vous a vraiment mis mal à l’aise, que vous ne l’aimez pas, c’est exactement celle sur qui vous devriez méditer, car il montre du doigt quelque chose en vous que vous ne voulez pas traiter. Donc, affrontez la. Prenez cette écriture, lisez la, digérez la, prenez la en vous-même et mâchez la; pendant une semaine, pendant deux semaines, jusqu’à ce que vous commencez à vraiment la comprendre. Et, quand vous méditez sur cela, vous visualisez la signification, vous mettez cette écriture dans votre mental, vous analysez vos trois cerveaux, vous vous détendez et laissez les images venir. Laissez la Conscience vous montrer. Laissez votre imagination s’ouvrir, et elle va vous montrer de nouvelles choses. Beaucoup d’entre elles seront des ordures, mais si vous êtes patient et persévérant et que vous savez comment méditer, vous allez commencer à avoir un aperçu. Vous voyez, chacun de ces passages est une porte. Ils sont tous des portes. Tout passage de la Bhagavad Gita est une porte vers Krishna. La même chose est vraie de la Bible, et les Vedas. Ces mots, même s’ils sont traduits en français, ils ont une connexion à l’endroit où ils sont venus, et ils sont venus de Krishna. Si vous méditez sur eux très au sérieux, et avec un très grande persistance, alors vous allez gagner cela, Krishna vous montrera plus, vous apprendra ce que vous devez savoir. Je peux vous donner l’assurance de cela, parce que j’ai vécu cela. Voilà comment nous enseignons ces conférences. Nous ne les composons pas. Nous étudions, nous méditons, nous réfléchissons, nous essayons d’apprendre de la source. Pas de théories; nous ne lisons pas les commentaires, nous ne lisons pas d’ autres auteurs, nous lisons les Écritures, nous étudions les Écritures. Tout est là, parce que ces écritures sont des portes vers la Conscience. Les opinions des gens sont sans valeur. Nous n’avons pas de temps pour des opinions. Cette planète est sur le point de subir un énorme cataclysme; cette société tout entière, tout ce que nous savons, va être enlevé. Personne ne sait quand, mais cela arrivera. Alors, pourquoi perdre du temps sur la folie? Sur les opinions et les débats? Nous avons besoin de la vérité, nous avons besoin de Dharma, la vraie chose. Donc, coupez à travers les ordures et arriver au point.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Krishna: the God of Love, Sex and Yoga

La Mère Divine: Le Pouvoir de l'Amour, du Sexe et du Yoga
Catégories : Enseignement des Dieux Hindous