Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Samaël Aun Weor a souvent écrit dans ses livres:

    L’Être est l’Être, et la raison d’être de l’Être c’est d’être l’Être lui-même.

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Dans notre conférence d’aujourd’hui, nous allons examiner ce que signifie une telle phrase sibylline. Nous allons également examiner pour comprendre, avec un peu plus de clarté, ce que sont les Archétypes. Tout au long de plusieurs de nos conférences dans le passé, nous mentionnons ce mot Archétype, et bien sûr, nous parlons toujours de l’Être. Même si nous avons tous probablement une certaine conception de ce qu’est l’Être, peut-être une certaine conception de ce que sont les Archétypes, il y a souvent beaucoup de confusions. Même quand on regarde l’Arbre de Vie, nous regardons les dix Sephiroth, nous soulignons les différentes sphères, ou parfois nous soulignons l’ensemble de l’arbre comme étant l’Être. Parfois, nous soulignons Chesed comme étant l’Être ou l’Esprit, et parfois nous pointons l’Absolu. Alors, comment pouvons-nous comprendre toutes ces choses?

Afin de comprendre ce qu’est l’Être et ce que sont les Archétypes, nous devons commencer à l’Absolu, parce que c’est là que tout vient. Maintenant, kabbalistiquement, comme nous le savons, il y a trois aspects de l’Absolu qui sont l’Ain, l’Ain Soph et l’Ain Soph Aur. L’Ain est l’Espace Abstrait Absolu complet et total, et de cela nous avons l’Ain Soph, qui est un Espace Abstrait, mais déjà une sorte de début. Samaël Aun Weor indique qu’il y a un certain type de manifestation déjà là.

Pour nous, il est encore un néant, parce qu’il n’y a rien qui est dans cette existence. c’est “aucune chose” de cette existence, c’est donc un peu le néant. Ce Ain Soph est la racine de notre Être. Nous disons aussi que l’Ain Soph est l’Être de notre Être. Alors, réellement, voilà où se trouve notre Être Réel: l’Ain Soph. On appelle cela une étoile atomique super-divine. Voici ce qu’écrit Samaël Aun Weor. Il appelle l’Ain Soph une étoile atomique super-divine. Ainsi, dans les Notions Fondamentales d’Endocrinologie et de Criminologie, il écrit,

    L’Absolu ne se connaît pas lui-même. L’Absolu a besoin de se connaître. Chaque atome super-divin a besoin de se connaître pour avoir conscience de son propre bonheur. Le bonheur inconscient n’est pas le bonheur. L’être humain, dans sa dernière synthèse, est juste un atome super-divin de l’Espace Abstrait Absolu. Cet atome est connu par les kabbalistes avec le nom de l’Ain Soph. Il est urgent de savoir que l’Ain Soph envoie son Esprit dans le monde de la matière dans le but d’acquérir ce qu’on appelle l’Auto-connaissance de son propre bonheur. Quand l’Esprit, après avoir traversé les états de conscience minéraux, végétaux et animaux, atteint l’état humain, il peut revenir à l’Ain Soph pour fusionner avec lui. C’est ainsi que l’Ain Soph prend conscience de son propre bonheur.

Une telle citation est une culmination de toute cette existence. Quel est le but de notre Être? Le but de l’Être c’est d’être l’Être. La pleine capacité de son propre Être ne peut être qu’avec ce plein bonheur, cette pleine Conscience, donc c’est l’Auto-réalisation de son propre Être.

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Chacun de nous est réduit à cet atome super-divin dans l’Espace Abstrait. Chacun de nous est réductible à un point mathématique dans l’Espace Abstrait. Ce point représente l’endroit où le rayon de lumière émerge de l’Absolu, et ce rayon de lumière, à travers un processus, se dédouble sous diverses formes afin d’atteindre ce monde physique. Donc, l’Absolu n’est pas une Conscience humaine, et il n’est pas une Conscience spirituelle. Ce n’est pas une Conscience divine. Il n’est ni esprit, ni matière, ni énergie. Il n’est pas la lumière. Il est parfois appelé lumière négative, ou, lumière incréée chaotique. Il y a quelque chose là-bas, mais nous n’avons pas la capacité de voir cette lumière. Toutefois, ces Êtres qui entrent consciemment dans ces niveaux de l’Absolu, sont capables de voir cette lumière, et de travailler avec cette lumière.

L’Ain Soph est la racine de l’Esprit, mais il est au-delà de l’Esprit. C’est quelque chose au-delà. En point culminant, l’Être est quelque chose qui ne peut être décrit. Nous ne pourrions jamais le présenter avec précision, que ce soit en paroles ou en symboles, mais néanmoins, il se dédouble. Ce point se dédouble en plusieurs parties. Dans l’espace infini, chaque point est le centre, parce que quand il y a un cercle d’un rayon infini, chaque point est à égale distance du bord de ce rayon, de sorte que chaque point devient le centre. Dans ce type d’espace, sans la Conscience en cours d’élaboration ou sans cette réalisation, il n’y a aucun moyen de connaître la différence entre un point et un autre point. Donc, ces points de l’espace, l’Ain Soph, voulant se connaître eux-mêmes, se projettent dans l’existence, et ce point devient de nombreuses pièces, de nombreuses parties. Toutes ces pièces représentent l’Être de différentes manières. Toutes ces parties de l’Être arrivent dans l’existence dans ce que nous appelons les Archétypes. Donc, ces Archétypes sont des parties de l’Être. L’Être a besoin de se connaître.

Dans une conférence de Samaël Aun Weor appelée Christification, qui est une conférence très profonde, il a déclaré,

    A l’aube de toute création, le Soleil Sacré Absolu expire le Grand Souffle, le très saint Okidanokh ou Okidanokh actif. Mais, ce rayon Okidanokh actif très omniprésent et omnipénétrant par lui-même ne peut pas créer ou effectuer la création. Il peut pénétrer à l’intérieur de toute unité cosmique qui s’élève à la vie, mais il ne restera jamais saisi ou pris au piège par une unité cosmique. Afin d’être en mesure de créer, le grand souffle doit se diviser en trois ingrédients qui constituent le Saint Triamazikamno. Les trois forces primaires créent et créent de nouveau, mais si elles coulent d’une manière dispersée, si elles ne sont pas ensemble en un point quelconque, elles ne peuvent effectuer aucune création, mais quand elles se joignent en un point quelconque dans l’espace, alors la création est immédiatement originée.

Et dans La Grande Rébellion, il écrit,

    Nous sommes des points mathématiques dans l’espace qui servent de véhicules pour des sommes prédéterminées de valeurs.

Donc, ces valeurs sont liées soit à l’Être soit à l’ego. Ou si elle est l’ego, elle est cette valeur de l’Être qui est piégée par l’ego. Ainsi, à la première manifestation, au premier instant, le premier instant de Lumière, qui est cet instant chaotique, spermatique, fohatique de la création, de notre point de vue, il ressemblerait à un chaos. Du point de vue d’un Paramarthasatya, ou Cosmocréateur, ils pourraient être en mesure de faire sortir l’intelligence de cette lumière, parce qu’ils ont ce qu’on appelle une Âme Diamant, et ils sont en mesure de prendre cette lumière et de la concentrer en un point, c’est la raison pour laquelle j’ai ici certains de ces schémas de la lumière concentrée. Si vous avez une Âme Diamant, vous pouvez prendre cette Lumière et la concentrer pour voir l’intelligence, pour voir l’organisation, mais si vous n’avez pas une Âme Diamant, vous ne voyez rien; vous voyez le chaos.

De la même manière, lorsqu’on regarde une pierre précieuse, nous la réduisons d’une certaines manière quand la lumière y entre, elle rebondit d’une manière qui est très brillante. Donc, ces Êtres qui ont une Âme parfaite, transforment cette pierre philosophique en une Âme Diamant. Ils l’ont perfectionné. Ils ont perfectionné chaque atome de leur Être en un diamant parfait, et cette lumière brille brillamment dans un Vajrasattva. Le Bodhisattva complété est un Vajrasattva. Ce mot, bien sûr a beaucoup de significations différentes dans le Bouddhisme. Je l’utilise pour signifier le véhicule d’une Conscience, ayant une Âme Diamant parfaite. Donc, ces Êtres qui ont une Âme Diamant peuvent voir dans cette lumière dans ce premier instant. S’ils sont un Paramarthasatya, ils peuvent même voir la lumière incréée, donc il y a différents degrés de réalisation.

Une Supra-Monade ou un Ain Soph, qui projette son Esprit, sa Monade, n’a pas la capacité de voir cette lumière, n’a pas la capacité de faire quelque chose avec cette lumière. Il ne pourrait jamais diriger cette lumière en un point pour créer quelque chose, mais la seule façon pour qu’une telle Monade puisse s’autoréaliser elle-même c’est d’aller dans la création. Donc, ces Monades ont besoin d’une aide; ils ont besoin d’un Cosmocréateur. Nous parlons de sept Cosmocréateurs fondamentaux. Il y a différents types de Cosmocréateurs qui aident parce que ces Cosmocréateurs peuvent diriger cette lumière en un point dans l’espace afin de diriger une Monade en ce moment-là. Ainsi, une Monade qui n’a pas l’auto-réalisation a besoin d’aide pour entrer dans cet univers et aussi, ces Monades n’ont pas le choix. Elles sont forcées de quitter l’Absolu quand l’aube de la création se produit parce qu’elles ne possèdent pas le droit de siéger dans l’Ain ou l’Ain Soph à cette époque. Ils sont rejetées. Les Cosmocréateurs créent tout, évidemment. Ce que nous sommes en train de parler maintenant c’est de ce point dans l’espace. Pas l’espace incréé, mais l’espace créé. Pas l’espace en trois dimensions, mais l’espace à sept dimensions. Ce point dans l’espace à sept dimensions qui est notre Monade.

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Dans l’Arbre de Vie, nous désignons, comme je l’ai déjà dit, Chesed comme étant notre Esprit. Mais nous voyons que Chesed n’est pas le sommet de l’Arbre de Vie. Le triangle supérieur est Kether, Chokmah, Binah, et l’Ain Soph, bien sûr, est encore au-dessus de Kether. En effet, une Monade, sauf si elle a incarné les trois forces primaires qui permettent à ce rayon omnipénétrant d’être dirigé vers un point, cette Monade ne peut pas exister à ce niveau de conscience. Elle peut seulement exister au niveau de Chesed, de sorte que ces Cosmocréateurs créent ce point. Ils placent cette Monade dans la création, et ce point est Chesed. Ils prennent les trois forces, les pointant dans Chesed. Donc, l’Ain Soph est un point dans l’Espace Absolu. Chesed est un point dans la sixième dimension. Voilà pourquoi nous disons que Chesed est l’Esprit. Chesed est l’Être, parce qu’il est l’Être. Mais il y a aussi un Être de l’Être, c’est l’Ain Soph.

Quittant Chesed, Chesed se dédouble dans de nombreux autres Sephiroth, parce que l’Esprit, comme je l’ai dit, veut se connaître et il a besoin de se dédoubler encore plus. Il a besoin de se diviser, dans un certain sens, en des parties. Lorsque vous vous placez en des parties, chaque partie peut se rapporter à une autre partie. Quand je m’observe, ma Conscience est en train de m’observer. Ce n’est pas une véritable divise. Je ne dis pas que vous vous divisez vraiment, mais il y a une division de l’attention qui se produit. C’est le seul moyen pour que cela se passe, non? Ainsi, lorsque l’Être doit nécessairement aller dans les différentes parties ou pièces, parce que c’est une existence qui existe seulement dans les parties et pièces. Rien n’est auto-originé dans ce sens. Il y a toujours une interdépendance des origines. Mais cette lumière, qui est ce point dans l’espace, cette flamme, se dédouble en Geburah puis en Tiphereth, et Netzach, Hod et Yesod, et Malkuth. Nous disons que le premier dédoublement est Geburah, que nous disons être l’Âme Spirituelle, et nous l’avons dit dans le passé que c’est dans l’Âme Spirituelle que les Archétypes spirituels sont placés.

Maintenant, il y a une autre déclaration très profonde de Samaël Aun Weor qui est la suivante.

    L’Esprit est. L’Âme est quelque chose acquise.

Alors Chesed est. C’est un point de lumière de la sixième dimension manifestée. L’Ain Soph est. C’est ce point dans l’Espace  Abstrait Immanifesté. Cependant, à partir de Geburah puis Tiphereth et tout en bas, c’est quelque chose qui est acquise. Toutes les expériences d’être dans ce monde se passent à travers, bien sûr Chesed, mais aussi Geburah, Tiphereth et Netzach. Tous les Sephiroth inférieurs vont de plus en plus bas dans la matière afin d’acquérir de l’expérience, afin de se connaître. Et à travers la connaissance de soi-même, on crée du Karma ou du Dharma. Espérons que vous annulez les deux à la fois, et que vous créez l’auto-connaissance; que vous vous développez. La chose qui est en cours de développement est cette âme, et je l’ai dit, à la fin, cette âme devient une Âme Diamant avec le point bien au milieu, ce point de lumière ou ce feu qui est rayonnant. C’est cette âme qui doit être créée. L’Esprit est déjà. L’Esprit ne se connaît pas dans sa totalité, mais l’Âme est cette activité de la connaissance et les résultats de cette activité qui monte en Geburah, parce Geburah est notre Âme Spirituelle. En bas de Geburah se trouve Tiphereth qui est notre Âme Humaine et quand nous parlons de notre Âme Humaine, nous sentons un peu plus qu’une relation là parce que s’il n’y a rien d’autre, nous avons cette Essence de l’Âme Humaine en nous-mêmes et nous sentons comme: “Eh bien, c’est l’activité à laquelle je suis en train de prendre conscience, à laquelle je suis en train d’être auto-observateur, en train d’être attentif.” À la fin cependant, l’Âme se réduit à Geburah.

Nous agissons. Nous effectuons nos travaux chimiques, et les résultats de ces travaux chimiques s’élèvent, et ils s’élèvent vers Geburah. Ils ont leur résultat dans Geburah, mais bien sûr Tiphereth et tout les Sephiroth inférieurs sont un dédoublement de Geburah. Donc, dire que les Archétypes spirituels sont dans Geburah c’est tout simplement dire que c’est là que toute la manifestation se déroule, mais elle se déroule également dans tout ce qui est en dessous aussi, parce que Geburah se dédouble dans tout le reste.

Samaël Aun Weor écrit,

    Il ne serait en aucun cas possible de représenter l’Être. Il ressemble à une armée d’enfants innocents. Chacun d’entre eux effectue des tâches spécifiques. La plus grande aspiration de tous les initiés est d’unifier toutes les parties de l’Être.

C’est écrit dans la Doctrine Secrète de l’Anahuac. C’est également écrit dans la Pistis Sophia Dévoilée. c’est écrit dans d’autres livres aussi. Nous devons presque imaginer cette image, l’armée d’enfants innocents, parce que ce genre d’image éradique cette idée d’une forme solide, d’un certain vieil homme dans le ciel, ou d’une simple représentation. L’Être est quelque chose de très sophistiqué. L’Être ne pourrait pas être énumérés dans toutes ses parties. Il y a un trop grand nombre. Nous ne pouvions pas mettre un nom sur chacune d’elle. Voilà combien de parties il y a. Nous parlons de quelques Archétypes basiques que nous citons encore et encore. Nous mentionnons le peuple d’Israël comme étant les Archétypes, mais nous ne nommons pas chacun, parce qu’il est impossible de les nommer tous. Tout comme nous sommes constitués d’atomes, de nombreuses parties différentes, de nombreuses manières différentes d’organiser notre propre corps, différents organes, différentes parties du corps, différentes collections d’organes, systèmes d’organes, n’est-ce pas? Nous avons des molécules et des cellules, tous ces différentes manières avec laquelle notre corps est mis en parties. Nous devons comprendre que quelque chose de semblable est liée à l’Être.

Fondamentalement, il y a ces dix parties, qui sont les dix Sephiroth, n’est-ce pas? Mais il y a de nombreuses manières de regarder les parties, d’organiser les parties, et comme je l’ai dit, nous appelons ces différentes parties Archétypes. Que signifie Archétype? Il suffit de le regarder comme un mot, il vient de « Arche » et « Tupos ». Arche signifie… Tupos signifie modèle, type, ou moule, et modèle (pattern) vient du mot pater ou père. Nous pensons au sujet de ces Archétypes comme des moules primordiales du Père. Des moules anciennes, des manières anciennes avec laquelle cette lumière se présente.

Dans Le Mystère de la Fleur d’Or, il est écrit: “L’énergie sexuelle contient en elle l’Archétype vivant de l’Homme Solaire authentique qui doit prendre forme en nous. » C’est une phrase très intéressante. Tout comme le premier instant de la création, Samaël Aun Weor l’appelle l’instant spermatique, l’instant chaotique. Nous avons un chaos à l’intérieur de nous-mêmes lié à notre énergie sexuelle, et dans ce chaos se trouvent tous les archétypes vivants. Donc, ces archétypes sont à l’intérieur de Geburah, bien sûr, mais physiquement, électroniquement, magnétiquement, moléculairement, cellulairement, ils sont attachés à notre propre corps de différentes manières, à travers les chakras, à travers nos glandes à sécrétion, mais la plus puissante et surtout la plus importante est notre énergie sexuelle.

Donc, l’image vivante, ou les Archétypes, sont tous là de la même manière que si vous avez des graines dans votre main, vous placez les graines dans le sol et dans le sol, dans la matière, dans la terre, vous avez toutes les combinaisons chimiques qui font que la graine éclate sur le sol et cette graine, étant un Archétype, se dédouble. Cette semence est un plan (blueprint). Cette semence a tout dans son essence comme cette fleur, ou cet arbre, ou quoi que ce soit. Toutes ces sémences spirituelles sont à l’intérieur de nous et sont liées, bien sûr physiquement à notre énergie sexuelle. Voilà où nous avons la capacité de diriger les forces primaires. C’est à travers l’acte sexuel, comme nous le disons souvent, que nous sommes une incarnation vivante d’un Cosmocréateur. Nous avons des principes féminin et masculin, ayant chacun trois cerveaux, trois forces venant ensemble comme une Duade, unifiant toutes ces forces et s’unissant en un seul point. Ce point unique (union sexuelle) peut créer physiquement, mais ce qui nous intéresse c’est de transmuter cette énergie pour libérer la lumière dans cette énergie pour que la lumière remonte et que cet Archétype soit nourri. Cette énergie ouvrent cet Archétype, le nourrit, et l’activité en Malkuth active l’activité dans les mondes supérieurs, provoque l’activité dans Geburah et Chesed.

Voilà pourquoi il y a toute une conférence appelée L’Archée que Samaël Aun Weor a donné. Il y a beaucoup de choses que Paracelse a écrit sur cette question. Fondamentalement, l’Archée est le mercure alchimique, tout découle de ce mercure, et quand vous travaillez avec l’Archée, vous travaillez avec le mercure, pour créer ces corps mercuriels, les Corps Solaires.

Réellement, la première chose qui se passe lorsque Chesed est placé dans l’univers, et que ses principes sont aussi placés bien sûr, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod et Malkuth sont tous là, mais ils ne sont pas développés. Ainsi, même les Sephiroth sont simplement des éléments semences de ce dont ils ont besoin de devenir, l’individu qui utilise la transmutation, qui effectue l’alchimie sexuelle, la première chose qu’ils réalisent, la Première Initiation des Mystères Majeurs est une connexion. C’est une connexion. Donc, vous travaillez dans Malkuth, bien sûr, mais à travers la Magie Sexuelle, un lien se produit entre Chesed et Geburah. Avant cela, bien sûr, il y a un lien là. Il y a une relation là, évidemment, mais à travers l’initiation un lien conscient se produit là. Voilà donc comment une Monade devient ce qu’on appelle un Maître Monade. Pas un maître sur la Terre, mais dans le ciel du premier degré, et c’est lorsque cette Lumière et cette Âme sont finalement unis dans un premier sens. Voilà pourquoi nous parlons, ou Blavatsky affirme que Atman, qui est Chesed, est comme une flamme de Prajna qui est en train de brûler dans un bol d’albâtre et tenant cette flamme. Ainsi, à travers la Première Initiation, la personne qui travaille développe ces archétypes. Vous devez d’abord développer la structure même de votre Âme, qui sont les Archétypes, et une fois que votre Âme est développée en ce sens, alors plus d’Archétypes peuvent être libérés. Nous en discuterons.

Il y a, comme je l’ai dit précédemment, un nombre infini d’Archétypes. Mais il y a quelques-uns que je veux mentionner, parce que nous parlons toujours d’eux. La premier étant la Mère Divine. La Mère Divine est ce même Ain Soph ou Espace Abstrait à la racine. La Mère Divine est cette capacité de générer quelque chose, l’activité créatrice de l’Espace. Nous disons qu’il y a cinq aspects fondamentaux de la Mère Divine. En réalité, la Mère Divine peut se manifester dans un nombre infini d’aspects, mais le côté gauche de l’Arbre de Vie est plus liée à la Mère Divine. Pourquoi donc? Nous disons tout d’abord que la Mère Divine est la Kundalini immanifestée ou la Mère Prakriti, la Mère Divine Espace.

Puis, dans le monde Logoïque, dans le triangle supernel, la Mère Divine se rapporte à Binah qui est lorsque les trois forces primaires se polarisent dans un sens masculin, et que les trois forces primaires se polarisent aussi dans un sens féminin, puis elles s’unissent. La Mère Divine particulière individuelle est cette aspect féminin de ces trois forces primaires.

Ensuite, nous avons la Mère Divine Mort. Bien sûr, la Mère Divine Mort peut se manifester dans n’importe quelle sephirah, mais plus particulièrement nous dirions dans Geburah, la terreur de l’Amour et de la Loi. Elle est très active bien sûr dans les mondes inférieurs, en enfer. Elle est responsable de l’activité qui détruit l’ego, soit mécaniquement à travers l’enfer soit à travers des travaux conscients.

Ensuite, en rapport avec Yesod, la Magicienne Élémentale Instinctive, et puis finalement en rapport avec Malkuth, nous avons la Mère Divine Nature particulière, individuelle. Ainsi, notre Mère Divine Nature particulière individuelle nous donne nos instincts. Quand nous disons que nous avons besoin de développer un lien avec notre Mère Divine, nous devons comprendre que la Mère Divine est quelque chose qui se manifeste dans différents niveaux. Vous pourriez avoir une expérience de sa manifestation dans le monde de Binah par exemple, ou une manifestation dans le monde de Geburah.

Lorsque nous avons une expérience, une expérience mystique, ou un rêve dans le Corps Astral, ce que nous voyons en face de nous sont des symboles. Ces symboles, bien sûr, sont la perception des Archétypes. Différentes manières avec lesquelles cette Lumière se symbolise elle-même. Ainsi, lorsque nous essayons d’interpréter nos rêves ou d’essayer de comprendre une expérience dans les mondes internes, nous avons besoin de les regarder depuis un aspect des Archétypes, que ce qui se passe là-bas est une représentation de notre propre Être, de notre propre Âme , de quelque chose que nous devons comprendre. Ce qui nous est présenté est dans la langue de l’Être, parce que la langue de l’Être sont les différents Archétypes, ces différents symboles. Parfois, nous disons que les vingt-deux lettres, en regardant la Kabbale, ce sont vingt-deux Archétypes. Toutes les cartes du Tarot sont des Archétypes aussi. Les vingt-deux lettres sont des Archétypes et les Lettres Runiques sont sont des Archétypes. Nous savons que même nos lettres, les lettres modernes, sont aussi des Archétypes édulcorés. Chaque mot que nous créons, chaque mot que nous parlons, est quelque chose d’un Archétype édulcoré. Chaque mot que je dis est un symbole. Des symboles plus profonds sont des symboles liés à la langue d’or ou la langue symbolique de l’Être. La façon dont l’Être parle est de cette façon symbolique. Nous parlons avec des symboles, qui est la langue, mais notre langue est très pâle et très superficielle. Il faut beaucoup de mots et c’est très subjective. La langue objective est la langue de l’Être, ces expériences qui, dans une expérience unique peut transmettre ou communiquer quelque chose qui ne pourrait jamais être communiqué avec nos mots très fragiles. C’est une manière très fragile de communiquer. Alors, quand en tant qu’étudiants nous sommes frustrés avec ces types d’expérience, quand nous voulons que ces expériences nous soient simplement expliquées en des mots, il nous manque une compréhension là. Si nous étions juste en train de recevoir un tas de mots de notre Être, cela ne transmettra pas le message que l’Être essaie de nous transmettre. De toute évidence, l’Être peut parler et vous pouvez avoir une conversation aussi, mais les choses profondes que nous devons apprendre sont symbolisées de différentes manières. Ils nous atteignent à un niveau très profond. L’Être est un Verbe, un Verbe en lui-même.

Ainsi, par exemple, j’avais eu une expérience liée à ma Mère Divine qui peut vous aider à comprendre. Je marchais dans un quai, donc en dessous de moi se trouvaient les eaux, et je m’approchais d’une femme qui était sur le quai. Il était évident pour moi que je m’approchais d’un aspect de ma propre Mère Divine. Elle était en train de décapiter et nettoyer ces petits corps, des petits enfants. C’était très horrible. Pour notre intellect, cela peut paraître profane et sacrilège. Cependant, nous devons comprendre le contenu symbolique ici.

Elle avait un tablier, et c’était très sanglant, mais elle faisait cela avec une paix profonde sur son visage, un amour immense pour ce qu’elle faisait, même si elle était en train de faire un travail très sale. Bien sûr, elle séparait le sang et les tripes des os très paisiblement.

Alors ce que cela représentait c’était le refus des valeurs subjectives ou des agrégats et les os, les os étant les Archétypes qui sont nécessaires, et en libérant l’énergie contenue dans le sang. Lorsque vous libérez le sang, vous libérez l’énergie. C’était très profond, mais je me rendis devant elle, et je continuais à marcher vers le bas du quai, et ces eaux devenaient plus pure, plus cristalline, et à la fin de ce quai se trouvait un très, très beau lac immaculé, et sur ce lac se trouvaient d’énormes cygnes en train de nager. Ces cygnes sont venus près de moi et m’a permis d’aller vers eux. Ils étaient si grands que j’étais capable de se tenir sur eux, et ils me prirent dans ce lac. Il y avait une immense paix dans cette région.

Donc là, nous pouvons voir, bien évidemment, qui c’étaient deux aspects distincts de la Mère Divine, l’un étant lié à la Mère Divine Mort et l’autre étant lié à Binah, le Saint-Esprit. Le cygne, le grand oiseau à plumage blanc, parfois représenté comme une colombe à plumage blanc, est en relation avec le Saint-Esprit, et ces eaux propres immaculées étaient liées, évidemment, aux eaux supérieures de la création (Daath). Alors cette expérience, est quelque chose de très profond, mais rien qui soit spécial pour moi, parce que cette expérience est ce qui se passe si vous placez cette doctrine en activité. Quelque chose comme ça se produit, et c’est naturel. Ainsi, chaque personne a la capacité d’avoir cette expérience. Telle est notre droit. Ces symboles représentent quelque chose pour moi qui ne pourrait jamais être communiquée par des mots, et j’hésite même à l’expliquer parce que je la déforme, mais je crois que c’est utile, pour nous aider à comprendre que nous pouvons avoir ces expériences en relation avec les différentes parties de notre Être. L’Être est en train de nous montrer.

C’est très intéressant, parce que j’étais en train de méditer sur mon propre Être, en méditant, voulant savoir ce qu’est mon Être? Quel est mon Être? J’ai eu cette expérience, mais quand je me suis souvenu, j’étais toujours frustré. Je continuais à demander, “Qu’est-ce que mon Être? Quel est mon Être?” Entre-temps, c’était une représentation de l’Être. Mais je n’étais pas préparé à comprendre l’Être comme ça, comme étant des symboles. Même si l’Être descendait comme une personne, cette personne est juste un symbole aussi. Une personne est un symbole de ce point infini dans l’espace et la façon avec laquelle ce feu et cette lumière transmet à cet instant. Nous devons méditer sur une expérience de ce genre. Nous allons tomber dans l’erreur si nous avons une expérience et comprenons cette expérience seulement intellectuellement.

Donc, quand Samaël Aun Weor écrit que l’Être est comme une armée d’enfants innocents, nous devons réfléchir réellement à ce sujet, parce que l’Être pourrait être une de ces choses. Nous pourrions avoir, par exemple, une expérience telle que lorsque je vis un jardin, et dans ce jardin se trouvaient toutes sortes de gens. Ils portaient tous des blouses de laboratoire. Ils étaient tous des médecins, et il y avait toutes sortes de vaches là-bas, et encore une fois, je disais, « Qu’est-ce que mon Être? Je veux savoir ce qu’est mon Être, » mais c’était une représentation de mon Être, en particulier en rapport avec le Saint-Esprit parce que le Saint-Esprit est un grand médecin, mais il n’était pas seul. Il était tous ces médecins, et il n’était pas une seule vache. Il était toutes ces vaches, et c’était très confus pour moi, mais après plus de Méditation, j’ai dit: “Eh bien, ce fut une représentation de mon Être”.

L’autre Archétype que je voulais juste souligner est Lucifer. Et quand on parle de Lucifer, nous devons aussi parler du Christ. Nous avons eu de nombreuses conférences sur Christus Lucifer. Encore une fois, dans la Doctrine Secrète de l’Anahuac, Samaël Aun Weor écrit: “Xolotl-Lucifer n’est en aucun cas un personnage étranger séparé de notre psyché, mais plutôt, Lucifer est certainement l’ombre de notre Être divin dans nos propres profondeurs particulières. » Donc, en synthèse finale, le Christ et Lucifer sont unis. Voilà pourquoi nous disons Christus Lucifer. Mais quand l’Être descend en tant que toutes ces différentes parties, comment est-ce que les parties vont s’autoréaliser? Nous avons besoin de Lucifer pour nous donner la résistance. Nous avons besoin de Lucifer pour nous tenter. Voilà pourquoi Samaël Aun Weor écrit: “La tentation est feu tentation. Le triomphe sur la tentation est lumière. » Alors Lucifer, comme nous le disons toujours, est Luz ou Lux, lumière et feu, le ferry, le porteur de lumière et lié au feu aussi, lié à la tentation. Et Lucifer est connu dans toutes les tentations, mais plus particulièrement, la plus importante, lié à la puissance sexuelle, liée à la tentation sexuelle parce qu’encore une fois, c’est là qu’est notre feu. Voilà où nous devons créer la lumière. Voilà où nous devons travailler dans la forge de Vulcain. Voilà où nous devons tempérer nos éléments métalliques, purifier nos métaux, purifier le mercure, et saturer l’ensemble de notre Hod et Netzach et Tiphereth intérieur, qui créent les Corps Astral, Mental, et Causal. Nous les avons seulement comme des fantômes, comme liés à notre ego. Même si nous n’avions pas un ego, nous aurions quelque chose qui était un type d’élément protoplasmique élémental, comme un espace réservé à un niveau élémental. Nous devons prendre ces points et les saturer avec notre propre lumière intérieure. Nous le faisons à travers la transmutation sexuelle, mais sans la résistance, sans la tentation, vous ne pouvez pas avoir la Lumière. Voilà comment vous connaissez le bien et le mal.

Ce qui vient à mon mental quand je pense à la création de la lumière, je pense à une ampoule. Le style d’ampoule ancienne avec juste le filament en elle. Nous vissons une ampoule et l’électricité va à travers elle, et l’électricité fait que la lumière apparaît, mais atomiquement et électriquement, quelque chose se passe pour que la lumière apparaisse. Nous pouvons passer l’électricité à travers quelque chose, mais cela ne signifie pas que la lumière va apparaître. La lumière est générée, les photons sont émis par le filament, parce qu’il y a une résistance pour que l’électricité puisse se déplacer à travers elle. Le métal est là, le filament métallique, ce petit morceau de fil dans l’ampoule. C’est là. C’est un élément métallique. C’est un bon conducteur d’électricité en raison de la façon dont un métal est atomiquement organisé, de sorte qu’il laisse passer l’électricité à travers lui. Et qu’est-ce que l’électricité? Des électrons. Par ailleurs, Samaël Aun Weor dit que Devi Kundalini se trouve, endormie dans les électrons. Ainsi, l’électricité passe à travers, donc il y a un flux d’électrons, mais même si c’est un bon conducteur, les électrons ne se contentent pas de passer à travers tout à fait librement. Il y a une résistance. Ce n’est pas un conducteur parfait. Les atomes, ils ont un noyau, puis ils ont des électrons autour de lui. La façon dont les électrons sont toujours en orbite, est qu’ils ont différentes orbite. Elle est quantifiée, de sorte que vous êtes soit sur une orbite inférieure soit vous êtes sur une orbite supérieure. Il n’y a pas entre les deux. Vous sautez à un niveau supérieur ou vous allez à un niveau inférieur, donc quand l’électricité passe à travers, l’atome est énergisé et un électron saute au niveau supérieur pour un moment, mais à cause de la façon dont les forces travaillent toutes, l’atome ne dispose que d’un certain nombre de protons et il y a d’autres propriétés, cet atome prend alors cette énergie et crache un photon et crache ainsi la chaleur. Alors que le niveau d’énergie de l’électron peut faire un saut à l’endroit où il aime être, et le résultat de ce niveau d’énergie qui redescend est le photon émettant dans l’espace, et c’est là que nous obtenons la lumière physique.

Quelque chose de très similaire se produit lorsque nous traversons un moment de tentation. Nous devenons chargés d’énergie. Plus particulièrement, nous pouvons voir cela, bien sûr, sexuellement. Nous devenons chargés d’électricité sexuelle, étant  sexuellement excités. Nous disons que Lucifer est l’énergie; Lucifer est notre capacité à devenir sexuellement excité. Sans Lucifer, nous ne pouvons pas avoir une relation sexuelle, alors Lucifer est nécessaire. Mais que faisons-nous avec cette énergie? Normalement, nous brûlons le filament, parce que si ces atomes ne sont pas capable de redescendre le niveau d’énergie, l’énergie s’accumulerait tout simplement dans le filament. Il éclaterait. il prend donc cette énergie et la redescend en la transformant en lumière, donc dans ces moments de tentation, nous devons transformer cette énergie, et quand nous transformons cette énergie dans le droit chemin, nous transmutons cette énergie. Nous transformons cette énergie afin que nous puissions libérer cette lumière, et cette lumière est cette Conscience ou cette connaissance ou le développement de cet Archétype qui va être déposé dans Geburah. Alors Lucifer est celui qui tente, et il tente toutes les parties de l’Être. Alors Lucifer est notre meilleur ami, mais aussi notre pire ennemi. Lucifer et Christ, coopèrent dans leur antagonisme. Ils s’opposent l’un à l’autre afin de coopérer à l’auto-réalisation de l’être, afin de sauver les âmes. Alors Lucifer tentera toujours, parce que sans la tentation il n’y a pas de lumière. Sans résistance, nous ne pouvons pas construire l’Âme Diamant. Le diamant est les mêmes atomes de certains carbones fondamentaux, mais le carbone passe sous la chaleur, la pression et l’intensité pendant une longue période, et tous les atomes s’intègrent dans un motif cristallin qui forme un diamant. C’est la même chose avec l’Être. L’Être a toutes ces parties, mais il n’a pas encore été cristallisé dans une Âme Diamant. Il ne transmet pas parfaitement la Lumière. L’Âme Diamant transmet parfaitement la Lumière de l’Esprit, la Lumière de l’Être, et avec cette transmission parfaite, Lucifer n’a plus rien à faire à cet égard, lorsque l’Âme Diamant est créée.

chesed-geburah-tiphereth

Maintenant, au-delà de ces deux, bien sûr nous pourrions parler ad nauseam pour toujours sur les différents archétypes, et dans chaque conférence, nous donnons, nous parlons habituellement de l’un ou de plusieurs Archétypes. Tous les disciples, tous les personnages dans tous les textes religieux, sont des différentes façons dont l’âme est en interaction, dont l’Esprit est en interaction, mais je voulais parler des patriarches de l’Ancien Testament, principalement Abraham, Isaac et Jacob, parce qu’ils représentent les Archétypes qui sont Chesed, Geburah et Tiphereth. Abraham est appelé à l’origine Abram, et il est dit qu’il vient de la ville d’Ur. Ceci est Kabbalistique. Ça vient de Aur, il vient de la Lumière, alors Abraham ou Abram dans ce sens descend de la Lumière, qui descend dans Chesed, et tous ces patriarches a plusieurs épouses. Nous devons comprendre que ces multiples épouses sont également des Archétypes. Nous ne cherchons pas à enseigner la polygamie ou quelque chose comme ça. Les multiples épouses sont deux catégories. Une catégorie ou épouses qui sont des servantes, parfois appelées servantes ou concubines, et puis il y a la vraie femme, pour ainsi dire. C’est répété dans différents niveaux; Abraham et Sarah, Isaac et Rebecca, Jacob et Rachel, qui ensuite Jacob a une autre femme appelée Leah, et il est appelé Israël. Ces différentes épouses représentent ce qui est créé dans l’âme, car il y a beaucoup d’erreurs qui fulminaient où il y a des progénitures. Ces progénitures sont nos erreurs. Ces progénitures sont liées à la nature, étant un esclave de la nature, je ne vais pas entrer dans tous ces détails, mais si vous lisez les histoires ou si vous regardez certaines des conférences liées à la Kabbale de la Genèse, vous verrez comment cela est tout relié.

Donc, comme je l’ai dit précédemment, si vous avez des graines dans votre main, c’est une chose pour ces graines d’être dans votre main. C’est une autre chose pour ces graines d’être dans la terre, et c’est une autre chose pour ces graines dans la terre de germer. Trois choses différentes, n’est-ce pas? Tous doivent se produire. Alors d’abord, ces semences doivent provenir de l’Absolu, et ils doivent descendre, et c’est un processus, et c’est seulement quand l’Âme est développée que nous pouvons réellement commencer à travailler avec tous les Archétypes. Avant que l’Âme soit développée, nous travaillons avec les Archétypes pour construire l’Âme, mais quand l’Âme est développée, alors nous pouvons travailler avec tous les Archétypes. Qu’est-ce que cela veut dire? Cela signifie que la lignée d’Abraham, Isaac et Jacob, sont ces activités qui se déroulent dans des niveaux inférieurs. Donc, Abraham et Sarah sont d’abord appelés Abram et Saraï, et puis quand Abraham est âgé de quatre-vingt-neuf ans, il reçoit le nom d’Abraham, et Saraï devient Sara, et ils disent qu’il y a un enfant sur le chemin qui est Isaac. Donc, il est agé de quatre vingt dix neuf ans, bien sûr, il devient alors âgé de cent ans. Comme nous le savons dans l’Ancien Testament, tous les cent ans représente une Initiation des Mystères Majeurs. Alors ce H qui est ajouté à son nom est le Hei. Yod Hei Vau Hei qui est l’utérus, l’utérus divin. Lorsque vous atteignez une centaine d’année, vous recevez cet utérus divin. Vous créez quelque chose de spirituel en vous-même. Isaac est le résultat en ce sens. Voilà donc la première initiation des Mystères Majeurs, puis comme Isaac et Rebecca, liés à Geburah, encore beaucoup de choses vont se passer. Isaac et Rebecca ont un enfant nommé Jacob; Jacob et Esaü se combattent ensuite. C’est lié à Tiphereth. Donc, encore une fois, nous sommes en train de descendre. Ce sont tous les travaux conscients qui se produisent liés à un initié travaillant dans Malkuth. Bien sûr, il y a une activité dans le monde supérieur aussi bien mais l’initié a un corps physique, passant à travers les Initiations.

Non seulement il développe les Corps Solaires à travers ces Initiations, l’Être se développe à partir de Chesed et Geburah. À commencer avec la Première Initiation des Mystères Majeurs, Chesed et Geburah se connecte bien sûr. Puis, dans la Deuxième Initiation des Mystères Majeurs, Geburah et Tiphereth se connecte, puis Tiphereth et Netzach, Hod et Yesod. Vous pouvez voir comment une ligne doit être tracée pour l’ensemble de ces connexions. Ce n’est pas qu’il n’y avait pas une connexion là avant, mais elle devient active. Pendant que l’initié réalise ces initiations les Corps Solaires sont crées et s’élèvent. L’Être obtient un niveau d’intégration, en descendant, et l’Âme ou l’Âme Humaine construit ces corps qui vont s’élever. Cela se passe en même temps. C’est la raison pour laquelle l’Être a besoin de nous autant que nous avons besoin de l’Être dans ce sens. Si l’Être ne travaille pas avec nous dans le droit chemin, ne nous motive pas dans la bonne voie, alors nous échouons, alors l’Être, conformément, échoue également son propre travail.

Voilà pourquoi ces trois patriarches sont liés à la Monade: Atman, Bouddhi, Manas. Jacob, comme nous en avons parlé dans d’autres conférences bien sûr, combat un ange puissant, et il vainc cet ange. Nous disons en synthèse qu’il le fait à travers la transmutation sexuelle. Et puis il devient Israël, et la femme liée à Israël est Leah, et Israël a douze enfants, ou pourrait-on dire en synthèse, il y a douze tribus en Égypte parce que Jacob a quatre femmes différentes. Mais ces douze tribus d’Égypte sont liées à l’Archétype des douze, les douze signes zodiacaux, les douze apôtres de Jésus. De même pour les douze. La façon avec laquelle toutes ces parties infinies de l’Être sont organisées. La seule façon c’est le douze. Alors bien sûr, avec Israël, il y a beaucoup d’enfants, mais il y a Benjamin et Joseph, en rapport avec le Corps Astral. Encore une fois il y a un développement là-bas. Joseph est réduit en esclavage par les Égyptiens, puis à ce point, lorsque Joseph est réduit en esclavage par les Égyptiens, nous commençons à parler de Moïse. La personne qui travaille au niveau de Moïse est à la Cinquième Initiation, donc Moïse est cette volonté liée à Tiphereth. L’Âme Humaine, pleinement développée. Maintenant, l’Âme Humaine peut faire sortir tous les Israélites hors d’Égypte, ce qui signifie tous les Archétypes de l’ego, en synthèse.

Donc, dans le Nouveau Testament, bien sûr, nous pouvons faire en sorte de continuer, parce que le Nouveau Testament parle du Chemin de Jean, et Jean est celui qui prépare le Chemin pour Jésus. Encore une fois, Jean est lié à l’Âme Humaine, mais Jésus est l’Archétype qui est très haut qui va sauver l’Âme et Dieu. Samaël Aun Weor dit que le Maître Aberamentho est venu pour sauver non seulement les Êtres Humains, mais aussi les Dieux, parce que notre Âme doit être sauvée mais notre Monade, notre Esprit, doit aussi passer par une transformation, qui a besoin du Christ. Il a besoin de cet élément Christique. Alors Jésus, ou le sauveur, ou Yeshua, est un Archétype mais très élevé. Ceux qui travaillent directement avec cet Archétype sont ceux qui sont sur le Chemin Direct, au-delà de la Cinquième Initiation. On peut dire aussi, dans la Pistis Sophia, Sophia est bien sûr un Archétype, et un drame très similaire de Sophia descendant du treizième Aeon, qui est l’Ain, et descend et se mêlent à la lumière impure, confondant la lumière pure de l’Absolu avec une lumière impure, et les Archontes oppriment Sophia et Sophia doit aller faire treize repentirs, de sorte que Sophia libèrent les Archétypes de chaque Aeon au fur et à mesure qu’elle monte.

Donc, juste pour donner une idée de ce que cela signifie, cette armée d’enfants innocents, si vous lisez la Pistis Sophia, vous trouverez de nombreuses façons différentes dans lesquelles l’Être est parlé, où Jésus parle de tous ces différents pouvoirs et Dieux relatifs à Sophia. Tous ces pouvoirs et Dieux sont tous liés à l’Être, même les Archontes, même les Régisseurs, même les Dieux Tyranniques qui oppriment Sophia, sont encore liés à l’Être. Voilà quelque chose que nous devons comprendre; c’est difficile. Dans la Pistis Sophia, les Archétypes tels que Yew, Le bon, Sophia bien sûr, vous avez les Trois Portes, les Trois Amens, les Quatre Vents, les Cinq Régisseurs, les Cinq Auxiliaires, les Cinq Impressions, les Six Aeons de Yabraoth, les Sept Amens, les Neuf Gardiens du Grand Trésor, les Douze Apôtres, les Douze Sauveurs, la Douze Pouvoirs Lumière, le Vingt-Quatre Vieillards, les Vingt-Quatre Invisibles, les Quarante-Neuf Puissances, les Quarante-Neuf Feux, tout les Dieux Tyrans, tous les Régisseurs ou Archontes des Aeons, Régisseurs du Destin, Régisseurs des Sphères, et les Gardiens des Aeons. Tout cela culmine en une armée d’enfants innocents.

Donc, si vous lisez la Pistis Sophia vous pourriez être confus, parce qu’il parle tellement de choses différentes, tant de différentes puissances et d’archontes. Cela rend confus. Voilà pourquoi si vous essayez de le lire, vous devez méditer et aller très lentement à travers ce livre. Le seul qui va comprendre cela est celui qui est sur le Chemin Direct. Voilà l’enseignement du Chemin Direct. Nous pouvons le lire et l’étudier, et nous devrions, mais celui qui le vit, c’est celui qui est sur le Chemin Direct.

Donc, en synthèse, il est de notre devoir en tant qu’Âme Humaine de mourir en nous-mêmes. Il est de notre devoir de prendre conscience de nous-mêmes et d’intégrer toutes les différentes parties de notre Être. Il y a des Maîtres qui ont intégré certaines parties de leur Être mais pas les autres. Samaël Aun Weor déclare qu’il est très rare de trouver quelqu’un qui a réalisé l’intégration totale de toutes les différentes parties de leur Être. Il y a des Monades qui ont atteint des niveaux très élevés, une très bonne intégration, mais ils restent limités par toutes les possibilités infinies de l’existence, parce qu’ils n’ont pas parfaitement intégré et auto-réalisé toutes les parties de l’Être, ils sont incapables d’entrer dans l’Espace Abstrait Absolu, le Treizième Aeon, qui est l’Ain.

Donc, avez-vous des questions?

Public: La Divine Mère Mort. Est-ce la même chose que Kali ou Shiva?

Instructeur: C’est une bonne question. Donc, la Mère Divine Mort est Kali, oui. Donc, dans d’autres traditions, dans l’Hindouisme, nous avons une femme pour toutes sortes de Dieux différents. C’est la Mère Divine de nombreuses manières différentes, et Kali est certainement la Mère Divine Mort. Nous, de notre point de vue occidental, verrons une image de Kali, encore une fois avec une grande épée sanglante et une jupe de crânes, debout au-dessus de quelqu’un, et je pense que c’est une sorte de terrible image, mais nous savons que la véritable essence de cela est Kali décapitant l’ego, libérant ce sang, cette essence, cette énergie peut alors donc monter. Malheureusement, certaines personnes adore Kali d’une manière très négative, donc il y a ce type de culte. Dans toute tradition, il va y avoir le culte de l’ego. Kali est la Mère Divine Mort.

Public: L’autre question que j’ai est: est-ce que résister à la tentation est nécessairement la même chose que le célibat? Ou surmonter la tentation?

Instructeur: Nous allons dire au sujet du célibat qu’il y en a deux types: il y a la personne qui rejette le sexe et la personne qui travaille à transformer le sexe. Malheureusement, à travers l’histoire, la religion a dégénéré, et il y a encore un enseignement sur le sexe, mais tout ce qui reste est que vous devez vous abstenir, vous devez devenir célibataire, mais cet enseignement, à moins qu’il y a quelque chose de plus derrière elle, est incomplète et ne travaillera jamais. Il doit y avoir une doctrine de la transmutation. Vous pouvez refréner le sexe en tant qu’acte physique, mais vous devez transmuter. Vous devez travailler avec cette énergie. Cette énergie, si elle n’est pas travaillée, peut effectivement vous faire du mal. Elle pourra vous nuire. Elle deviendra comme un morceau de fruit qui est pourri. Si vous laissez un morceau de fruit sur la table, finalement il pourrit. Nous devons donc travailler avec notre propre Arbre de Vie, notre propre pomme d’or pour ainsi dire. Si nous refusons simplement complètement toute expression sexuelle et que nous ne réalisons pas des Pranayamas, que nous ne faisons pas certains types d’exercices qui transmutent cette énergie sexuelle, cette énergie reste là stagnante et elle commence à devenir un poison pour nous. Gurdjieff les appelle vibrations Vénénoskirienne. Des vibrations vénéneuses, et elles peuvent nous amener à dégénérer réellement notre mental, parce que notre sexe et notre mental sont toujours liés. La chasteté éveille notre mental. La fornication, ou une forme naissante ou mal informée du célibat dégénèrent effectivement notre mental, et nous pouvons devenir un cynique, un type expert sceptique. Il y a d’autres façons avec lesquelles elle dégénère aussi le mental. Ce que nous devons faire c’est de travailler avec l’énergie sexuelle d’une certaine façon. Maintenant, pas tout le monde a la possibilité de travailler avec un partenaire dans le mariage, mais pour travailler avec l’énergie sexuelle, comme je l’ai dit, il existe des moyens pour transformer cette énergie en tant que célibataire. Voilà ce qui est important, que nous travaillons avec cette énergie. Même si nous sommes en train de travailler avec nous-mêmes, à nouveau à travers le Pranayama, à travers les Mantras, à travers les Rites Sacrés de Rajeunissement, à travers nos Exercices Runiques, à travers certains types d’actes de dévotion, qui travaillent avec cette énergie, cette créativité, donc nous la libérons, et nous sommes très sains. Elle nous rend en bonne santé. Une personne qui refuse seulement, et qui essaie de fermer le sexe, qui essaye de le désactiver, est absurde. Il n’a pas de sens.

Public: Donc le Tantra est un remède pour cela?

Instructeur: Exact, alors le Tantra, bien sûr, est un sujet énorme, mais quand on parle de Tantra dans les termes de la sexualité, oui. Parce que Tantra est le continuum de l’énergie. Voilà ce que ce mot signifie. Tantra signifie continuum. Comment pouvons-nous travailler avec le continuum? La sexualité est l’énergie fondamentale de toute notre existence. Nous avons l’énergie émotionnelle, l’énergie intellectuelle, l’énergie physique, mais le sexe est là où elle nous frappe réellement le plus puissamment. Alors, oui, le Tantra, le Tantrisme, est le chemin à travers cela. Absolument. D’autres questions?

Public: Quelle est la Monade?

Instructeur: J’ai dit le mot Monade très souvent dans cette conférence, de sorte que la Monade est un mot qui signifie unité. Monas, mono. En d’autres termes, Monade signifie une unité. La Monade sur l’Arbre de Vie est Chesed, Geburah et Tiphereth ou Atman-Bouddhi-Manas dans l’Hindouisme. Il serait plus exact de dire que la Monade est exprimée à travers ces trois, parce que la vraie racine de cette Monade est dans l’Ain Soph, mais si nous devions dire que la Monade est Chesed, Geburah, Tiphereth, nous serions précis . Donc, chaque fois que je parlais de ce triangle, ou Atman-Bouddhi-Manas, je parlais de la Monade. Nous avons donc la Monade, puis nous avons la Supra Monade qui est liée au triangle supérieur, et c’est de la même façon que de dire nous avons l’Être et nous avons l’Être de l’Être. Ou une autre façon, là-bas beaucoup de termes, nous avons la Monade et le Glorian, qui est lié au triangle supérieur.

Public: (inaudible) Pourquoi ces trois spécifiquement?

Instructeur: Ce sont ces trois précisément, parce qu’elles sont la première réflexion des trois forces primaires. Parfois, une façon de penser à ce sujet est que ce triangle supérieur est en fait à l’intérieur de Chesed, mais nous le développons. Le premier moment du rayon de l’Ain Soph ou lumière sortante est indifférenciée, omniprésente partout, parce que les trois forces primaires n’ont pas encore été créées. Ainsi, vous pouvez penser à une salle où elle est si brillante, vous ne pouvez rien voir, parce que la lumière est partout, tout à la fois. Voilà pourquoi, dans une conférence, Samaël Aun Weor dit que les trois forces doivent être créées afin de prendre cette lumière qui est partout et la pointer en certains points pour créer quelque chose. Voilà pourquoi nous avons ces trois forces primaires pour créer. Cette première création est ce triangle spirituel essentiellement (Chesed-Geburah-Tiphereth). Donc, juste différents dédoublements.

Nous avons le triangle supernel qui est celui du haut, représentant les Forces Communes Cosmiques. Ces Forces Communes Cosmiques sont nécessaires pour créer le reste de l’Arbre. La première chose qu’elles créent c’est Chesed, l’Esprit. Voilà donc l’Esprit là, et l’Esprit bien sûr va se manifester comme un triangle. Il y a trois choses, l’Esprit, l’Âme Spirituelle et l’Âme Humaine. Ensuite, nous obtenons un troisième triple pouvoir lumière, comme Pistis Sophia l’appelle, il y a trois pouvoirs lumineux. Le troisième Triple Pouvoir Lumière, qui est Netzach, Hod et Yesod, qui est un autre reflet de ce trois, et ce troisième triangle en Tiphereth est l’Âme. Donc, vous avez le Christ dans le triangle supérieur, l’Esprit comme le triangle du milieu. L’âme commence dans ce triangle du milieu aussi, mais alors l’âme est liée à la troisième triangle en particulier.

Public: Donc, si Lucifer est le reflet de l’Être, cela signifie-t-il que Lucifer est aussi une multiplicité?

Instructeur: Voilà une excellente question. Si Lucifer est le reflet de l’Être, alors Lucifer doit être reflété dans cette multiplicité. Oui. Nous avons l’ego, n’est-ce pas? Ainsi, c’est intéressant, nous parlons de la multiplicité, de nombreuses parties différentes. Pensons à la doctrine des nombreux “Je”, des nombreux egos. Pourquoi est-ce que nous sommes multiplicité de nombreux egos? La semence de chaque ego est cet Archétype, nous avons donc une fausse lumière autour de lui comme une fausse création, de sorte que la multiplicité dans Lucifer est cet ego. Il y a aussi un type de fausse lumière qui peut se produire non liée à l’ego, liée à des parties supérieures de l’Être qui ne sont pas complètement intégrés, mais ils antagonisent encore d’autres parties de l’Être, qui ne sont toujours pas encore totalement objectives, de sorte que l’ego est un niveau de nous étant pris au piège et dans la servitude, mais alors nous nous débarrassons de l’ego, il y a d’autres travaux liés à des niveaux plus élevés qui tentent de purifier cette lumière.

Public: Retour à la Monade pour un instant, deux questions. Avons-nous dans notre propre Être plus d’une Monade? Et l’autre question est qu’en tant que Monade, est-ce que cela déterminent notre individualité à travers chaque vie?

Instructeur: La Monade n’a qu’une seule Âme Humaine. Cependant, il y a aussi un autre type de terminologie où nous pouvons dire que nous sommes composés de milliards de Monades, de sorte que les gens deviennent confus au sujet de cela aussi, mais ces milliards de Monades sont en fait les Archétypes eux-mêmes. Ce que nous pouvons dire c’est que nous avons une Âme Humaine qui se rapporte habituellement à un corps physique. Notre unique individualité est notre Être, est notre Chesed ou Atman, ou nous pouvons aller tout le chemin à l’Ain Soph et dire que c’est notre unique Être individuel. Voilà notre individualité. Mais notre véritable individualité, notre Être véritable, est dans la multiplicité, est une unité cosmique avec tous les autres Êtres. Donc, il y a différentes façons de sorte que le mental peut devenir très confus à ce sujet. Nous avons notre Être comme une individualité dans Chesed, et nous avons notre Être comme une multiplicité au sein de tous les autres individualités au sein du triangle supernel, ce triangle supérieur. Ainsi, la personne qui médite peut élever sa Conscience à ce triangle (Kether, Chokmah, Binah), parce que ce triangle représente toutes les forces communes, vous pouvez alors entrer dans les expériences d’une autre Monade. Donc, Samaël Aun Weor écrit au sujet de son propre expérience. Je ne me souviens pas s’était Jean-Baptiste ou Jésus, mais il était capable de méditer, parce que vous vous élevez à ce niveau, ce niveau est relié à tout, où tout est un, et vous pourrez ensuite descendre dans les expériences vécues dans le passé d’un autre Être. Donc, nous avons notre Être Individuel, nous avons notre Être Cosmique Universel, puis nous avons notre Non-Être qui est dans l’Absolu. Samaël Aun Weor écrit que notre Être véritable est un Non-Être. C’est la différence entre l’Atman et le Non-Atman. En dernière synthèse, il n’est pas un Être, il est un Non-Être qui est notre Être Réel, quelque chose que nous ne pouvons comprendre que dans la Méditation de l’Espace Abstrait. Donc, il y a différents niveaux, si cela a un sens.

Public: Est-ce seulement un Bodhisattva qui peut atteindre ces hauteurs?

Instructeur: Non. N’importe quelle personne qui pratique la Méditation peut atteindre tous les niveaux de l’Arbre de Vie. Ils ont besoin de devenir compétent dans la Méditation. Maintenant, c’est une chose d’y aller en tant que simple Conscience élémentale qui serait probablement la plupart de nos cas. Nous pourrions nous élever à ce niveau, et nous serions comme une mouche bourdonnant autour de l’ampoule ou quelque chose comme ça. Maintenant, les Bodhisattvas pourraient y avoir leur centre de gravité, et ils sont entièrement développés là. Ils ont des capacités complètes, mais dans la Méditation tout le monde peut atteindre ces niveaux. C’est juste que notre centre de gravité change et monte de plus en plus au fur et à mesure que nous nous développons. Donc, quelqu’un qui est un Bodhisattva élevé doit se concentrer pour être ici physiquement, alors que nous devons nous concentrer pour monter. Ils ont la volonté totalement libre, de sorte que la concentration n’est pas si difficile, mais certainement, c’est ce qu’ils ont à faire.

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