Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Alphabet de la Kabbale

La lettre Hébraïque ש Shin est la vingt et unième lettre de l’alphabet Kabbalistique.

La valeur numérique de Shin est trois cents. Si nous faisons l’addition de vingt et un, cela donne trois. Trois cents est également égal à trois (3 + 0 + 0 = 3), donc le nombre caché dans la lettre ש Shin est le nombre trois, qui se rapporte – comme nous pouvons le voir dans l’image de Shin – aux trois dents de la lettre ש Shin.

Le bras droit de la lettre Shin est formé par la partie supérieure d’une lettre נ Nun, et les bras gauche et central sont formés par les lettres ז Zain et ו Vav, qui reposent sur la base de la lettre נ Nun ouverte – ouverte vers 105 degrés. Ces trois lettres – Nun, Zain et Vav – forment la lettre Shin.

Les trois dents de Shin symbolisent trois flammes. La lettre ש est le symbole du feu. Cette forme est connue dans de nombreuses traditions par le trident de Neptune / Poséidon et le trishula (« trois-lance ») de Shiva. Ceci est l’arme des Dieux.

Trishula de Shiva

Les Éléments

Pour écrire feu en Hébreu, vous l’écrivez avec deux lettres: א Aleph et ש Shin.

Dans la première conférence, nous avons beaucoup parlé de la lettre Aleph, qui est liée aux trois forces primaires. De toute évidence, ש Shin est également lié aux trois forces primaires, qui dans le premier triangle de l’Arbre de Vie sont représentées par les sephiroth Kether, Chokmah et Binah, qui dans le Christianisme sont appelés Père, Fils et Saint-Esprit. Souvenons-nous que dans l’Hindouisme, cette Trinité ou trois entités divines – qui sont feu – sont appelées Brahma, Vishnu et Shiva.

En effet, les trois Sephiroth du premier triangle de l’Arbre de Vie sont liés à la colonne centrale et ses trois triangles. Dans la Kabbale, ceux-ci sont liés à trois des quatre éléments, à savoir l’air, le feu et l’eau, qui se rapportent progressivement à tous les Sephiroth dans l’Arbre de Vie, et qui tout au fond de celui-ci, entrent dans un mélange nommé Malkuth, le « Royaume », qui symbolise l’élément terre.

Les trois éléments sont représentés dans les trois lettres mères:

  • Aleph א : air
  • Shin ש : feu
  • Mem מ : eau

Ces trois se réunissent dans Malkuth, la terre.

Dans l’orthographe du nom de la lettre ש Shin, nous trouvons trois lettres, à savoir שין Shin, Iod et Nun final, qui ressemble à un Vav prolongé. La lettre Iod est la flamme supérieure qui, lorsqu’elle est prolongée, descend dans la terre en tant que Nun final. La lettre Nun dans sa forme normale se rapporte à Malkuth, la terre. Nun est « poisson » en Araméen; c’est la graine, le sel, le spermatozoïde ou l’ovule qui nage dans l’eau.

« Maintenant, après la mort de Moïse, serviteur de יהוה, il arriva que יהוה parla à יהשוה Joshua, fils de Nun. » – Joshua 1: 1

« Vous (en tant que Nun) êtes le sel de la terre. » – Matthieu 5:13

Ainsi, la graine, le spermatozoïde ou l’ovule qui nage dans l’eau, est la lettre Nun, liée au sel de la terre; le sel est un symbole de l’élément terre, qui contient de l’air, du feu et de l’eau. C’est pourquoi dans la Kabbale, nous ne nommons souvent que trois éléments – l’air, le feu, l’eau – parce que physiquement, nous sommes Malkuth, la terre, étant donné que le corps physique (en tant que Joshua) est une cristallisation du Nun, ce que nous avons déclaré à plusieurs reprises en Araméen signifie poisson. Ainsi, Nun, spermatozoïde et ovule en tant que zygote, évolue et devient un corps physique comme celui que nous avons.

Dans de nombreuses conférences, nous avons déclaré que nous avons trois cerveaux:

  • le cerveau intellectuel
  • le cerveau émotionnel
  • le cerveau moteur-instinctif-sexuel

Ceux-ci sont en corrélation avec les trois lettres mères Aleph א, Shin ש et Mem מ.

Nous mettons l’accent sur ces trois lettres mères parce qu’elles sont toujours liées au nombre trois. Par exemple, en ce qui concerne l’air (aleph), il y a de l’air froid et de l’air chaud, ainsi que de l’air sec et de l’air humide. Dans cette région, quand l’air vient du sud, il fait chaud, mais si l’air vient du nord il fait froid. Ainsi, dans l’air, les deux autres éléments, l’eau et le feu, se confondent.

En relation avec le premier triangle de l’Arbre de Vie, l’élément air se rapporte à la colonne centrale de l’Arbre de Vie, tandis que le feu est lié à la gauche et l’eau à la colonne de droite. Ces éléments sont toujours combinés de différentes manières dans chaque triangle de l’Arbre de Vie.

Ainsi, par rapport au premier triangle (Kether, Chokmah et Binah; Père, Fils et Saint-Esprit), nous visualisons le feu, Shin, en tant que I A O, comme l’a déclaré Diodorus Siculus lors de l’énumération des différents législateurs de l’antiquité:

« Parmi les Juifs, Moïse a établi que le Dieu surnommé IAO lui avait donné ses lois. »

Nous avons déclaré dans d’autres conférences que dans l’écriture Hébraïque primitive, ils n’avaient pas de voyelles. Actuellement, vous trouvez des voyelles représentées par des lignes et des points autour des lettres. Dans les écritures originales, l’alphabet Hébreu n’avait pas de voyelles. IAO est écrit יהו Iod-Hei-Vav et se prononce IAO. Iod se prononce « I ». La lettre Hei à la fin d’un mot Hébreu se prononce comme le son « ah ». Le son de la lettre Vav dépend de sa position dans le mot: il pourrait être « oh, euh ou ih », donc dans IAO la lettre Vav est « oh ».

Lorsque nous disons יהוה Iod-Hei-Vav-Hei, qui est le Tetragrammaton, le nom sacré de Dieu, nous voyons que la lettre Hei est répétée. C’est pourquoi Diodorus Siculus a dit que le Dieu de Moïse était יהו Iod-Hei-Vav, IAO, parce que la lettre Hei est répétée à nouveau à la fin.

La Tête

IAO se rapporte à la tête.

La conférence précédente était liée à la lettre Resh, qui représente une tête. L’orthographe du nom de la lettre Resh ריש se rapporte à l’orthographe de ראש rosh, « tête ». Dans notre ראש rosh / resh ר (tête), nous avons les lettres Aleph א (air) et Shin ש (feu), qui, ensemble, épellent le mot Hébreu אש Esh, « feu ». Ainsi, resh ר (tête) + Aleph א (air) + Shin ש (feu) = ראש « tête. »

Il y a un nom partout dans l’Ancien Testament: le nom Israël. Le mot Israël est écrit avec Iod Shin Resh Aleph Lamed, ישראל Israël.

Comme vous pouvez le voir, la lettre Shin dans Israël se prononce comme S, pas Sh: la lettre Shin peut être prononcée comme Ssss ou Shhh.

En prenant les première et dernière lettres du mot Israël, nous écrivons avec eux Lamed et Iod (לי) qui en Hébreu signifient « J’ai ». Ensuite, avec le reste des lettres, à savoir Resh, Aleph et Shin, du mot Israël, nous épelons le mot rosh, qui signifie « tête » [ראש ro’sh] Donc, li rosh, לי ראש, signifie « J’ai une tête ». Donc, li rosh, « J’ai une tête », est caché dans le mot Israël.

La lettre Shin à la fin du mot ראש rosh symbolise le feu, la lettre aleph symbolise l’air et la lettre resh symbolise la « tête », et Aleph et Shin font ensemble le mot Hébreu esh « feu ». Donc, nous dirons en d’autres termes: « J’ai du אש esh (feu) dans mon rosh (tête) ». Ce sont des feux justes ישר, les archétypes du rosh (tête), les archétypes de אל El; אל-ישר Israël.

Donc ראש est « J’ai du feu dans la tête » parce que dans le resh ר (tête) j’ai אש (feu).

Chaque lettre de אש représente les trois forces primaires. Il y a trois atomes spirituels dans notre tête qui sont liés aux trois forces primaires. Kether, le Père, est situé dans la racine magnétique du nez. Chokmah, la sagesse, le Fils, est dans la glande pituitaire. Et dans la glande pinéale, nous avons Binah, Shiva, le Saint-Esprit. Donc dans la tête, nous avons les trois souffles, les trois flammes de ce אש esh, feu, des lettres Aleph et Shin.

La lettre Shin représente les trois aspects ardents des trois forces primaires, dans lesquelles nous trouvons non seulement le feu mais aussi l’air, car rappelez-vous, le feu est écrit avec Aleph et Shin (esh אש), et c’est précisément la beauté de celui-ci.

Observez également qu’une broche ou flamme de la lettre Shin se rapporte à la lettre Vav, qui se trouve à gauche de la lettre Kaf (le crâne) en forme de la lettre מ Mem, laquelle des trois lettres mères symbolise l’eau.

Le Shin à Quatre Bras et le Tefillin

Il existe une autre forme de la lettre Shin, qui est formée de quatre dents au lieu de trois.

Le Shin à quatre dents et le Shin à trois dents sont écrits sur les Tefillins que les Kabbalistes utilisent pour lire la Bible. Le Tefillin est en cuir et est formé de deux boîtes: une boîte est attachée à la tête et l’autre à la main. La boîte qui est attachée à la tête est une petite boîte sur laquelle est inscrite la forme de ces deux lettres, Shin à trois dents et Shin à quatre dents.

Que symbolisent ces deux Shins? Ces Shins symbolisent le dédoublement des trois forces primaires en quatre forces. Les Kabbalistes déclarent que le Shin à quatre dents est le Shin ou le feu du monde à venir, un monde qui n’existe pas encore mais qui pourrait venir ou qui viendra.

Quand vous lisez cela littéralement comme beaucoup de gens le font, ils interprètent que la lettre Shin à quatre branches représente un nouvel état de choses, une race future qui existera, au sein de laquelle Dieu se manifestera. Pourquoi pensent-ils cela? Parce que les quatre dents représentent les quatre lettres Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, qui épelle Iod-Havah, écrites en Français sous le nom de Jehovah.

Néanmoins, il est absurde d’interpréter « le monde à venir » de manière littérale. Au lieu de cela, nous interprétons « le monde à venir » conformément à Daath, Gnose, alchimie. C’est à travers l’alchimie sexuelle qu’elle doit être interprétée. Écoutez, « le monde à venir » est ce monde qui pourrait venir si nous entrons dans l’initiation ; « le monde à venir » est la lumière de Yehidah, qui devient lumière en nous si nous mettons en activité le feu de la trinité, les trois Iods du Shin qui brillent dans le monde d’Atziluth.

Nous avons tous la lettre Shin comme un feu fluidique dans notre liquide céphalorachidien et dans le liquide sexuel représenté par le Iod manquant (« la main et le bras » de Shaddai-El-Chai, le Créateur) le pénis ou le clitoris (une petite organe érectile allongée à la partie antérieure de la vulve, homologue au pénis).

Nous avons le feu de la trinité Kabbalistique dans notre tête et nous avons aussi le feu dans « la main et le bras » (le Iod) lié dans Yesod, la colonne centrale de l’Arbre de Vie, qui est représentée par la lettre Vav, notre colonne vertébrale. Le sommet de la lettre Vav est un Iod qui représente le cerveau intellectuel; le milieu de la lettre Vav est le cœur, qui est Tiphereth, le cerveau émotionnel, et le fond ou la base même de Vav est Yesod, qui est le cerveau sexuel; ces trois cerveaux se rapportent aux trois flammes de la lettre Shin. Tout le monde dans le monde a ces trois feux dans ses organes sexuels, son cœur et sa tête.

Pour que le Shin à quatre dents brille dans notre tête, nous devons comprendre le dédoublement des trois forces primaires dans le Monde de la Création, qui s’appelle Briah.

Dans la Kabbale, il y a quatre mondes.

  1. Atziluth: le monde des archétypes, un monde de devenir; il est lié au triangle supérieur
  2. Briah: le Monde de la Création, où les forces se combinent pour créer; il est lié au deuxième triangle
  3. Yetzirah: le monde de la Formation, dans lequel la création est élaborée; il est lié au troisième triangle
  4. Assiah: le monde de l’Action; il est lié à la sephirah Malkuth

Le monde Briah se rapporte à la Sephirah Daath. Nous savons que Daath signifie connaissance, qui en Grec est Gnosis. Daath est une mystérieuse Sephirah sous les trois forces principales, les trois Sephiroth, la lettre Shin. La Sephirah Daath formera la quatrième dent de la lettre Shin du monde en devenir, Atziluth; en d’autres termes, quand nous voyons la lettre Shin, le feu des trois forces primaires, qui est la trinité indivisible, un feu qui ne peut pas être divisé parce que le nombre trois est un nombre qui fait l’unisson des forces primaires. Pour diviser ce feu, pour que ce feu devienne divisible, il doit être transformé en quatre. C’est précisément ce qui se passe lorsque les trois forces primaires font passer la quatrième dent à travers Binah, ce que nous appelons l’aspect féminin de l’Esprit Saint, la Mère Divine Kundalini.

Les trois forces primaires d’Atziluth manifestent toujours leur pouvoir créateur à travers Binah, le Saint-Esprit, dans la Sephirah Daath. Dans la Kabbale, leur pouvoir créateur masculin et féminin est ce que nous appelons Abba אב et אימא Aima, le Père et la Mère.

Nous ne devons pas commettre l’erreur de certains Kabbalistes qui affirment que Chokmah est le Père et Binah la Mère. Chokmah est la deuxième Sephirah, qui se met en activité dans le monde de Briah. Le monde d’Atziluth, comme vous vous en souvenez, le monde des archétypes où nous trouvons les trois forces primaires (Kether, Chokmah, Binah), est le monde du feu. Ces trois forces primaires sont là en potentialité. Ces trois forces primaires sont les trois forces qui peuvent créer, mais elles ne peuvent créer que dans Daath, dans Gnose, dans le Monde de la Création (Briah), qui est le deuxième monde de la Kabbale. Le monde de Briah, création, est gouverné par la deuxième Sephirah, qui est Chokmah.

En ce qui concerne les trois lettres mères, Aleph représente Kether, Shin représente Chokmah et Mem représente Binah. Donc, quand nous avons parlé de Shin, le feu, nous parlons de Chokmah, le Fils, le Christ.

Au-dessus du premier triangle se trouve l’Ain Soph Aur. Cette lumière, ainsi que le premier triangle, ensemble est Iod-Hei-Vav-Hei, qui est également représenté par le feu. L’Ain Soph Aur est l’univers immanifesté, et en Inde est représenté par le Dieu Agni. C’est pourquoi il est dit que tous les Dieux, tout l’univers, toutes les créatures ont la racine dans Agni, qui est le feu. Cet Agni ou feu s’exprime dans Atziluth à travers Kether, Chokmah, Binah, mais les plus beaux atomes de ce feu brillent toujours dans Chokmah, parce que Chokmah représente la lettre Shin, qui est le feu. Chokmah gouverne le deuxième triangle de l’Arbre de Vie, qui est lié à Briah, le Monde de la Création. C’est pourquoi lorsque nous parlons de création, nous devons parler de Chokmah. Mais nous devons comprendre que ces branches d’arbre de la lettre Shin représentent les trois d’entre eux, à savoir, Père, Fils et Saint-Esprit, Kether, Chokmah et Binah, pas seulement Chokmah. Les trois ne font qu’un. Mais quand ils se manifestent dans la création, ils le font à travers la dualité de Binah. Et c’est pourquoi lorsque nous descendons dans Daath, qui est la Gnose, la flamme de trois mèches d’Atziluth devient une flamme de quatre mèches afin d’être divisée. Les quatre peuvent être divisés; Iod-Hei-Vav-Hei peut être divisé en Jah-Chavah. C’est pourquoi Samael Aun Weor dans son livre Tarot et Kabbale explique:

« De l’union parfaite de ces deux [Abba אב et אימא Aima], Osiris-Isis, l’enfant Horus [Chokmah] naît [dans Briah]. Elle et Lui [Abba אב et אימא Aima] s’aiment et en conséquence de leur amour, elle conçoit le Christ ou le Second Logos qui [de Yehidah] descend dans [Chaiah] son ventre virginal et immaculé par l’action et la grâce du Saint-Esprit, c’est-à-dire par l’action et la grâce de son épouse, [Binah] le Troisième Logos.

« Nous devons tenir compte du fait que même si elle est l’épouse du Troisième Logos, au sein du Troisième Logos se trouvent le Second Logos et le Premier Logos, parce qu’en fin de compte, le Logos est la trinitaire indivisible, unitaire et intégrale.

« Beaucoup de subtilité est nécessaire pour comprendre cela, beaucoup de raffinement, de synthétisme et d’intuition.

« La conversion des Trimurtis, l’une en l’autre, est quelque chose qui donne beaucoup de travail aux étudiants, mais si vous affinez un peu votre intuition, vous comprendrez. » – Samael Aun Weor

Cela peut être compris au moyen des trois lettres mères d’Atziluth, à savoir א Aleph (air) représentant Kether, ש Shin (feu) représentant Chokmah et םמ Mem (eau) représentant Binah.

La dualité de א Aleph et ש Shin – qui, ensemble, épellent אש esh, feu – est איש ish (masculin) et אשה isha (féminin); ces deux polarités ardentes se manifestent à travers Binah, םמ Mem (eau), qui est יהוה אלהים Iod-Havah Elohim.

« Venez voir: אשר Asher (Binah) est (אש Ash, feu) mentionné en-haut (dans le ר Rosh-Tête) et mentionné en-bas (dans Yesod) en relation avec les ornements de la mariée (la lettre Mem). » – Zohar

« Et (la lettre ו Vav est) la côte, que (אשר Asher) יהוה אלהים Iod-Havah Elohim (Binah) avait prise de (מן Manna – le Nun final, la graine sexuelle, le poisson, dans le Mem de) Adam, il en fit une femme (אשה Ashah). » – Genèse 2:22

Ainsi, la lettre ש Shin, Chokmah, à travers אשר Asher יהוה אלהים Iod-Havah Elohim, Binah, gouverne Briah, le Monde de la Création. C’est facile à comprendre lorsque nous plaçons ce symbolisme en nous-mêmes, physiquement parlant. Nous sommes divisés en sexes, masculin et féminin ; et cette division s’exprime dans les organes sexuels. Nous avons dit א Aleph (Kether, le souffle) est dans la tête, ש Shin (Chokmah, le feu) est dans le cœur et םמ Mem (Binah, l’eau) est dans les organes génitaux. Lorsque nous examinons le cerveau d’un homme et d’une femme, ils se ressemblent; lorsqu’on examine leur cœur, ils se ressemblent. Mais lorsque nous examinons leurs organes génitaux, nous constatons alors qu’ils sont différents.

Il est bon de se rappeler ce que Samael Aun Weor a déclaré:

« Pendant l’acte de Magie Sexuelle, les couples se chargent de magnétisme (feu); ils se magnétisent mutuellement. Chez la femme, du bassin (Mem-eau) émane des courants féminins, tandis que ses seins (Shin-feu) dégagent des courants masculins. Chez l’homme, le courant féminin émane de (Aleph-air) la bouche, et le masculin de (Mem-eau) son membre viril. Tous ces organes doivent être bien excités à travers la Magie Sexuelle afin de dégager et de recevoir, de transmettre et de récupérer des forces magnétiques vitales (feux) qui augmentent extraordinairement en quantité et en qualité. »

Nous voyons donc très clairement que dans le corps physique la division de ces trois forces primaires au sein de nos trois cerveaux s’exprime à travers les organes sexuels; Chokmah-Briah-Création agit à travers Binah (sexe). À travers le sexe, le pouvoir créateur des trois forces primaires s’exprime en chacun de nous, parce que les trois forces primaires (Père, Fils et Saint-Esprit) créent à travers la dualité.

Ainsi, les trois dents de la lettre Shin peuvent se dédoubler en quatre dents de la lettre Shin du monde du devenir lorsque les trois atomes de feu dans notre tête (situés de manière correspondante dans la racine magnétique du nez, les glandes pituitaire et pinéale) sont illuminés par la Shechinah ressuscitée, le feu de la Kundalini, porté des organes génitaux à la tête; ainsi, enfin יהיה exprime son pouvoir à travers la gorge (Daath). C’est pourquoi il est déclaré:

« Au commencement était le Logos (Kether), et le Logos (Chokmah) était avec Elohim (Binah), et le Logos (Binah) était Elohim. C’était la même chose au commencement avec Elohim (Bereshith Bera Elohim). Tout a été fait par lui (la Trinité Logoique); et sans lui (la Trinité Logoïque), rien de ce qui a été fait n’a été fait. En lui (Yehidah, la Trinité Logoique) était la vie (Chaiah); et la vie (Chaiah) était la lumière (שכינה Shechinah) des hommes. Et la lumière (שכינה Shechinah) brille dans les ténèbres; et les ténèbres ne l’ont pas compris. » – Jean 1: 1-5

Ainsi le Logoi trinitaire crée à travers Abba et Aima Elohim, Binah dans Daath, la gorge.

C’est ainsi que le feu atomique trinitaire que nous avons dans la tête se transforme en un feu tétra atomique, le symbole des Tefillins qui sont placées sur la tête avec les deux lettres Shin, le Shin à trois dents et le Shin à quatre dents; comprenez que ces deux lettres Shin symbolisent la division, le dédoublement du feu Logoique chez l’initié qui transmute la force sexuelle.

De la tête, ce feu atomique trinitaire descend comme une quatrième force à travers le bras et la main. N’oubliez pas que le bras et la main sont appelés יד Iod en Hébreu. Rappelez-vous que יד Iod est le nom de la lettre qui n’est qu’une tache, un point avec lequel nous commençons l’écriture de יהוה Iod-Hei-Vav-Hei. Iod est la dixième lettre de l’alphabet Hébreu et correspond à la Sephirah Malkuth.

Écoutez, l’extension du יד Iod (bras) le long du corps se termine au יד Iod (main), qui est au même niveau que le יד Iod (phallus et clitoris).

L’autre boîte que les Kabbalistes portent conformément à cette tradition est sur le bras. Avec un long cordon en cuir, ils enroulent d’abord trois sangles autour de leur biceps, qui se rapportent à la descente des trois forces primaires à travers le יד Iod (bras) de Iod-Havah dans Daath / Briah. Puis, avec le même cordon de cuir, ils enroulent leur avant-bras sept fois, et enfin, la corde ou le cordon de cuir se termine autour des doigts de leur main יד Iod. Rappelez-vous, יד Iod est la façon dont nous disons bras et main en Hébreu. Ainsi, ces sept enroulements signifient la descente des trois forces primaires (Kether, Chokmah, Binah) exprimées par la dualité de Daath, à travers les sept Sephiroth en dessous d’eux: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod et enfin dans שבעה Shebbah, la septième, Malkuth, le יד Iod (main), qui est au même niveau que le יד Iod (phallus et clitoris) représenté par שבתאי Shabbathai (Saturne, Binah), le majeur. Tout en portant ce Tefilin, ces Kabbalistes lisent la Torah pour recevoir l’illumination.

Ils forment également la lettre Shin avec leur main en utilisant les lanières de cuir avec lesquelles ils tiennent le livre; ils resserrent le cordon à quelques doigts de leur main qui, avec leur pouce, forment la forme de la lettre Shin. À savoir, ils resserrent l’auriculaire avec l’annulaire puis le milieu avec l’index, formant ainsi la lettre Shin. Donc tout ce qui concerne les Tefillins est lié au feu. Tel est son symbolisme. Ils le font par tradition, mais savent-ils pourquoi ils le font? Je ne sais pas.

L’essentiel est le suivant: les Tefillins expliquent la descente du Rayon de la Création à travers toutes les Sephiroth et enfin dans le sexe dans le corps physique, qui est symbolisé par la main, la lettre Iod, la dixième Sephirah, Malkuth. Tefillin explique comment le feu descend dans nos corps à travers les différentes Sephiroth. Comme vous le voyez, le cerclage autour du bras, de la main et de la tête signifie également que pour comprendre ce qui est écrit avec les lettres Hébraïques, nous devons développer le feu de la Shechinah. Quand nous avons du feu, nous avons la vie et avec elle la lumière.

La Lumière du Feu

« En lui [Yehidah, la Trinité Logoique] était la vie [Chaiah]; et la vie [Chaiah] était la lumière [שכינה Shechinah] des hommes. » – Jean 1: 4

Néanmoins, il existe différents types de feux. Le feu auquel nous nous référons ici est le feu du feu, la signature astrale du feu qui vient d’Israël, qui en tant qu’acrostiche symbolise « J’ai une tête » ou « J’ai du feu dans la tête ». C’est l’une des significations kabbalistiques d’Israël. « J’ai du feu dans la tête » et « je vais prendre ce feu dans le bas de mon corps » qui est mon Iod, ma main, afin d’obtenir à travers ce feu, l’illumination nécessaire pour comprendre le chemin, les commandements, les règles, les révélations qui sont écrites dans la Torah. C’est le symbole de Tefillin. Néanmoins, cela ne signifie pas que nous devons effectuer le cerclage des Tefillins pour connaître la Kabbale. Le Tefillin est symbolique. Par exemple, nous avons compris tout cela à propos de la Kabbale et des lettres, mais nous n’utilisons pas la pratique littérale des Tefillins. Lorsque nous comprenons ce que symbolise Tefillin, nous comprenons alors que ce que nous devons faire est de manipuler habilement (par la main, par Iod) le feu pour atteindre l’illumination, afin que nous puissions comprendre ce qui est écrit kabbalistiquement, parce que les lettres kabbalistiques sont écrites avec le doigt Saturnien de Dieu. Le doigt Saturnien de Dieu est le Iod, le pouvoir créateur de Binah, Iod-Havah Elohim.

Rappelons-nous בראשית Bereshith, le premier mot de la Genèse dans la Bible, qui est אש-ברית Bĕriyth esh, l’alliance du feu. Il est écrit:

« Prends garde à toi-mêmes, de peur que tu n’oublie l’alliance (ברית bĕriyth) de יהוה ton אלהים Elohim, qu’il a fait avec toi, et (à travers la fornication) tu fais une image taillée, ou la ressemblance de toute chose, que יהוה ton אלהים Elohim t’a interdit. Car יהוה ton אלהים Elohim est un feu (sexuel אש Ash) dévorant, un Dieu אל El jaloux. » – Deutéronome 4: 23-24

« Car notre Dieu [créateur] est un feu [sexuel] dévorant. » – Hébreux 12:29

Nous devons comprendre ce qu’est ce feu dévorant, car il existe différents types de feu. Par exemple, nous savons que le feu est nécessaire dans la cuisine pour cuire nos aliments. Mais le feu dont nous parlons ici est un feu divin, qui est Yehidah, le feu du feu. Le feu de Yehidah, écrit en lettres Latines au-dessus du Christ crucifié, est INRI, ce qui signifie Ignis Natura Renovatur Integra, « le feu renouvelle sans cesse la nature ». Le feu divin auquel nous référons ici est le feu de la Pentecôte qui émane de la dualité, d’Abba et d’Aima, qui sont symbolisés par les quatre dents de la lettre Shin dans la tête. Ainsi, si nous voulons la venue de la lettre Shin à quatre dents, maintenant que nous en connaissons le sens, nous devons alors dire: « honorons notre Père et notre Mère » parce que les quatre dents de la lettre Shin sont Iod-Hei- Vav-Hei. Ce nom est androgyne et signifie phallus-utérus homme-femme, ou en d’autres termes Jah-Havah, Père-Mère. C’est pourquoi la lettre Shin à quatre dents pourrait être expliquée de cette façon: Abba Elohim et Aima Elohim. Abba est Père et Aima est Mère.

Dans la Kabbale, le nom Elohim apparaît pour la première fois dans la Sephirah Binah. Le nom sacré de la Sephirah Binah dans Atziluth est Jehovah Elohim ou Jah-Havah Elohim, la dualité, les deux forces qui expriment la création dans Daath. Ainsi, c’est en connaissant Daath que le monde à venir pourrait apparaître en nous si nous profitons de ces feux de la dualité que nous appelons Père-Mère dans Daath.

Dans le premier chapitre du livre « Le Mariage Parfait » est écrit ce qui suit:

« Dieu comme Père est sagesse. Dieu comme Mère est amour. En tant que Père, Dieu réside dans l’Œil de la Sagesse. L’Œil de la Sagesse est situé entre les sourcils. En tant qu’amour, Dieu se trouve dans le Temple Cœur. Sagesse et amour sont les deux piliers fondamentaux de la grande Loge Blanche. » – Samael Aun Weor,

Kabbalistiquement expliqué, cela signifie que dans Briah, Elohim Binah en tant que Père est sagesse, חכמה Chokmah, et Elohim Binah en tant que Mère est amour, אהבה Ahabah.

N’oubliez pas que lorsque nous disons que le Père est sagesse, nous nous référons à la Sephirah Chokmah non pas dans Atziluth, mais dans le monde de Briah, qui signifie création. Dans le monde de Briah, Elohim Binah en tant que Père est sagesse. C’est dans Briah que le pouvoir de Chokmah s’exprime à travers Elohim Binah, car Briah est gouverné par Chokmah.

Le Père (Kether) en tant que pouvoir créateur s’exprime à travers Binah, Shiva, le Saint-Esprit. C’est pourquoi vous trouvez dans l’Hindouisme que Shiva, le Saint-Esprit, est toujours à côté de Parvati, sa femme. Parfois, il est représenté dans un corps androgyne, à moitié masculin et à moitié féminin, comme Shiva-Parvati.

Shiva tient toujours un trident. C’est quelque chose de très significatif. En Hébreu, le mot Shin שין signifie « dent » et « fourche ». Le trident ou Trishula est une fourche. La lettre Shin est le symbole, la tête même de la fourche, qui épelle שין Shin, donc les trois dents qui font la tête de la Trishula de Shiva épelle Shin, fourche en Hébreu. On retrouve également le symbole du trident dans les mains du Dieu Neptune / Poséidon.

Astrologiquement, la glande pinéale est régit par Neptune. Dans la glande pinéale, nous avons l’atome du Saint-Esprit, qui est Binah dans la Kabbale. Binah, le Saint-Esprit, Shiva, est lié à Neptune. En d’autres termes, Neptune comme Shiva a un pouvoir sur les eaux, parce que les pouvoirs des eaux sont les pouvoirs de création.

Shiva a simultanément le pouvoir de création et de destruction. Quand nous disons destruction, je vous rappelle ce que dit le Deutéronome: « Dieu est un feu dévorant ». Dieu dévore toutes les impuretés en nous quand nous savons comment utiliser le feu divin de Trishula, trident, ou שין Shin, fourche.

Dans la glande pinéale se trouve le chakra de la couronne, Kether. Les Dieux Neptune et Shiva tenant le trident ou Trishula nous montrent que tout le pouvoir qu’ils ont entre leurs mains vient de leurs chakras couronne, où se trouvent les trois forces primaires de שין Shin, feu: Kether, Chokmah et Binah, Père, Fils et Saint-Esprit.

Nous avons le pouvoir du feu dans la glande pinéale – ou mieux dit, nous avons le pouvoir de contrôler le feu dans la glande pinéale. Lorsque ce feu descend d’en haut, de notre tête, dans notre corps physique, il se termine dans tous les vaisseaux sanguins. N’oubliez pas que le sang, ce liquide ardent, est en même temps l’eau, le feu et l’air. Souvenons-nous que le sang fluidique est géré dans les organes inférieurs, à savoir la rate et le foie. Le sang impur entre dans le cœur et c’est dans le cœur que nous avons Shin, le feu. Le cœur pompe ce sang dans les poumons, et les poumons le purifient avec Aleph (oxygène). En d’autres termes, dans le sang, nous voyons clairement Aleph (air), Shin (feu) et Mem (eau). C’est pourquoi le sang est la vie où les trois forces primaires résident et c’est pourquoi le sang coule dans les organes sexuels pour créer.

Le sang de tout animal est un véhicule de Nephesh. En Hébreu, Nephesh est le nom de l’aspect fondamental de l’âme. C’est l’âme animale que nous avons tous, et elle s’infiltre dans le sang.

Étudions comment le mot Nephesh נפש est orthographié: il commence par la lettre Nun, qui signifie poisson, la graine; la lettre suivante est Peh, qui signifie bouche, elle relie la gorge, au mot articulé, à Daath, qui est où nous trouvons la dualité de la lettre Shin, Nephesh, ainsi à la fin est la lettre Shin, ce qui signifie que le l’âme animale a du feu. Ce feu s’exprime à travers les organes sexuels. C’est à travers les organes génitaux que nous nous multiplions en tant qu’animaux. Tout animal du règne – irrationnel ou rationnel – a Nephesh, l’âme animale. Nous l’avons parce que nous sommes des animaux intellectuels. Nous devons donc contrôler notre animal, notre âne. Nous devons contrôler l’âme animale au moyen de notre glande pinéale.

René Descartes considérait la glande pinéale comme le siège principal de l’âme. Dans la glande pinéale se trouve l’atome du Saint-Esprit. La glande pinéale est contrôlée par Neptune. Dans la glande pinéale se trouve le pouvoir de la Trishula de Shiva. C’est dans la glande pinéale que réside le pouvoir des quatre dents de la lettre Shin, et que nous devons utiliser dans l’acte sexuel parce que c’est dans l’acte sexuel que nous voyons la dualité de Iod-Hei-Vav-Hei dans Daath. Ainsi, en contrôlant le feu de Nephesh, l’âme animale, nous commençons à développer le feu à l’intérieur; c’est ainsi que si nous suivons le chemin de la chasteté, nous deviendrons les enfants du feu du monde à venir.

L’arrivée du monde à venir dépend de notre volonté. Cela ne dépend d’aucun autre événement en dehors de nous. Si nous voulons être des participants du monde à venir, du nouvel âge d’or, nous devons mettre le feu en activité en nous-mêmes; ceci est la seule façon.

Pour être oint par le feu, nous devons contrôler le feu de notre âme animale, Nephesh, qui est dans nos os, dans la moelle de nos os, dans notre sang, dans notre chair, c’est-à-dire notre corps physique.

La descente finale de ce feu d’en haut en nous est représentée par la lettre Nun dans le mot Nephesh. Afin de contrôler le Nun, le poisson, nous avons besoin de l’aide du Saint-Esprit, car celui qui contrôle le feu dans le Nun (Nephesh) est le Ruach Elohim, l’Esprit des Elohim qui flottait sur la surface du des eaux.

« Et la terre était sans forme et vide; et l’obscurité était sur la surface de l’abîme. Et l’Esprit des Elohim s’est déplacé sur la surface des eaux. Et Elohim a dit: Que la lumière soit (par l’activité du Nun de l’eau): et la lumière fut. » – Genèse 1: 2-3

Les eaux sont les fluides sexuels où nous avons notre propre Nun, poisson, Nephesh. L’esprit qui flotte au-dessus de ces eaux est le Ruach Elohim, l’Esprit de Dieu dans la glande pinéale, qui est directement lié aux émanations de Binah dans Daath.

Quand Abba et Aima entrent en contact dans Daath – qui est Jehovah Elohim, les quatre dents de la lettre Shin – ils donnent naissance aux Ruach Elohim, notre Monade, notre Intime, qui dans l’Arbre de Vie est représenté par la sephirah Chesed unie aux sephiroth Geburah et Tiphereth. Le Ruach Elohim (א Aleph, air) flue entre le ciel et la terre, car, rappelez-vous, Ruach signifie « vent » et « Esprit ». Ruach (Aleph, air) flue dans la sephirah Tiphereth, entre Geburah (Shin, feu) et Gedulah (Mem, eau gazeuse). L’air, le Ruach, le vent, est précisément notre propre Monade particulière, que la Bible appelle Abraham (אברהם). Abraham est le résultat de Daath, et exploite l’humidité du Mem et le feu du Shin. Dans la Kabbale, Abraham est lié à la sephirah Chesed et est symbolisé par l’eau (Mem).

Dans le monde de Yetzirah, l’air est représenté par la sephirah Netzach, l’eau est représentée par la sephirah Yesod, et le feu est représenté par la sephirah Hod. Le feu et l’eau ne se mélangent pas, car le feu veut éliminer l’eau et l’eau veut éliminer le feu, donc l’air vient entre eux et les mélange.

Les trois éléments du monde d’Atziluth sont inversés dans le monde de Briah.

Les trois lettres mères dans le monde d’Atziluth:
  • Aleph (air) Kether
  • Shin (feu) Chokmah
  • Mem (eau) Binah
Les trois lettres mères dans le monde de Briah:
  • Aleph (air) Tiphereth
  • Shin (feu) Geburah
  • Mem (eau) Gedulah (Chesed)

Le feu (Shin) dans Chokmah et l’eau (Mem) dans Binah dans le premier triangle s’inversent dans le deuxième triangle: à savoir, l’eau (Mem) se déplace vers la droite, vers la sephirah Gedulah, et le feu (Shin) se déplace vers la gauche, la sephirah Geburah. Mais Aleph, l’air, celui qui les concilie, qui les fait amis, reste au milieu. Dans le monde de Briah, la sephirah Chesed est Mem, l’eau, la sephirah Geburah est Shin, feu. La sephirah Tiphereth est l’aigle, l’air.

Dans Briah, les trois sephiroth Gedulah, Geburah et Tiphereth sont représentés dans la lettre Shin, ainsi que les trois forces primaires ou les trois dents de la lettre Shin dans Atziluth que nous devons développer dans Briah, le Monde de la Création.

Nous devons créer la lettre Shin dans le Monde de la Création parce que le deuxième triangle de l’Arbre de Vie – Chesed, Geburah et Tiphereth – fait référence au Monde de la Création. La lettre Shin que nous devons placer dans notre cœur est quelque chose qui vient du monde à venir, à travers l’initiation.

Ces trois sephiroth du deuxième triangle de l’Arbre de Vie sont représentés dans le livre de la Genèse par les trois patriarches Abraham, Isaac et Jacob.

  • Chesed (Gedulah): Abraham
  • Geburah: Isaac
  • Tiphereth: Jacob

Ces trois ensemble forment la lettre Shin en nous.

La lettre Shin représente les trois forces primaires qui sont partout. Si nous voulons nous auto-réaliser – manifester pleinement la Monade en nous-mêmes, en d’autres termes, servir Dieu à 100% – ces trois forces primaires doivent apparaître dans notre cœur, dans notre poitrine. Le deuxième triangle représente la poitrine de l’homme imaginaire de l’Arbre de Vie, et ces trois patriarches dans la lettre Shin représentent notre Monade.

Alors, comprenons que lorsque nous nous référons à la lettre Shin dans le premier triangle de l’Arbre de Vie, nous nous référons aux trois forces primaires dans nos trois cerveaux. Mais, ces trois dents de la lettre Shin dans notre Monade sont:

  • la sephirah Chesed qui se rapporte à l’eau
  • la sephirah Geburah qui se rapporte au feu
  • la sephirah Tiphereth qui se rapporte à l’air

Ces trois Sephiroth se rapportent aux trois dents de la lettre Shin dans notre poitrine, lorsque nous actualisons les trois feux dans notre Soi.

Le Développement du Feu

Comment écrit-on trois feux en Hébreu? Feu est écrit אש esh, Aleph-Shin. Afin d’écrire אש esh au pluriel, nous ajoutons les lettres Iod et Mem à la fin, אשים ashim, qui nous rappelle le mot אישים ayshim qui signifie en Hébreu « hommes ». En Hébreu, homme est écrit איש ish et femme est אשה isha. Ainsi, le pluriel de איש ish « homme » est אישים ishim « hommes ». Dans ce mot, nous voyons les trois lettres mères Aleph, Shin, Mem. En d’autres termes, אישים ishim se réfère à trois hommes, à savoir Aleph (Jacob), Shin (Isaac) et Mem (Abraham), les trois patriarches que nous devons construire à l’intérieur de nous-mêmes, que nous devons créer à l’intérieur, parce que pour le moment nous les avons uniquement comme archétypes, plans, non actualisés ou créés. N’oubliez pas que les archétypes se rapportent à la première lettre Shin, le premier triangle, le monde d’Atziluth. Cela signifie que Aleph (Jacob), Shin (Isaac) et Mem (Abraham) sont des éléments qui sont latents en nous, et qui pourraient devenir actifs si nous entrons dans l’initiation.

Si nous entrons dans l’initiation, celui qui se développera en nous comme feu est le Messiah venant d’Atziluth, l’âme Yehidah. En Araméen, Messiah est écrit משיחא, Mem Shin Iod Chet Aleph. Comme vous pouvez le voir, les trois lettres mères, les trois forces primaires, sont également dans le mot Messiah. Entre les trois lettres mères se trouvent les lettres Iod et Chet, qui ensemble épellent חי chai, vie. Ainsi, Messiah, qui signifie « l’oint », est celui qui nous oint avec les trois éléments, qui sont synthétisés dans le feu.

« Il (משיחא le Messiah venant d’Atziluth) vous baptisera du Saint-Esprit et du feu. » – Matthieu 3:11

Tel est le sens du Messiah. Le Messiah n’est pas quelqu’un qui vient de l’extérieur. Le Messiah vient de l’intérieur, à travers le feu. Vous voyez, par exemple, Moshe (Moïse) signifie « né des eaux » – son nom n’a que deux lettres des trois lettres mères, Mem et Shin, et à la fin la lettre Hei, משה Moshe. Moïse en tant que Jacob est l’enfant de Chesed, l’eau et Geburah, le feu de Neshamah dans Briah. Mais le Messiah est l’enfant du feu dans Yehidah; Messiah a les trois forces d’Atziluth; Messiah embrasse tous Yehidah et Chaiah en nous afin que nous puissions construire à travers lui ces éléments que nous devons construire avec le feu.

Nous ne devrons pas et nous ne devons pas tomber dans l’erreur de penser que le Messiah vient de l’extérieur. Souvenez-vous qu’il y a deux mille ans, Jésus, appelé le Messiah, est venu pour nous montrer le chemin. Les gens ont mal compris son message et ont pensé que c’est à travers sa personnalité, en suivant ou en croyant en sa personnalité, que nous entrons dans le monde à venir, ou que nous devenons Deux fois nés (« nés de nouveau »). Cette croyance est une grosse erreur, car le Messiah est également appliqué à tout Avatar, à tout messager venant du monde en devenir (Atziluth) qui a accompli le grand œuvre, qui a développé le feu de Yehidah à l’intérieur, et a donc le pouvoir d’expliquer les lois et apporter la connaissance à ceux qui ont besoin de naître de nouveau. Nous savons par exemple que ce travail que nous expliquons ici, fait avec le feu, a été cristallisé dans Moïse, Muhamad, Bouddha, Krishna, Rama, Jésus, etc., et actuellement, dans le dernier messager que nous avons vu, Samael Aun Weor. Il a donc écrit ses livres avec le feu et nous a transmis les connaissances avec le feu, afin que nous puissions répéter le travail du feu, afin de faire le même travail à l’intérieur avec le feu. Samael est le Génie du feu, l’avatar du Verseau, le nouveau Messiah venant de Yehidah, parce que nous devons connaître le baptême du feu.

Le Messiah, l’avatar (messager), apporte toujours la connaissance du feu. Ainsi, nous devons comprendre la connaissance du feu, et non pas penser comme beaucoup de nos jours, où nous trouvons de nombreuses pseudo-religions qui affirment que pour que nous puissions appartenir au monde à venir, nous devons appartenir à leur sectes. De nos jours, le monde Chrétien-croyant se bat contre les Musulmans, les Hindous, etc. tandis que les Musulmans luttent contre les Hindous et les Chrétiens, et les Hindous se battent contre les Musulmans, etc. Tous pensent que pour appartenir au monde à venir, nous devons appartenir à leur secte et lutter pour eux.

Bien, écoutez: nous, les Gnostiques, savons que tous les principes ignés divins de la connaissance sont écrits dans les livres saints de chaque religion, et sont incarnés dans tout avatar qui est ou a été le fondateur de ces religions. Étant donné que les fanatiques interprètent mal et corrompent toujours la doctrine, l’humanité a toujours périodiquement besoin de l’incarnation d’un Être solaire venant des hauteurs pour venir nous enseigner à nouveau les mêmes lois en fonction, bien sûr, de la culture et des connaissances que nous avons à ce moment-là.. Voilà ce que nous devons comprendre.

C’est triste à dire, mais l’ego de l’humanité a corrompu la doctrine de Krishna, Jésus, Muhamad, Moïse, Zoroastre, etc. Le même ego est en vous maintenant, lisant cette conférence, ainsi, maintenant, malheureusement, même dans le Gnosticisme moderne, le même problème se produit, à savoir que différents groupes ont émergé, et chaque groupe prétend que, pour devenir un nouveau-né du monde à venir, nous doivons appartenir à leur secte, nous devons appartenir à leur groupe. C’est très triste, car cela répète les mêmes erreurs de millions d’autres; pendant deux mille ans, de nombreux Chrétiens, des millions de croyants du Christianisme ont pensé que parce qu’ils sont Catholiques, ils appartiennent déjà au monde à venir, ainsi que des millions de Protestants divisés en de nombreuses sectes, Témoins de Jehovah, Mormons; ils croient fermement que si nous appartenons à leurs sectes, nous appartiendrons au monde à venir. Nous ne devons pas tomber dans la même erreur de penser de cette façon à propos du Mouvement Gnostique, de la doctrine de Samael Aun Weor.

Nous devons construire le monde à venir à l’intérieur. La libération ne s’obtient pas en faisant partie d’un groupe. L’appartenance à un groupe ne signifie pas que nous allons créer le monde à venir. Ceci est accompli en travaillant avec le feu, et ce feu est à l’intérieur, pas à l’extérieur.

Le Messiah est précisément le résultat du travail que nous avons à faire avec le feu, en comprenant le feu.

Comprendre que le feu est dans notre tête. Li Rosh, qui est Israël, parce qu’Israël, Li Rosh, « J’ai une tête », est divisé en plusieurs parties, et des parties de ce feu sont embouteillées dans notre ego, et le feu est corrompu, empoisonné.

Permettez-moi de vous lire l’Écriture de Bouddha où il explique comment le feu, le feu divin de Dieu, est corrompu à cause de notre façon de transformer le feu. Le feu est partout: le feu est dans l’air, le feu est dans l’eau, le feu est dans la terre et dans l’eau. Vous savez, grâce à cela, nous avons l’électricité, parce que l’électricité est un feu qui est la force de l’eau, le feu de l’eau. Alors faites attention, ne dormez pas.

Bouddha a dit:

« Le Béni habitait avec les mille prêtres. Et là, le Béni s’adressa aux prêtres: [et dit]

« Toutes choses, ô prêtres, sont en feu. Et qu’est-ce, ô prêtres, toutes ces choses qui sont en feu?

« L’œil, ô prêtres, est en feu; les formes sont en feu; la conscience oculaire est en feu; les impressions reçues par l’œil sont en feu; et quelle que soit la sensation, agréable, désagréable ou indifférente, elle provient de la dépendance aux impressions reçues par l’œil, qui est également en feu.

« Et avec quoi sont-elles en feu?

« Avec le feu de la passion, dis-je, avec le feu de la haine, avec le feu de l’engouement; avec la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, la lamentation, la misère, le chagrin et le désespoir sont-elles en feu.

« L’oreille est en feu; les sons sont en feu;… le nez est en feu; les odeurs sont en feu;… la langue est en feu; les goûts sont en feu;… le corps est en feu; les choses tangibles sont en feu;… le mental est en feu; les idées sont en feu;… la conscience mentale est en feu; les impressions reçues par le mental sont en feu; et quelle que soit la sensation, agréable, désagréable ou indifférente, elle provient de la dépendance aux impressions reçues par le mental, qui est également en feu.

« Et avec quoi sont-elles en feu?

« Avec le feu de la passion, dis-je, avec le feu de la haine, avec le feu de l’engouement; avec la naissance, la vieillesse, la mort, le chagrin, la lamentation, la misère, le chagrin et le désespoir sont-elles en feu.

« Percevant cela, ô prêtres, le savant et noble disciple conçoit une aversion pour l’œil, conçoit une aversion pour les formes, conçoit une aversion pour la conscience oculaire, conçoit une aversion pour les impressions reçues par l’œil; et quelle que soit la sensation, agréable, désagréable ou indifférente, elle provient de la dépendance aux impressions reçues par l’œil, car il conçoit aussi une aversion. Conçoit une aversion pour l’oreille, conçoit une aversion pour les sons,… conçoit une aversion pour le nez, conçoit une aversion pour les odeurs,… conçoit une aversion pour la langue, conçoit une aversion pour les goûts,… conçoit une aversion pour le corps, conçoit une aversion pour les choses tangibles,… conçoit une aversion pour le mental, conçoit une aversion pour les idées, conçoit une aversion pour la conscience du mental, conçoit une aversion pour les impressions reçues par le mental; et quelle que soit la sensation, agréable, désagréable ou indifférente, elle provient de la dépendance aux impressions reçues par le mental, car il conçoit aussi une aversion. Et en concevant cette aversion, il se débarrasse de la passion, et par l’absence de passion il devient libre, et quand il est libre il prend conscience qu’il est libre; et il sait que la renaissance est épuisée, qu’il a vécu la vie sainte, qu’il a fait ce qu’il lui fallait faire et qu’il n’est plus pour ce monde. »

« Pendant que cette exposition était livrée, les mentals des mille prêtres sont devenus libres de tout attachement et délivrés des dépravations. »

Cela vient du Mahavagga.

Ainsi, le feu dont nous parlons, comme vous le voyez, se rapporte à toutes ces impressions, éléments que nous avons dans le mental, que nous avons dans le corps, parce que nous sommes entourés de feu. Mais malheureusement, nous transformons le feu de Dieu de la mauvaise manière.

Samael Aun Weor a synthétisé tous ces feux en deux:

  • le feu qui se polarise négativement parce qu’il est corrompu par le désir; appelé Kundabuffer
  • le feu qui est libéré du désir et retrouve ainsi son état naturel; appelé Kundalini

Lorsque nous transformons le feu de la mauvaise manière, il se développe comme une queue à partir du coccyx vers le bas et est appelé Kundabuffer.

En fin de compte, la matière est feu. Pour mieux comprendre cela, permettez-moi de vous rappeler que le corps physique est appelé un « organisme » car il est formé d’organes. Chaque organe est formé de cellules et chaque cellule de molécules et chaque molécule d’atomes. Lorsque nous désintégrons l’atome, nous libérons le feu. Donc, nous sommes du feu condensé, de l’énergie condensée. En fin de compte, nous devons devenir des enfants du feu, du Saint-Esprit, Chaiah, et du monde à venir, Yehidah.

Cela me rappelle ce que Maître Jésus a dit à ces Kabbalistes il y a deux mille ans:

« Alors Jésus dit aux Juifs qui croyaient en lui: Si vous continuez dans ma parole, vous êtes donc mes disciples; et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libre.

« Ils lui répondirent: Nous sommes la postérité d’Abraham, et nous n’avons jamais été esclaves d’aucun homme: comment dis-tu: vous serez libérés?

« Jésus leur répondit: En vérité, en vérité, je vous le dis, quiconque a commis le péché est l’esclave du péché. » – Jean 8: 31-34

« Nous sommes la postérité d’Abraham. » La première déclaration signifie kabbalistiquement que ces Kabbalistes sont censés transmuter leur semence; puisque, ils savent littéralement qu’Abraham est le Ruach Elohim qui planait sur la surface des eaux. Ainsi, en déclarant kabbalistiquement: « Nous sommes la postérité d’Abraham », ils voulaient dire: « nous sublimons la graine, nous créons les patriarches à l’intérieur », ainsi « nous sommes la graine d’Abraham ». Mais ils ne font que dire: « Nous sommes la postérité d’Abraham » simplement parce qu’ils le savent, intellectuellement, simplement parce que selon la chair, ils sont la postérité d’Abraham; de même, cela se produit en Inde avec les brahmanes; ils s’appellent aussi la postérité de Brahma, parce qu’ils suivent la tradition. Mais lorsque nous investiguons sur leur vie pour voir s’ils transmutent vraiment le Nun, le poisson, nous découvrons qu’ils sont des fornicateurs. Donc, ces Kabbalistes dans Jean 8 étaient des Kabbalistes intellectuels: ils connaissaient beaucoup de Kabbale, mais ne la pratiquait pas, mais ils disaient à Jésus: « Nous sommes la postérité d’Abraham », tout comme de nos jours, les Arabes disent également: « Nous sommes la postérité d’Abraham », selon la chair.

Jésus a dit:

« Je sais que vous êtes la postérité d’Abraham; mais vous cherchez à me tuer, car ma parole n’a pas de place en vous. Je dis ce que j’ai vu avec mon Père: et vous faites ce que vous avez vu avec votre Père.

« Ils répondirent et lui dirent: « Abraham est notre Père. »

« Jésus leur dit: « Si vous étiez les enfants d’Abraham, vous feriez les œuvres d’Abraham. » – Jean 8: 37-39

Qu’est-ce que faire l’œuvre d’Abraham? Abraham est le Ruach Elohim qui planait ou flottait au commencement sur la surface des eaux et a dit: « Que la lumière soit et la lumière fut! » C’est ce que nous – en tant qu’Abraham, le Ruach Elohim – devons faire. Le faisons-nous? Les œuvres d’Abraham sont les œuvres de la lumière, du feu qu’Abraham, le Ruach Elohim apporte à notre corps! Faisons-nous cette alchimie en nous-mêmes? Si nous faisons les œuvres d’Abraham, bien, nous commençons alors à être des enfants de la promesse. La promesse est à travers Isaac, qui est le deuxième patriarche, et non à Ishmael, qui est la reproduction à travers la chair. On trouve des enfants d’Ishmael partout, des enfants à travers l’orgasme, mais Isaac, le deuxième patriarche, est un enfant de la promesse, à travers la chasteté. Isaac donne l’héritage, la promesse à Jacob, qui est le troisième patriarche. Mais aucun de ces Kabbalistes ne faisait cela. Ils étudiaient simplement la Kabbale et ne pratiquaient pas le mystère de Daath.

Par conséquent, Maître Jésus a dit:

« Mais maintenant, vous cherchez à me tuer, un homme qui vous a dit la vérité, que j’ai entendue de Dieu: ce n’est pas Abraham. Vous faites les œuvres de votre Père.

« Ils lui dirent alors: « Nous ne sommes pas nés de la fornication ; nous avons un seul Père, Dieu même. Jésus leur dit: Si Dieu était votre Père, vous m’aimeriez, car je suis sorti et je suis venu de Dieu; je ne suis pas venu de moi-même, mais il m’a envoyé. Pourquoi ne comprenez-vous pas mon discours? Parce que vous ne pouvez même pas entendre ma parole. Vous êtes de votre Père le Diable, et vous ferez les lubricités de votre Père. C’était un meurtrier depuis le commencement et il n’a pas demeuré dans la vérité, car il n’y a pas de vérité en lui. Quand il dit un mensonge, il parle du sien: car il est un menteur et le Père du mensonge. » – Jean 8: 40-44

« Il [le Diable] était un meurtrier depuis בראשית Beresheet le commencement, et il n’a pas demeuré dans la vérité, car il n’y a pas de vérité en lui. » Être un meurtrier depuis le commencement signifie être un fornicateur, cela signifie tuer Binah, ne pas suivre אש ברית, l’alliance du feu, Binah dans Beresheet.

Qu’est-ce qu’un mensonge? La lettre Shin dans la Kabbale représente la vérité. Si vous voulez bien mentir, vous devez baser votre mensonge sur une vérité. Donc, lorsque nous avons forniqué, nous avons basé notre fornication dans le beau feu de Shin, et nous avons inversé ce feu de la manière lunaire, développant le Kundabuffer, développant la queue de Satan, développant notre propre Diable particulier, l’ego à l’intérieur, la luxure, qui est un mensonge. Un mensonge est l’opposé de la vérité. C’est pourquoi il est écrit « Le Diable est le Père du mensonge ». Et ce que Jésus a dit: « Vous êtes des enfants du Diable, il est votre Père. » Si nous étudions, par exemple, notre vie présente et nos vies passées, c’est vrai: nous sommes des enfants du Diable.

Le Diable est également représenté avec la fourche à la main. Le Diable a aussi le trident, la fourche à la main. Cet ego transforme le feu du Père, du Fils et du Saint-Esprit, Kether, Chokmah et Binah, de la mauvaise manière pour se fortifier. C’est pourquoi l’ego cristallise le feu de la mauvaise manière. Afin de détruire cet ego que nous avons à l’intérieur, que devons-nous faire? Nous devons activer le feu dévorant de Dieu, qui est le Saint-Esprit, afin que le feu crée les trois patriarches.

Les Matriarches

Les trois patriarches avec leurs quatre matriarches doivent naître à l’intérieur de nous. Quelles sont ces quatre matriarches?

Rappelez-vous que dans la Bible, Abraham avait Sarah pour femme, Isaac avait Rebecca et Jacob avait deux femmes (nous savons que les patriarches avaient aussi des concubines, mais ici nous parlons d’épouses). Les deux sœurs Leah et Rachel étaient les deux épouses de Jacob. Il est Kabbalistiquement déclaré que Leah était la femme d’Israël et Rachel la femme de Jacob, parce que Jacob est Israël, Israël est Jacob. Leah représente toutes ces parties supérieures qui appartiennent à Israël qui sont cachées, et les trois parties manifestées de Jacob, à savoir Rachel qui n’a eu que deux fils, Joseph et Benjamin. Ceci Kabbalistiquement parlant. Toutes ces figures sont symboliques et non littérales.

Les quatre matriarches sont liées aux trois patriarches. Les trois patriarches sont Abraham, Isaac et Jacob, les trois dents de la lettre Shin. L’autre broche de la lettre Shin du monde à venir représente les quatre matriarches, les quatre épouses des trois patriarches. Ainsi, les deux Shins forment ensemble sept dents, qui est la Menorah, les sept lumières qui sont représentées en nous dans les sept chakras de chaque corps solaire que nous devons créer avec le feu. Si nous faisons l’addition des noms, des lettres Hébraïques des trois patriarches, nous faisons l’addition de treize lettres, et lorsque nous faisons l’addition des noms des quatre matriarches en lettres Hébraïques, nous faisons l’addition de treize aussi bien. Le nombre treize se rapporte à la sephirah Kether, le Père de toutes les lumières, et treize se rapporte à la lettre Mem: treize femmes et treize hommes. En faisant l’addition des deux, nous avons vingt-six, ce qui est exactement le nombre du nom de Iod-Hei-Vav-Hei; ces lettres font l’addition de vingt-six. Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, le nom sacré de Dieu, est égal à vingt-six en faisant l’addition de la valeur des lettres. Donc, en d’autres termes, à travers les trois patriarches et les quatre matriarches, nous travaillons avec Iod-Hei-Vav-Hei en nous-mêmes. Mais pour que ce travail soit fait, nous devons respecter le sexe.

La Menorah est trois flammes plus quatre flammes: les deux Shins, ensemble.

Shaddai

Shaddai שדי est un autre mot avec Shin parce que maintenant nous enveloppons cette conférence avec le feu.

Le mot Shaddai שדי commence par Shin, qui est dans Tiphereth. À travers Jacob, les trois feux des trois patriarches sont descendus sur terre, la sephirah Malkuth, c’est pourquoi Jacob est appelé Zeir Anpin זֵיר אנפִן, l’homme à l’image de Dieu.

La deuxième lettre de Shaddai est Daleth, la lettre d’Adam placée dans l’Éden. Daleth est la lettre qui comprend toutes les vingt-deux lettres de l’alphabet, tous les archétypes.

La troisième lettre de Shaddai שדי est Iod, qui se rapporte à Malkuth.

Nous écrivons donc le mot Shaddai שדי avec trois lettres Shin-Daleth-Iod שדי. Shin ש est dans Tiphereth, Daleth ד est dans Yesod et Iod י dans Malkuth. Shaddai שדי: Shin (Tiphereth) est notre âme humaine, Daleth est notre sexe, Iod est notre corps physique.

Shaddai שדי est également un acrostiche, qui signifie Shomer Daltot Israël, « gardien des portes d’Israël ». N’oubliez pas qu’Israël commence par Iod, Daleth signifie porte. Shomer, gardien, mais on peut aussi dire que Shin, le feu, est la porte vers Israël, qui est Tiphereth; Shaddai n’est représenté que par la lettre Shin, qui est précisément placée, conformément à la Bible, à l’entrée même de la maison. De nombreux Kabbalistes ont la lettre shin à leur porte, ils ont aussi le mot Shaddai à l’entrée, ils le touchent en entrant dans la maison et ils le touchent lorsqu’ils quittent la maison. Shaddai שדי est placé sur l’un des piliers de la porte de la maison. Shaddai שדי représenté par la lettre Shin est la vérité. Tout cela signifie que si nous voulons entrer dans les mystères de Daath, nous devons le faire à travers Shin, car le Shin (feu) est le gardien de la porte. Et qui est ce gardien? C’est Lucifer. Rappelez-vous que lorsque Adam et Eve ont commis le péché, Jehovah Elohim a placé un Cherubim ou un Cherub avec une épée flamboyante brandie d’un côté à l’autre, protégeant l’entrée du Jardin d’Éden. Éden en Hébreu signifie « félicité ». Le Jardin d’Éden est le sexe, la force sexuelle. Daleth est la porte où ce Shin est là comme une épée flamboyante.

En parlant de l’épée, Kabbalistiquement, il est écrit que la pointe de l’épée est Iod de Iod-Hei-Vav-Hei, le corps de l’épée est Vav de Iod-Hei-Vav-Hei et les deux bords de l’épée sont les deux Heis de Iod-Hei-Vav-Hei. Ainsi, lorsque nous entrons dans les mystères du feu, la première chose que nous recevons est une épée flamboyante, l’épée qui est entre les mains de Lucifer, le Cherub, qui empêche les fornicateurs d’entrer dans l’Éden. Néanmoins, si nous transmutons la libido, si nous travaillons avec le feu dévorant du Saint-Esprit et créons les trois patriarches à l’intérieur, nous recevons alors l’épée flamboyante. C’est pourquoi dans le Pentagramme, nous constatons que l’épée est le symbole du feu. Le symbole du Pentagramme, le Tetragrammaton est caché dans l’épée, comme vous le voyez. Le nom à quatre lettres de Dieu est Iod-Hei-Vav-Hei, l’épée. La gaine où vous mettez l’épée est Malkuth, votre colonne vertébrale, représentée par Adonaï, qui est le saint nom de Dieu dans Malkuth, car cette épée appartient à Adonaï; il n’appartient pas à l’ego.

Lorsque nous parlons de votre réception de l’épée, nous voulons dire votre Être, la Monade, votre Être Intérieur; « Vous » est l’Esprit, pas vous, l’ego. Imaginez l’ego recevant les pouvoirs de Dieu! C’est pourquoi de nombreux Gnostiques transmutent, pratiquent ici dans le monde physique: ils veulent voir l’épée avec leur ego, mais ils ne comprennent pas que l’épée appartient à l’Intime, à Abraham. C’est lui qui a combattu contre Sodome et Gomorrhe, toutes les dépravations que nous avons à l’intérieur, l’épée à la main. Toutes ces pièces sont à l’intérieur. L’ego a aussi une épée, mais c’est une épée d’air froid, qui est liée à la fornication.

La gaine où nous mettons l’épée est Adonaï אדני parce que cet Aleph א qui représente les trois forces primaires du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et les lettres suivantes d’Adonaï Daleth-Nun-Iod forment le mot justice: דני Din, דנ Dan. Souvenez-vous de la tribu de Dan, il est écrit:

« Dan [justice] sera un serpent sur la voie, un additionneur sur le chemin, qui mord les talons du cheval, de sorte que son cavalier tombera en arrière. J’ai attendu ton salut, יהוה. »

Ainsi, l’épée de justice est une épée de feu que nous mettons dans la gaine lorsque nous devenons un guerrier du feu. Alors, vous comprenez la signification du nom Samson, Shemshoun, qui est écrit Shin-Mem-Shin-Vav-Nun שמשון. En Français, nous l’appelons Samson. Samson a donc deux lettres Shin, un Mem, un Vav et un Nun final à la fin. La signification de שמשון Samson est שמש Shemesh און Aun. Shemesh est le Soleil qui brille toujours au-dessus de cette planète Terre. שמש Shemesh a deux lettres Shin, c’est du feu pur, mais au milieu des deux lettres Shin de שמש Shemesh se trouve Mem. Et puis און Aun. Mais, Samson est écrit שמשון Shamshoun: la lettre Aleph est cachée dans le nom. Aleph est l’Esprit, le vent, lié à Kether.

Personne ne connaissait le secret de la force de Samson. Lorsque nous écrivons son nom et séparons le nom en deux morceaux, nous formons le mot soleil, שמש shemesh, alors, pour expliquer le deuxième mot ou les autres lettres, nous devons écrire la lettre Aleph, Aun און, qui est le nom de Samael Aun Weor également. Aun און signifie virilité, la virilité des feux du Soleil. Cette virilité était cachée sur la tête de Samson. N’oubliez pas que la lettre Aleph se rapporte à la tête, Kether. Personne ne connaissait le secret de Samson parce qu’il était un Nazirite qui laissait pousser ses cheveux; les cheveux sont un symbole du feu, le אש esh de Chokmah. Seuls ceux qui connaissaient la Kabbale savait que le secret du pouvoir de Samson était la lettre Aleph, le vent, dans sa tête. Son pouvoir était qu’il était chaste, et donc ses cheveux ont poussé montrant sa puissance, signifie sa chasteté. Néanmoins, nous connaissons l’histoire: Delilah (Lilith, en d’autres termes la fornication) a terminé son Aun און, virilité ou chasteté. Il est très significatif que le nom Delilah soit Daleth, D-Lilith, Delilah דלילה D’lilah – qui forniqua avec lui. À travers la fornication, il a perdu ses cheveux et sa vue dans la tête – tout est dans la tête; ainsi, il est devenu aveugle à cause de la fornication. Voilà l’histoire de nous tous.

La force de Samson n’était pas la force physique, mais la force intérieure du feu, et c’est pourquoi nous avons dit en son nom que seule la lettre Aleph est cachée, car vous voyez Shin (feu), Mem (eau), mais la lettre Aleph (air) est caché, car à cette époque la connaissance était cachée. Mais quand le Messiah arrive, tout est clair car son nom montre les trois lettres mères Mem, Shin et Aleph, en Araméen, Messiah משיחא

Par le Messiah, « l’oint par le Seigneur, tout est clair. Comment obtenons-nous cette onction? Nous l’obtenons grâce aux forces de שמן shemen, qui est un autre mot que nous devons analyser. Shin-Mem-Nun, שמן Shemen — nous devons être oints avec שמן Shemen.

« Alors Samuel prit la corne de Shemen, et l’oignit au milieu de ses frères; et le Ruach de יהוה est venu sur David à partir de ce jour. » – 1 Samael 16

Pour être oints, nous avons besoin d’huile consacrée; en Hébreu שמן shemen, Shin-Mem-Nun pourrait aussi se lire « semen », qui est l’huile pour l’onction. Nous avons שמן shemen, « huile », dans notre semen. En alchimie, le semen est à la fois masculin et féminin, ainsi, pour nous, les Gnostiques, le semen est féminin et masculin à la fois. Nous devons donc être oints de שמן shemen, « huile » venant de notre semen, sublimée dans l’acte sexuel même. C’est ainsi que Shamshoun entrera en activité à l’intérieur de nous. En effet, nous sommes maintenant ceux qui ont vaincu Samson, nous devons donc entrer à nouveau dans les mystères afin de retrouver notre vue spirituelle, et non pas transformer tout ce que nous faisons avec le feu de la passion, comme l’a expliqué le Bouddha. Nous devons le faire en dévorant l’ego avec le feu.

Rappelez-vous que שכינה Shechinah est la Mère Divine, que lorsque le feu se développe dans la colonne vertébrale; elle est cette épée de justice que nous pouvons appliquer à l’ego pour le détruire. Ainsi, de cette façon, les trois patriarches, les quatre matriarches, les deux aspects de Dieu masculin et féminin naîtront à l’intérieur de nous, et nous deviendrons des Maîtres du jour. Mais nous devons brûler l’ego parce que l’ego doit être détruit. L’ego en alchimie est une cristallisation du soufre arsenique, un feu sale que nous avons transformé de la mauvaise manière.

Questions et Réponses

Public: Pouvez-vous expliquer les trois sangles sur les biceps et les sept bandes sur l’avant-bras (je n’ai….pas saisi la dernière sur la main)?.

Instructeur: Les sangles symbolisent la façon dont vous apprenez à cristalliser le feu de Dieu dans votre corps physique. Les trois sangles sur les biceps se rapportent aux trois forces primaires de la lettre Shin qui descendent de la tête. Quand nous connaissons l’Alchimie, quand nous savons comment cristalliser ce feu dans la dualité, alors nous formons la lettre Shin à quatre dents, qui sont toujours dans la tête, en relation avec Briah, le Monde de la Création. Cela se produit lorsque nous commençons à honorer le Père et la Mère, Jah et Havah. Ensuite, le feu descend du Ciel dans notre corps, lorsque nous apprenons à contrôler le feu de Nephesh avec la glande pinéale. Ainsi, lorsque ce feu descend en nous, les trois sangles sur les biceps représentent ces trois forces primaires, Kether, Chokmah, Binah, descendant en nous; c’est pourquoi elles sont dans le bras. Aviez-vous vu le bras? Il s’agit du bras droit, qui se rapporte à la sephirah Chesed. Cela pourrait aussi venir au bras gauche, qui est Geburah, car ensemble Chesed et Geburah sont אש esh, feu. Mais ce feu doit descendre jusqu’aux sept sephiroth: de Chesed à Malkuth vous trouvez sept sephiroth. Cela est représenté par les sept tours sur l’avant-bras, et finalement atteindre Malkuth, qui est la main, le Iod. Lorsque vous serrez les deux doigts, le majeur et l’index, et le bébé et le doigt annulaire, vous faites la lettre Shin avec votre main. C’est le Iod, c’est-à-dire la main, dans votre corps, qui symbolise également le phallus, l’organe sexuel. C’est ainsi que vous activez le feu. C’est ce qu’on appelle le Tefillin. Vous pouvez voir l’aspect extérieur de Tefillin sur Internet, mais l’aspect intérieur est quelque chose que vous devez voir avec le feu.Vous devez faire descendre la flamme de votre tête vers le bas à travers votre bras afin d’effectuer la volonté de Dieu, afin de comprendre la Parole de Dieu, qui est feu.

Comme nous l’avons dit, Dieu est un feu dévorant, et ce feu est toujours en chacun de nous; il descend toujours en nous, tout le temps. Malheureusement, nous transformons ce feu de manière incorrecte chaque jour, comme l’explique l’Écriture de Bouddha. Tout est dans le feu; nous devons apprendre à transformer les mauvaises transformations ou l’impression du feu de la bonne manière. C’est un long travail qui s’appelle précisément le grand œuvre du feu, ainsi nous devenons enfants du feu. C’est ainsi que nous sommes baptisés du feu.

Nous devons garder le feu en nous. Nous devons savoir comment travailler avec Shaddai. Au début, nous commençons à travailler avec Shaddai, qui est le saint nom de Dieu dans Yesod, qui est le gardien de la porte; et nous devons vaincre les trois gardiens du seuil représentés par les trois dents ou les flammes de Shin. Ce sont trois aspects de l’Être qui, en tant que miroir, nous montrent la mauvaise transformation du feu, et nous devons les vaincre en luttant contre ces mauvaises transformations jusqu’à ce que les trois gardiens deviennent des parties propres de l’Être. Mais nous devons les vaincre, car ils nous montrent tout ce que nous avons. Tout cela est précisément symbolisé dans tout le travail que nous avons vu dans les phylactères ou Tefillin, la sagesse cachée du feu.

Public: Quelle est la différence quand on renverse le semen volontairement ou dans un rêve?

Instructeur: Bien, il y a quelque chose d’égal là, que vous l’avez perdu. La différence, dirons-nous, quand vous êtes sur le chemin, c’est que dans un rêve vous l’avez fait inconsciemment; quand vous vous réveillez, vous vous rendez compte que vous avez eu une pollution nocturne, un rêve mouillé, et que vous avez perdu de l’énergie; dans ce cas, vous n’êtes pas sévèrement puni par votre Être Intérieur, qui est à l’intérieur de vous, car il entend et comprend que vous n’étiez pas complètement conscient, conscient de cette activité. Maintenant, lorsque vous êtes conscient ou lorsque vous le faites volontairement, vous perdez des degrés. Lorsque vous le faites volontairement dans le plan physique, lorsque vous forniquez physiquement volontairement et que vous ne faites aucun effort pour arrêter l’éjaculation du Shemen (huile) dans ce semen, alors en effet le feu est complètement perdu, ou parfois on est puni en perdant plusieurs degrés de feu; les degrés de l’initiation est feu. Nous avons trente-trois vertèbres; chaque vertèbre est une flamme que nous devons gagner en luttant contre l’ego en travaillant avec le feu dévorant du Saint-Esprit. Ainsi, chaque fois que nous gagnons une vertu, nous gagnons la lumière, qui est feu, en comprenant une mauvaise transformation du feu, qui est un ego, qui est feu, mais feu passionnel, feu égoïste.

« La tentation est feu; le triomphe sur la tentation est lumière. »

Lorsque nous libérons le feu à l’intérieur et le transformons, cette flamme monte dans une autre vertèbre. Nous devons donc élever la flamme trente-trois fois vers le sommet de la tête pour que la langue de flamme du Saint-Esprit, la langue de flamme de la Pentecôte flotte, plane au-dessus de la tête comme un triomphe du feu divin.

Mais lorsque nous perdons le feu dans un rêve humide ou volontairement dans le plan physique, le semen – qui est l’habitacle de ce feu – est perdu, alors la flamme descend d’une, deux ou trois vertèbres selon l’ampleur de la faute.

Le Saint-Esprit peut retenir le feu dans notre colonne vertébrale si nous renversons le semen involontairement. Le rêve humide pourrait être le résultat d’une épreuve qui nous a été imposée et que le Saint-Esprit pourrait conserver ce feu dans la colonne vertébrale. Si nous faisons de super efforts pour le conserver et ne pas renverser l’habitacle du feu, qui est le semen, alors, bien sûr, nous ne perdons rien. Donc, il vaut mieux se battre dans l’instant, physiquement parlant.

Mais quand nous rêvons, nous n’avons aucune volonté sur l’ego. Notre ego fait quelque chose de mal là-bas dans le plan astral et nous n’avons aucun contrôle sur cette partie de l’ego. Mais parce qu’il est connecté à notre corps, à notre âme, à notre conscience, nous en subissons les conséquences. C’est pourquoi nous devons méditer. La pollution s’arrête lorsque nous annihilons le feu passionnel qui les crée, qui est notre luxure.

Public: Chez un bébé, cette partie de la tête est molle puis durcit. Cela a-t-il un effet lorsque nous entrons dans l’initiation ?

Instructeur: La partie molle de la tête des nouveau-nés durcit lorsque nous grandissons. Au début c’est molle car tous les feux de la Monade sont en contact avec l’âme. Si vous voyez, avec le durcissement de cette partie de la tête, la connexion se perd peu à peu avec le développement de l’os. Même si, il existe des procédures afin de continuer à recevoir cette aide de la Monade et de ne pas avoir la tête de rocher ou la tête dure comme nous.

Public: La question est de savoir si plus tard dans la vie le crâne se ramollit…

Instructeur: N’oubliez pas que dans l’os se trouve Nephesh. Cette âme animale s’infiltre, dans l’os, le sang et la chair, c’est pourquoi nous devons lutter contre la chair en nous.

Quelque chose de très important me vient à l’esprit en ce moment en relation avec les Mayas. Vous savez que les Mayas, si vous voyez certaines des images dans différents sites archéologiques, vous voyez qu’ils ont des fronts de forme étrange. Le front est en forme de cône, le résultat d’une coutume; ils savaient que les glandes pinéale et pituitaire étaient séparées. En mettant des plaques de bois aux bébés, ils aplatissaient la tête afin de rapprocher la glande pinéale du pituitaire afin d’avoir une clairvoyance plus puissante. Ils l’ont fait pour unir ces glandes, qui se rapportent au chakra couronne, à la partie dont vous parlez, à travers laquelle nous recevons de l’aide, l’aide directe des trois forces primaires, le feu divin de la Monade.

N’oubliez pas que le feu de Nephesh est contrôlé avec le trident. Neptune contrôle le poisson – vous voyez, même le mot Neptune commence par N, la lettre Nun, « poisson ». La lettre Nun – qui est poisson en Araméen – de l’océan est contrôlée avec le trident de Neptune. Le trident détient les trois forces primaires, nous contrôlons donc ce Nun, ce poisson, ce Nephesh נפש en le transmutant. Ce Nephesh doit être purifié, afin que plus tard, à travers l’initiation, si nous atteignons le degré de purification nécessaire dont nous avons besoin, alors une autre âme supérieure qui est également lié au feu viendra à nous, qui est le Shin supérieur dans le Nun de ימה Yamah, le נשמה Neshamah. ש Shin-Feu est dans Neshamah; ש Shin-Feu est dans Nephesh et celui qui concilie les deux, à savoir la Neshamah au-dessus et Nephesh en-dessous, est le Dieu à l’intérieur, qui est Chesed, le Ruach Elohim רוח אלוהים; souvenez-vous de lui.

Public: Vous avez mentionné que le Diable a sa fourche, au bout de sa queue une pelle. Cette pelle signifie quelque chose à la fin?

Instructeur: La pelle de la queue du Diable est le Kundabuffer. Cette pelle comme une flamme est le produit du feu passionnel; elle se termine comme une seule flamme; parce que le pouvoir du Diable est dans le feu. Vous voyez, le pouvoir de Dieu est dans le feu, le pouvoir du Diable est dans le feu. La seule différence est que nous devons savoir de quel type de feu nous parlons. Le pouvoir de Dieu est un feu dévorant, au-dessus, que nous libérons à travers l’initiation pour purifier l’âme. Ce feu dévorant crée les corps internes qui dans ce cas sont représentés par les trois Sephiroth inférieurs, les trois autres flammes aussi parce que Shin ici est Hod, Aleph est Netzach et Mem est Yesod, les trois lettres mères à nouveau. C’est pourquoi les trois éléments Shin, Mem et Aleph sont toujours représentés dans la Kabbale de différentes manières. Nous devons savoir lire la Bible pour comprendre ces flammes.

Rappelez-vous que si nous ne travaillons pas avec le feu, alors dans le huitième cercle et le neuvième cercle de Dante, en Enfer, le feu dévorant de Dieu annihilera l’ego ; ainsi, nous deviendrons des échecs. Ainsi, le feu nous dévorera, que nous entrions dans l’initiation ou comme échecs. Le feu brûlera toujours l’ego. Cela sera expliqué dans la prochaine conférence avec le sceau de Dieu qui est la lettre Tav.

« Nous T’approcherions deux, O (Toi) primitif dans la maison de ce feu saint, O Ahura Mazda, Esprit le plus généreux! Qui amène des pollutions à cela (Ta flamme), tu le couvriras de pollutions (à son tour). Mais en tant que plus amical, tu nous donnes du zèle, ô Feu du Seigneur! et approche-nous, et avec la bénédiction aimante du plus amical, avec la louange du plus adoré. Oui, peux-tu t’approcher pour nous aider dans notre plus grande (entreprise) parmi les efforts de notre zèle. Tu es vraiment le Feu d’Ahura Mazda; oui, le plus généreux de Son Esprit, c’est pourquoi le tien est le plus puissant de tous les noms (pour la grâce), ô Feu du Seigneur! Et par conséquent nous nous approcherions de Toi, (O Ahura!) Avec l’aide de Ton Bon Esprit (que Tu implantes en nous), avec Ta (bonne) Justice, et avec les actions et les paroles inculquées par ta bonne sagesse! Nous nous inclinons donc devant Toi et nous t’adressons nos prières avec des confessions de notre culpabilité, O Ahura Mazda! avec toutes les bonnes pensées (que tu inspires), avec toutes les paroles bien dites, et les actions bien faites, avec celles-ci nous approcherions de Toi. Et à Ton corps le plus beau, nous remercions profondément, Ahura Mazda! à ces étoiles (qui sont Ton corps); et à celui-là, le plus haut des hauts, [comme le soleil s’appelait]! – Le Zend Avesta

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