Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Alphabet de la Kabbale

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La Gnose donne la «gnana» de Dieu : le ג Gimel, la lettre G dans l’alphabet Français.

La troisième lettre de l’alphabet sacré de la Kabbale est la lettre ג Gimel. Si vous observez sa forme, vous verrez qu’elle est composée d’une lettre ו Vav et d’une lettre י Iod. Cela enferme le mystère du son «ggh», qui est guttural, c’est-à-dire, dans la gorge. Si vous observez l’Arbre de Vie, vous verrez que – chez l’être humain – la Sephirah Da’ath se situe précisément au niveau de la gorge. Cette Sephirah Da’ath est la Gnose. Gnose est écrit avec g.

Gnose signifie «connaissance». Le mot Sanskrit désignant connaissance est «Gnana», mais vous connaissez peut-être mieux l’orthographe «Jnana». En Hébreu, la lettre ג Gimel a ces deux sons (ja et ga) associés à de nombreux mots.

Le son de ג Gimel se situe au niveau de la gorge.

Dans la conférence liée à la lettre א Aleph, nous avons indiqué que la lettre י Iod est le premier point à partir duquel toutes les autres lettres sont exprimées. י Iod est le premier point de la lettre ג Gimel et lorsque vous écrivez le mot «Gimel» en Hébreu, après la lettre ג Gimel, vous voyez la lettre י Iod.

Comme vous le voyez dans la lettre ג Gimel, cette lettre י Iod n’est rien d’autre que la lettre ו Vav, qui est une lettre allongée, une lettre י Iod allongée. ו Vav (ou ז Zayin) forme la ligne droite de la lettre ג Gimel, ce qui indique que la lettre ג Gimel est une extension de la lettre י Iod. Rappelez-vous, la lettre י Iod représente la Sephirah Kether.

Nous avons expliqué dans la conférence de la lettre א Aleph que Kether est toujours représenté par la lettre י Iod. א Aleph est appelé la Sainte Trinité, l’unité formée par trois Iods: Kether, Chokmah et Binah. Dans א Aleph, nous trouvons également le symbole de la lettre י Iod étendue exprimée comme ו Vav, qui dans l’organisme humain correspond à la colonne vertébrale, car la lettre ו Vav représente la moelle épinière, la colonne vertébrale, qui est à la base de nos études de Daath, Gnose.

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Au bas de la lettre ג Gimel, il y a un autre י Iod qui saillie vers la gauche et, selon de nombreux Kabbalistes, cet י Iod forme un pied. C’est pourquoi la lettre ג Gimel est parfois représentée par l’homme qui court, ou par un être humain qui a commencé à marcher ou à courir. Le mot en Hébreu pour courir est prononcé «ratz». Ainsi, du mot «ratz» vient «ratzon», qui en Hébreu signifie volonté. Dans l’action de marcher, ou de faire, nous trouvons l’action de la volonté. Il est très significatif que l’action ou la volonté soit représentée par ce pied, qui est formé par la lettre י Iod, qui est également une représentation du phallus. Le phallus est la lettre י Iod en-bas, car la lettre ג Gimel – qui est génération et genèse – nous parle de l’action du Saint-Esprit, puisqu’il s’agit de la troisième lettre et a une valeur numérique de trois.

Rappelez-vous que parmi le Père, le Fils et le Saint-Esprit, le Saint-Esprit est Binah, la troisième Sephirah de l’Arbre de Vie. Binah est l’Hébreu pour «intelligence, compréhension». Il désigne l’être humain qui, parmi tous les animaux, est celui qui a la capacité de compréhension et d’intelligence. L’animal intellectuel est au sommet de l’évolution terrestre.

La lettre ג Gimel, en tant que nombre trois, est représentée par le Mercure de la philosophie. Mercure est le Saint-Esprit, qui est une émanation de la sainte tri-unité. Cette force travaille toujours dans le système nerveux central en tant qu’El-Shaddai. Rappelez-vous qu’il est dit que le système nerveux central est le trône de Dieu. C’est pourquoi – dans le Christianisme – ces Êtres liés à la Sephirah Binah à ce niveau s’appellent Trônes. C’est parce que le trône de Dieu est toujours constitué par la force créatrice du Saint-Esprit, en tant qu’El-Shaddai représenté dans la lettre ג Gimel.

La force créatrice du Saint-Esprit est synthétisée par les quatre éléments, ou les quatre créatures saintes dont nous avons parlé dans les conférences précédentes. Ezéchiel les indique comme le taureau, le lion, l’aigle et l’être humain, ou ange. Lors de conférences précédentes, nous vous avons dit que ces quatre créatures sont la manifestation, l’action de Binah, le Saint-Esprit, qui agit à travers les éléments également représentés par le sphinx. Mais dans ce cas, parce que nous parlons de la Kabbale, les quatre créatures en nous ont chacune leur propre représentation microcosmique:

  • Les yeux sont représentés par le lion.
  • Les oreilles sont représentées par le bœuf.
  • Le nez est représenté par l’aigle.
  • La parole, la bouche et le goût sont représentés par l’homme.

Dans la tête, nous avons des sens qui sont toujours actifs grâce à la force intelligente du Saint-Esprit, qui s’exprime à travers ג Gimel. Les mots que j’exprime maintenant viennent à travers ma gorge. C’est pourquoi la Gnose est la connaissance exprimée. C’est aussi pourquoi l’être humain est celui qui exprime la parole à travers le mot, à travers la Gnose (Daath), la connaissance de Dieu, à travers ג Gimel. C’est pourquoi, dans le Judaïsme, il y a un mot Hébreu très populaire: Haggadah, «raconter».

Dans le mot Haggadah la lettre ג Gimel est unie à la lettre ד Daleth. Cela nous rappelle en Anglais le mot «God» (Dieu), G et D unis, car en effet, God (Dieu), ici dans la gorge, est le G. God (Dieu) est la Parole.

    «Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. La même chose était au commencement avec Dieu. Toutes les choses ont été faites par lui (la Parole) ; et sans lui (la Parole) rien de ce qui a été fait n’a été fait. En lui (la Parole) était la vie ; et la vie (El-Shaddai) était la lumière des hommes (le ד Daleth).» – Jean 1: 1-4

Le pouvoir de création des Elohim, de Dieu, réside dans la gorge. C’est pourquoi ce pouvoir s’exprime à travers tout prophète, tout individu sacré, à travers la gorge en prononçant les lettres de Dieu. Cette sagesse est alors inscrite ou écrite sur du papier en tant que Gospel (Évangile), en tant que God-spells (Dieu-épèle). C’est pourquoi, après cela, ils appellent les Écritures «la parole de Dieu». La Bible a été écrite par des hommes, des prophètes, des initiés, qui ont le pouvoir de Dieu. Un tel pouvoir est dans la gorge, dans ce chakra, qui dans l’Hindouisme s’appelle Vishuddha. Tous les livres sacrés écrits dans le monde sont écrits par des hommes et des femmes, dont le pouvoir est Dieu dans leur gorge.

Dans ce pouvoir se trouve Mercure, le Saint-Esprit ; Mercure en ce sens est le pouvoir de la parole. Rappelez-vous que Mercure ou Hermès est lié au mental et à la parole qui crée. C’est pourquoi, lorsque Dieu commence son oeuvre, il dit «Que la lumière soit». Celui qui fait apparaître cette lumière est le Saint-Esprit, car Binah (intelligence) en tant qu’El-Shaddai est le י Iod inférieur de la lettre ג Gimel qui est l’action de la Sainte Trinité. Ainsi, l’action créatrice de la Sainte Trinité se fait à travers le Saint-Esprit en tant que El-Shaddai; c’est toute l’initiation, tout le chemin que nous devons commencer en étudiant d’abord la connaissance, la Gnose, la Gnana Sanskrit. Après avoir étudié la doctrine, nous mettons en activité cette parole ou cette connaissance par la volonté, par l’action du Saint-Esprit qui s’exprime à travers le י Iod.

Dans la lettre ג Gimel, il y a une colonne vertébrale; la lettre ו Vav. Ainsi, pour commencer à marcher, vous utilisez le י Iod d’en bas ; c’est le commencement. Ce י Iod est El-Shaddai, la force sexuelle. Cela signifie que pour que nous puissions marcher sur le chemin, nous devons commencer à utiliser le י Iod (la force sexuelle).

Le י Iod symbolise le phallus. C’est pourquoi le saint nom de Dieu – Iod ה Hei Vav ה Hei, qui est traduit par Jehovah – commence par י Iod. י Iod est le commencement. Kether est י Iod. L’action du Saint-Esprit est י Iod. C’est El-Shaddai le pied de ג Gimel. Un tel pied est toujours lié à l’action de l’énergie sexuelle. Le י Iod représente non seulement le pied, mais aussi les mains. Lorsque vous entendez parler d’actions liées aux mains et aux pieds, c’est en relation avec le י Iod.

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Imaginons maintenant les quatre créatures d’Ezéchiel. L’homme est lié à la parole, à la gorge. Nous associons toujours le verbe, la parole, à la création. Cependant, ici aussi, le phallus est associé à la création et se rapporte au sens du toucher. Oui, le phallus en tant qu’organe sensible est lié au sens du toucher ; l’organe le plus sensible au sens du toucher est l’organe sexuel. Comme vous pouvez le constater, le toucher est également associé aux mains et aux pieds. Toute la peau est incluse. C’est pourquoi, lorsque nous entrons dans l’acte sexuel, nous remarquons toujours que nous y entrons à travers le sens du toucher. Comme nous l’observons, au début, quand quelqu’un est amoureux, la vue, l’ouïe, l’odorat, la bouche, tous les sens entrent en contact, mais le dernier organe qui consomme cet amour est l’organe sexuel à travers le toucher.

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Le pouvoir du sens du toucher est lié au י Iod. Vous pouvez dire alors que le sens du toucher est seulement lié aux hommes, mais permettez-moi de vous rappeler que ג Gimel peut aussi être écrit avec une lettre ז Zayin et que la lettre י Iod chez la femme est aussi un phallus, retiré par les ligaments nerveux et est connu sous le nom de clitoris (Hébreu : דגדגן ). Cet organe chez la femme est l’organe le plus sensible du sens du toucher. Cet organe est retiré en lui-même pour former la yoni féminine, l’organe sexuel féminin. Nous dirons donc que la femme est Iod ה Hei, parce que la femme symbolise la yoni. Donc, dans la femme, vous voyez le petit point, qui est ce phallus (son clitoris), ainsi, Iod ה Hei en elle forme la dualité. C’est pourquoi la femme est deux, alors que l’homme est un, parce que l’homme n’a que le phallus. De l’un, qui est le י Iod, émerge le ה Hei, qui est la femme. C’est pourquoi nous avons dit que le nombre un est l’homme et que le nombre deux est la femme. Un plus deux égale trois. Ce trois est l’union des deux dans l’acte sexuel. C’est le Saint-Esprit, représenté dans la lettre ג Gimel.

De là, vous pouvez voir comment ces créatures saintes d’Ézéchiel – le lion en tant que les yeux, le bœuf les oreilles, l’aigle le nez, et l’homme en tant que la parole, la bouche – forment la tête, symbolisée par le י Iod qui est connecté à la gorge (Daath) à travers le ו Vav (la colonne centrale de l’Arbre de Vie) et enfin l’âme (Tiphereth) jusqu’à la terre (Malkuth) au moyen du pied, le phallus formé par l’autre י Iod inférieur (Yesod). Cette terre est tout le corps physique.

Les quatre autres sens dont nous avons parlé en relation avec les créatures d’Ézéchiel, forment les sens du י Iod au-dessus, la tête. C’est pourquoi Raphaël, le grand peintre, a peint ces créatures saintes comme tenant Kether, l’Ancien des Jours. C’est une belle peinture. C’est «Chaioth Ha Kadosh».

De la gorge émerge la parole de Dieu. À travers la gorge, Dieu crée l’homme, comme il est écrit dans Genèse 1: 3:

    «Et Dieu dit: Que la lumière soit: et la lumière fut.»

«En lui (dans son trône, le ו Vav, la moelle épinière) était la vie; et la vie (El-Shaddai) était la lumière des hommes (Manas supérieur, Tiphereth).» – Jean 1: 4

C’est ainsi que Dieu parle au commencement.

Ainsi, avec la prononciation de la parole de Dieu, avec sa voix, nous accomplissons la haggadah – dire, qui est le discours, la parole dans Daath, activée par Tiphereth, sa volonté, à travers le י Iod inférieur dans Yesod; ainsi, apparaît le reste des Sephiroth qui forment le corps avec des membres; les bras, les jambes, etc. de l’être humain. Ceux-ci sont ajoutés grâce à la lettre ג Gimel ; puisqu’en-haut, dans la tête, dans les sens, se trouvent ces quatre créatures saintes.

Les Trinités

Dans la Kabbale, nous disons (haggadah) toujours, nous parlons toujours de trinités différentes. C’est quelque chose que nous devons comprendre. Si nous comprenons ces trois trinités, ce «trois des trois», nous saisirons alors la sagesse de la Gnose, qui est liée à la lettre ג Gimel.

La première trinité dont nous parlons est le Père, le Fils et le Saint-Esprit – Kether, Chokmah, Binah, que nous avons expliqués très largement dans la conférence sur א Aleph.

La deuxième trinité est formée par la dualité de Binah, car de la première trinité émerge la dualité à travers Binah. Ainsi, la dualité émerge du Saint-Esprit, qui est le numéro trois de la première trinité. L’action du Saint-Esprit est représentée par sa volonté (ratzon, «volonté» en Hébreu) à travers le י Iod dans Yesod (sexe); ratz, «courir» en Hébreu.

Lorsque le Saint-Esprit commence son action, il se divise en deux. Cela est représenté par les lettres י Iod et ה Hei du nom sacré Iod ה Hei Vav ה Hei. Cette dualité, lorsqu’elle est en union, produit le nombre trois dans la deuxième trinité, qui est le ו Vav, la Monade (du Grec Monas, Unité), l’Esprit.

La dualité du Saint-Esprit est père-mère. Abba et Aima. Osiris, Isis. Joseph et Marie, Shiva-Shakti, Abraham et Sarah. De nombreuses religions ont des symboles de cette dualité, qui représente le Saint-Esprit. La colombe blanche et Marie, Léda et le cygne ; l’oiseau est toujours la représentation du Saint-Esprit. De la dualité de Binah, le Saint-Esprit émane Gedulah / Chesed. La Sephirah Chesed a deux noms – Chesed «miséricorde» et Gedulah «bonté» ; Gedulah est écrit avec la lettre ג Gimel. De Gedulah émerge Geburah, également écrit avec ג Gimel.

Donc, voyez! Gedulah fait partie de la deuxième trinité et Gedulah se dédouble dans une autre trinité.

  1. Première trinité: Père, Fils et Saint-Esprit.
  2. Deuxième trinité: le Saint-Esprit se dédouble en une autre trinité, qui est Père, Mère et Fils, qui est Gedulah, notre Esprit, la Monade.
  3. La troisième trinité est originée, créée par Gedulah, le Fils ou la Monade, qui est la trinité ou trimurti que nous appelons en Sanskrit Atman-Buddhi-Manas.

Dans la Bible, cette dernière trinité s’appelle Abraham-Isaac-Jacob. Abraham est Gedulah, Isaac est Geburah et Jacob est Tiphereth. Ils forment la Monade. La Monade est l’Esprit qui a deux âmes: l’âme divine et l’âme humaine.

Dans différentes conférences, nous expliquons cette troisième trinité, qui est notre propre trinité particulière dans l’Esprit. La Trinité de l’Esprit émane du Saint-Esprit dans Daath. Cette trinité du Saint-Esprit dans Daath émane de la première trinité, qui est le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ces trinités sont mentionnées dans toutes les religions du monde et dans de nombreux mythes. Nous devons faire attention à elles, car c’est le mystère de ג Gimel, qui est la génération du י Iod, la création du Saint-Esprit dans l’univers.

Par exemple, la trinité dans la Monade parmi les Nordiques et les légendes de la table ronde s’appelaient Arthur, Guenièvre et Lancelot. Si nous entrons dans l’Edda, nous trouvons Odin, Brunhilde et Siegfried (qui représente Tiphereth dans l’Arbre de Vie) ; L’opéra de Wagner «L’Anneau des Nibelungen» décrit magnifiquement ces trois forces. Chaque religion exprime cette trinité de la Monade de différentes manières. C’est ce que nous devons comprendre pour comprendre le sens de la lettre י Iod à travers ג Gimel.

ג Gimel et י Iod produisent le son «gaaae», qui signifie en Hébreu vallée. Il y a beaucoup de mots dans la Bible écrits avec ce mot, qui signifie vallée, c’est-à-dire Gehenom «gaae hinnom» (Vallée de Hinnom). Ce mot est l’expression du ג Gimel à travers la lettre י Iod, en haut, dans la gorge.

Le pouvoir du Saint-Esprit, dans le י Iod, la gorge, est le pouvoir de la parole. Par la puissance du Saint-Esprit (י Iod) en-haut et dans le י Iod en-bas, la lettre ג Gimel a deux י Iod – l’un en haut dans la tête et l’autre en bas dans le sexe. Le י Iod en-bas dans le sexe se rapporte aux deux autres lettres du mot « ג Gimel» ; מ Mem et ל Lamed, qui forment ensemble le mot Hébreu «Melah», signifiant circoncision, circoncire. Il est très intéressant de voir que dans le mot ג Gimel, les deux lettres qui forment le mot circoncision sont cachées à la fin. Tout cela se rapporte au mystère d’El-Shaddai et de l’homme.

La circoncision est physiquement représentée par l’opération que les Juifs, les Musulmans et les autres religions pratiquent sur les hommes. Il y a d’autres groupes qui circoncisent les femmes, mais c’est brutal et nous ne sommes pas d’accord avec cela. La seule circoncision que nous approuvons est la circoncision de l’esprit, qui est liée à la chasteté. C’est le mystère de la lettre ג Gimel.

Le Chameau

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ג Gimel peut également être dit «Gamal» en Hébreu, ce qui signifie chameau. Cela signifie également pont en Araméen. Alors, quel est ce pont? Quel est ce chameau? Lorsque vous utilisez votre intuition, lorsque vous analysez avec votre cœur, vous voyez que le nom de ג Gimel signifie chameau. Quelle est cette partie du chameau qui est surrelevée et la distingue des autres animaux? C’est la bosse, naturellement. Où se trouve cette bosse? elle se trouve sur le ו Vav, la colonne vertébrale, au-dessus de la colonne vertébrale, indiquant ainsi la colonne vertébrale. Lorsque vous regardez le graphique de la lettre ג Gimel, vous n’y voyez pas une forme de chameau. Mais si vous associez la colonne vertébrale au chameau, cela devient plus clair.

Le chameau transforme l’air en eau. La lettre א Aleph est l’air. L’eau est la matière sexuelle. On dit que les chameaux sont bien connus pour leurs bosses, mais ils ne stockent pas l’eau en elles comme il est communément admis, bien que leurs bosses servent cet objectif par d’autres moyens. Leurs bosses sont en réalité un réservoir de tissu adipeux. Lorsque ce tissu est métabolisé, il n’est pas seulement une source d’énergie, il se traduit par une réaction avec l’oxygène de l’air, transformant ainsi la graisse en eau. Ce processus de métabolisation des graisses génère une perte nette d’eau à travers la respiration. Ceci s’appelle en Alchimie : transmutation. Le pouvoir, l’énergie est dans la colonne vertébrale, la bosse. Le commencement de tout est le souffle; Pranayama, qui est l’un des exercices que nous enseignons pour transformer l’eau en énergie au moyen de l’air.

Vous comprenez maintenant pourquoi le chameau et la colonne vertébrale sont associés à la lettre ג Gimel. C’est pourquoi il est écrit dans le Zohar:

    «Les chameaux sont le serpent primordial qui ressemblait à un chameau. Lorsque l’ange Samael a tenté Adam de manger de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, il était monté sur un serpent en forme de chameau [un Gamal ou un ג Gimel comme un serpent ו Vav]. Nous avons appris que celui qui voit un chameau dans son rêve est puni de la mort venant d’en-haut mais en est sauvé. C’est tout pareil, ce qui signifie que le chameau et le serpent qui ont livré la mort au monde sont la même chose.»

«Les chameaux (Gimels) sont des symboles du serpent primordial.» Pourquoi?

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En outre, le Zohar parle également d’un chameau volant. Si vous associez le chameau à ג Gimel, il est facile de voir que l’énergie de la Kundalini, le Saint-Esprit, s’élève dans le ו Vav, la colonne vertébrale, dans la moelle épinière du ג Gimel, gamal, chameau.

Le Zohar déclare également que l’ange Samael a tenté Adam. Adam est le cerveau et Eve est le sexe. Samael gouverne le Bélier, la tête, Adam et le Scorpion ou Eve, les organes sexuels, les deux polarités.

    «Lorsque Samael a tenté de faire manger du fruit de l’arbre du bien et du mal à Adam, il est descendu du ciel sur ce serpent ressemblant à un chameau à ce moment-là, toutes les créatures ont vu son image et se sont enfuies de lui.»

Si vous imaginez cela littéralement, vous verriez le Maître ou l’Ange Samael monter sur un chameau volant. Mais non, cela parle de la colonne vertébrale. L’ange qui monte dans la colonne vertébrale est Samaël Aun Weor.

«Aun» se rapporte au י Iod inférieur de la lettre ג Gimel. «Aun» est la force sexuelle en Hébreu. Weor signifie «et lumière» en Hébreu.

    «Et la vie (de Aun, force sexuelle) était la lumière (Aur / eor) des hommes (ג Gimel)». – Jean 1

«Weor» – «et la lumière» – s’élève dans le ו Vav, la colonne vertébrale. Par conséquent, chevaucher un chameau (un ג Gimel) signifie être quelqu’un qui a développé toutes les forces de la Kundalini, le Saint-Esprit incarné dans la colonne vertébrale. C’est pourquoi Binah, le Saint-Esprit, s’exprime à travers Geburah (en tant que créateur et destructeur), qui est Samael. Dans Atziluth, Geburah a pour nom Elohim Gibor (en Hébreu «l’Homme Droit»). Gibor est également représenté dans le ג Gimel. Elohim Gibor est «la justice de Dieu».

Comprenez-vous toutes ces associations avec la lettre ג Gimel? Le serpent était un ג Gimel ou un serpent ressemblant à un chameau, déclarèrent les Rabbis du Zohar:

    «… Nous avons appris que quiconque voit un chameau dans son rêve est puni de la mort venant d’en-haut, mais en est sauvé. C’est tout pareil – le chameau et le serpent qui ont livré la mort au monde sont la même chose.»

La lettre ג Gimel, le chameau, qui est la colonne vertébrale et le serpent, sont la même chose. Lorsque l’individu fornique à travers le י Iod inférieur, il sépare la lettre ג Gimel de la lettre ד ד Daleth. Le mystère de ד Daleth est le mystère de l’homme terrestre. L’homme de Malkuth est l’homme physique.

Quand nous forniquons, nous séparons l’homme intérieur (ג Gimel, Gibor, l’Homme Droit) qui s’appelle également le «Seir Anpin», de l’homme terrestre (la quatrième lettre, daleth).

    «Elohim Gibor est un Archange complet du Rayon de Mars! Il porte l’épée Flamigère à sa taille et est un Mâle terriblement Divin.» – Traité Ésotérique de Théurgie par Samaël Aun Weor

L’homme spirituel (ג Gimel, Elohim Gibor, l’Homme Droit) est l’homme céleste, comme l’affirme Paul de Tarse.

    «Le premier homme est de la terre, terrestre (ד Daleth): le deuxième homme est le Seigneur venant du ciel (ג Gimel).
    Comme le terrestre, tels sont aussi ceux qui sont terrestres; et comme le céleste, tels sont également ceux qui sont célestes.
    Et comme nous avons porté (incarné) l’image du terrestre, nous porterons (incarnerons) aussi l’image du céleste.» – 1 Corinthiens 15: 47-49

Le péché d’Adam était de séparer les deux hommes. Alors maintenant, l’homme terrestre est ici, physique. Tel est le mystère de la raison pour laquelle, dans le Zohar, il est indiqué que Samael a apporté le fruit de la tentation à Adam et à Eve. Adam est la tête, Eve est le sexe – les deux Iods de la lettre ג Gimel. Le chameau sur lequel Samael volait était la colonne vertébrale de l’Homme Droit – Gibor, le ג Gimel ou «gamal». Il est donc toujours dans notre colonne vertébrale. Si vous éveillez cette force appelée Samael, il s’élèvera dans la colonne vertébrale. Si nous triomphons de la tentation, c’est-à-dire si nous ne mangeons pas du fruit, l’énergie s’élèvera.

En Hébreu, le mot ג Gimel est également dérivé du mot Gemul, qui signifie «donner» (Chesed-Charité). Même en Anglais, donner (Give) commence par G. Ce don est soit une récompense (Gedulah), soit un châtiment (Geburah). Cette récompense, ou cette punition, est conférée en nous par notre Dieu intérieur (Gibor), pour éduquer notre âme. Nous recevons ces dons ou châtiments par notre propre volonté lorsque nous choisissons entre le bien et le mal; nous faisons ce choix à travers le « י Iod» inférieur de la lettre ג Gimel.

La racine de la bonté (Gedulah) s’élève dans la colonne vertébrale. C’est l’énergie qui monte; c’est le divin serpent Kundalini, la lumière de la Shekinah qui remplit la colonne vertébrale à partir du י Iod inférieur de la lettre ג Gimel.

Rah, le mal, est cette énergie qui est rejetée à partir du coccyx pour former l’organe Kundabuffer. C’est l’opposé de cette même force.

Le bien et le mal sont une question de choix entre chasteté et fornication. Si nous choisissons la chasteté, l’énergie s’élèvera dans la colonne vertébrale, formant la lettre ג Gimel. Sinon, elle descendra et formera la queue de Satan, l’organe Kundabuffer. Nous avons tous cet organe dans les plans internes, dans nos corps protoplasmiques. C’est très long, mais on peut le couper. Nous pouvons y mettre fin en travaillant avec la Kundalini.

Raatz est le mot Hébreu pour courir, lié au י Iod qui ressemble à une jambe dans la lettre ג Gimel, qui exprime la volonté (Hébreux ratzon) du Saint-Esprit, l’homme riche intérieur qui confère sa richesse à l’homme physique, Malkuth. Nous entrons donc ici dans le mystère de ג Gimel, que la Kabbale déclare est «un homme riche qui confère ses richesses au pauvre».

Nous aimons imaginer qu’un millionnaire viendra vers nous et nous transmettra ses millions, mais ce n’est pas comme cela, alors comprenons de quelle manière nous devrions être pauvres en lisant l’Évangile de Matthieu:

    «Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux leur appartient.» Matthieu 5: 3

Donc, nous devons être (ד Daleth) pauvres en esprit pour pouvoir recevoir la richesse du ciel (ג Gimel).

Ici, dans ce monde physique, nous sommes ce que la Bible appelle «Abel», qui en Hébreu est «Habel». Abel est l’âme. L’homme, la vraie âme, s’exprime à travers son discours, la parole de Dieu. C’est pourquoi les yeux sont le lion, les oreilles sont le bœuf, le nez est l’aigle et la parole est l’homme, Abel, qui a été créé par le pouvoir de la parole. Abel, l’âme sur Terre est pauvre, nous devons donc utiliser les pouvoirs de l’Intime, conférés par ג Gimel, le véritable homme, Gibor, l’Homme Droit, en-haut.

Lorsque nous parlons de la Monade, il est Gedulah / Chesed, le véritable homme à l’intérieur de chacun de nous, et Geburah (Gibor, l’Homme Droit) créé à l’image de Dieu. Ainsi, lorsque nous travaillons et faisons ce que nous avons à faire avec la parole, avec la gorge, avec la Gnose, avec ג Gimel, avec Dieu ici dans la gorge – en utilisant notre propre volonté à travers les organes sexuels -, alors, Abel commence à travailler dans les sept niveaux de l’Être. L’Être possède sept corps.

  1. Malkuth, le corps physique
  2. Yesod, le Corps Vital
  3. Hod, le Corps Astral
  4. Netzach, le Corps Mental
  5. Tiphereth, le Corps Causal
  6. Geburah, le corps de la Conscience
  7. Gedulah, l’Esprit

L’Esprit doit développer Abel, l’âme. Comment l’Esprit fait-il cela, sachant que Caïn a tué Abel, l’âme? Il y a un livre dans la Bible intitulé Ecclésiaste, écrit par Salomon, le Roi. C’est un beau livre. Cela commence par Abel. Il est écrit «Habel Habelim». Habel est singulier et Habelim est pluriel. Habel est un et Habelim est deux. Il le dit deux fois au début du livre. En Français, la traduction est «vanité de vanités». Tout est Abel, tout est vanité. Nous avons sept Abels. Le livre de l’Ecclésiaste nous enseigne comment développer les sept niveaux de l’âme en relation avec l’Esprit.

«Tout est vanité», qui est l’âme (Abel) et l’Esprit (Ruach). C’est le mystère de la troisième lettre, ג Gimel. C’est le mystère de l’âme. Dans la Kabbale, l’âme est divisée en trois parties:

  1. Neshamah
  2. Ruach
  3. Nefesh
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Neshamah, l’Âme Spirituelle

Neshamah, l’Âme Spirituelle, est représentée par Abraham et Isaac (Gedulah et Geburah), les deux parties supérieures de la Monade, Hermès, l’Esprit du Mercure, l’Esprit de la Parole. C’est le Maha-Atman, Grande Âme: Atman-Buddhi (Sanskrit), l’Esprit et l’Âme Spirituelle Divine.

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Ruach, l’Âme Pensante

Ruach est l’Âme Pensante qui s’exprime à travers le Manas, le Manas supérieur, qui est Tiphereth, Thoth, l’âme du Mercure, l’âme de la parole. Nous devons développer les sept niveaux d’Abel, l’Âme Pensante, pour atteindre le niveau de l’homme (Tiphereth) et acquérir le pouvoir de Neshamah (Gedulah et Geburah), l’Âme Spirituelle qui est la richesse dans le ciel.

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Nefesh, l’Âme Animale

Nefesh est le pouvoir du י Iod inférieur du ג Gimel; il est lié au Mercure brut, le corps de la parole. Toute cette connaissance Hermétique est liée au pouvoir du Saint-Esprit dans le mental, la gorge et le sexe. En nous, le pouvoir créateur du Saint-Esprit réside dans Nefesh, le cynocéphale (le singe à tête de chien) et le Mercure brut dans les organes sexuels.

   «Pour cette raison, Mercure est appelé Hermes Trismesgiste, unique en essence, mais trois en aspect. (Parce que dans le nombre 3, ג Gimel) Dans cette trinité: (Nefesh-le Mercure Brut, Ruach-l’Âme du Mercure et Neshamah-le Mercure Spirituel fécondé par le Souffre) est cachée la sagesse (Chokmah) du monde entier.

Vous comprenez maintenant pourquoi le véritable homme, le véritable être humain, doit développer les sept corps de l’Être de Malkuth à Gedulah.

Le Maître Samaël Aun Weor a expliqué en synthèse le pouvoir de ג Gimel et la parole. La Bible déclare:

    «Il y avait un homme envoyé de Dieu, qui s’appelait Jean.» – Jean 1: 6

Samael a déclaré que cet homme s’appelle I E O U A M S, qui sont les sept voyelles, les sept chakras qui se développent dans la colonne vertébrale. I E O U A M S doit être développé; sept fois par sept.

Le nombre sept est saint, sacré. Il représente les sept niveaux de la Conscience, les sept chakras, les sept corps et les sept dimensions.

Lorsque nous, âmes, travaillons sur ce chemin, nous préparons le chemin du Seigneur, qui est notre Monade. Il est écrit dans l’Évangile de Marc que Jésus-Christ, le Fils de Dieu, a envoyé son messager dire la vérité. «Dire» est haggadah, l’expression de ג Gimel. Jean-Baptiste était un prophète dont le corps physique (ד Daleth) était uni à ג Gimel. Dieu s’exprimait à travers sa gorge et enseignait la Gnose. C’est pourquoi il est écrit que Jean a baptisé dans le désert et a prêché l’Évangile de la repentance.

Le baptême de Jean est lié au י Iod inférieur de ג Gimel, où l’on trouve l’eau vive créatrice. Cependant, afin de synthétiser la manière dont il enseignait un tel baptême, le verset est codé magnifiquement. Quand les gens lisent littéralement ces versets, ils imaginent Jean-Baptiste comme un mendiant, nu, vêtu d’une peau de chameau. Néanmoins, si nous connaissons la Kabbale, nous savons que le Maître Jean-Baptiste, qui existait il y a deux mille ans dans la Terre Sainte, était un Maître des Mystères Majeurs. Il avait son temple au bord du Jourdain. Il portait sa tunique blanche comme n’importe quel Maître. Mais dans l’Évangile de Marc, afin de simplifier ce qu’il enseignait, il est écrit ce qui suit:

    «Et Jean était vêtu de poil de chameau et d’une ceinture de peau autour du ventre. Et il se nourrissait des sauterelles et de miel sauvage.» – Marc 1: 6

Les poiles du chameau reflètent la lumière du soleil, et ג Gimel est le chameau. Cela ne signifie pas qu’il portait littéralement toute sa vie une peau de chameau dans le désert. Il est un Maître. Tout Maître qui est un Bodhisattva qui suit le Chemin Direct porte la peau du chameau. C’est un symbole, qui signifie qu’il travaille avec sa colonne vertébrale. Tout cela est un symbole de ג Gimel, des deux Iods d’en haut et d’en bas, ou des deux jardins d’Éden : le jardin supérieur et le jardin inférieur. C’est pourquoi il est indiqué qu’il avait une ceinture de peau au-dessus de ses reins. Cela signifie la chasteté.

Il a également mangé des sauterelles. Lors de conférences précédentes, nous avons expliqué ce que les sauterelles symbolisaient: elles sont liées à la Kabbale.

    «Le précepte suivant est de discuter des lois concernant les sauterelles. Nous avons appris que les poissons et les sauterelles ne nécessitent pas d’abattage, mais c’est leur cueillette qui permet de les manger. Tels sont les sages de la Kabbale. Ils n’ont pas besoin d’être massacrés PAR L’ANGE DE LA DESTRUCTION {Apollyon} mais il est dit d’eux «et expira, et était rassemblé à son peuple» (Genèse 49 :33). Tout comme les poissons de la mer vivent dans la mer, les étudiants de la Kabbale et les sages de Daath vivent également dans la mer. S’ils sont séparés de Daath, ils meurent immédiatement…» – Zohar

Quand nous enseignons ces mystères, nous vous nourrissons de sauterelles. Manger des sauterelles signifie acquérir cette connaissance Kabbalistique à l’intérieur de vous. Cela ne signifie pas que Jean-Baptiste était dans le désert affamé et mangeant des sauterelles. Comprenez, c’est le mystère de la Kabbale.

Le miel est le résultat de la transmutation. L’abeille transmute la lumière solaire dans le pollen et fabrique du miel. C’est la nourriture de chaque Maître de la Loge Blanche. Ils mangent du miel et des sauterelles.

À cette époque, Jean-Baptiste recevait la Kabbale ; Kabbel signifie «recevoir». Les sauterelles viennent de nulle part et envahissent la terre, et la terre les reçoit. Des informations venant d’en haut, du Dieu Mercure, du pouvoir de la parole, des choses hermétiques, des choses cryptiques de la Kabbale – c’est ce que Jean-Baptiste enseignait.

Il nourrissait les gens avec des sauterelles. Mais tout le monde n’aime pas manger de sauterelles.

Nous devons savoir comment manger les sauterelles, c’est-à-dire comment transformer dans la colonne vertébrale la nourriture en énergie comme le chameau à travers la transmutation. C’est pourquoi Jean a dit:

    «Je (comme un chameau) vous baptise avec de l’eau au repentir; mais celui qui vient après moi est plus puissant que moi; je ne suis pas digne de porter ses chaussures; il vous baptisera du Saint-Esprit (Binah), et avec du feu.» – Matthieu 3: 11

Ceci se rapporte à la lettre «ש Shin», le feu dans la colonne vertébrale.

Il y a une écriture où nous apprenons à propos de l’homme riche – l’homme riche du chapitre dix de l’Évangile de Marc, où tout ce que nous avons expliqué ici est très clair – quand vous savez le lire. Cela dit:

    «Et quand il était sur le chemin, il arriva un qui courait, (le י Iod qui forme le bas de la lettre ג Gimel signifie «raatz» ou courir. Alors, quelqu’un qui vient vers lui en courant signifie quelqu’un qui a la Gnose, qui vient à lui) et s’agenouilla devant lui et lui demanda : Bon Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle? (bon est bonté, Gedulah)

    Et Jésus lui dit: Pourquoi m’appelles-tu bon? il n’y a qu’un seul bon, qui est Dieu.»

Ceci pointe directement vers la lettre ג Gimel, qui est Gedulah. Il n’y a personne qui est bon que votre Dieu intérieur, ou Gedulah. Il y a quelque chose de bon à l’intérieur de vous, alors pourquoi m’appelez-vous bon quand le bon est à votre portée? C’est ce que Jésus lui demandait. Pourquoi courez-vous après moi quand il y a quelque chose à l’intérieur de vous vers lequel vous devez courir? Nous devons courir vers Gedulah, notre bonté.

    «Tu connais les commandements: Ne commets pas d’adultère, ne tue pas, ne vole pas, ne porte pas de faux témoignage, ne fraude pas, honore ton père et ta mère. Et il répondit et lui dit : Maître, j’ai observé tout cela depuis ma jeunesse. Alors le voyant, il l’aima et lui dit: il te manque une chose: vas, vends ce que tu as, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux; et viens, prends la croix, et suis moi.

 Et il était triste à cause de ces paroles et s’en allait chagriné; car il avait de grands biens. (Cet homme riche qui courait après lui était un symbole de ג Gimel)

 Et Jésus regarda autour de lui et dit à ses disciples: Combien il sera difficile à ceux qui ont des richesses d’entrer dans le royaume de Dieu! (Les richesses que nous enseigne la lettre de ג Gimel sont aussi les richesses des églises ou chakras de la colonne vertébrale) 

Et les disciples s’étonnèrent de ses paroles. Mais Jésus, prenant la parole, leur dit: Enfants, combien il est difficile pour ceux qui font confiance aux richesses (qui sont attachées aux richesses) d’entrer dans le royaume de Dieu!»

C’est pourquoi Maître Jésus a dit:

    «N’amassez pas pour vous des trésors sur la terre, où la mite et la rouille corrompent, et où les voleurs percent et volent; : Car là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur.» – Matthieu 6: 19-21

C’est pourquoi les gens de notre époque souffrent réellement, parce que les voleurs sont partout.

Mais, si vous faites votre richesse à l’intérieur, il n’y a pas de voleurs dans le ciel. Les trésors dans le ciel se rapportent au travail que vous faites dans votre âme. Lorsque vous mourez, vous emportez une telle richesse dans votre âme. Cependant, si vous êtes attaché à des choses matérielles, comprenez bien que vous n’en emportez rien avec vous quand vous mourrez. Cela ne signifie pas que vous devez être économiquement pauvre – vous devez prendre soin de vous. Mais ne vous attachez pas aux trésors de la terre. Les richesses terrestres nous arrivent et partent également.
Maître Jésus continue:

    «Il est plus facile pour un chameau de passer à travers les yeux d’une aiguille que pour un homme riche d’entrer dans le royaume de Dieu.»

Gimel

La lettre ג Gimel est le chameau. C’est plus facile pour un chameau – lorsque vous travaillez avec les mystères de ג Gimel – si vous développez les sept niveaux de votre âme liés à ג Gimel – si vous travaillez avec le Saint-Esprit, qui est lié à ג Gimel – alors seulement, c’est plus facile pour ce chameau d’entrer dans le royaume des cieux. En effet, tout le pouvoir que vous utilisez pour pénétrer dans les dimensions supérieures de la nature se trouve dans la colonne vertébrale.

    «Et ils furent stupéfaits, se disant entre eux: Qui peut être sauvé?

    Et Jésus les regardant dit: C’est impossible avec les hommes, mais pas avec Dieu, car avec Dieu tout est possible.

    Alors Pierre se mit à lui dire: Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi.

    Et Jésus répondit et dit: En vérité, je vous le dis, il n’y a aucun homme qui ait quitté la maison, ni frères, ni sœurs, ni père, ni mère, ni femme, ni enfants, ni terres, pour moi et l’Évangile, mais en sont temps qui n’ait pas reçu cent fois plus de maisons et de frères, de sœurs, de mères, d’enfants et de pays, avec des persécutions; et dans le monde à venir, la vie éternelle.

    Mais beaucoup de ceux qui sont les premiers seront les derniers; et les derniers les premiers.» – Marc 10: 17-31

La colonne vertébrale est l’échelle que Jacob a vu dans ses rêves. L’un des mystères de la lettre ג Gimel est Jacob tenant le talon d’Esaü. Ce talon d’Esaü est le pouvoir sexuel sur la terre. Jacob tient avec sa main – le symbole duי Iod – le talon de son frère. On dit aussi que le י Iod est le pied d’Esaü, ce qui signifie que Jacob – ou Tiphereth, le pouvoir de l’âme – se développe avec le pouvoir du sexe qui est à le talon d’Esaü. Les talons sont en relation avec le pied – le pouvoir du corps physique. Si vous prenez ce pouvoir de Malkuth – des talons d’Esaü – alors vous développerez votre âme intérieure. Le pouvoir d’Esaü s’appelle Nefesh.

Lorsque ce pouvoir commence à se développer, transformant cette âme animale appelée Nefesh en un être humain, alors le Ruach – l’Âme Pensante – s’exprimera à travers la bouche. C’est Neshamah – l’Âme Spirituelle – qui recevra (la Kabbale). La Neshamah reçoit le pouvoir et la sagesse de Dieu. Ruach exprime cela à travers la gorge. Mais le pouvoir est donné par Nefesh, qui est le pouvoir sexuel du י Iod inférieur de la lettre ג Gimel qui se rapporte au sang, à la peau et à la chair.

Si nous transmutons ce pouvoir, ce pouvoir est alors appelé Ruach-Chokmah-El, qui se rapporte à la Sephirah Chokmah.

Nous devons tous devenir Jean – I E O U A M S – en nous couvrant de la peau du chameau, afin de refléter la lumière du soleil, et nous devons manger le miel et les sauterelles. Vous voyez maintenant pourquoi ce processus est symbolisé par les trois mages.

Les Trois Mages

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Les trois sages sont venus de l’Orient et montaient des chameaux. Ils avaient aussi des chevaux à cette époque, n’est-ce-pas? Mais les trois mages ne montaient pas à cheval – ils venaient chacun à dos de chameau. En d’autres termes, chacun est monté sur sa propre colonne vertébrale, son propre ג Gimel. Seuls ceux qui travaillent avec le ג Gimel – le chameau – et montent au sommet de la colonne vertébrale voient la naissance du Christ.

Tout est caché dans ג Gimel et il y a plusieurs niveaux pour le comprendre. Nous voyons maintenant pourquoi Samael montait un chameau volant, pourquoi Jean-Baptiste se couvrait de la peau de chameau et pourquoi les trois mages sont venus chevauchant un chameau.

La colonne vertébrale est le trône de l’Esprit. Si vous n’avez pas la colonne vertébrale enflammée, vous n’êtes pas un Roi. En Hébreu, Melek est Roi ; Malkah est la Reine. Lorsque nous les unissons, nous avons Malkuth, le corps physique. C’est dans Malkuth que l’Esprit Saint crée le trône pour notre propre Monade.

Quand nous commençons le développement de l’homme réel à l’intérieur, nous sommes noirs. Quand nous commençons à travailler en nous-mêmes, nous sommes toujours dans le royaume de la mort parce que nous avons l’ego. Tant que nous avons l’ego, nous sommes noirs – dans l’obscurité. Au fur et à mesure que nous travaillons avec la mort psychologique, l’annihilation de l’ego, les animaux qui sont à l’intérieur, nous devenons comme Jean, un avec ג Gimel, le chameau, le deuxième mage. Et si nous transformons ce chameau en lion, c’est mieux – c’est le troisième mage, mais c’est plus avancé.

Le troisième Roi apparaît à l’intérieur de nous – pas à l’extérieur. Dans le processus de Christification, nous formons le Roi jaune, lorsque tous les corps sont en or.

C’est pourquoi chacun des rois apporte un cadeau – la myrrhe, l’encens et l’or. Chaque cadeau que nous portons dans la colonne vertébrale est une offrande à Dieu. Le dernier cadeau était de l’or : transformer le plomb en or. Pour transformer le plomb en or, nous devons d’abord travailler avec la myrrhe et, après la myrrhe, vous devez travailler avec l’encens. Ce sont tous des symboles de la transmutation, ou de la fumée qui s’élève de la terre en sacrifice à notre Dieu particulier.

Ne croyez pas que les auteurs des évangiles le firent simplement pour divertir nos esprits. Chaque symbole a une signification. Les trois mages sont les représentations d’Abraham-Isaac-Jacob. Le processus qui est écrit dans la Genèse, qui est écrit à propos de ces trois mages, se termine par le développement du Christ intérieur qui est délivré par Moïse, qui est la parole. Moïse naît dans les eaux sexuelles du Nil.

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Les trois mages – Abraham-Isaac-Jacob – doivent naître en nous. Ce sont des archétypes qui doivent être pleinement développés au sein de notre Monade, notre Atman-Buddhi-Manas. Alors seulement, nous sommes prêts à aller à la crèche de Bethléem. C’est ainsi que l’homme riche quitte sa maison (Nirvana) – hors de Beth, qui est la maison, à travers la lettre ד Daleth, pour aller adorer Adonaï, le Seigneur, qui est Christ.

C’est pourquoi les trois mages sont représentés avec des couronnes, parce que tout leur pouvoir réside dans Kether, c’est pourquoi ils sont appelés Malachim, liés au monde de Tiphereth.

Dans l’acte sexuel, les deux Iods (le lingam et le clitoris du yoni) sont magnétiquement en contact avec Yesod (Corps Vital); ainsi, au moyen de l’acte sexuel, le Roi et la Reine, à travers l’acte de volonté (pas du désir), forment Malkuth (le royaume, la terre); c’est ainsi que l’âme – dans l’acte sexuel – affecte directement notre réalité physique. Tout le mystère de la lettre ג Gimel est le Saint-Esprit – le nombre trois.

Ce nombre trois s’exprime de différentes manières et nous avons dit que c’était le pouvoir du saint Triamatzikamno – la Loi du Trois. Elle s’exprime par étapes à travers la lettre ג Gimel, le chameau.

Questions et Réponses

Public: ל Lamed dans ג Gimel est-elle la lettre avec laquelle nous écrivons Elohim?

Instructeur: Oui, ל Lamed est la lettre avec laquelle nous écrivons Elohim. Mais le mot ל Lamed à la fin du mot « ג Gimel» se trouve avec la lettre מ Mem. מ Mem et ל Lamed forment ensemble le mot «milah» qui signifie circoncision. La circoncision ici est liée au Saint-Esprit. En d’autres termes, la circoncision signifie la chasteté. Couper la chair – la chair animale (nefesh) – cesser de se comporter comme des animaux. C’est le mystère de la circoncision, transmuter l’énergie sexuelle comme le chameau le fait avec l’air.

Public: D’où vient la circoncision?

Instructeur: La circoncision est l’acte de couper la chair du phallus. Ceci est expliqué selon d’autres Maîtres qui ont dit qu’à l’époque où Moïse est venu sur Terre, le vice de la masturbation était très populaire parmi les tribus qui vivaient dans le désert. Ainsi, pour les empêcher de le faire, ils ont institué la circoncision et créé un pacte afin d’enseigner la valeur de l’énergie sexuelle. Cela implique de nombreux mystères, mais elle est liée à la lettre י Iod. Nous devons utiliser le phallus à la manière humaine, pas à la manière animale. Malheureusement, comme nous le savons, les gens sont circoncis et continuent de se masturber. Mais la masturbation était la raison pour laquelle elle a été instituée à cette époque.

Public: Que veut dire Elohim Gibor?

Instructeur: Lorsque vous étudiez l’Arbre de Vie, vous étudiez Quatre Mondes. Le premier monde est le monde des archétypes (Atziluth). Dans ce monde, chacun des dix Sephiroth a sa propre signification secrète. Ainsi, lorsque vous atteignez Geburah, qui se trouve en dessous de Binah, vous constaterez que le nom sacré de Dieu est Elohim Gibor, qui est le rayon positif de Mars.

Lorsque vous prononcez la Conjuration des Sept, vous dites «par Samaël Sabaoth», qui est le Logos dans le monde de la création (Briah). Et «au nom d’Elohim Gibor». Par cela vous signifiez que Samaël Sabaoth canalise la force d’Atziluth, qui est Elohim Gibor – la justice de Dieu – l’Homme Droit de Dieu, lié à la Sephirah Geburah. De là vient le sens de Gibur et de nombreux autres noms sacrés. Dans Geburah, Elohim Gibor représente le rayon positif de Mars. Ainsi, vous apportez le rayon d’Elohim Gibor à travers Samaël Sabaoth – et vous dites : «Eloigne-toi, Andramalek.» Andramalek est l’aspect négatif de Samaël (Mars). Andramalek est dans Klipoth. Il est un Roi en bas, qui représente en nous la fierté mystique du monde de Malkuth – Hasnamussen. Bien sûr, Andramalek est un vrai démon, quelque part en enfer.

    «Andrameleck, le magicien noir riche et pompeux de Chine, déclare que l’être humain est un ange; par conséquent, il n’a pas besoin de souffrir. Il conseille toujours à ses amis d’entrer dans l’aristocratie, de s’habiller comme des princes et de collecter beaucoup d’argent. – La Révolution de Belzébuth par Samaël Aun Weor

Ainsi, dans Malkuth, Andrameleck représente le «pharisianisme» comme quelqu’un qui a l’ego très fortement réalisé et qui aime la spiritualité; est religieux, mais à travers l’ego, comme Simon Magus.

Public: Que sont les archétypes?

Instructeur: Les archétypes sont dans le monde d’Atziluth – le premier monde divin. Nous avons tous le Glorian qui nous relie à ces archétypes. Ces archétypes sont en potentialité. Nous avons le devoir de les développer. Cela commence par la lettre ג Gimel, car les archétypes se développent à travers la colonne vertébrale en différentes étapes – les sept niveaux d’Abel, qui en nous est mort. Lorsque vous ne connaissez pas l’initiation, vous êtes mort. Quand je dis que vous êtes mort, je parle de votre âme, que Caïn a tuée. Si vous élevez cet Abel sept fois, «Habel Habelim», vous développerez ainsi votre âme intérieure et découvrirez ces archétypes dans votre âme. Alors l’être humain à l’image de Dieu apparaît à l’intérieur de vous.

Public: Si on circoncit la lettre י Iod, qui est le phallus, alors on a la lettre ו Vav, est-ce mieux?

Instructeur: En d’autres termes, si vous devenez chaste, votre lettre י Iod, qui est le phallus, crée, crée à l’intérieur de vous la lettre ו Vav, qui est le véritable homme Tiphereth. La lettre ו Vav représente également la colonne vertébrale.

Qu’est-ce qui est mieux? Être circoncis physiquement n’est ni meilleur ni pire. Le mieux est de se faire circoncire dans le Saint-Esprit, car les animaux volent le Saint-Esprit à travers l’orgasme, c’est-à-dire la fornication. Lorsque nous apprenons à respecter ce phallus en tant qu’être humain, nous entrons dans le royaume de l’homme. C’est ce qu’on appelle la circoncision – la chasteté. Cependant, afin de symboliser et d’enseigner aux gens à l’époque de Moïse, ils ont circoncis le י Iod du corps physique, ce qui n’est ni meilleur ni pire. Le mieux est d’éviter le spasme abominable, l’orgasme immonde des animaux.

Public: Est-ce que le מ Mem et ל Lamed dans le mot Andramelek ont une relation avec «Milah», la circoncision?

Instructeur: Non. Andramalek n’a aucun lien avec la circoncision. Bien que מ Mem et ל Lamed puissent avoir une association avec Malek puisqu’il est écrit aussi avec מ Mem et ל Lamed, et Milah est seulement מ Mem et ל Lamed, même si dans de nombreux dictionnaires Hébreux, «Milah» est écrit avec « מ Mem י Iod ל Lamed ה Hei », vous voyez? C’est le mot «milah». Entre le מ Mem et ל Lamed se trouve un י Iod puis après ל Lamed à la fin se trouve la lettre ה Hei, qui représente le vagin, la Yoni. En d’autres termes, la circoncision concerne l’homme et la femme, qui sont liés dans l’acte sexuel et évitent l’orgasme. Ils deviennent spirituellement circoncis. C’est la circoncision que Dieu recherche en nous. Il y a beaucoup de gens qui sont circoncis physiquement mais qui sont très bestiaux avec leur sexe.

    «Car il y a beaucoup de choses qui accroîent Abel, en quoi cela profite t-ils à Adam?
    Car qui sait ce qui est bon pour Adam dans cette vie, tous les jours de la vie de son Abel qu’il passe comme une ombre? Car qui peut dire à Adam ce qui sera après lui sous le soleil?» – Ecclésiaste 6: 11, 12

La parole de Dieu accroît Abel lorsque nous l’utilisons à travers ג Gimel. C’est pourquoi ג Gimel renferme les mystères de la Gnose. C’est pourquoi Samael a ce mystère de la Gnose. La Gnose est liée à ג Gimel. Samael montait un ג Gimel, c’est-à-dire un chameau volant et ailé. Cela signifie que le vent de l’esprit s’y est développé.

Public: Gabriel est-il associé à Geburah?

Instructeur: Oui, Gabriel est Geburah-el. C’est l’ange qui annonce la naissance d’un nouveau prophète. Il est associé à la Lune, à Yesod, au י Iod inférieur, au pouvoir de l’homme véritable, développé dans la colonne vertébrale. C’est Gabriel qui avait parlé à Marie et a annoncé la naissance de Jésus. C’est lui qui a parlé à Elizabeth et a annoncé la naissance de Jean-Baptiste, et qui a livré le Coran à Mohamad; Gabriel, ג Gimel, le véritable homme – le chameau.

Le י Iod inférieur de ג Gimel est également lié au génome que nous devons transformer pour avoir un génotype différent, afin que notre phénotype puisse également être modifié.

Rappelez-vous également que lorsque vous prononcez ג Gimel, ce «ghh» prononcé dans la gorge est God (Dieu). C’est pourquoi le Seigneur dit: Tu ne prononceras pas le nom de Dieu en vain, car Dieu exprime sa connaissance à travers la gorge.

    «Et Moïse dit à י Iod-Havah, Ô mon Seigneur, je ne suis ni éloquent, ni auparavant, ni depuis que tu as parlé à ton serviteur; mais je suis lent à parler et lent en langue. Et י Iod-Havah lui dit : Qui a fait la bouche de l’homme? Ou qui le rend muet, ou sourd, ou voyant, ou aveugle? N’ai-ce pas י Iod-Havah? Maintenant, vas, je serai ta bouche, et je t’enseignerai ce que tu diras.» – Exode 4 : 10-12

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