Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Alchimie

Aujourd’hui, nous allons parler des éléments dans la croissance spirituelle. Pour comprendre ce que sont les éléments dans la croissance spirituelle, nous devons comprendre ce que nous entendons par croissance spirituelle.

Il y a beaucoup de désinformation sur la spiritualité dans le monde d’aujourd’hui, dans la culture moderne, qui nous amène à avoir des idées fausses et des malentendus sur des choses qui, malheureusement, sont considérées comme «correctes», mais peuvent gravement nuire à notre croissance spirituelle. Pour comprendre ce que signifie croissance spirituelle, nous devons comprendre ce qu’est «l’esprit».

Ce mot esprit en Français a été terriblement abusé, en particulier au cours des cent dernières années. De nos jours, personne ne peut donner une définition précise ou cohérente du mot esprit. Nous l’utilisons pour des choses allant du sentiment d’un certain type de musique ou d’art aux descriptions d’esprits et de fantômes, en passant par des discussions sur Dieu et même sur l’alcool (spirits). Ainsi, notre définition de l’esprit est très imprécise et n’est pas fondée sur la connaissance antique, précise et spécifique sur la manière d’éveiller la Conscience.

Si nous regardons ce que la Gnose nous enseigne au sujet de l’esprit, nous pouvons examiner toutes les traditions anciennes et les étymologies des mots utilisés pour l’esprit et ils seront tous d’accord.

«esprit: mi-13e s., «principe animant ou vital chez l’homme et les animaux», de l’A.Fr. espirit, du L. spiritus «âme, courage, vigueur, souffle», lié à spirare «respirer», de PIE *(s)peis- «souffler» (cf. OCS pisto «jouer de la flûte»). Utilisation originale en Anglais principalement dans des passages du Vulgate, où le mot Latin traduit Gk. pneuma et Heb. ruach.»

Le vrai sens de l’esprit est «principe animant». Donc, finalement, qu’est-ce qui nous a donné la vie?

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Le Pneuma et la Psyché tels qu’ils sont décrits dans la Genèse, comme Ruach Elohim et Adam

Le mot Hébreu ruach peut signifier «souffle, vent, esprit» et désigne notre Esprit intérieur ou, en termes Chrétiens, notre «Père». Dans la Kabbale, cela est lié à la sephirah Chesed et est représenté dans la Bible par Abraham, le patriarche («Père») de la tradition.

Le symbole équivalent dans l’Hindouisme est Atman. Traduit directement, Atman signifie «soi», mais fait référence à notre esprit intérieur, à notre essence même, au sens ultime d’où nous venons.

Dans le Bouddhisme, c’est simplement le Bouddha, «l’éveillé». Nous ne sommes pas encore cela.

L’Homme Naturel

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Donc, dans le mysticisme authentique, lorsque nous parlons de croissance spirituelle, nous parlons de l’émergence de notre Intime. C’est la croissance de l’Être. C’est l’émergence du Bouddha à l’intérieur de nous. Cet Être n’est pas le soi terrestre. Nous sommes ici ce que Saint Paul appelle dans ses écrits psychikos soma, généralement traduit par l’homme naturel ou l’homme animal, qui est la personne terrestre. L’Être, en revanche, est lié à πνευμα pneuma, l’esprit.

«Il y a un ψυχικός [psychikos, psyché] σῶμα [soma, corps], et il y a un πνευματικός [spirituel] σῶμα [corps]. Et ainsi il est écrit: Le premier homme Adam a été fait un ψυχή psychē «psychique»; le dernier Adam [a été fait] un πνεῦμα pneuma [esprit] vivifiant. Cependant, ce n’est pas le premier qui est spirituel, mais celui qui est χυχικός psychikos; et ensuite ce qui est spirituel. Le premier homme [est] de la terre, terrestre: le deuxième homme [est] le Seigneur du ciel. Comme le terrestre, tels sont ceux qui sont terrestres; et comme le céleste, tels sont ceux qui sont célestes. Et comme nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste. Or, je dis ceci, frères, que la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu ; la corruption n’hérite pas non plus de l’incorruption.» – Paul, 1 Corinthiens 15

Lorsque nous parlons de croissance spirituelle, nous ne parlons pas de la «personne» spirituelle. Nous parlons de la croissance de notre Intime, Atman, Chesed, notre Bouddha intérieur.

La véritable croissance spirituelle est le renforcement, la croissance et l’expansion de notre Intime, et grâce à cette croissance, nous en bénéficions également en tant que personne terrestre. C’est une relation réciproque. C’est pourquoi Paul dans ses écrits a parlé de la relation entre l’homme céleste et l’homme terrestre. Ils sont deux parties d’un Être.

Physiquement, terrestrement, nous sommes ce que Paul a appelé un être humain «naturel», signifiant dans le monde naturel, dans le monde physique avec un corps terrestre, avec un corps physique. Nous sommes dans ce que les Alchimistes ont appelé la «terre philosophale». Ce corps est construit à partir de la terre, comme il est dit dans la Bible, à partir de la poussière de la terre. Notre terre abrite des attributs spirituels ou archétypes.

«Et l’esprit de Dieu [Ruach Elohim] se déplaça sur la surface des eaux.» – Genèse 1: 2

«Mais une brume s’éleva de la terre et arrosa toute la surface du sol.

«Et יהוה Elohim forma אדם adam [de] la poussière d’adamah אדמה [sol] et souffla dans ses narines le נשמה nĕshamah [souffle] de la vie; et l’homme devint un נפש חיה [Nephesh Chaiah, âme vivante].» – Genèse 2

Cet esprit ou énergie vivifiante est ce qui nous donne la vie. C’est le Ruach [esprit, souffle] qui fait que ce corps a une existence, une vie. Notre Conscience est un agent de l’Intime. Elle est un agent de l’esprit. Elle est liée à l’esprit, mais elle n’est pas la même chose que l’esprit.

Donc, ce titre «Les éléments dans la croissance spirituelle» nécessite réellement que vous compreniez que l’esprit est l’Être, notre Être intérieur, notre Père intérieur, notre Mère intérieure, notre Bouddha intérieur, quels que soient les noms que vous souhaitez utiliser. C’est la racine de notre expérience intérieure en tant que soi, en tant qu’âme, d’où provient notre âme: notre esprit.

Vraie Spiritualité

Nous devons comprendre cela, car tant que nous ne comprendrons pas clairement que la personne terrestre n’est pas tout et que nous ne sommes que l’extension de quelque chose de plus, quelque chose que nous ignorons, nous ne pouvons pas comprendre la véritable spiritualité. C’est le problème de nos jours. Les gens pensent que la spiritualité est à propos de «moi» et que la spiritualité et la religion sont devenues toutes des notions de «moi» et de «moi-même». De nos jours, les gens veulent vraiment se parer d’éléments «spirituels» qui réconfortent leur ego ; ils veulent s’habiller psychologiquement avec des robes et des vêtements différents pour donner une certaine apparence ou ressentir certaines choses. Ils veulent se sentir réconfortés ; ils veulent se sentir en sécurité parce que, comme ils le disent, ils sont «spirituels».

La vraie personne spirituelle est en relation, en dialogue avec son Être intérieur. Ce lien n’est pas vague, inventé ou fantasmé. Il est expérimenté. La vraie spiritualité est la connexion directe entre la personne terrestre et l’homme spirituel, Atman, notre Bouddha intérieur.

La vraie spiritualité commence lorsque cette connexion est établie. Ainsi, la croissance spirituelle peut être définie de cette façon. Premièrement, en accédant et en acquérant cette connexion, de sorte que nous ne croyions plus en Dieu, ni ne théorisons sur notre Soi intérieur, mais nous le connaissons. Nous pouvons en faire l’expérience, nous pouvons le goûter, nous pouvons le toucher, nous pouvons lui parler, nous pouvons en tirer des informations. Nous savons ce que c’est par expérience. C’est le début d’une véritable croissance spirituelle.

Nous devons connaître les éléments à l’origine de cette situation.

La raison pour laquelle nous n’avons pas de croissance spirituelle maintenant et la raison pour laquelle nous ne connaissons pas notre Intime maintenant, c’est parce que nous ne connaissons pas les éléments et que nous ne connaissons pas l’Esprit. Nous sommes dans un profond état d’ignorance. Nous avons donc beaucoup à apprendre.

Les Éléments

Dans une ancienne Écriture de l’Hindouisme, nous trouvons une Écriture qui explique les éléments pour la croissance spirituelle. C’est dans le Taittirīya Upanishad qui est une Écriture très ancienne. Cet Upanishad déclare:

«D’Atman, l’espace est venu à être;
de l’espace, l’air;
de l’air, le feu;
du feu, les eaux,
des eaux, la terre;
de la terre, les plantes;
des plantes, de la nourriture;
et de la nourriture, l’homme…» – Taittirīya Upaniṣad

Cette ancienne Écriture décrit le dédoublement des éléments au sens spirituel. Malheureusement, les gens lisent ceci au sens littéral, physique et pensent que c’est sa signification. Il a une certaine application à la matière physique et à la façon dont la matière est créée littéralement et physiquement, mais ce n’est pas la raison pour laquelle l’Upanishad a été écrit. Les Upanishads et les Vedas et les autres écritures d’anciennes religions ont été écrits pour la croissance de l’esprit, pas pour la croissance de la matière physique.

Du point de vue spirituel, la matière physique est l’aspect le plus bas et le moins important de la vie. Nous avons besoin de matière physique, et c’est pourquoi nous avons un corps physique, mais la matière physique meurt. La matière physique est impermanente et peu fiable. Ainsi, les écritures ne sont pas écrites à des fins physiques, mais à des fins spirituelles.

Cette Écriture explique que «d’Atman, l’espace est venu à être». Je vous ai expliqué qu’Atman est un mot Sanskrit qui signifie littéralement «soi», mais ne signifie pas notre soi terrestre. Cela signifie notre soi spirituel, ce que certaines personnes appellent notre véritable soi. Nous pouvons dire que c’est notre véritable Être. Nous pouvons dire que c’est notre Intime, ou en termes Chrétiens, notre Père intérieur. En termes Bouddhistes, c’est notre Yidam, notre Bouddha intérieur.

L’espace mentionné ici n’est pas un espace physique. Ce n’est pas l’espace en dehors de cette planète. C’est un espace psychologique et spirituel. Cette phrase «d’Atman l’espace est venu à être» se trouve dans les premières lignes du livre de la Genèse:

«Et ארץ erets [«terre»] était sans forme et vide; et les ténèbres [étaient] sur la surface des profondeurs. Et le Ruach Elohim se déplaça sur la surface des eaux.» – Genèse 1: 2

Ce sans forme et vide est l’Absolu, ce qui en Hébreu est appelé l’Ain, l’Ain Soph et l’Ain Soph Aur. En termes Sanskrits, c’est Sunyata. En termes Bouddhistes, cela s’appelle Samantabhadra ou Adi-Buddha. C’est le niveau d’être qui est vide, ultime, le référentiel de tous les potentiels. Ce n’est pas rien, mais ce n’est pas non plus quelque chose. C’est cet «espace».

Comme il devient à être, il devient ce que nous appelons Akash en termes Sanskrits. Akash est la vibration fondamentale de la potentialité pure qui entre dans la manifestation. C’est l’énergie de base ou la substance de base de tout. Nous pouvons aussi l’appeler mulaprakriti, la graine racine de toutes choses, l’énergie racine.

De cet espace est venu l’air, de l’air est venu le feu, du feu est venu les eaux et des eaux la terre.

Nous voyons ici les quatre éléments classiques; l’air, le feu, l’eau et la terre. Quiconque a étudié la philosophie connaît ces quatre éléments. Nous les retrouvons dans toutes les grandes traditions du monde. Ils étaient connus à Babylone, en Chaldée, parmi les Grecs et les Romains, parmi les anciens Chinois, les Taoïstes, les Hindous et les Bouddhistes. Dans toutes les traditions du monde, ces quatre éléments ont été décrits de différentes manières.

Une fois encore, l’humanité a commis l’erreur insensée de croire que ces quatre éléments sont littéraux. Ainsi, nos soi-disant «scientifiques» et «philosophes» modernes lisent ces textes anciens et rient des anciens, et disent qu’il est ridicule que tous les anciens pensent que tout a été fait à partir d’air physique, de feu physique, d’eau physique.. et de la terre physique. Les imbéciles ne sont pas les anciens philosophes. Les imbéciles sont les modernes qui ne savent pas lire, qui ne savent pas comprendre ce qui a été écrit.

Ces quatre éléments ne font pas référence à des éléments physiques. Si vous avez étudié les écrits de Paracelse, Aristote, Platon, Lao-tseu, Krishna, Bouddha, ils parlent tous de ces quatre éléments. Ils en parlent dans toutes les religions, mais ils ne parlent pas d’éléments physiques. Ils parlent d’énergies subtiles, de forces psychologiques et spirituelles dans la nature, dans tout, à tous les niveaux, depuis l’Absolu jusqu’en bas.

L’espace, l’Absolu, vient à être. C’est la manifestation. Dans les quatre mondes de la Kabbale, il s’agit du mouvement du monde d’Atziluth à Briah, où les archétypes entrent dans la création. Ce processus de création est l’endroit où l’espace devient air, feu, eau, terre; tout ce qui existe émerge de l’espace.

Ainsi, tout en haut de l’Arbre de Vie se trouve la sephirah Kether, «la couronne», le Père du Père. Kether, l’Ancien des Jours, vient à être à travers l’air, le feu, l’eau, la terre mais au niveau de Kether. C’est dans une très haute dimension extrêmement subtile; physiquement, on ne peut pas le voir; c’est dans la septième ou zéro dimension. De cet archétype racine, tout émerge et se développe en différentes combinaisons de ces quatre vibrations. Réellement, c’est ce qu’ils sont.

Ce terme «air» utilise ce que nous éprouvons physiquement comme air comme archétype, comme allégorie, comme métaphore, comme moyen de comprendre quelque chose qui n’est pas physique. Quelle est la qualité de l’air? Mouvement, quelque chose de subtil, quelque chose de non fixe et solide. Ainsi, l’air dans cette Écriture et dans toutes les anciennes écritures se réfère à une vibration d’énergie, une vibration de la Prakriti qui est très subtile et qui se déplace rapidement.

Les éléments représentent des qualités, pas de la matière physique.

  • l’espace représente l’expansivité
  • l’air représente la mobilité
  • le feu représente la température
  • l’eau représente la fluidité
  • la terre représente la solidité

Le feu a la qualité de température: chaud et froid. L’air a aussi une température. Il a aussi une fluidité liée aux eaux. Il a également le potentiel de solidité lié à la terre. Nous voyons donc que ces quatre éléments sont vraiment liés aux qualités de la matière et de l’énergie. Pas l’air littéral, pas feu littéral, pas l’eau littérale et pas la terre littérale, mais des qualités.

Maintenant, vous pouvez mieux comprendre ce qui était écrit:

«D’Atman [Esprit], l’Expansivité vient à être;
de l’Expansivité, Mobilité;
de la Mobilité, Température;
de la Température, la Fluidité,
de la Fluidité, la Solidité…» – Taittirīya Upaniṣad

De cette façon, nous pouvons comprendre que ces quatre éléments sont juste une condensation plus profonde des trois qualités [gunas] de la Prakriti, dont nous avons parlé dans une conférence précédente. Cet espace primordial lorsqu’il émerge dans la manifestation le fait avec trois attributs descriptifs, appelés en Sanskrit gunas. Les Triguna [trois gunas] sont trois attributs ou qualités différents de la matière et de l’énergie. Au fur et à mesure que ceux-ci descendent et deviennent plus compliqués, ils deviennent quatre. Ces quatre descendent et créent tous les mondes existants.

Notre Descente dans la Matière

Donc, là où ceci nous affecte est dans la façon dont nous sommes venus à être. Notre Conscience intérieure, notre vraie nature, entre dans la manifestation de la manière décrite ici.

L’espace est la racine ultime de notre soi. Atman, notre véritable soi, se trouve à l’intérieur de cet espace. C’est l’Ain Soph, et ce qui émerge de cet Ain Soph est un rayon de lumière, l’Ain Soph Aur ou le rayon de l’okidanokh, le rayon de la création. Il traverse cet espace. Cet espace dans l’Hindouisme s’appelle au plus haut niveau Prakriti. Au plus haut niveau, il devient Akash. Cet Akash est un espace qui devient «air, feu, eau, terre». Ce sont les qualités différenciatrices de la Conscience lorsqu’elle entre en manifestation.

Il y a longtemps, lorsque cette étincelle de lumière est sortie de l’Absolu, lorsque notre étincelle est entrée dans la matière pour la première fois, nous ne sommes pas entrés dans la matière en tant qu’être humain; nous sommes entrés dans la matière comme une simple étincelle de lumière qui devait apprendre, grandir et se développer. Elle commence donc au niveau le plus bas: un simple élément minéral. Nous avons commencé au bas, en tant qu’élémental, une simple étincelle de Conscience dans la nature. Lentement, nous nous sommes développés au cours de nombreux siècles à travers les règnes des élémentaux.

Les Règnes Élémentaux

  • Minéraux
  • Plantes
  • Animaux

«…de la terre, plantes;
des plantes, nourriture [animaux];
et de la nourriture [animaux], homme…» – Taittirīya Upaniṣad

Chaque règne a ces quatre éléments (air, feu, eau, terre) se développant en tant que qualités. C’est pourquoi les étincelles qui y évoluent sont appellées Elémentaux.

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Progressivement, alors que nous étions de simples étincelles dans le règne minéral, nous avons évolué, devenant de plus en plus sophistiqués, et nous avons finalement commencé à utiliser des corps végétaux. Après une longue période de temps où cette Conscience grandissait au niveau des plantes, nous avons obtenu notre diplôme et sommes devenus des animaux, ce qui est appelé ici «nourriture». En réalité, tous les élémentaux sont des aliments dans le cycle de la nature. Même nous sommes de la nourriture pour la nature.

Progressivement, après de nombreuses années de développement, nous avons acquis davantage de connaissances et d’expérience avec la relation interne qui existe entre la Conscience, la matière et l’énergie. Nous sommes donc entrés dans le règne humanoïde. C’est-à-dire que nous sommes des élémentaux qui sommes dans des corps humanoïdes. Nous sommes des animaux qui ont un intellect. Maintenant, nous nous trouvons dans un désordre total, car nous sommes dans le règne humanoïde depuis un moment et nous avons commis beaucoup d’erreurs et nous avons oublié d’où nous venons. Nous avons oublié qui nous sommes. Nous devons apprendre.

Le Cinquième Élément

Voici les cinq éléments décrits dans cette Écriture.

  • espace: akash, vyom, shunya
  • air: vayu, marut, pavan
  • feu: tejas, Agni
  • eau: apas, ap, jala
  • terre: prithvi, kshiti, bhūmi

L’espace est le premier élément qui émerge de l’Être. En Sanskrit, cela s’appelle Akash, vyom et Shunya, qui est lié à Shunyata (l’Absolu).

De l’espace, l’air qui, en Sanskrit, s’appelle traditionnellement vayu, mais peut aussi s’appeler pavan ou marut. Dans notre conférence sur Hanuman, nous avons parlé des Maruts, qui sont des Êtres liés à l’air.

De l’air vient le feu, tejas ou agni.

Du feu vient l’eau, qui s’appelle apas, ap ou jalal en Sanskrit.

Enfin, il y a la terre, qui s’appelle traditionnellement prithvi mais peut aussi s’appeler kishti et bhumi. (Cela dépend de l’Écriture que vous lisez).

Ce sont les cinq éléments que nous retrouvons dans toutes les religions. Dans de nombreux cas, les quatre inférieurs sont spécifiés, car le cinquième est le secret. Les quatre plus bas proviennent de l’espace Akash, mais cet élément est généralement laissé inexpliqué. On l’appelle le cinquième élément car de la «terre» qui monte vers plus de subtilité, l’akash est le cinquième. Le cinquième élément est celui dont nous avons besoin. Dans la plupart des Écritures et des documents écrits sur la tradition secrète, le cinquième n’est pas définie. Le cinquième est laissé non dit. Si nous étudions les écritures de l’Alchimie, par exemple, en Occident, nous pouvons trouver beaucoup d’écrits sur ces quatre éléments, que certains Alchimistes, tels que Paracelse, ont même résumés en trois. Mais, le cinquième est toujours là et nous en parlerons peut-être lors de conférences futures.

Ces cinq éléments ne sont pas physiques. Nous ne sommes pas concernés par les aspects physiques. Ils ont trait à la matière physique. De toute évidence, notre feu physique est un reflet du feu spirituel, mais nous ne nous intéressons pas à l’aspect physique; nous devons nous préoccuper du spirituel.

Attributs des Cinq Éléments

Nous devons comprendre ce que ces cinq symbolisent.

  • l’espace représente l’expansivité
  • l’air représente la mobilité
  • le feu représente la température
  • l’eau représente la fluidité
  • la terre représente la solidité

L’espace représente les attributs de l’Absolu. Psychologiquement et spirituellement, cela représente l’expansivité. Si vous avez déjà étudié le Taoïsme Chinois, il s’agit du cinquième élément, l’espace. La voie du Dao est la voie de l’expansion, tout enlacement, tout attention, tout ensemble, non réactive, capable de tout recevoir et de ne pas être dérangé, car il y a tellement de place en soi-même.

L’air symbolise la qualité psychologique et spirituelle de la mobilité, de la flexibilité et du mouvement.

Le feu reflète les caractéristiques spirituelles et psychologiques de la température, notre température psychologique, notre température spirituelle. Cela se rapporte à notre tempérament.

Le quatrième est l’eau, qui se rapporte à la fluidité, la capacité d’être spirituellement et psychologiquement fluide ou flexible.

Enfin, l’élément Terre est la solidité, la fermeté, une base de Conscience forte, une puissante vigueur, volonté.

Ces cinq éléments dans toute Écriture symbolisent ces qualités psychologiques et spirituelles que nous devons développer et comprendre.

La relation entre ces éléments et la nature de notre Conscience, et pas notre personnalité ; pas notre mental non plus, mais la Conscience est d’importance primaire pour nous. C’est là que ces cinq éléments sont les plus importants: les qualités de la Conscience. Ils reflètent dans nos qualités de notre ego et de notre personnalité, parce que l’ego et la personnalité sont créés par le mauvais usage de la Conscience. Cependant, étant donné que l’ego et la personnalité sont impermanents et non fiables, nous devons vraiment comprendre comment utiliser ces cinq qualités avec la Conscience libre et éveillée.

Valeur Mantrique

Lorsque nous étudions ces cinq éléments dans l’Hindouisme, le Bouddhisme et la Gnose, nous constatons qu’ils comportent de nombreux attributs. Ce graphique vous montre donc ces nombreux attributs. Ils sont tous importants et ont une valeur pratique.

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Cependant, nous ne passerons pas beaucoup de temps sur ce graphique. Si vous voulez étudier cela en détail, lisez le livre Tarot et Kabbale de Samael Aun Weor. Ces attributs et relations sont vraiment importants et ils le deviendront à mesure que vous avancerez dans votre processus spirituel. En résumé, ce que je veux souligner sur ce graphique est que chaque élément a également une valeur mantrique, un son qui stimule cette qualité.

En travaillant avec le mantra ou la vibration – énergie consciente -, ces qualités peuvent être développées, invoquées et nourries. Certains mantras sont liés à tous les éléments, par exemple le mantra Om Mani Padme Hum, au sujet duquel nous avons donné une conférence entière.

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Pour la conférence d’aujourd’hui, le mantra d’importance spécifique est lié au cinquième élément, l’Akash ou l’éther. Ce mantra est Ha. Si vous avez écouté le cours qui a été donné récemment sur les runes, vous vous souviendrez de la rune Hagal, une très ancienne rune qui est au cœur de toutes les langues. Le Hagal a la forme d’un X avec une ligne. En d’autres termes, c’est un peu comme une étoile à six branches. Fait intéressant, Hagal commence par le son «Ha» et si vous placez un cercle autour de cette rune Hagal, vous faites le signe ésotérique de l’éther, l’Akash.

La rune Hagal est la force créatrice de base de toutes les runes. De Hagal viennent toutes les runes. Toutes les runes sont cachées dans le Hagal, dans cette forme. Donc, vous voyez, le «Ha» est le cinquième élément dont proviennent tous les autres éléments. Rappelez-vous que les Écritures ont déclaré:

«De l’espace vient l’air.»

Ainsi, de l’éther, Akash, provient l’air, puis le feu, puis l’eau et ensuite la terre. Tous les autres éléments proviennent d’Akash ou d’éther, ce qui rend cette vibration «Ha» la plus importante.

Tattvas et Pouvoir Spirituel

Dans l’Hindouisme, ces cinq éléments sont appelés tattvas. Ce mot tattva signifie vérité, cela. Le terme est utilisé pour décrire les forces fondamentales à l’œuvre dans la nature. Il y a d’innombrables forces à l’œuvre, donc d’innombrables tattvas. Pour simplifier, nous utilisons ce système de base de cinq tattvas.

Les cinq tattvas sont des vibrations de la même énergie fondamentale, mais se différencient par la qualité de leur mouvement. La terre, l’eau, le feu et l’air proviennent tous de l’Akash, l’éther. Ce ne sont que des modifications de l’éther. Vayu, l’air, est la mobilité de l’éther. La Terre ou Tattva Prithvi est la solidité de l’éther, Akash.

Cela peut sembler théorique ou sans importance pour vous, mais si vous voulez avoir un impact réel sur le changement de votre vie ou sur l’influence sur la vie des autres, cela deviendra la chose la plus importante que vous connaissez. Pourquoi donc?

La plupart des gens qui veulent être spirituels veulent être des prêtres ou des prêtresse. C’est l’objectif: être quelqu’un qui a le pouvoir. Où le prêtre ou la prêtresse obtiennent-ils leur pouvoir? L’ancien mot pour prêtre est «mag». Si vous avez déjà entendu parler des trois mages ou des trois rois (qui est malachim en Hébreu), il s’agissait de trois prêtres. De mag nous obtenons le mot magicien. Un prêtre ou un magicien est une personne qui sait travailler avec les forces de la nature, à la fois à l’extérieur et à l’intérieur.

Qu’est-ce que Moïse? C’était un grand prêtre, un grand magicien. Il a commandé l’eau, l’air, le feu et la terre. Il les a commandé à l’extérieur de lui-même, littéralement, physiquement. Qu’en est-il de Nicholas Flammel, Basile Valentin, Paracelse, Galien, Hermès Trismégiste, Jésus de Nazareth, Krishna, Milarepa, Quetzalcoatl? Ils étaient tous des magiciens, des prêtres.

Le pouvoir qu’ils avaient et ont encore est dérivé des tattvas, de ces éléments et de nulle part ailleurs.

Le pouvoir de commander à la nature est la capacité de vaincre, de commander et de contrôler ces éléments: akash, air, eau, feu et terre.

Cela commence non pas en dehors de soi mais à l’intérieur. Nous devons d’abord commander ces éléments à l’intérieur de nous-mêmes, contrôler notre propre royaume, notre propre terre. Lorsque nous pouvons commander ces forces en nous-mêmes, alors, par les lois de la nature, nous pouvons aussi les commander à l’extérieur. L’axiome antique dit:

«Comme ce qui est en-haut, ainsi est ce qui est en-bas.»

Si vous pouvez contrôler les forces ici, sur votre propre terre, physiquement, psychologiquement, spirituellement, vous pouvez également le faire à l’extérieur. Ceci est accompli en comprenant que ces éléments ne sont pas de la matière sous la forme que nous pensons de la matière, qui est une matière morte.

Matière, Énergie et Conscience

Nous avons la très fausse idée que la matière est inerte, sans vie, morte. Nous avons tort.

Nous observons une tasse d’eau et nous pensons qu’il s’agit d’une matière morte, sans vie, sans Conscience. Nous pensons que l’eau et la tasse ne sont que des atomes, des molécules et des minéraux, qui ne sont rien d’autre. Nous avons tort.

De même, lorsque nous lisons une Écriture et que nous lisons au sujet des éléments, nous pensons à des éléments physiques, et ces éléments physiques sont une matière morte. Nous avons tort.

Chaque atome dans la nature est une trinité de matière, énergie et Conscience.

Chaque atome dans la nature a de la matière. Chaque atome dans la nature a de l’énergie. Celles-ci nous pouvons vérifier facilement. Ce que nous ne réalisons pas, c’est que chaque atome a aussi une Conscience.

De nos jours, heureusement, même s’il est peut-être trop tard, les scientifiques commencent enfin à reconnaître que c’est un fait: tous les atomes ont une Conscience. En effectuant des expériences avec la physique quantique, ils découvrent que la Conscience du scientifique influe sur l’expérience. Quand la Conscience du scientifique observe le comportement d’un quanta de lumière, la lumière change de comportement. Si ce quanta n’est pas observé, il se comporte différemment.

Tous les atomes sont comme cela. Chaque atome a de la Conscience à son niveau. Tous les atomes ont une étincelle de Conscience, une essence, tout comme nous. De toute évidence, la Conscience d’un atome n’est pas la même chose que la Conscience d’un humanoïde comme nous. Les atomes sont beaucoup plus simples que nous parce qu’ils sont au début de leur manifestation, alors que l’organisme humain est beaucoup plus avancé qu’un simple atome d’hydrogène. Mais, il y a des millénaires, nous évoluions au niveau des atomes: comme une étincelle de Conscience qui commençait tout juste à se développer. Tous les atomes ici et maintenant sont comme cela: ils entament un long processus d’évolution. Seuls quelques-uns atteindront le niveau actuel. De même, seuls quelques-uns d’entre nous iront au-delà de ce niveau.

Tout a la Conscience à son propre niveau. Nous pouvons comparer la Conscience d’un humanoïde à la Conscience d’un atome d’hydrogène de la même manière que nous pouvons comparer le corps physique d’un humanoïde avec le corps physique du soleil. L’échelle est tout simplement trop énorme pour pouvoir être conceptualisée avec précision. Néanmoins, nous avons besoin de comprendre cette similitude et que tous les atomes ont une Conscience.

Tous les atomes ont une Conscience par rapport à ces éléments, et pas seulement les atomes, mais toute la matière, tous les organismes, tous les êtres vivants. Le magicien, le prêtre, le sait et sait s’en servir.

Comment Milarepa a-t-il pu voler? Il commandait les éléments de l’air, non seulement à l’intérieur de lui-même, mais à l’extérieur de lui-même. Quand Moïse a séparé l’eau, comment a-t-il fait cela? Il commandait les élémentaux des eaux. Mais ce n’est pas le corps terrestre de Moïse qui l’a fait. C’était l’Intime de Moïse, l’Esprit, l’Être intérieur, le pneuma, le Ruach, qui travaillait à travers la partie humaine, la psyché.

Notre Conscience entre dans la matière, dans l’énergie, pour devenir cette trinité, afin que cette trinité grandisse. Notre objectif est de devenir un «Dieu» – un Être puissant – rempli de connaissances sur le fonctionnement de toutes choses. Cette connaissance devrait susciter un grand amour pour tous les Êtres. Pour être un magicien, nous devons apprendre comment ces cinq éléments fonctionnent en nous physiquement, psychologiquement, spirituellement et pouvoir les contrôler et les commander. Ce n’est pas une tâche facile. C’est une tâche qui nécessite une énorme connaissance de soi, ainsi que beaucoup d’études et de formation. Nous vous présentons donc ces cinq éléments afin que vous puissiez comprendre comment commencer à les voir en vous et dans la nature.

Ces cinq éléments sont des forces vivantes et pas mortes. Ce ne sont pas des matières inertes ; ils ont une Conscience à l’intérieur de nous et à l’extérieur de nous.

Même simplement sur le plan physique, tout ce qui nous concerne physiquement est un processus d’interaction de ces cinq éléments. Quand nous mangeons, buvons, marchons, parlons, nous utilisons de l’énergie, et toute cette énergie nous a été mise à notre disposition par un processus de transformation qui consiste à manger, à boire et à respirer et à travers l’énergie de la Conscience active dans notre corps..

Tout ce mouvement d’énergie à l’intérieur de nous, nous ne le faisons pas consciemment. Nous ne digérons pas notre nourriture consciemment. Nous ne transférons pas l’oxygène dans le sang consciemment. Nous ne gérons pas consciemment les forces et les fluides de notre système glandulaire, de notre système endocrinien. Cela se passe tout seul. Comment? Bien, nous avons peut-être de nombreuses explications scientifiques sur ce qui se passe dans la matière, mais comme je l’ai expliqué, toute matière est une trinité de matière, d’énergie et de Conscience. Alors qu’en est-il de la Conscience de votre estomac, de la Conscience dans votre circulation sanguine, dans votre cœur, dans vos poumons, dans votre foie? Il y a une Conscience là, mais pas votre Conscience, parce que nous sommes endormis, ignorant ce que fait le foie en ce moment; quelqu’un est conscient, mais qui? Les élémentaux dans le corps. Un nombre incalculable de Monades nous servent physiquement. Notre physicalité est constituée d’atomes qui ne sont pas aussi développés que nous, mais qui grandissent et apprennent. Ils sont en train de grandir et d’apprendre. Ce sont des intelligences atomiques. Si vous voulez en savoir plus à ce sujet, lisez le livre Le Printemps de la Jeunesse de M. Tout le livre parle de cela. En nous se trouve un système extrêmement complexe et magnifique que nous ignorons tous.

Ces atomes sont liés aux éléments. Ces atomes sont des intelligences dans la nature. De plus, tout ce que nous mangeons et buvons est lié aux élémentaux. Lorsque vous mangez une plante, vous mangez le corps physique d’un élémental. Vous le tuez pour pouvoir vivre; c’est le rôle des plantes dans la nature: mourir pour vous, pour que vous puissiez vivre, pour que vous puissiez grandir. Utilisez-vous bien cela? Est-ce que vous respectez la plante? Êtes-vous reconnaissant pour la plante? Êtes-vous reconnaissant à l’animal? Exprimez-vous votre gratitude? Exprimez-vous cette compréhension et cette connaissance, consciemment? Chaque chose que vous mangez, buvez et respirez a une Conscience, et vous la tuez, et c’est ce que vous devez, et c’est la nature.

Nourriture Spirituelle

Tous les éléments que nous ingérons et respirons sont incorporés, nous les transformons avec l’aide d’autres élémentaux de notre corps. Tous ces efforts visent simplement à maintenir notre vie physique. Si nous voulons la vie spirituelle, nous devons porter ce même phénomène de transformation à un autre niveau.

L’incorporation et la transformation de l’énergie constituent la base de la vie spirituelle. Nous savons que l’incorporation et la transformation de l’énergie sont la base de la vie physique; nous pouvons voir cela. Nous devons absorber et transformer l’énergie tous les jours, toute la journée, pour rester en vie. Si vous arrêtez de respirer, vous mourrez. Si vous arrêtez de manger, vous mourrez; si vous arrêtez de boire de l’eau, vous mourrez.

Votre vie spirituelle requiert également de la nourriture. Si vous n’avez pas de vie spirituelle maintenant, si vous êtes spirituellement mort, c’est parce que vous n’avez pas été nourri. Vous devez connaître la nourriture qui développera votre vie spirituelle.

Quelle est cette nourriture? C’est prendre les éléments consciemment et les transformer consciemment. C’est être éveillé dans tout ce que vous faites. Si vous mangez consciemment, non seulement vous nourrissez mieux votre corps, mais vous prenez de la nourriture pour votre Conscience.

Plus précisément encore, certaines sources d’alimentation sont plus puissantes par rapport aux éléments. Mais si vous les ingérez inconsciemment, vous les transformerez inconsciemment, ne produisant rien de plus que le reste de la nature mécanique.

tattvas

Pour introduire dans notre santé spirituelle des atomes liés à l’Akash ou à l’éther, nous voyons sur ce tableau les lettres A.Z.F.; c’est une équation Alchimique, trois éléments en harmonie qui se rapportent à la trinité. Ce sont trois éléments qui se rapportent aux forces de la nature qui se transforment en un sens: la sexualité chaste, le Tantra Blanc, l’Alchimie. Ce sont les trois forces fondamentales dans la nature, les trois gunas, les trois éléments que nous appelons ici quatre mais qui sont transformés spécifiquement à travers la rétention et la transformation, la transmutation, des forces sexuelles.

En relation avec le tattva de l’air, nous pouvons ingérer du jus de raisin pour obtenir des atomes du tattva vayu afin de nourrir notre Conscience. Dans le jus de raisin physique se trouvent des atomes spirituels cachés. Ces atomes ne sont pas seulement dans le jus de raisin, c’est juste un exemple primaire que nous utilisons. Il y a d’autres éléments dans la nature qui ont ces atomes.

En rapport avec le feu, nous pouvons ingérer consciemment de la viande rouge; c’est parce que dans la matière physique de la viande rouge se trouvent des atomes spirituels, et si vous les prenez consciemment, vous nourrirez votre croissance spirituelle et votre vie avec un feu spirituel.

De plus, avec apas ou l’eau, nous pouvons ingérer consciemment des poissons.

Pour les atomes de Prithvi ou de la terre, nous pouvons ingérer consciemment des grains.

Nous voyons donc ici qu’il y a cinq types d’aliments spécifiés comme sources d’atomes liés aux tattvas. Cela ne veut pas dire que ceux-ci devraient être les seuls aliments que vous mangez ou que vous devez tous les manger. Ce que cela signifie, c’est qu’en rapport avec ces cinq éléments, les atomes spirituels les plus puissants liés à ces cinq éléments se trouvent dans ces cinq aliments.

Oui, nous appelons le sexe un type de nourriture, parce que si vous utilisez la sexualité correctement, cela ne vous épuise pas, mais vous donne des forces. La plupart des gens utilisent le sexe pour s’épuiser, se fatiguer, mais ce n’est pas la bonne façon. La sexualité droite ou la sexualité chaste utilise le sexe pour nourrir le corps, le cœur, le mental et l’esprit, l’âme.

Dans la transmutation, les atomes spirituels sont absorbés physiquement, psychologiquement et spirituellement. La clé pour le faire est le suivant: chaque fois que vous mangez, buvez ou pratiquez une activité sexuelle, vous devez le faire consciemment, en pleine Conscience de ce que vous faites, en étant à l’écoute, en étant présent et en prêtant attention à ce que vous faites. Être conscient, présent, ici et maintenant, est la façon dont vous nourrissez la Conscience. Si vous êtes distrait, vous ne nourrissez pas votre Conscience.

Donc, vous pouvez simplement manger une pomme, et si vous la mangez consciemment, les atomes de cette pomme sont transformés et nourrissent la Conscience ainsi que le corps. Mais si vous mangez la pomme en pensant à quelque chose d’autre, comme une rêverie ou errer dans des souvenirs ou des fantasmes, vous ne donnez qu’un peu de nourriture au corps et rien à l’âme, la Conscience. Elle reste endormie.

Pour faciliter la nourriture que vous recevez en étant conscient, ici et maintenant, et pour la rendre plus puissante, vous pouvez utiliser un mantra sacré, qui vient du Sanskrit et que nous épelons Krim. Prononcez-le mentalement en mangeant, en buvant, en respirant et en ayant des relations sexuelles.

Le mantra Krim est lié à la Mère Divine Kali, qui est «la destructrice». Lorsque vous utilisez le mantra Krim, vous invoquez le pouvoir de la Mère Divine pour pulvériser ces éléments, et séparer le mauvais du bien, et absorber le bien en vous consciemment. C’est comme cela que vous vous nourrissez consciemment. C’est à tous les niveaux: physiquement, spirituellement.

Nous recommandons aux étudiants d’essayer d’intégrer ces éléments à leur régime alimentaire – pas nécessairement tous les jours, mais au moins d’essayer de les intégrer. Vous pouvez également utiliser le Rituel Pancatattva.

Il est particulièrement utile d’utiliser ces ressources lorsque vous traitez avec les tattvas particuliers auxquels ces aliments sont liés. Par exemple, observez quelqu’un qui a beaucoup de feu dans son tempérament psychologique, qui est une personne enflammée. S’ils mangent beaucoup de viande rouge, ils deviendront encore plus fougueux. Donc, pour réduire l’intensité de leur tempérament, ils devraient manger moins de viande. De la même manière, une personne très irritable ou très enthousiaste devrait manger moins de viande rouge.

Un type de personne aéré, très mobile, très balayé par la vie, peut y remédier en mangeant plus de grains. Cela leur donnera plus de solidité et de fermeté. Cela les aidera à s’installer.

De cette façon, nous pouvons voir qu’il y a des influences subtiles avec lesquelles nous pouvons travailler en relation avec ces aliments.

Néanmoins, nous avons tous, sans exception, besoin des éléments de l’akash issus de la transmutation sexuelle, que nous soyons célibataires ou en couple. C’est l’élément le plus important dont nous avons besoin.

Rituels de Prêtrise

Pour devenir un magicien (un prêtre ou une prêtresse), vous avez besoin de ces forces dans votre corps, dans vos atomes, car pour pouvoir commander les forces de la nature à l’extérieur de vous, vous devez d’abord pouvoir les commander à l’intérieur de vous. Nous allons en parler en détail dans un instant. La façon dont cela est accompli est importante à comprendre pour vous. Ces quatre éléments conjointement avec Akash ont tous des relations spécifiques psychologiquement, spirituellement, avec tout dans la vie.

Tout objectif que vous souhaitez atteindre aura une relation avec les tattvas. Donc, si vous avez pour objectif d’aider quelqu’un, vous pouvez travailler avec les forces élémentales tattviques afin d’aider cette personne. Il y a des activités sacerdotales spécifiques, des rituels de prêtrise, qui exploitent ces forces. Je vais vous donner un exemple. La plupart des gens sont au courant de la Messe Catholique. La fonction ou le but de la messe peuvent être trouvés dans d’autres religions, mais avec des noms et des symboles différents. La même fonction, avec des mots et des structures différentes, existe dans le Bouddhisme, l’Hindouisme, etc. Dans le Bouddhisme, au lieu de prendre ce que les Catholiques et les Chrétiens appellent l’Eucharistie ou l’hôte, le Bouddhiste prend le tsok. Dans chaque religion, on trouve le «corps» (blé, riz, maïs) et le «vin» (raisin, orge, bière, etc.). Vous pouvez en apprendre plus à ce sujet dans Les Sacrements de l’Église Gnostique.

Dans ces rituels, dans chaque religion, il y a des éléments symboliques liés à ces tattvas. Le tattva de l’air est parfois représenté par du jus de raisin ou du vin (il devrait être non alcoolisé, mais dans de nombreuses traditions, l’alcool est utilisé, malheureusement). Le tattva du feu peut être représenté littéralement par un feu, une bougie, alors que dans certaines traditions, il est présent sous forme de viande. Le tattva de l’eau est bien sûr généralement donné comme eau, et parfois par du poisson. En Occident, le grain de l’Eucharistie est du blé (pain, gaufrettes), alors qu’en Asie, il s’agit du riz. Les anciens Américains utilisaient du maïs. Dans tous les cas, ces aliments sont symboliques dans les rituels, mais lorsqu’ils sont correctement consacrés, bénis et ingérés consciemment, avec une grande attention et Conscience, ils peuvent avoir des atomes spirituels de grande valeur.

Si vous avez participé à une tradition religieuse, vous trouverez les mêmes éléments rituels, où la congrégation recevra de la nourriture bénie du prêtre. Cette nourriture est vraiment symbolique et, si elle est correctement bénie, elle transmettra des atomes spirituels bénis et consacrés à travers la Conscience du prêtre. C’est le point important.

Le prêtre, le magicien, est celui qui consacre cet événement et, par la pureté de sa psyché, introduit ces forces divines dans les aliments. Comment ce prêtre peut-il faire cela à moins d’être eux-mêmes purs? Ils sont le véhicule de la force. Si le prêtre ou la prêtresse est un fornicateur, ils sont incapables de livrer des atomes spirituels à la congrégation.

Dans la Bible, nous voyons ceci établi dans des temps très anciens par Melchizedek qui bénit le vin et le pain et le donna à Abraham. Il était un prêtre à Abraham et Abraham était un grand magicien. Jésus était un prêtre selon l’ordre de Melchizedek. C’est ainsi que nous avons obtenu l’Eucharistie d’aujourd’hui auprès d’Abraham, de Melchizedek, qui l’a obtenue des autres. C’est très ancien.

C’est un rituel symbolique dans lequel des atomes spirituels sont introduits à travers ces éléments pour la bénédiction de la congrégation afin de donner une nourriture spirituelle. C’est la valeur de ces sacrements. Nous avons donné un cours complet sur Les Sacrements de l’Église Gnostique. Si vous voulez en savoir plus à ce sujet, vous pouvez le lire. Il y a des rituels que vous pouvez effectuer vous-même, et tout est expliqué dans le cours.

Donc, le prêtre effectuant un rituel doit commander les élémentaux. Les atomes qui sont placés dans ce pain y sont amenés par des «pygmées» et des «gnomes». Nous ne parlons pas littéralement de pygmées ou de gnomes dans le monde physique. Nous parlons de la Conscience des élémentaux liée au tattva Prithvi. Tous les éléments ont une Conscience, leur valeur consciente. Nous devons savoir ce qu’ils sont et comment les commander.

La Quintessence

Tout ce qui nous concerne est dérivé des éléments, et les éléments proviennent d’une source. Pour comprendre cela, je veux vous lire une citation de Paracelse. Paracelse est l’un des plus grands médecins que cette planète ait jamais vus. Il est également un grand Alchimiste et l’un des enseignants de Samaël Aun Weor. Paracelse a écrit:

«Les mages, dans leur sagesse, affirmaient que toutes les créatures pourraient être réunies en une substance unifiée, substance qui, affirment-t-ils, pourrait, par purifications et purgations, atteindre un degré de subtilité, de nature divine et de propriétés occultes telle qu’elle produirait de merveilleux résultats. Car ils considéraient qu’en revenant sur la terre et par une séparation magique suprême, il se dégagerait une certaine substance parfaite, qui est finalement issue de nombreuses préparations laborieuses et prolongées, exaltées et élevées au-dessus de la gamme des substances végétales en minéraux, au-dessus de minéraux en substances métalliques et au-dessus de substances métalliques parfaites en une Quintessence perpétuelle et divine, comprenant en elle-même l’essence de toutes les créatures terrestres et célestes.» – Paracelse, l’Aurore des Philosophes

En synthèse, lorsque la force descend dans la nature, dans toutes ces forces restent la graine de leurs sources. Dans tous nos atomes se trouve un lien avec leurs racines dans l’Ain Soph. En d’autres termes, dans chaque atome de la terre, il y a une connexion à l’Akash, qui à son tour est connectée à la racine de toutes choses. La racine de toutes choses dans cette Écriture s’appelait Atman ou le «soi».

Paracelse affirmait qu’il était possible, par purification, de ramener la créature à cette racine ultime et d’acquérir ainsi tout le pouvoir du magicien. Ce pouvoir racine, la perfection de cette énergie, s’appelle la quintessence. En Français, nous utilisons beaucoup ce mot quintessence à présent, mais ses racines et son vrai sens viennent de l’Alchimie.

L’Arbre de Vie

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Nous voyons ici une image de l’Arbre de Vie sur un corps physique. Cela nous représente. Nous sommes un Arbre de Vie, physiquement, spirituellement. Encore une fois, ce n’est pas la composante physique qui nous intéresse. Nous nous intéressons davantage à l’aspect psychologique et spirituel de la façon dont cet Arbre de Vie fonctionne en nous-mêmes.

Chaque portion de l’Arbre de Vie est une combinaison d’éléments tattviques de divers degrés de subtilité, et de toute la diversité que nous voyons dans toute notre existence. Tout en nous est enraciné dans les éléments, à la fois dans la Conscience positive, libre et inconditionnée, qui est symbolisée par la partie supérieure de l’Arbre de Vie, et dans la Conscience conditionnée qui est symbolisée dans la partie inférieure, que nous appelons généralement «enfer.»

L’enfer est notre subconscient, notre inconscience et notre infraconscience. Nous avons notre propre enfer. L’enfer est la noirceur que nous voyons lorsque nous examinons nos cœurs et nos mentals. C’est ce que nous voyons dans nos cauchemars. Ce sont tous ces éléments qui envahissent et remplissent notre psychisme de désirs qui nous manipulent et nous motivent à accomplir toutes les actions erronées que nous effectuons physiquement, émotionnellement et mentalement. L’enfer est une condensation d’éléments, les cinq éléments mais par une action erronée. Nous pouvons donc voir que l’enfer est une condensation ou une cristallisation karmique («cause et effet») de ces éléments. C’est notre ego. C’est notre karma.

Nous sommes donc pris entre deux mondes.

Il est possible de prendre cette quintessence et de se perfectionner. De l’autre côté, nous voyons ce qui nous piège. Pour devenir un avec la quintessence et devenir le parfait magicien, prêtre ou prêtresse, il faut que notre enfer intérieur soit purgé, purifié, détruit, de sorte que toute l’énergie qui y est piégée soit libérée. Cette énergie est ce qui crée la quintessence. C’est ce qui libère les forces qui nous élèvent au ciel.

C’est le fondement essentiel de la croissance spirituelle. Pour que notre Intime puisse grandir, nous devons nous libérer de notre état conditionné, de notre état d’ignorance. En d’autres termes, notre orgueil emprisonne les atomes spirituels de notre Être. Notre Être ne peut pas grandir à cause de notre fierté. Pour que notre Être puisse grandir, notre orgueil doit être détruite afin que ces énergies, ces forces tattviques, puissent être libérées et que cette Conscience puisse se développer. Si nous ne libérons pas la Conscience emprisonnée dans l’orgueil, détruisons l’orgueil et libérons la Conscience de la cristallisation, la nature le fera pour nous, et le chemin de la nature est très douloureux et très long.

C’est ce que toutes les religions ont traditionnellement représenté comme un enfer. C’est un processus dans lequel nous sommes purifiés de l’orgueil, de la colère, de la luxure, de la paresse, de la gourmandise, de la cupidité, de l’envie et de tous les autres facteurs discursifs qui nous poussent à nous comporter de manière erronée. La nature nous purifiera et nous ne l’apprécierons pas. C’est la loi et c’est ainsi que fonctionne la nature. Notre choix est donc de laisser la nature le faire et de souffrir ou de le faire nous-mêmes.

Pour le faire nous-mêmes, nous devons apprendre la science. Dans cette science, nous nous analysons et appelons la divinité à l’aide, mais la divinité ne vous fera pas sentir bien. La purification n’est pas facile. Pour être purgé de la luxure, vous devez voir la luxure, la confronter et la gérer. Si vous l’évitez, vous ne pouvez pas y faire face. Nous devons prendre Conscience de tout ce qui nous concerne et éliminer ce qui est impur. C’est le seul moyen de grandir spirituellement. Si vous ignorez votre colère, votre orgueil ou votre envie, alors vous êtes dans l’ignorance et vous êtes donc spirituellement stagnant ou mort, ne grandissant pas et peut-être même s’aggravant. Très probablement, nous nous aggravons.

«Le «Moi» psychologique ne s’améliore pas avec le temps et l’expérience; au contraire, il devient plus compliqué, plus difficile, plus laborieux.» – Samael Aun Weor, Fondamentaux de l’Éducation Gnostique

La croissance spirituelle – la croissance de notre Intime – passe par la conscience, la connaissance, et c’est la connaissance de nous-mêmes.

Les Trois Lettres Mères

Pour comprendre cela, nous allons revenir en arrière et parler de la manière dont ces forces travaillent en nous. J’ai expliqué que la Prakriti est ce premier niveau d’existence, une matière brute qui se différencie en différentes forces. Au niveau supérieur, il a une trinité, trois aspects, que nous appelons Gunas ou forces racines dans la nature.

Dans la Kabbale, ces forces racines sont appelées les trois lettres mères.

Aleph א est la première lettre de l’alphabet Hébreu et sa forme est une trinité. Elle a les trois forces en elle-même. Il se rapporte à l’air, pas l’air physique, mais la qualité mobile de cette énergie fondamentale. Il est très mobile, flexible et incorporable. Il a la valeur du nombre un.

La deuxième lettre mère est מ Mem, qui se rapporte à l’eau, la fluidité. C’est la treizième lettre de l’alphabet Hébreu. Il a également une trinité dans sa forme. Il a un point, une courbe et une ligne. Vous voyez que les trois éléments commencent à se différencier. Mem se rapporte à l’eau. Pour l’eau en Hébreu, vous dites mayim, qui est orthographié avec deux Mem et un Yod au milieu.

La troisième lettre mère est ש Shin, qui est aussi une trinité. Shin est en relation avec le feu, la température et est la vingt et unième lettre de l’alphabet Hébreu.

Le livre Kabbalistique Le Sepher Yetzirah (Le livre de la formation) indique que ces trois lettres mères ont été la première émergence et que toutes les autres lettres en ont été issues. Encore une fois, les lettres ne sont pas littérales. Les lettres représentent des archétypes spirituels, des forces en nous, spirituellement. Les lettres sont des symboles runiques des aspects spirituels archétypaux de l’Être. Ces trois lettres représentent la trinité: le Père, le Fils et le Saint-Esprit; Brahma, Vishnu, Shiva. Air, eau et feu.

Ces trois forces sont derrière toute création. Chaque fois qu’il y a une création, trois forces sont à l’œuvre.

Lorsque nous regardons l’Arbre de Vie, nous voyons ces trois forces tout en haut. Aleph est avec Kether. Shin est Chokmah. Mem est avec Binah. Ces trois forces ou trinité supérieure s’expriment pour créer à travers Daath, qui est la sephirah cachée, cachée en-bas de la trinité supérieure. Cette forme de Daath est la rune Hagal. La rune Hagal dans le Judaïsme et l’Hindouisme est représentée par une étoile à six branches, deux triangles entrelacés. En d’autres termes, le triangle supérieur se divise en une dualité (deux triangles) et s’unit à lui-même, formant Daath., Hagal, Shiva-Shakti, Yab-Yum, Elohim. De là viennent tout le reste, toutes les lettres, tous les tattvas, toutes les forces dans la nature.

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En nous, ils créent notre trinité intérieure, nos trois cerveaux. Ces trois lettres régissent les trois triangles de l’Arbre de Vie spirituellement et en nous psychologiquement.

Aleph est lié à la trinité supérieure, à notre tête, à notre intellect. Aleph est l’air. Le mental, l’intellect, est en relation avec l’air.

Shin gouverne le deuxième triangle de l’Arbre de Vie, le triangle de l’éthique. Shin est lié à notre cœur. Shin est feu. C’est pourquoi nous sentons du feu dans nos cœurs; la température est liée au cœur; froideur et chaleur. Certains d’entre nous ont un tempérament chaleureux; certains d’entre nous ont un tempérament froid. Il est lié au mouvement de Shin dans nos cœurs.

Enfin, Mem, l’eau, régit le triangle inférieur, le triangle de la prêtrise, qui se rapporte au cerveau moteur / instinctif / sexuel. Mem est lié à l’eau et l’eau est sexuelle. Toute la création sort de l’eau. Nous créons à travers les eaux sexuelles. Chaque univers, chaque soleil naît à travers les eaux sexuelles. Mem ou mayim est dans le sexe.

Nous voyons ici ces trois lettres mères, archétypes spirituels qui travaillent à travers nous énergétiquement dans nos trois cerveaux. La question devient alors, comment les utilisons-nous? Comment utilisons-nous les pouvoirs de l’air? Avez-vous déjà observé à quel point votre mental est très mobile, toujours en train de courir partout, et que les pensées venaient juste comme un grand vent que vous ne pouvez pas arrêter? L’intellect, le mental, est lié à l’air.

Le cœur est lié à Shin, au feu, et c’est ici que nous ressentons la température qui change constamment en nous à mesure que nous réagissons à nos circonstances. Nous sentons la chaleur de la colère dans notre cœur. Nous sentons la chaleur de l’amour dans notre cœur. Nous ressentons la froideur du ressentiment. Toutes les émotions ont une température.

Dans notre corps, nous sentons les eaux du sexe bouillir. Parfois, elles sont calmes, parfois non. Parfois, elles sont glacées et gelées. D’autres fois, elles sont une tempête déchaînée.

Purification

Ces éléments de base fonctionnent dans notre psychologie et nous pouvons en apprendre davantage à travers l’auto-observation. Ce que nous devons comprendre, c’est que pour que la croissance spirituelle se produise, ces éléments sont utilisés pour nous tester, pour nous purifier.

Observez les trois lettres mères – Aleph, Shin et Mem : air, feu et eau. Quel est le quatrième élément? Où est la terre? C’est votre corps. Donc, ici vous êtes, spirituellement, psychologiquement, comme les quatre éléments incarnés;

  • votre corps: terre
  • votre mental: air
  • votre cœur: feu
  • votre sexe: eaux

Évidemment, il s’agit d’une simplification, car rappelez-vous que tous les éléments contiennent les autres éléments. Nous ne faisons que décrire les saveurs de base.

Si vous voulez une croissance spirituelle, vous devez purifier les quatre éléments pour que la quintessence puisse émerger.

Comment cela se passe? Allez-vous le faire vous-même? Pouvez-vous le faire vous-même? Si vous observez votre mental et que vous observez la densité et la force de vos tendances psychologiques et que vous comparez cela à la force de votre Conscience libre, vous réaliserez rapidement qu’il est impossible de le faire vous-même. C’est impossible, cela ne peut pas être fait. Cela n’a jamais été fait. Vous ne pouvez le faire qu’avec l’aide de la divinité intérieure, avec l’aide du divin.

Celui qui nous a montré comment faire est David. Dans le mythe de David, nous voyons un jeune berger impuissant, sans entraînement, sans armes, juste un garçon, mais il doit par contre affronter et vaincre le plus grand guerrier de l’armée Philistine, Goliath. La seule chose que David avait pour l’aider est sa foi. Blindé seulement avec la foi en la divinité, il s’approche de son ennemi et il ramasse une pierre et tue Goliath avec, puis coupe sa tête.

Cette pierre en Alchimie s’appelle un Hydrolithe Sophic. Sophic vient de Sophia, sagesse. Hydro est de eau. Lith est pierre. Donc, «la pierre d’eau du sage». L’eau est dans votre terre, dans la sexualité. Ainsi, l’Hydrolithe Sophic est l’énergie sexuelle utilisée par Sophia, Christ. Sagesse est Chokmah. Sagesse est Christ. Cette trinité en haut nous aidera en stimulant ces éléments en nous afin que nous puissions les voir tels qu’ils sont. C’est pourquoi ceux qui commencent à transmuter leurs forces sexuelles, à travailler avec la pierre, qui est centrée dans Yesod, les énergies sexuelles, commencent à recevoir des épreuves, des difficultés, des tests psychologiques.

Les Quatre Épreuves

Quelqu’un qui est véritablement en train de transmuter son énergie sexuelle va également commencer à faire face à de nombreuses difficultés psychologiques, car c’est ainsi que le travail avance. Les gens entrent dans ce type d’études et croient, en raison de leur formation au pseudo-occultisme, que tout ce qui se trouve sur le chemin spirituel est une extase croissante, et que dès que vous devenez spirituel, la vie devient de plus en plus rose. Spirituellement, c’est vrai, mais psychologiquement, cela ne l’est pas.

Un véritable aspirant au plein éveil doit faire face à la totalité de son ego, pas à pas, et faire face à cela n’est pas quelque chose que nous faisons volontairement. Nous ne voulons pas nous affronter. Nous ne voulons pas voir à quel point nous sommes stupides, parce que nous voulons être fiers. Nous ne voulons pas voir que nous sommes des animaux, psychologiquement. Que nous sommes des bêtes sales, nous ne sommes pas divins. Nous voulons que notre religion nous dise à quel point nous sommes divins. Nous voulons que notre spiritualité nous fasse nous sentir bien. Ce sont tous des mensonges. La vérité est que nous sommes sales et que nous avons besoin de purification. La purification vient de notre propre Être intérieur.

Lorsque nous commençons à transmuter notre énergie sexuelle, nous commençons à nourrir notre croissance spirituelle, et l’endroit le plus important où l’énergie peut être utilisée est de nous nettoyer, et non de nous donner des expériences sur le plan Astral. Nous pouvons l’obtenir de temps en temps, mais ce n’est pas ce qui est important. Le plus important est que nous devenions purs.

Ainsi, notre Intime, notre divinité, est celui qui prend cette énergie pour élever l’ego, pour nous montrer l’ego, afin que nous puissions y faire face et changer. Cela passe par ce que nous appelons les quatre épreuves. Ces quatre épreuves sont liées à ces quatre éléments. Saisissez-vous ce que j’explique ici?

Lorsque vous transmutez l’énergie sexuelle, vous transmutez l’Akash, le cinquième élément, et de ce cinquième élément viennent les quatre autres. Lorsque vous transmutez l’énergie sexuelle, vous créez les épreuves auxquelles vous devez faire face. Attendez-les. N’évitez pas les épreuves. Vous avez besoin des épreuves. Ce n’est que par des tests psychologiques que vous verrez ce que vous êtes et pourrez changer. Vous devez donc savoir utiliser les quatre éléments à votre avantage pour vaincre les épreuves, savoir faire face aux épreuves et les surmonter. Les quatre épreuves sont liées aux quatre éléments.

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Les Quatre Épreuves, tiré d’Atalanta Fugiens de Michael Maier, 1618.

Cette image a été conçue par un Alchimiste nommé Michael Maier. Cette image a quatre cents ans. Elle montre l’Alchimiste face à lui-même, un contre quatre. Ces quatre sont les quatre éléments. Qui est celui-ci? C’est Akash, Ether, volonté, énergie sexuelle transmutée. C’est pourquoi il soulève le club au-dessus de sa tête. Ce club est sa volonté. C’est le club d’Héraclès des mystères Grecs. Héraclès représente la volonté, la force Christique, l’énergie Christique de la volonté. C’est ainsi que vous surmonterez les quatre épreuves: volonté Christique et consciente.

Chacun de ces quatre éléments est un élément: l’un a du feu, l’autre de l’air, l’autre de l’eau et l’autre de la pierre, et ils viennent tous pour le chercher, mais ils sont tous lui. Si vous regardez attentivement le dessin, vous voyez qu’il s’agit de cinq personnes identiques. Ces dessins sont d’un homme. Vous voyez, c’est tous la même personne. Il se fait face. C’est la psychologie de l’Alchimie.

Notre Être nous donnera ces épreuves. Nous allons les décrire brièvement afin de pouvoir comprendre à quoi s’attendre.

Quelles sont ces épreuves? Ce sont des tests psychologiques, des circonstances qui rendent visible votre ego. Permettez-moi de parler de ce que sont ces épreuves, nous parlerons ensuite des détails. Samael Aun Weor a parlé spécifiquement de ces épreuves dans deux de ses livres: La Révolution de Belzébuth et Le Mariage Parfait. Tout étudiant sincère de la Gnose a besoin de ces livres et doit les étudier en profondeur. Ils sont très importants. Ce sont deux livres qu’il a écrits en premier, et ils ont jeté les bases de tout ce qu’il a écrit. Alors il écrit dans La Révolution de Belzébuth :

«Dans la Loge Blanche, les quatre épreuves sont données afin d’examiner la moralité du disciple blanc. Par exemple, dans l’épreuve du feu, le disciple est attaqué par une foule d’ennemis qui l’insultent. Au lieu de rendre des insultes, le disciple offre son amour envers ses ennemis. C’est ainsi qu’il triomphe dans cette épreuve, lorsque, sereinement, il traverse le feu sans se brûler. {…}

«Par conséquent, les quatre épreuves de la terre, du feu, de l’eau et de l’air sont présentées simplement pour l’examen moral du disciple. Tous nos défauts et toutes nos fautes morales sont précisément les aspects négatifs des quatre éléments de la Nature et nous devons nous convertir en rois et en reines de cela.

«Dans la Loge Blanche, les quatre épreuves sont accompagnées d’un test verbal afin de déterminer le niveau de purification atteint par le disciple.

«Toutes ces épreuves se déroulent dans le plan Astral. Le disciple préparé, c’est-à-dire le disciple à la maturité spirituelle, ramène la mémoire de tout cela dans le plan physique, comme s’il avait eu un rêve.» – Samaël Aun Weor, La Révolution de Belzébuth

Lorsque nous commençons à transmuter notre énergie sexuelle, nous commençons à recevoir ce type d’épreuves et nous les recevons à notre niveau. Les débutants les reçoivent pour les débutants, à leur niveau, afin qu’ils puissent voir leur ego et être testés.

Ces épreuves continuent tout au long du chemin jusqu’à ce que vous ayez terminé. Au début, nous faisons face à quatre épreuves symboliques qui représentent le fonctionnement de chaque épreuve sur le reste du chemin. Ces quatre épreuves symboliques se déroulent dans le plan Astral. La plupart des débutants ne se souviennent pas de ces expériences.

Chaque initié doit faire face à ces épreuves tout au long de sa vie, à la fois dans le plan Astral et dans le plan physique. Nous devons les affronter physiquement parce que nous créons physiquement l’ego. Nous avons un ego physiquement, ici, maintenant, nous devons donc nous en occuper ici.

Les épreuves deviennent plus difficiles si nous les échouons continuellement. Les épreuves deviennent également plus difficiles à mesure que nous réussissons et allons plus loin dans l’ego. C’est particulièrement le cas lorsque nous échouons constamment à des épreuves dans les mondes internes, que ces tests peuvent se produire physiquement. Donc, si vous avez un rêve lié à l’une de ces épreuves et que vous échouez, soyez prêt: l’épreuve peut aussi venir physiquement.

Dans tous les cas, toutes les épreuves nous sont données en relation avec notre karma. Nous faisons face à notre karma, notre ego, à travers des épreuves. Cela signifie que les épreuves auxquelles je suis confronté seront déterminées par le contenu de mon ego et seront différentes du vôtre.

L’Épreuve de l’Air

Les épreuves de l’air sont des situations qui nous sont données par notre Intime. Souvenez-vous que chaque ego est une conséquence et un stimulateur de conséquences karmiques, de circonstances karmiques. Lorsque nous avons des attachements à des choses, lorsque nous dépendons de choses matérielles pour notre sécurité, lorsque nous sommes attachés à de l’argent, à des personnes, des choses, des environnements, des lieux ou des statuts, nous avons créé un ego en relation avec cette circonstance. Donc, afin de voir cet ego, cette circonstance doit être secouée par un vent, par l’air, pour que nous puissions le voir en nous-mêmes. Ainsi, en ce qui concerne l’air, les initiés font face à des épreuves liées à la perte de ce qu’ils aiment. Vous découvrirez peut-être que votre entreprise va être fermée et que vous allez perdre votre emploi. Si vous perdez votre emploi, vous pouvez perdre votre maison et tout le reste. Ce serait une épreuve de l’air. Vous pouvez surtout voir que c’est une épreuve parce que vous avez entendu une rumeur et que toute votre réaction est dans votre tête. Cela n’est peut-être même pas en train de se produire, mais vous entendez la rumeur, vous commencez à y penser et votre mental s’énerve. Le mental court; le mental est très aéré et cette épreuve devient assez intense. Tout cela en relation avec le mental (air).

La réalité est que nous avons beaucoup d’obstacles conceptuels ou intellectuels, car ce que nous percevons comme notre sécurité ou ce que nous aimons est souvent simplement intellectuel, juste des concepts dans le mental. Ainsi, lors de ces épreuves, notre mobilité psychologique, nos attachements, notre capacité de résister à l’adversité et notre détachement des choses matérielles sont mis à l’épreuve. C’est pénible.

Vous pouvez le voir dans les rêves lorsque vous avez des rêves ou une vision de chute, ou que vous êtes au bord d’une falaise, ou que vous vous trouvez très haut et que vous vous sentez sur le point de tomber et que vous avez peur. Vous ne voulez pas perdre où vous êtes ou ce que vous avez. Ces types de rêves se rapportent à ce type d’épreuve. Comment vaincre une épreuve de l’air? Avec de la volonté. Avec le rappel de Dieu. Avec le cinquième élément.

L’Épreuve du Feu

Dans les épreuves du feu, nous serons attaqués avec le feu, persécutés, nous serons lésés, critiqués, bloqués ou obstrués, trahis, afin de susciter notre colère, notre passion, notre émotion, notre ressentiment. Cette épreuve teste notre température, notre douceur et notre sérénité. Nous avons tous notre propre saveur de feu dans notre psyché, différents types d’ego qui sont enflammés.

Dans les rêves, nous pouvons voir de grands incendies, des flammes, ou la menace d’être brûlé, et toutes sortes de formes. De plus, les critiques peuvent prendre la forme de flèches et de balles dans les rêves. Donc, si quelqu’un vous tire dessus, c’est de la critique. Aussi, quelqu’un vole votre portefeuille ou votre carte d’identité: ils le font pour voler votre image, pour bavarder sur vous, pour vous critiquer, pour répandre la négativité sur vous. Cela peut aussi être une épreuve du feu. Rappelez-vous que ces épreuves peuvent également se produire physiquement.

L’Épreuve de l’Eau

L’épreuve de l’eau est où notre situation change radicalement, ce qui met à l’épreuve notre fluidité et notre faculté d’adaptation. Elle teste également notre altruisme et notre philanthropie. La raison en est que nous considérons généralement notre situation uniquement en ce qui concerne notre bien-être, pas les autres. L’inclinaison de l’élément eau est de donner la vie. Ainsi, lorsque nous avons une épreuve avec de l’eau, c’est généralement en relation avec notre bonheur pour les autres, notre générosité ou le manque de générosité.

Avec cette épreuve, nous pouvons avoir des rêves de noyade, de vagues ou de mers déchaînées, d’inondations, nous pouvons être piégés dans l’océan ou dans une grande eau. Vous pouvez aussi faire des rêves de pluie. La pluie symbolise spécifiquement le karma qui arrive, quelque chose de difficile et douloureux. Si vous rêvez d’une grosse tempête de pluie et que vous êtes trempés, vous allez subir un scénario karmique douloureux. Mais, si vous rêvez d’avoir un parapluie, cela peut être votre Être, votre travail psychologique ou une protection. Donc, si vous rêvez d’avoir un parapluie et que la pluie est autour de vous et que vous ne mouillez pas, cela signifie que vous êtes protégé. C’est un bon rêve.

L’Épreuve de la Terre

Les épreuves de la Terre sont où nous sommes obstrués, n’avons aucun moyen de poursuivre nos objectifs, nous sommes restreints ou alourdis. Si vous avez eu un rêve où vous ne pouvez pas marcher, vous essayez de courir mais êtes si lent, vous ne pouvez pas aller vite, alors vous êtes alourdi, soit en étant endormi, soit en attachement, soit par des habitudes psychologiques, des façons de voir les choses qui vous bloque, vous ne pouvez pas bouger comme vous le souhaitez. C’est une épreuve de la terre.

Les épreuves de la terre mettent à l’épreuve notre solidité, notre persévérance et notre capacité à faire face aux inconvénients. Les épreuves de la terre peuvent aussi ressembler aux endroits où nous nous sentons écrasés. Donc, si nous voyons dans un rêve que nous sommes écrasés entre des rochers géants, ou que nous sommes enterrés vivants, ou que nous agissons d’une manière ou d’une autre en relation avec une montagne ou une falaise, cela peut être lié à des épreuves de la terre. Si vous rêvez d’un tremblement de terre et que tout change, cela est lié à toutes vos circonstances: tout va changer. C’est une épreuve liée au changement.

Influence Astrologique

Vous pouvez voir que ces quatre épreuves sont difficiles, pas faciles, mais elles deviennent également un peu plus difficiles pour nous en fonction de nos influences astrologiques. Nous avons tous une personnalité qui est née à un certain moment et à un certain endroit et à cause de cela, cette personnalité a une influence sur sa formation, ainsi que sur le corps, car ils sont nés en même temps. C’était ce dont je parlais dans la conférence précédente que j’avais donnée et intitulée La Perception de Ce Moment.

Les influences astrologiques influent sur notre façon de voir les choses et sur ce que nous pensons être notre inclination naturelle, mais en réalité, il ne s’agit que de la personnalité.

Il y a douze signes dans le zodiaque, il y a donc quatre groupes de trois.

Chaque signe astrologique est lié à un élément.

Liés à l’air sont les Gémeaux, la Balance et le Verseau. Les signes aériens ont tendance à se comporter de manière aérienne. Ils aiment l’air, la mobilité, le mouvement, mais c’est aussi leur faiblesse. Un signe aérien a tendance à être très mobile, à prospérer grâce au changement et, dans ce sens, il n’a pas beaucoup de terre, de feu ou d’eau. Il est difficile pour eux d’être fixes et fermes, d’être solides, d’être cohérents et lorsque les choses ne changent pas, ils sont frustrés parce qu’ils veulent des changements rapides.

Les signes de feu sont Bélier, Lion et Sagittaire; ceux-ci ont une grande plage de température. Ils ont tendance à être chauds, assez dynamiques et rapides à passer du froid au chaud. Ils peuvent se mettre facilement en colère, mais ils peuvent aussi se refroidir facilement. Ils tendent vers le dramatique.

Les signes de l’eau sont Cancer, Scorpion et Poissons; ils sont très fluides, mais ils doivent le faire «à leur manière». Ils aiment le changement si c’est en fonction de leurs goûts et de leurs intérêts, mais s’ils ne l’aiment pas, ils souffrent beaucoup.

Enfin, les signes de la Terre sont Taureau, Vierge et Capricorne; ils n’aiment pas le changement. Ils aiment que les choses soient solides, fixes, décidées, faites, ne changent pas. Quand les choses changent, ils ont du mal à s’adapter.

En comprenant votre signe astrologique, vous pouvez commencer à comprendre comment mieux faire face aux épreuves.

Gardez à l’esprit que votre signe astrologique ne correspond qu’à cette vie, à cette personnalité, à ce corps, pas autant à l’ego. L’ego est beaucoup plus vieux que ce corps. Nous avons fait des ego dans cette vie, donc ces ego ont été créés à travers le filtre de cette influence astrologique, mais la majorité de notre ego a été créée dans de nombreuses vies dans lesquelles nous avions différentes influences astrologiques. Ainsi, lorsque vous vous étudiez vous-même, ne regardez pas tout comme s’il était astrologique avec votre signe astrologique actuel. Vous devez aller plus loin.

Nous devons comprendre comment ces éléments fonctionnent psychologiquement en nous, comment ils travaillent. Ces attributs sont les plus importants dans notre Conscience. Les épreuves viennent tester ces qualités en nous. Les épreuves viennent tester ces qualités en nous, pour voir comment elles se manifestent en nous.

Nous avons beaucoup d’ego liés à la terre, qui veulent des choses solides et décidées, et nous avons beaucoup d’ego liés à la fluidité, beaucoup liés à la température et beaucoup liés à la mobilité. Ce n’est pas parce que vous êtes un Gémeaux (air) que tous vos ego sont aériens; ils ne le sont pas. Nous avons tous des egos liés à tous les éléments.

Comment Vaincre les Épreuves

Pour vaincre les épreuves, il faut utiliser les autres éléments. Si vous subissez une épreuve de feu et que votre température est testée, est-ce que quelqu’un a une idée de ce qu’il faut faire?

Public: Utilisez de l’eau.

De l’eau bien sur. Donc, si vous avez chaud, que vous êtes en colère, vous devez le refroidir, et vous le refroidissez en étant fluide, avec une Conscience souple. C’est un moyen facile de contrer les autres éléments: utilisez les autres éléments pour le contrer.

Cependant, si vous voulez vraiment transformer une épreuve complètement et ne jamais avoir à la répéter, vous devez utiliser le cinquième élément, Akash, qui est l’expansion, qui est l’auto-observation, le rappel de soi, le souvenir de la présence de Dieu, et une attitude dans la psyché qui ne s’identifie à aucun des autres mouvements d’énergie ou de matière.

Soyez pleinement présent et conscient. Dans cet état, si vous recevez des critiques et des commérages, si vous êtes vraiment attentif et conscient, les commérages passeront à travers vous et ne vous dérangeront pas du tout. Vous ne réagirez pas au feu, à la colère, car vous avez cette qualité expansive dans votre Conscience à cet instant-là. Donc, cette épreuve est vue telle qu’elle est: rien, juste une modification d’éléments qui sont apparus et sont passés. Ainsi, de cette façon, vous pouvez facilement passer des épreuves. Même lorsque votre ego réagit à l’intérieur, vous ne lui permettez pas de s’exprimer ou d’influencer la situation. Par la suite, dans la Méditation, vous pouvez disséquer cet ego et l’éliminer.

La raison pour laquelle nous échouons aux épreuves est que nous nous identifions, que nous sommes fascinés par la perspective d’un ego et que nous oublions la perspective de la Conscience.

La Quintessence

quintessence

Ceci est vraiment important, car le cinquième élément résume tout ce qui concerne le travail avec la Conscience.

Dans les mystères Grecs, le cinquième élément est symbolisé par ce signe curieux, qui ressemble à la partie supérieure d’un «S». C’est aussi là que nous obtenons le nombre cinq. Voyez-vous comment cette forme ressemble à un chiffre cinq? C’est l’origine de la façon dont nous écrivons le nombre cinq. C’est un signe très ancien. Cela ressemble aussi à un serpent.

Dans la tradition Alchimiste, le cinquième élément est appelé la quintessence, du Latin quinta, quintus «cinquième» + essentia (essence) «être, essence», un nom abstrait formé de l’imitation du Grec ousia, «être, essence», de l’ontos, einai «être», de essent-, esse «être».

Donc quintessence signifie «être», «l’essence d’une chose», «la synthèse d’une chose» ou sa racine, et vient du Grec «ouisia» qui signifie «être» ou «essence» de «ontos» qui signifie «être» de «essi», ce qui signifie «être».

Le cinquième élément est lié à la Conscience. Rappelez-vous que j’ai expliqué plus tôt que le cinquième élément est lié à l’Akash, l’éther, et que c’est de cet élément que proviennent tous les éléments.

«ÆTHER, dans l’ésotérisme, est la quintessence même de toute énergie possible, et c’est certainement à cet agent universel (composé de nombreux agents) que toutes les manifestations d’énergie dans les mondes matériel, psychique et spirituel sont dues.» – Blavatsky, La Doctrine Secrète

C’est ce que Paracelse faisait remarquer. Le potentiel de devenir un mage, un prêtre, un magicien – autrement dit un Bouddha, un maître – passe par la perfection de cette Quintessence, le cinquième élément en nous-mêmes. C’est la racine de tout; c’est la synthèse de tout. Où est-il en nous? Il est dans tout en nous, car chaque atome que nous avons provient de cette quintessence, mais est différencié, il n’est pas parfait. Nous devons travailler avec cela. Où se trouve sa valeur racine, où la trouve-t-on? Dans chaque atome, bien sûr, mais spécifiquement, nous le trouvons plus concentré dans l’énergie sexuelle.

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Le mantra de l’Akash est «Ha», cette rune Hagal. Nous voyons ici une image du Bouddhisme Tibétain, une image cachée dans le Lu Kong, l’antique temple secret des Dalaï Lamas. Le Lu Kong est un temple secret qui était rempli de peintures de Tantra. Cette image montre un yogi effectuant un exercice appelé pranayama, un mot Sanskrit qui signifie «maîtriser le vent». Ce vent n’est pas le vent de l’air, c’est le vent de l’Akash. C’est le «Ha», l’éther. Pranayama est un exercice pour attraper l’Akash, le vent d’Aleph et le mantra pour cela est «Ha». Nous voyons sur cette image qui était cachée au Tibet deux mantras. L’un est dans le ciel, qui est la lettre Tibétaine «Ah» et l’autre à la bouche du yogi, qui est la lettre Tibétaine «Ha», qui est la même valeur mantrique que celle que l’on retrouve dans l’Hindouisme et les mystères Grecs et tous les autres anciens mystères du monde entier. L’éther, l’Akash, a la valeur «Ha», la rune «Hagal».

Ce yogi est en train de transformer toutes ses forces pour l’élever dans sa colonne vertébrale. En d’autres termes, l’Akash, l’éther, qui est prana, devient Kundalini. C’est la même chose. La Kundalini est la synthèse ultime, l’énergie ultime en toutes choses, et lorsque nous travaillons à transformer l’énergie sexuelle, nous éveillons la Kundalini, le pouvoir de la Mère Divine, qui est la Prakriti. Son nom est Prakriti, qui s’élève dans la colonne vertébrale.

Lorsque nous travaillons avec cette énergie, successivement, tout au long du processus de notre croissance spirituelle, nous créons ce que nous appelons des Corps Solaires. Au lieu de créer physiquement, extérieurement, nous commençons à créer intérieurement, à travers le Tantra, à travers une science spécifique où ces énergies sont élevées en nous physiquement, vitalement, émotionnellement, intellectuellement et dans notre corps de volonté, et nous créons des Corps Solaires, pas des corps lunaires, solaires. Ce sont des corps créés par l’Akash dans les cinquième et sixième dimensions.

En d’autres termes, la Kundalini commence à manifester ces trois forces en nous à travers ces corps. Nous voyons ici comment ces lettres Hébraïques sont liées à ces corps et à ces forces solaires. C’est un long travail, mais ce que cela représente, c’est le pouvoir du magicien.

Ce triangle Hod, Netzach et Yesod est le triangle de la magie. Le magicien est celui qui a créé ces corps, donc créé des véhicules parfaits pour l’expression de l’Akash. L’Akash agit à travers ces quatre forces, à travers les quatre éléments, à travers ces corps. L’Akash agit à travers Tiphereth, à travers le Corps Causal du Boddhisattva qui commande le pouvoir de l’air dans le Corps Mental, le pouvoir du feu dans le Corps Astral, le pouvoir de l’eau dans le Corps Vital et dans le corps physique.

Tout cela est de la Kundalini élevée, éveillée et renforcée. C’est le pouvoir de l’Akash. Pour acquérir cela, vous devez d’abord vaincre les éléments de votre psyché, et ce n’est pas facile.

Questions et Réponses

Public: Vous avez mentionné que ces corps que nous créons sont des Corps Solaires, pas des corps lunaires…

Instructeur: Ce que nous avons maintenant sont des corps lunaires, parce que ce sont des corps créés sous l’influence de la lune, physiquement et spirituellement. La lune est la Mère Divine, Luna ou Séléné. Nos corps physiques ont été créés sous l’influence de la lune, de même que les corps de notre mental et de notre cœur. Notre psyché est un enfant de la lune. Ces corps lunaires seront rendus à la nature. Nous ne les avons pas créés. Pour devenir immortel, vous avez besoin de corps immortels, et ces corps sont créés par le soleil, par le Christ.

«Toute chair n’est pas la même chair; mais il y a une sorte de chair d’hommes, une autre chair d’animaux, une autre de poissons et une autre d’oiseaux. Il y a aussi des corps célestes et des corps terrestres: mais la gloire du céleste est une, et la gloire du terrestre est une autre. [Il y a] une gloire du soleil et une autre gloire de Séléné [la lune] et une autre gloire des étoiles: car [une] étoile diffère d’une autre étoile en gloire.» – Paul, de 1 Corinthiens 15

C’est pourquoi Jésus a dit que nous devons naître de nouveau.

«Jésus répondit: En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu.

«Ce qui est né de la chair est chair; et ce qui est né de l’Esprit est esprit.» – Jean 3: 1-6

Cette naissance spirituelle est la création du char d’Ézéchiel ou de la Merkabah des Kabbalistes, et c’est le Corps d’Or de l’Homme Solaire caché dans les mystères Grec et Égyptien. C’est la création de ce que dans l’Hindouisme ou le Bouddhisme est appelé le corps subtil ou le corps illusoire. C’est un type de corps différent qui existe dans les mondes internes et qui est immortel. C’est un corps d’ange. Il est créé à travers les atomes les plus hauts et les plus parfaits auxquels nous avons accès. La création n’est pas physique, c’est interne. C’est un long processus. Quelqu’un qui a développé un véhicule pour être conscient dans les mondes internes et l’utiliser pour se racheter davantage de ses erreurs. C’est donc quelque chose qui n’est pas vague, mais très réel. C’est quelque chose que vous allez expérimenteriez si vous l’aviez.

Public: Dans le livre Tarot et Kabbale, Jachin et Boaz et les quatre corps de péché; est-ce lié, y a-t-il un lien direct avec tout cela?

Instructeur: Les quatre corps du péché sont les corps lunaires. C’est la même chose. Ces quatre corps sont les quatre sephiroth inférieurs: les Corps Mental lunaire, Astral lunaire, Vital lunaire, physique lunaire. Ce sont les «quatre corps de péché», car ce sont des corps à travers lesquels nous avons créé ce qui est appelé en Hébreu Rasha ou Rah, «impureté, péché».

Le mot pour péché en Hébreu est Rah. Le fameux «Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal» de la Bible ne dit pas «Bien et Mal» en Hébreu, il dit «pureté et impureté», et cette impureté est Rah. Les quatre corps d’impureté sont donc les quatre véhicules lunaires que nous avons infectés avec notre ego. Ils n’étaient pas comme cela quand ils ont été fabriqués. Nous les avons contaminés par le désir et les avons rendus malades, alors nous les avons transformés en corps d’impureté, à travers nos erreurs.

Public: Ce sont donc les mêmes véhicules?

Instructeur: Oui. Nous avons des corps lunaires depuis que nous sommes entrés dans des manifestations. Ceux qui changent sont les Corps Vital et physique, car nous en prenons de nouveaux à chaque incarnation, mais le mental-cœur ou Astral-Mental est le même que celui que vous aviez lorsque vous étiez une plante, un animal et un minéral. C’est un véhicule lunaire qui nous est donné par la lune et emporté par la lune. Donc, à un moment donné, nous devons nous racheter de cet aspect lunaire. C’est un travail difficile.

Public: Dans l’Alchimie Taoïste ou Chinoise, il y a tout d’abord le Wuchi et la Prakriti, puis il y a les cinq éléments: feu, métal, bois, terre, eau. Alors, Wuchi est-il le sixième élément? Le bois et le métal sont-ils différents types d’éléments?

Instructeur: La question est donc de savoir comment l’Alchimie Chinoise ou le Taoïsme décompose la manifestation et l’expression de ces images. Dans l’Alchimie Taoïste, si vous étudiez comment elle est présentée, elle est exactement la même que la Kabbale. Ce n’est que légèrement différent et c’est surtout un point de vue psychologique, mais elle s’exprime de la même manière. La façon dont nous avons décidé de l’expliquer aujourd’hui est légèrement simplifiée, car il y a déjà beaucoup à comprendre. C’est compliqué. Nous essayons de la présenter de manière à pouvoir l’utiliser pratiquement dans notre travail instantané.

La réalité est que l’expression de l’Absolu dans la manifestation est beaucoup plus compliquée et qu’il y a beaucoup plus de niveaux. L’Alchimie Chinoise ou le Taoïsme conceptualise ces complexités, mais encore une fois, il est un peu hors contexte de rentrer dans tous les détails.

Public: Vous avez mentionné Michael Maier dans son Atalanta Fugiens; il y a une des plaques qui y figurent, ils ont ces écrans et ils recueillent la rosée, la rose, et il y a deux Alchimistes qui en amènent une dedans et on peut voir la rosée entrer dans ce véhicule; et je crois comprendre que c’est de l’Alchimie sexuelle, mais l’une de ces feuilles est sous la forme d’un losange qui est la quintessence. En lisant toutes les fois qu’on voit de l’eau dans ces images, j’ai toujours compris qu’on travaille dans l’Astral. D’après ce que vous dites ici, l’eau est très différente. C’est très différent par rapport à cela. Ai-je mal interprété?

Instructeur: J’ai vu les images que vous parlez d’Atalanta Fugiens et que les mêmes images sont aussi dans le Mutus Liber, où vous voyez le couple rassembler la rosée et purifier la rosée. Cette signification est bien sûr symbolique. C’est lié à l’énergie sexuelle. C’est également lié à l’énergie émotionnelle. Comme je l’ai expliqué, tous ces éléments se situent à tous les niveaux. Même dans Kether, vous les trouvez à ce niveau. Donc, à chaque manifestation, vous trouvez que ces éléments ont des correspondances différentes selon ce niveau. À chaque niveau de manifestation, vous trouvez ces éléments.

Spécifiquement, en relation avec l’eau ou Mem, nous voyons que son principal mode d’expression est dans le Corps Vital: c’est une eau sexuelle, mais en même temps, Mem, l’eau, est émotionnelle. Le sexe sans émotion est mort. Le sexe est un processus émotionnel. L’émotion est ce qui le renforce. Alors, Mem, l’eau, est aussi émotionnelle.

J’ai mentionné dans mes rêves que si vous voyez un océan qui fait rage, cela peut représenter le brassage des eaux sexuelles en vous, mais cela peut aussi représenter vos émotions, et cela pourrait être les deux significations simultanément. Vous devez examiner votre situation pour voir comment interpréter le rêve. En ce sens, nous pouvons voir que Mem est dans Yesod en relation avec les forces du Corps Vital, les forces sexuelles, mais que Mem est également dans le corps physique. Le corps physique est principalement constitué d’eau et cette eau est stimulée par toutes ces forces. De même, dans le Corps Astral, en tant que corps émotionnel, il est très influencé par le tattva Apas, cet élément aqueux.

C’est en partie ce que l’intellect a du mal à saisir: c’est que les symboles sont multidimensionnels et multiformes, et c’est la beauté de la Kabbale : vous ne pouvez définir aucune définition, car tout est interconnecté et interpénétré. Donc, pour comprendre vos rêves, pour comprendre l’Alchimie, pour comprendre la Kabbale, pour comprendre ces symboles, vous avez besoin de la Conscience qui possède ces qualités.

Sur le plan intellectuel en particulier, nous voulons que les choses soient très fixes et solides, car ici, dans notre corps physique, dans notre Terre, nous voulons cela. Le mental que nous avons ici dans cette terre (corps), veut des définitions solides, pour que les choses soient noires ou blanches. C’est pourquoi, aujourd’hui, nous aimons les politiciens, puis ils commettent une erreur, puis nous les haïssons. Nous ne comprenons pas que ce n’est qu’un être humain et qu’il n’est pas parfait. Nous ne pouvons pas supporter cet entre-deux, et nous sommes comme cela avec tout. Lorsque nous voyons un symbole, nous voulons que ce soit une chose et nous ne voulons pas comprendre que c’est plus d’une chose. C’est pourquoi ces autres éléments peuvent être importants dans notre interprétation des choses. Samael Aun Weor a dit une chose très utile sur l’interprétation des rêves. Il a dit:

«L’interprétation des symboles est très délicate. Les symboles doivent être analysés froidement, sans superstition, méchanceté, méfiance, fierté, vanité, fanatisme, préjugés, idées préconçues, haine, envie, cupidité, jalousie, etc. Tous ces facteurs appartiennent au «Moi».

«Lorsque le «Moi» intervient en traduisant et en interprétant des symboles, il modifie ensuite le sens de l’Écriture secrète et l’orientation que symboliquement l’être veut nous donner en relation avec notre propre état psychologique interne.

«L’interprétation doit être extrêmement analytique, hautement scientifique et essentiellement mystique. Il est nécessaire d’apprendre à voir et à interpréter en l’absence de la cathexis isolée, c’est-à-dire de l’ego, du «moi-même».

«Il est nécessaire d’apprendre à interpréter les symboles de la grande Nature et ceux de la cathexis liée en l’absence absolue du «Moi». Néanmoins, l’autocritique doit être multipliée, car lorsque le «Moi» du Gnostique croit qu’il connaît beaucoup alors il se sent infaillible, omniscient et sage, il suppose même qu’il voit et interprète en l’absence du «Moi». – Samaël Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

Les rêves doivent être analysés sans désir, sans le désir d’un résultat particulier. Ce qu’il disait, c’est que nous devons analyser nos rêves du point de vue de l’Akash, avec un mental totalement ouvert, sans préconception, mais en le voir pour ce qu’il est et en utilisant l’intuition. La même chose est vraie lorsque nous étudions l’Alchimie et ces peintures anciennes. Il y a des niveaux et des niveaux de significations, en particulier dans les écrits et les images Alchimiques authentiques. Il y a des niveaux et des niveaux et des niveaux.

Public: Comment devrions-nous respirer et guider notre respiration vers la colonne vertébrale?

Instructeur: Bien, il y a des techniques et respiration spécifiques que nous enseignons dans cette tradition. Surtout en ce qui concerne l’exploitation de l’énergie sexuelle, nous enseignons des techniques appelées pranayama. Les runes, les mantras et d’autres types d’exercices sont également exploités pour exploiter cette énergie. Ils dépendent de la qualité de notre souffle. Nous avons besoin d’un type de respiration très détendue et très cognisante ou consciente.

Plus important encore, pour exploiter cette énergie et la diriger, nous devons travailler sur notre psyché. Nous devons travailler pour être ici et maintenant et pour mettre fin aux pensées, sentiments et actions nuisibles. C’est le moyen le plus important de rediriger l’énergie.

La vérité est que nous sommes tellement endormis et que nous sommes tellement novices que nous ne pouvons pas faire confiance aux pouvoirs qui sont dans l’Akash. Si nous regardons ce que nous avons déjà fait avec notre énergie, nous avons commis beaucoup d’actions vraiment néfastes contre nous-mêmes et les autres. Pour cette raison, en fonction de votre karma et de votre situation, il est fort probable que votre Intime, sous les auspices de votre Mère Divine, saisisse chaque atome que vous parvenez à réaliser ou à purifier. Donc, si vous parvenez à surmonter une épreuve et à libérer la Conscience d’un ego, votre Mère Divine prendra immédiatement l’énergie libérée afin que vous ne puissiez pas en abuser. Elle sait que nous sommes comme de petits enfants dans une cuisine remplie de couteaux tranchants. Elle a ses yeux sur nous et elle ne veut pas que nous soyons blessés ou blessé quelqu’un d’autre. Mon conseil aux étudiants au début est le suivant: apprenez les exercices, mais concentrez-vous sur le changement de comportement physique et psychologique. Laissez votre Mère Divine gérer vos énergies spirituelles. Laissez-la prendre ces forces et les utiliser à votre avantage, et priez-la constamment à cet égard; priez toujours votre Mère Divine, car c’est elle qui nous guide le long du chemin et nous ramène là où nous devrions être et au-delà.

En attendant, apprenez les pratiques, apprenez les visualisations, les mantras et les techniques pour comprendre leur fonctionnement, mais concentrez-vous sur le traitement de vos défauts psychologiques.

Public: Comment la matière, l’énergie et la Conscience se rapporte à l’affirmation, la négation, et la conciliation ou créateur, préservateur, et destruction?

Instructeur: L’interrelation de la trinité à tous ses niveaux est exprimée dans l’Arbre de Vie. Donc, pour comprendre comment la trinité supérieure [créateur, destructeur et souteneur] se manifeste dans la création, regardez l’Arbre de Vie. La trinité est l’expression de la manière dont la loi unique crée. Donc, si nous regardons la forme d’un triangle, nous voyons trois points. Quelle est la partie la plus importante de ce triangle? C’est l’espace à l’intérieur de celui-ci. Ces trois créent la définition. Ils établissent un firmament, ce qui a été expliqué dans une conférence récente. La manière dont ces trois personnes s’expriment et travaillent change à tous les niveaux de la manifestation. C’est toujours différent. Nous avons trois cerveaux. Nous avons trois systèmes nerveux. Ils se rapportent les uns aux autres. Pour créer sexuellement, nous avons besoin du pouvoir du trois: homme, femme et sexe. Pour avoir de l’électricité, nous avons trois aspects de cette énergie – positif, négatif ou neutre. Donc, dans tous les cas, nous voyons les forces du trois, mais nous ne pourrions pas créer un graphique reliant la force numéro un à la force numéro un à la force numéro un à la force numéro un, car dans tous ces cas, ce qui fait ce pouvoir possible est cet espace vide au milieu. C’est l’éther, l’Akash, c’est la Prakriti. Ces trois sont un. Ces trois ne sont aucun. Ils sont vides, mais ils sont actifs en tant que trois. De plus, chacun agit comme les trois. Dans Kether, il y a Chokmah et Binah, etc. Les trois sont toujours ensemble.

En d’autres termes, au lieu d’essayer de relier les coins de chaque triangle à tous les autres coins de tous les autres triangles, examinez ce qui les relie tous ensemble, à savoir cet espace situé au centre. C’est le pouvoir de l’Akash. Les liens intellectuels entre ces coins sont souvent inexistants. Parfois, et parfois non, mais en fin de compte, il est plus ou moins inutile de voir les liens intellectuels. Ce qui est pertinent, c’est de comprendre les principes qui font que tout fonctionne. Ce principe n’est pas les trois, c’est ce qui permet aux trois de créer, de détruire et de maintenir.

Dans ce cas, cependant, réalisons que chacun des trois éléments de base d’un atome (matière, énergie et Conscience) peut créer, détruire et maintenir. En d’autres termes, les trois ne font qu’un, et chacun peut les effectuer tous les trois. La Conscience peut créer, détruire et maintenir. L’énergie peut créer, détruire et maintenir. La matière peut créer, détruire et maintenir. Mais pour le faire, il faut les deux autres.

Public: Est-il possible d’avoir construit les Corps Solaires être toujours endormi et ne pas savoir que nous avons déjà travaillé, ou pourrait-on savoir que nous possédons ces corps selon nos rêves?

Instructeur: La question est donc de savoir comment saurons-nous que si nous avons déjà créé des Corps Solaires, verrons-nous des signes? Ma question serait la suivante: si vous étiez réveillé dans un lit d’hôpital après avoir été dans le coma, comment sauriez-vous ce que vous faisiez avant, où vous étiez, qui vous étiez, quel genre de vie vous aviez, qui était votre famille. La réponse est la même. Vous devez vous éveiller et vous devez vous réveiller et récapituler votre mémoire afin de savoir si vous avez créé des Corps Solaires auparavant ou si vous avez atteint un certain niveau de développement dans une existence antérieure. Vous devez vous éveiller. C’est le seul moyen de le savoir.

Si quelqu’un arrive dans la chambre d’hôpital et dit: «Vous étiez vraiment mauvais» ou «Vous étiez un roi, vous étiez un pharaon». Naturellement, votre orgueil dira: «Je le savais, je m’en doutais bien», mais honnêtement, vous ne saurez pas si c’est vrai. Si vous êtes allongé dans votre lit d’hôpital et que vous rêvez d’être Toutankhamon et que tous vos esclaves vous nourrissent de raisins, de miel et de vin. Vous vous réveillez dans votre lit d’hôpital et vous dites: «J’étais Toutankhamon.» En réalité, vous ne savez pas si c’est vrai, car vous êtes malade, délirant, comateux, dans un lit d’hôpital.

C’est dans notre état spirituellement. Nous sommes dans un hôpital spirituel. Cela s’appelle Gnose. Nous sommes tous malades, spirituellement. Près de la mort, spirituellement. Il y a des médecins qui essaient de nous aider. Je ne suis pas médecin, je ne suis qu’un infirmier. Les médecins sont les maîtres de la Loge Blanche. Votre propre Être est le médecin qui peut vous donner les médicaments dont vous avez besoin.

Votre mémoire sera récupérée au fur et à mésure que vous travaillez sur vous-même. Lorsque vous êtes allongé sur votre lit d’hôpital et que vous observez vos qualités psychologiques, vous voyez ce que vous étiez dans le passé, car ce que vous étiez dans le passé a créé ce que vous êtes maintenant. Tout est cause et effet. Si vous êtes allongé endormi, sans aucune intuition, sans aucune connaissance de rien, il est fort probable que vous n’ayez jamais rien fait. Les chances sont que vous n’êtes personne, tout comme le reste d’entre nous.

Généralement, cette question revient: «avons-nous créé les Corps Solaires dans le passé» parce que l’ego dit «Peut-être que je suis meilleur que tout le monde, peut-être que je l’avais déjà fait auparavant». C’est de la fierté. Donc, c’est là que vous devriez travailler sur vous-même. Peut-être avez-vous déjà fait le travail spirituel et créé les corps, mais laissez-moi vous dire une chose: si vous avez créé les corps dans le passé et que vous êtes maintenant endormi, tombé, alors vous êtes en réalité pire que tout le monde, car vous avez eu ce développement et vous l’avez jeté. Alors pourquoi cette fierté qui cherche à être meilleure que les autres? Vous devez voir cela et voir que, en fait, vous êtes pire. Alors, faites attention à ce que vous demandez, car vous pourriez découvrir que vous êtes pire que les autres, pas meilleur.

Public: Comment pouvons-nous surmonter la léthargie spirituelle ou la paresse qui nous empêche de travailler?

Instructeur: Le meilleur antidote à la léthargie spirituelle ou consciente est d’essayer de comprendre les enseignements sur la base de votre propre expérience. Examinez chaque jour votre souffrance et celle des autres et voyez ce qui la cause. Vous devez être convaincu du karma. Vous devez être convaincu. Vous devez également vous convaincre de l’inévitabilité de la mort.

En d’autres termes, vous devez commencer par le commencement. J’ai exposé dans de nombreuses conférences au sujet des trois niveaux d’instruction qui sont donnés traditionnellement dans les traditions Asiatiques mais sont également visibles dans les traditions Occidentales. Le premier niveau d’instruction dans le Bouddhisme classique se situe au niveau du Sutrayana, et ce sont les deux objectifs que les étudiants suivent même toute leur vie: comprendre le karma et comprendre l’impermanence du corps physique, l’inévitabilité de la mort. Si vous avez une forte paresse spirituelle, c’est parce que vous n’avez pas pleinement compris que vous allez mourir, vous ne savez pas quand et vous ne savez pas comment, et vous n’avez aucun contrôle sur elle.

Si vous vous concentrez vraiment sur cet instant – sur l’impermanence du corps et de ses faiblesses – et que vous combinez cela avec la manière dont vos comportements et la manière dont les comportements des autres produisent la souffrance, vous développerez une motivation spirituelle naturelle, la reconnaissance du fait que vous devez changer et ce changement doit provenir de changements psychologiques afin de changer la trajectoire de votre vie. C’est l’antidote et la façon dont vous renforcez cela, c’est là où vous pouvez et comment vous pouvez, en appliquant les techniques.

Généralement, les gens ont la paresse spirituelle parce qu’ils n’ont pas été en mesure d’utiliser efficacement les techniques, ils n’ont donc pas pu en tirer de fruits. Les personnes qui ne méditent pas ne le font généralement pas parce qu’elles n’en ont rien tiré ou parce qu’elles n’ont pas appris à en tirer quelque chose. Si vous apprenez à bien méditer, vous voudrez méditer car vous obtiendrez des fruits, vous obtiendrez de la nourriture. Cela vous aidera. Vous en voudrez. De la même manière que vous voulez manger un repas parce que vous avez faim, vous aurez une faim spirituelle qui ne peut être satisfaite que par la Méditation. Tant que personne ne vous donnera cette première bouchée et vous montrera comment la manger, vous ne saurez jamais quel est son goût ou son importance. Donc, vous devez apprendre à pratiquer.

Les méditations, les mantras, les voyelles, les runes et les autres types d’exercices fournissent tous une nourriture qui renforce notre motivation spirituelle. Donc vous avez besoin de tout cela. Si vous ne l’avez pas, trouvez un moyen d’apprendre. Nous avons beaucoup de livres, nous avons beaucoup de conférences, nous avons beaucoup de cours, il y a des retraites, il y a des écoles, il y a beaucoup de façons d’acquérir ce type de formation et vous en avez besoin. Si vous sentez que vous avez besoin de plus de motivation spirituelle, c’est la motivation en soi. Si vous vous sentez spirituellement paresseux, vous reconnaissez ce dont vous avez besoin, à savoir la nourriture.

Public: Est-ce que l’Intime souffre dans l’ego ou est-ce juste l’ego?

Instructeur: En enfer, nous ne trouvons que les atomes de notre Conscience qui ont été piégés dans nos comportements erronés, physiquement et psychologiquement. Tous ces atomes de notre Conscience appartiennent à notre Intime, donc, par extension, notre Intime souffre parce que nous sommes en enfer. Quiconque a été parent en souffrirait si cet enfant était emprisonné ou malade d’une maladie mortelle. Nous souffririons. Notre Mère Divine et notre Intime Divin souffrent de la même manière, mais beaucoup plus profondément pour nous, parce que nous sommes leur enfant et que nous souffrons des conséquences de nos comportements erronés. Nous sommes pris au piège de notre colère, de notre fierté et de notre désir, et nous subissons les conséquences de ces actes. Ainsi, notre Intime souffre de cette façon, non pas en enfer, mais dans la souffrance parce que nous souffrons.

Public: Quel est le lien entre l’Akash et le temps?

Instructeur: Il n’y a pas de relation entre l’Akash et le temps. L’Akash émerge de l’Ain Soph, qui est intemporel. Il y a une progression du changement, parce que les choses bougent et changent, donc de notre point de vue, nous pourrions appeler cela le «temps», mais à cet endroit, c’est l’intemporalité. Ce que nous expérimentons avec le temps est strictement lié à la troisième dimension, à la matière physique. Lorsque vous sortez de cette dimension et que votre Conscience est éveillée dans les quatrième, cinquième, sixième et zéro dimensions, vous constatez qu’il n’y a pas de temps là-bas. C’est un éternel instant, un éternel maintenant, même s’il y a du changement. Ce que je suis en train d’expliquer semble conceptuel, mais c’est quelque chose que vous pouvez expérimenter.

Un exemple simple qui illustre cette réalité: si vous avez déjà fait une sieste pendant dix minutes et que vous avez senti comme si vous étiez sorti pendant des heures. Vous vous allongez et vous dormez et vous avez des rêves et des rêves et ensuite vous vous réveillez en pensant «Je suis en retard pour le travail» ou «Je suis en retard pour ceci et cela» mais vous regardez votre montre et cela ne fait que dix ou quinze minutes. C’est une illustration de cela. Il n’y a pas de temps là-bas et les rêves se produisent seulement dans la cinquième dimension. La différence est encore plus grande dans les dimensions supérieures. Dans ces domaines, nous pouvons faire l’expérience de changements et d’événements, mais ce n’est pas avec cette impression que nous avons du temps. L’impression que nous avons du temps est produite par le cerveau physique en relation avec les sens et le corps.

Public: Le symbole de la quintessence est-il un serpent?

Instructeur: Oui, le symbole de la quintessence est un serpent, la Kundalini. C’est le nahash.

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