Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale

Définitions, Histoire et Traditions

Le mysticisme dérive étymologiquement du mot Grec myein, signifiant « fermer les yeux » sur des perceptions matérielles et illusoires, afin d’éveiller la vision psychique interne. C’est le mot racine de termes comme mystère (μυστήριο mysterio), l’axe des anciennes écoles de mystère maintenant les disciplines éthiques les plus élevées et la conservation des connaissances ésotériques les plus profondes. Par une transmission secrète entre maître et disciple, de telles sociétés initiatiques ont maintenu l’ordre maximum d’intégrité, de pureté et de confidentialité, protégeant une doctrine qui pourrait autrement nuire au fournisseur non initié et inexpérimenté en raison de sa nature volatile. Une telle sagesse n’était réalisable, appréhensible et durable que par quelques rares personnes qui ont prouvé leur capacité, leur maturité et leur valeur.

« La doctrine même qui se concentre sur le contact personnel immédiat avec le Divin, c’est-à-dire une forme de connaissance hautement personnelle et intime, est conçue comme la sagesse traditionnelle. Le fait est, cependant, que l’idée du mysticisme Juif dès le début a combiné la conception d’une connaissance qui, par sa nature même, est difficile à transmettre et donc secrète, avec celle d’une connaissance qui est la tradition secrète des esprits ou des adeptes choisis. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

La Kabbale, en tant que dimension mystique du Judaïsme, est l’un de ces enseignements qui a été transmis à travers les siècles avec beaucoup de conjectures, de crypticité et de confusion. Mais, elle constitue un support fondamental pour comprendre les profondeurs, les subtilités et les nuances de la religion authentique, du Latin religare : se réunir avec le divin. Le mysticisme Juif peut être interprété non seulement comme un paradigme d’expérience mystique, mais de différents ordres, écoles et groupes qui étaient actifs dans l’Europe médiévale et même dans les temps anciens.

« La Kabbale, il faut le rappeler, n’est pas le nom d’un certain dogme ou système, mais plutôt le terme général appliqué à tout un mouvement religieux. Ce mouvement, dont nous devrons nous familiariser avec certaines étapes et tendances, a été depuis l’époque Talmudique jusqu’à nos jours; son développement a été ininterrompu, bien que nullement uniforme, et souvent dramatique. […]

Les expériences mystiques authentiques comportent un élément révolutionnaire et révolutionnarisant. L’expérience directe ou la connaissance de la divinité arrive dans les paramètres de la discipline spirituelle appliquée et une compréhension des diverses techniques métaphysiques de la tradition ésotérique. Selon Samael Aun Weor, le fondateur de la Gnose moderne, « Derrière la lettre qui tue se trouve l’esprit qui vivifie. » Alors que l’adhésion aveugle aux formes mécaniques, aux dogmes et aux croyances des traditions religieuses produit l’ignorance, la superstition et l’incapacité de son véritable potentiel, l’expérience vivifiante ou libératrice de la conscience mystique ouvre des portes à de nouvelles interprétations de formes religieuses autrement mortes. De telles innovations des prophètes, des sommités et des initiés ont aidé à diriger et à façonner le cours de la pensée Kabbalistique de manière surprenante et prononcée.

« C’est un fait remarquable que le terme même de Kabbale sous lequel elle est devenue la plus connue, dérive d’un concept historique. Kabbale signifie littéralement « tradition », en soi un excellent exemple de la nature paradoxale du mysticisme auquel j’ai fait référence auparavant. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Paradoxalement, selon Gershom Scholem – un philosophe Germano-Israélien – le mysticisme à la fois confirme et transgresse les formes religieuses qui le contiennent. Tout en donnant vie à des historicités, théologies et conjectures littérales, une telle connaissance directe des vérités divines transgresse souvent les limites des croyances populaires, du sectarisme et du scepticisme. En connaissant la vérité par nous-mêmes, notre psyché est libéré des conditions imposantes, des croyances incontestables et des convictions aveugles sans fondement dans l’expérience réelle. De cette manière, les traditions ne deviennent plus des prisons de la pensée, mais des expressions de la sapience divine en tant qu’écoles de mystère vivantes.

Diverses traditions désignées comme Kabbalistiques ont existé non seulement parmi les Juifs médiévaux Européens du 13ème siècle de notre ère, mais tout au long de l’Antiquité. La Kabbale, en tant que science de la conscience expérientielle éveillée, est la réception directe de la sagesse divine à partir de témoignages personnels et d’états mystiques. Que cette appréhension de la connaissance consciente soit dénommée avec le terme Hébreu קבלה Kabbalah ― de l’Hébreu קְבַל kabbel, « recevoir », ou du Grec γνῶσις gnosis – les contextes culturels, linguistiques ou géographiques d’une telle expérience sont secondaires à sa réalité fondamentale: comment une personne de toute race, région, religion ou croyance peut transcender le temps et l’espace, afin d’être témoin de son identité sacrée, authentique et transcendante sans obscurcissement, hésitation, peur ou doute.

Alors que la Kabbale s’est ramifiée dans une variété de groupes, d’interprétations, de suppositions et de formes différents, les principes essentiels restent les mêmes, en particulier dans les Écritures anciennes, ou dans les traités Hébreux, Araméens et mystiques fondateurs de la vie Juive médiévale et moderne. Les enseignements des grands rabbis d’Israël peuvent élucider de nombreux préceptes, axiomes et doctrines présents dans toutes les religions, car si l’Hébreu est particulier aux traditions Juives, le symbolisme universel et ésotérique de la langue Hébraïque, concomitant avec l’allégorie et le récit Bibliques, peut fournir un éclairage et une interprétation pénétrante de toute tradition mystique. Les formes religieuses diffèrent, mais leur didactisme éthique et expérientiel est le même.

La Kabbale joue un rôle dynamique non seulement dans la vie Juive, mais avec la vie spirituelle de l’humanité dans son ensemble. Lorsque les formes religieuses sont codifiées, calcifiées et corrompues par une obéissance inébranlable à des préceptes incompris ou non examinés, l’expérience mystique de la vérité transforme radicalement nos perceptions de la religion, des relations, de soi et de la société. Alors que différentes religions, comme le Judaïsme, ont leur genèse morale, leur vie, leur déclin et leur décadence, il est possible de réévaluer les vérités spirituelles de sa tradition pour découvrir ce qui est le plus nécessaire, transformateur et indispensable, en percevant les écrits anciens par un œil informé et éduqué. De cette manière, nous apprenons à amplifier notre compréhension de la connaissance ésotérique et l’acuité de notre propre intelligence innée et éveillée en réponse aux problèmes de la vie quotidienne.

« Le secret du succès de la Kabbale réside dans la nature de sa relation avec l’héritage spirituel du Judaïsme Rabbinique. Cette relation diffère de celle de la philosophie rationaliste, en ce qu’elle est plus profondément et dans un sens plus vital lié aux forces principales actives dans le Judaïsme. Sans aucun doute, tant les mystiques que les philosophes transforment complètement la structure du Judaïsme ancien; tous deux ont perdu le simple rapport au Judaïsme, cette naïveté qui nous parle des documents classiques de la littérature Rabbinique. Le Judaïsme classique s’est exprimé: il n’a pas réfléchit sur lui-même. En revanche, pour les mystiques et les philosophes d’un stade ultérieur du développement religieux, le Judaïsme lui-même est devenu problématique. Au lieu de simplement exprimer leur opinion, ils ont tendance à produire une idéologie du Judaïsme, une idéologie de plus qui vient au secours de la tradition en lui donnant une nouvelle interprétation. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Malgré le fait que le Judaïsme moderne soit une épaisse coquille, un cadavre ou un vestige d’un enseignement ésotérique beaucoup plus grand, une appréciation plus profonde et intuitive attend au cœur du symbolisme, du récit et de l’allégorie religieux, qui peut revitaliser et revigorer une autre spiritualité mort et monotone. Bien que de multiples traditions soient devenues rigides par une dévotion inébranlable et malavisée aux extérieurs religieux, il y a la possibilité de ressusciter les principes universels et d’incarner leur pouls vital. La religion publique exprime des vérités sagaces et ingénieuses qui ont le potentiel de transformer la souffrance et de développer une connaissance personnelle de la divinité. Cependant, les moyens et la manière dont il faut refléter ces compréhensions dans sa propre pratique sont souvent restés naissants, indisponibles ou falsifiés par la perversion humaine. La Kabbale cherche à remédier à ces maux.

« Recevoir [קְבַל Kabel, kabbalah] les [22] lettres du serment. » ―Troisième Livre d’Enoch

Révélation et Expérience Mystique

L’expérience ou la révélation mystique est au cœur de toute religion ou tradition spirituelle. Plutôt que d’isoler de telles théophanies à des moments spécifiques de l’histoire, le mystique, le Gnostique ou le Kabbaliste apprend à imiter la vie des grands adeptes en expérimentant, dans leur propre conscience, les réalités symbolisées par la vie prophétique.

« La révélation, par exemple, est pour le mystique non seulement un événement historique défini qui, à un moment donné de l’histoire, met fin à toute autre relation directe entre l’humanité et Dieu. Sans penser à nier la révélation comme un fait historique, le mystique conçoit toujours la source de la connaissance et de l’expérience religieuses qui jaillit de son propre cœur comme étant d’égale importance pour la conception de la vérité religieuse. En d’autres termes, au lieu d’un seul acte de révélation, il y a une répétition constante de cet acte. Cette nouvelle Révélation, à lui-même ou à son maître spirituel, le mystique essaie de se rattacher aux textes sacrés de l’ancienne; d’où la nouvelle interprétation donnée aux textes canoniques et aux livres sacrés des grandes religions. Au mystique, l’original acte de révélation à la communauté ― la, pour ainsi dire, révélation publique du Mont Sinaï, pour prendre un exemple ― apparaît comme quelque chose dont la vraie signification doit encore se révéler; la révélation secrète est pour lui la vraie et décisive. Et ainsi la substance des textes canoniques, comme celle de toutes les autres valeurs religieuses, est fondue et se donne une autre forme lorsqu’elle passe à travers le courant ardent de la conscience mystique. Il n’est guère surprenant que, si difficile que le mystique essaie de rester dans les limites de sa religion, il approche souvent consciemment ou inconsciemment, voire transgresse, ses limites. » ―Gershom Scholem, Grandes Tendances du Mysticisme Juif

Pour le Kabbaliste pratique, Gnostique ou mystique, la méditation est l’instrument par lequel les harmonies de la vie divine sont intuitées. À travers des visions, des rêves et des expériences éveillées au-delà du corps, du cœur et du mental, on découvre cependant que l’expérience de la divinité contredit souvent les nombreuses convictions des croyants et des laïcs concernant leurs propres traditions. De cette manière, le Kabbaliste apprend à apprécier le symbolisme prescient de l’Écriture tout en allant bien au-delà des concepts de personnes qui n’ont jamais été initiées au vrai sens de leur religion.

Plutôt que d’identifier avec des personnages bibliques comme les progéniteurs d’une race ou d’un groupe de personnes, les Kabbalistes identifient les fonctions allégoriques et symboliques que de telles figures représentent au sein de la narration spirituelle:

« Les documents de la religion ne sont donc pas conçus comme l’expression d’un monde séparé et distinct de la vérité religieuse et la réalité, mais plutôt comme donnant une description simplifiée des relations qui existent entre les idées de philosophie. L’histoire d’Abraham et de Sarah, de Lot et de sa femme, des douze tribus, etc., sont simplement des descriptions de la relation entre la matière et la forme, l’esprit et la matière, ou les facultés de l’esprit. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Il est de notoriété publique comment le livre de l’Exode décrit les luttes des Juifs en esclavage en Égypte. En réalité, peu de gens réalisent comment le peuple élu, les parties distinctes de notre conscience, de notre âme ou de notre potentiel spirituel, restent esclaves des conditions du mental, du cœur et du corps.

« Les aspects historiques de la religion ont un sens pour le mystique principalement en tant que symboles d’actes qu’il conçoit comme étant séparés du temps, ou constamment répétés dans l’âme de chaque homme. Ainsi l’exode d’Égypte, événement fondamental de notre histoire, ne peut, selon le mystique, s’être produit une seule fois et en un seul lieu; cela doit correspondre à un événement qui se déroule en nous-mêmes, à un exode d’une Égypte intérieure dans laquelle nous sommes tous esclaves. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

L’humanité continue d’être asservie à l’Égypte (מצרים Mitzrahim, « l’endroit entre les eaux »), symbole du matérialisme, de l’égoïsme et de la perversité psychologique. Pour le mystique, les écritures ne restent plus exclusives à des groupes particuliers de personnes dans l’histoire, mais servent de repères métaphoriques pour l’éveil de la conscience. Par conséquent, l’Ancien Testament (תנ״ך Tanakh, un acrostiche pour תּוֹרָה Torah: la Loi, נְבִיאִים Neviʾim: Prophètes, et כְּתוּבִים Ketuvim: Écrits), fournit des conseils spirituels pour le moment présent. La Kabbale instruit l’étudiant sincère de reconnaître et d’interpréter le symbolisme du Tanakh, de sorte que dans la méditation, on peut être guidé efficacement le long du chemin initiatique à travers l’équilibre de l’étude et de l’expérience illuminante.

« L’illumination surnaturelle joue également son rôle dans l’histoire du Kabbalisme et les innovations sont faites non seulement sur la base de nouvelles interprétations de traditions anciennes, mais aussi à la suite d’une nouvelle inspiration ou révélation, ou même d’un rêve. Une déclaration de Isaac Hacohen de Soria (vers 1270) illustre les sources jumelles reconnues par les Kabbalistes comme faisant autorité: « Dans notre génération, il n’y en a que quelques-uns, ici et là, qui ont reçu la tradition des anciens… ou ont reçu la grâce de l’inspiration divine. Tradition et intuition sont liées et cela expliquerait pourquoi le Kabbalisme pourrait être profondément conservateur et intensément révolutionnaire. Même les « traditionalistes » ne reculent pas devant les innovations, parfois de grande portée, qui sont présentées avec assurance comme des interprétations des anciens ou comme la révélation d’un mystère que la Providence avait jugé bon de cacher aux générations précédentes. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Grâce à la méditation, la conscience peut échapper à sa forme matérielle et corporelle pour expérimenter les réalités intérieures des mondes supérieurs, autrement appelées projections astrales, Yoga du rêve, rêves lucides, expériences hors du corps, etc. Abraham Abulafia, un mystique Espagnol du 13ème siècle de la Kabbale prophétique, a raconté une expérience éveillée en dehors de son corps physique à la suite d’une profonde contemplation et d’une prière à la divinité:

« Ton corps tout entier sera saisi d’un tremblement extrêmement fort, de sorte que tu penseras que tu vas sûrement mourir, parce que ton âme, ravie de sa connaissance, quittera ton corps. Et sois prêt en ce moment à choisir consciemment la mort, et alors tu sauras que tu es venu assez loin pour recevoir l’afflux. Et puis, voulant honorer le Nom glorieux en le servant avec la vie du corps et de l’âme, voile ton visage et crains de regarder Dieu. Puis reviens pour les affaires du corps, lève-toi et mange et bois un peu, ou rafraîchis-toi avec une odeur agréable, et remets ton esprit dans son fourreau jusqu’à une autre fois, et réjouis-toi de ton sort et sache que Dieu t’aime! » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Le Corps, l’Âme et l’Esprit du Judaïsme

Le Judaïsme, aux côtés d’autres religions, incarne dans ses Écritures rassemblées des niveaux d’instruction qui répondent aux besoins, aux exigences et au caractère de différentes classes de dévots. Il existe des enseignements d’introduction, intermédiaires et avancés, qui ont été classés et nommés de différentes manières à travers le monde.

Dans le Bouddhisme, ces niveaux sont Shravakayana (le yana ou véhicule des « auditeurs », shravakas), Mahayana (Véhicule Supérieur) et Tantrayana (Diamant ou Véhicule Tantrique). Chez les Francs-Maçons, ces niveaux sont constitués d’Apprentis, de Compagnons et de Maîtres. Les Soufis appelaient ces degrés Shariah (loi exotérique), Tariqah (le chemin) et Haqiqah (la plus haute vérité).

Les enseignements introductifs expliquent les fondements de la conduite éthique et du comportement des aspirants, de sorte qu’en adoptant des manières d’être positives, le disciple élève sa qualité de vie et se prépare à entrer dans la dimension expérientielle de sa tradition.

Dans le chemin intermédiaire, les pratiquants connaissent et réalisent un certain degré de principes divins dans leur existence pratique, travaillant non seulement pour leur propre spiritualité, mais celle des autres.

Dans l’enseignement avancé, les pratiquants reçoivent les méthodes les plus élevées, les plus secrètes et les plus opportunes pour la libération interne radicale et la transformation de l’humanité. Cependant, étant donné que ces exercices sont si puissants, ils n’ont traditionnellement été donnés qu’à ceux qui ont démontré leur fiabilité au cours de nombreuses décennies de discipline, d’épreuves, de testes et de preuves engagées dans les deux premiers degrés de religion.

Dans le Judaïsme, nous trouvons cette structure dynamique affichée en termes Hébreux, en particulier en relation avec des collections spécifiques d’écrits dépeignant les compréhensions et les capacités de ces systèmes particuliers. En synthèse, ceux-ci sont connus comme le corps, l’âme et l’esprit de la doctrine ésotérique:

« Les Juifs avaient trois livres sacrés: le premier est le corps de la doctrine, c’est-à-dire la Bible. Le second est l’âme de la doctrine, le Talmud, où se trouve l’âme nationale Juive. Le troisième est l’esprit de la doctrine, le Zohar, où se trouve toute la Kabbale Rabbinique.

« La Bible, le corps de la doctrine, est écrite en code. Ainsi, si nous voulons étudier la Bible en combinant des versets, nous procéderons de manière ignorante, empirique et absurde. Nous ne trouvons la clé pour interpréter la Bible que dans le troisième livre, dans le Zohar, écrit par Simon Ben Jochai, le grand rabbi illuminé. » ―Samael Aun Weor, Symbolisme Alchimique de la Nativité du Christ

Les Fondements de la Kabbale

Puisque nous sommes une école Gnostique, nous examinons les trois systèmes dans nos études: le corps, l’âme et l’esprit de chaque religion dans le monde. La Gnose ou דעת Da’ath, véritable Kabbale ou connaissance expérientielle, consiste à activer nos véritables capacités spirituelles dans notre prise de conscience d’un instant en instant. Il est impossible de vivre les aspects les plus élevés des enseignements spirituels sans remplir ses préceptes éthiques les plus fondamentaux. Mais, pour comprendre les préceptes les plus fondamentaux de la religion et pour apprécier ses contextes, il est important de connaître la doctrine ésotérique qui anime les chemins exotériques et intermédiaires.

Bien que cette connaissance soit restée secrète au sein des organisations spirituelles les plus prudentes et protectrices, nous vivons maintenant dans une ère d’information, de co-fraternité et de diffusion des valeurs spirituelles. La connaissance ésotérique qui était autrefois interdite est maintenant accessible à quiconque aspire sincèrement à un changement et à des réalisations profonds. C’est parce que la divinité a vu notre position affligée dans d’incroyables crises mondiales et, par compassion, a ouvert les portes de la connaissance qui était autrefois conservée et devait être gagnée. Depuis les années 60, ces informations se sont répandues dans le monde moderne dans le cadre d’une aide humanitaire destinée à alléger les souffrances de l’humanité.

Le Judaïsme, en tant qu’un de ces trésors de grandes écritures et instructions, peut maintenant être pleinement compris et apprécié en connaissant l’esprit de la doctrine qui était autrefois obscurci. Les enseignements Gnostiques, qui embrassent et expliquent les traditions Kabbalistiques, sont une clé pour débloquer de nombreux aspects cachés de la religion. Un outil scripturaire que nous utilisons est l’expression ultime du mysticisme Juif: le Zohar.

Le Zohar est l’aboutissement d’une riche tradition Rabbinique qui a des racines dans l’Espagne médiévale. Cependant, pour apprécier pleinement le Zohar et ses commentaires Rabbiniques, il est nécessaire de connaître les structures médiévales, les fondements et les principes sur lesquels ils sont basés.

Aggadah: La Tradition Narrative

« Pour comprendre la manière dont la Kabbale, et en particulier le Zohar, trouve sa place dans la tradition antérieure, nous devons distinguer cinq éléments qui sont présents dans l’héritage des Juifs médiévaux reçu du Judaïsme de l’ère Talmudique. [… ] Le premier des cinq éléments est הַגָּדָה aggadah, la tradition narrative, contenue dans le Talmud et les diverses œuvres de Midrash. Midrash est un terme herméneutique, rendu à la fois par « enquête » et « homilétique », indiquant une manière d’approfondir les Écritures qui tend vers des relectures fantaisistes et prolongées. Une grande partie de l’aggadah est légendaire dans son contenu, élargissant l’histoire biblique et recréant le paysage biblique dans le cadre du monde Rabbinique. Mais l’aggadah comprend également des récits des rabbis eux-mêmes et des enseignements de sagesse sous de nombreuses formes: maximes, paraboles, traditions folkloriques, etc. » ―Arthur Green, Un Guide du Zohar

Le Zohar est souvent décrit comme écrit sous la forme d’un roman mystique, dépeignant les conversations, les dialogues et les enseignements de grands rabbis appris dans les sciences les plus cachées. C’est une caractéristique commune de la littérature Rabbinique, où les légendes, les mythes, le folklore et les histoires (aggadah) sont utilisés pour communiquer des principes et des révélations plus élevés. Celles-ci impliquent une analyse et une compréhension approfondies des subtilités et des subtilités des Écritures, souvent sous la forme d’un examen minutieux des lettres individuelles Araméennes ou Hébraïques pour arriver à des significations innovantes autrement non reconnues ou non perturbées sous des lectures de surface. Bien que chaque verset semble communiquer des instructions simples sur la vie et la loi Juives, ils incarnent en terme de multiples couches complémentaires de signification, qui constituent une fonction principale de tout passage scripturaire donné.

Ceux qui ne sont pas initiés à la Kabbale n’ont pas de clé critique pour débloquer l’aspect connotatif de l’Hébreu, dont les nombreuses règles grammaticales et syntaxiques permettent une gamme dynamique d’interprétation. Les traductions Françaises et autres n’ont pas la profondeur, le dynamisme et l’intégrité de l’original, car toute traduction n’est qu’une approximation, plutôt qu’un rendu précis. C’est pourquoi une compréhension de base de l’Hébreu est essentielle pour comprendre le Tanakh. Car ceux qui ne connaissent pas le symbolisme des vingt-deux lettres Hébraïques ne connaissent pas la base des traditions Abrahamiques: le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam. « Derrière la lettre qui tue se cache l’esprit qui vivifie. »

« Ce qui fait [les Kabbalistes] diffèrent des philosophes par le fait que pour eux, l’Aggada n’est pas qu’une lettre morte. Ils vivent dans un monde historiquement continu avec lui, et ils sont donc capables de le mettre en valeur, bien que dans l’esprit du mysticisme. La productivité aggadique a été un élément constant de la littérature Kabbalistique, et ce n’est que lorsque la première disparaîtra que la seconde sera également vouée à l’extinction. » – Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Halakhah: Loi Juive

« Le deuxième élément est la tradition de הֲלָכָה halakhah, le corps juridique et normatif de l’enseignement Talmudique, le principal sujet d’étude des Juifs tout au long de l’époque médiévale, et donc le programme principal sur lequel la plupart des Kabbalistes eux-mêmes ont été éduqués. » ―Arthur Green, Un Guide du Zohar

Halakhah est le corps collectif des lois Juives issues de la Torah orale et écrite. Alors que les philosophes Juifs se sont séparés de l’impulsion spirituelle de la communauté Juive médiévale en négligeant Halakhah, les Kabbalistes ont gagné en popularité et en terrain pour leurs interprétations novatrices et revitalisantes de la loi Juive. Par l’appréhension mystique des vérités internes, la loi codifiée est devenue des allégories vivantes pour la transformation psycho-spirituelle et l’exaltation de la vie Juive.

« Pour le philosophe, la Halakhah n’avait aucune signification du tout, soit celle qui était calculée pour diminuer plutôt que pour rehausser son prestige à ses yeux. L’attitude des Kabbalistes était tout à fait différente. Pour eux, la Halakhah n’est jamais devenue un domaine de pensée dans laquelle ils se sentaient étrangers. Dès le début et avec une détermination croissante, ils ont cherché à maîtriser le monde de la Halakha dans son ensemble et dans ses moindres détails. Dès le départ, une idéologie de la Halakha est l’un de leurs objectifs. Mais dans leur interprétation des commandements religieux ceux-ci ne sont pas représentés comme des allégories d’idées plus ou moins profondes, ou comme des mesures pédagogiques, mais plutôt comme l’accomplissement d’un rite secret (ou mystère au sens où le terme était utilisé par les Anciens). » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

La loi Juive, plutôt que de s’imposer ou d’être exclusive à la vie du Kabbaliste, devient globale, cosmique et omniprésente. Les mêmes vérités expérimentées par le Chrétien sont les mêmes parmi les Bouddhistes et les Soufis, car la légalité Juive sert une dimension mystique d’abstractions plus profondes que la simple approbation d’une seule culture particulière. Ce qui apparaît comme crédenda voilé du peuple Juif constitue à son tour une boussole pour naviguer dans la langue labyrinthique du Tanakh et dans tous les écrits religieux. Les commandements qui semblent avoir une seule signification dénotative se peuplent à leur tour dans d’innombrables connotations d’importance égale et synthétique.

Piyyut: Poésie Liturgique

« Un troisième élément de l’héritage Rabbinique est la tradition liturgique. Alors que la praxis liturgique a été codifiée dans la halakhah et en est donc à certains égards un sous-ensemble, les textes récités dans le culte, y compris un grand corpus de poésie liturgique, ou פיוט piyyut, constitue un genre littéraire qui leur est propre. Les écrivains médiévaux, y compris les mystiques d’Espagne et d’Askhenaz, se sont beaucoup préoccupés d’établir le libellé précis et approprié de chaque prière. Les textes du livre de prières, pour la plupart fixés par des recueils datant du Xe siècle, sont devenus au Moyen Âge l’objet de commentaires, dont beaucoup cherchaient à trouver les théologies de leurs auteurs reflétées dans ces textes vénérés et largement connus des anciens rabbis. Ceci est particulièrement vrai des Kabbalistes, qui ont consacré beaucoup d’attention כַּוָּנָה kavvanah, ou signification intérieure, de la prière liturgique. Bien qu’ils ne soient pas officiellement canonisés ou considérés comme le produit de la révélation divine, comme l’étaient les livres de l’Écriture, les textes liturgiques étaient considérés comme suffisamment saints et mystérieux pour mériter et exiger des commentaires. » ―Arthur Green, Un Guide du Zohar

La Liturgie est essentielle pour toutes les religions du monde, car elles incarnent un conglomérat d’attitudes, de prières et d’intentions (kavvanah) qui sont essentielles à la vie mystique du Kabbaliste. Les codes liturgiques qui apparaissent à leur tour superficiels ou peu profonds révèlent des profondeurs de perception intuitive qui servent de points focaux de concentration méditative et de réflexion. Le Zohar commente souvent le culte liturgique dans le but de déchiffrer les significations cachées, dont beaucoup transcendent les contextes culturels et les conventions de temps et de lieu. Paradoxalement, la liturgie Juive accomplit et nie ses propres stipulations à travers la praxis mystique de l’interprétation Kabbalistique, pour des significations nouvelles et fraîches se construisant consécutivement les unes sur les autres à travers le dialogue Zoharique des grands rabbis illuminés.

Mysticisme Merkabah

« Le quatrième volet de la tradition antérieure est celle du מרכבה mysticisme merkavah. Merkavah désigne une forme de praxis mystique visionnaire qui remonte à l’époque Hellénistique, mais était encore en vie aussi tard que la Babylonie du Xe siècle. Ses racines se trouvent à proximité de l’ancienne littérature apocalyptique Juive, sauf qu’ici le voyageur transporté dans les cieux se voit généralement offrir une rencontre privée avec la gloire divine, une rencontre qui n’implique pas de prédictions métahistoriques. Ceux qui « descendent dans la merkavah » recherchent des visions qui les conduisent devant le trône de Dieu, leur permettant de voyager à travers les « palais » divins (היכלות heikhalot), des royaumes remplis d’anges, et au plus fort de l’extase, participer ou même diriger le chœur angélique. Le terme merkavah (« chariot ») relie cette tradition à la vision d’ouverture d’Ézéchiel, qui était considérée comme le grand paradigme de toutes ces expériences et récits visionnaires. Il est également lié à la formule קְדֻשָּׁה qedushah (‘Saint, saint, saint est YHWH des armées [יהוה צבאות Iod-Chavah Sabaoth], la terre entière est remplie de sa gloire!’) d’Isaïe 6, car c’est ce refrain que la plupart des voyageurs du merkavah racontent avoir entendu des anges chanter alors qu’ils se tenaient avec eux dans les hauteurs célestes. » ―Arthur Green, Un Guide du Zohar

La Merkavah ou char de la divinité est un symbole profond d’exaltation mystique, d’expérience et de développement intérieur. Conceptualisé comme le sommet de l’accomplissement spirituel, elle incarne en fait une étape importante dans le processus d’avancement initiatique. Dans la tradition Gnostique, la Merkavah est connue sous le nom de corps solaires: des véhicules divins pour l’expression et la manifestation de la divinité dans l’âme. Tout comme un guerrier conduit un char pour mener des batailles difficiles contre ses ennemis, la divinité a également besoin d’un véhicule psycho-spirituel suffisant pour accomplir un travail interne difficile dans la conscience. La guerre que la divinité mène au nom de notre psyché est contre nos propres conditions, défauts, vices et erreurs, de sorte que l’âme perfectionnée retourne dans la Merkavah vers les hauteurs sacrées de la réalisation divine comme décrit dans Ézéchiel et l’ascension du prophète Enoch dans la Genèse.

Sefer Yetsirah

« Le cinquième et dernier élément de cet ancien héritage est le plus difficile à définir, en partie parce qu’il est suspendu au fil d’un mince corps de texte, mais aussi parce qu’il contient des éléments qui semblent contradictoires les uns aux autres. Je me réfère à la tradition spéculative magique qui a atteint la communauté Juive médiévale à travers le petit livre intitulé ספר יצירה Sefer Yetsirah et divers autres petits textes, la plupart du temps magiques dans le contenu, qui sont associés. Sefer Yetsirah a été montré comme une œuvre très ancienne, proche de l’esprit des aspects de l’ésotérisme Grec qui a prospéré à la fin de l’ère Hellénistique. Alors que la pratique associée à cette école de pensée est magique-théurgique, y compris même la tentative de faire un גולם golem [un être anthropomorphe façonné à partir d’un matériau inanimé ou amorphe, comme la boue ou l’argile, tout en étant imprégné de vitalité et de vie] son texte principal contient la vision du monde la plus abstraite qui se trouve dans l’héritage du Judaïsme ancien. En contemplant la signification fondamentale des nombres et des lettres, il atteint une notion d’unité cosmique qui sous-tend la diversité, d’une divinité abstraite qui sert de centre cosmique, dans lequel (peut-être mieux: dans lequel) tout être est enraciné. […] » ―Arthur Green, Un Guide du Zohar

Sefer Yetsirah a une place honorée, distinguée et primordiale non seulement dans la Kabbale traditionnelle, mais aussi dans la Tradition Ésotérique Occidentale constituée par des individus tels que Dion Fortune, Manly P. Hall, Gareth Knight, Edward Bulwer-Lytton, Eliphas Levi, Cyril Scott, Elizabeth Haich et bien d’autres. Il est regrettable que les académies aient rejeté les contributions de ces auteurs en raison du matérialisme, du scepticisme, du sectarisme et du fanatisme, car c’est précisément la praxis magique, en particulier telle que décrite dans le Sefer Yetsirah, qui est le fondement décisif à travers lequel accéder à la dimension expérientielle de la tradition Kabbalistique.

Cependant, les savants et les initiés conviennent que le Sefer Yetsirah est crucial dans la philosophie, la pratique et la pensée Kabbalistiques:

« Selon Eliphas Levi, les trois plus grands livres du Qabbalisme sont le Sepher Yetzirah, Le Livre de la Formation; le Sepher ha Zohar, Le Livre de la Splendeur et l’Apocalypse, le Livre de la Révélation. Les dates de rédaction de ces livres ne sont en aucun cas bien établies. Les Qabbalistes déclarent que le Sepher Yetzirah a été écrit par Abraham. Bien qu’il soit de loin le plus ancien des livres Qabbalistiques, c’était probablement de la plume de rabbi Akiba, 120 après J.C. » -Manly P. Hall, l’Enseignement Secret de Tous les Âges

« Sefer Yetsirah a fait l’objet d’une grande variété de commentaires au Moyen Âge, les rationalistes comme les mystiques le revendiquant comme le leur. Au XIIe siècle, le langage et le style de pensée formés dans l’ouvrage sont devenus au cœur des premières générations de l’écriture Kabbalistique, comme en témoignent les commentaires sur elle et par la pénétration de sa terminologie dans d’autres œuvres également. » ―Arthur Green, Un Guide du Zohar

Alors que la Kabbale est une Alchimie de la tradition narrative, de la loi Juive, de la poésie liturgique, du mysticisme Merkavah et du rituel magique ou théurgie, tous ses constituants contribuent à la dimensionnalité évolutive de la pratique Kabbalistique. Manquer de l’un de ces éléments, c’est stériliser, débaucher ou contaminer la probité de cet héritage ésotérique.

« La Kabbale doit être vue comme un mélange dynamique de ces cinq éléments, l’un ou l’autre dominant parfois. C’était surtout le premier et le dernier élément – l’élément aggadique-mythique et la tradition abstraite-spéculative-magique – qui semblait se disputer le rôle de premier plan dans la formation de la nouvelle façon de penser Kabbalistique. » ―Arthur Green, Un Guide du Zohar

Les Origines du Zohar

Le Zohar est incontestablement l’œuvre la plus importante et la plus influente de la Kabbale traditionnelle à la disposition de l’humanité. Malgré sa place cruciale dans l’histoire de la vie Kabbalistique et Juive, ses origines, malgré des spéculations savantes, des hypothèses et des théories, restent un mystère pour les universitaires et les érudits.

« Le Sepher ha Zohar a vraisemblablement été écrit par Simeon ben Jochai, un disciple d’Akiba. Rabbi Siméon a été condamné à mort vers 161 après J.C. par Lucius Verus, co-régent de l’empereur Marc Aurelius Antonin. Il s’est échappé avec son fils et, se cachant dans une grotte, transcrit le manuscrit du Zohar avec l’aide d’Élie, qui leur apparut par intervalles. Siméon resta douze ans dans la grotte, période pendant laquelle il développa le symbolisme compliqué du « Grand Visage » et du « Petit Visage ». Alors qu’il discute avec ses disciples, Rabbi Siméon a expiré et la « Lampe d’Israël » s’est éteinte. Sa mort et son enterrement ont été accompagnés de nombreux phénomènes surnaturels. La légende continue en racontant que les doctrines secrètes du Qabbalisme existaient depuis le début du monde, mais que Rabbi Siméon fut le premier homme autorisé à les réduire à l’écriture. Douze cents ans plus tard, les livres qu’il avait compilés ont été découverts et publiés au profit de l’humanité par Moïse de León. La probabilité est que Moïse de León a lui-même compilé le Zohar vers 1305 après J.-C., tirant son matériel des secrets non écrits de mystiques Juifs antérieurs. -Manly P. Hall, l’Enseignement Secret de Tous les Âges

Quelles que soient ses sources et incéption, le Zohar se compose d’un corps de doctrine énorme dont la signification réelle a échappé, mystifié et inspirés des érudits, des rabbis et des étudiants de l’initiation pendant des siècles. Les institutions Gnostiques cherchent à transmettre le mysticisme pénétrant, profond et pragmatique de cette Écriture, car sa base pratique n’a pas été comprise par les intellectuels modernes et d’autres non initiés dans ses mystères malgré un pathétique et une conviction sans précédent.

Interprétations du Zohar

Aussi diversifié que soit le corps du Zohar, ses interprétations et ses applications ont varié à bien des égards tout au long de sa réception dans le monde Juif et moderne.

« … tous les mystiques Juifs, des Therapeutae, dont la doctrine a été décrite par Philon d’Alexandrie, au dernier hassid, sont d’accord pour donner une interprétation mystique à la Torah [les cinq premiers livres de Moïse ou Pentateuque: Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome]; la Torah est pour eux un organisme vivant animé d’une vie secrète qui ruisselle et palpite sous la croûte de son sens littéral; chacune des innombrables strates de cette région cachée correspond à un sens nouveau et profond de la Torah. La Torah, en d’autres termes, ne se compose pas simplement de chapitres, de phrases et de mots; elle doit plutôt être considéré comme l’incarnation vivante de la sagesse divine qui envoie éternellement de nouveaux rayons de lumière. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Contrairement aux croyances fermes et catégoriques des Juifs conventionnels et pratiquants, le Zohar critique souvent ceux qui confondraient la forme de la Bible avec sa signification inhérente, transcendante et transgressive.

« Rabbi Siméon dit: ‘Malheur à l’homme qui dit que la Torah est venue pour raconter des histoires, simplement et clairement, et des histoires naïves sur Esaü et Laban et autres. S’il en était ainsi, même de nos jours, nous pourrions produire une Torah si la Torah en est venue à illustrer les affaires du monde, même les dirigeants du monde ont parmi eux des choses qui sont supérieures. Si oui, suivons-les et produisons d’elles une Torah de la même manière. Il doit être que tous les éléments de la Torah sont de nature supérieure et sont des secrets les plus élevés.

« Viens et vois: le monde d’en haut et le monde d’en bas sont mesurés à une échelle. Les enfants d’Yisrael en-bas correspondent aux anges élevés en-haut. Il est écrit au sujet des anges élevés: « qui fait des vents ses messagers » (Psaumes 104: 4). Lorsqu’ils descendent, ils sont revêtus des vêtements de ce monde. S’ils n’avaient pas acquis la robe de ce monde, ils ne pourraient pas exister dans ce monde, et le monde ne pourrait pas les supporter. Et s’il en est ainsi pour les anges, combien plus encore pour la Torah qui a créé ces messagers et tous les mondes qui existent grâce à elle. Une fois qu’elle a été ramené dans ce monde, si elle n’avait pas revêtu tous ces vêtements de couverture de ce monde, qui sont les histoires et les contes simplistes, le monde n’aurait pas pu la tolérer.’ » Zohar

Nous avons la chance aujourd’hui de posséder un corpus de connaissances, proliféré à travers nos institutions Gnostiques, qui expliquent de manière claire, systématique et déterminée, les structures et les systèmes pratiques de la Kabbale appliquée. Sans s’appuyer sur des dogmes, des théories ou des croyances de quelque type que ce soit, nos écoles Gnostiques possèdent des méditations et des exercices pour éveiller la conscience et expérimenter ainsi la nature essentielle des phénomènes religieux. Les anciennes connaissances qui étaient autrefois dissimulées à l’examen public sont maintenant disponibles avec la plus grande exactitude et transparence dans les écrits de Samael Aun Weor, un Kabbaliste et Initié pratique dont nous diffusons et enseignons les écrits en raison de leur clarté, profondeur et pragmatisme. Ce qui distingue son abondant corpus d’écrits, c’est leur nature intrépide, expérientielle et sans compromis, sans compter sur des systèmes philosophiques alambiqués qui n’ont pas la dimension pratique pour réaliser un changement interne profond et durable.

La base de ses écrits est une explication éclairée de ce qui est communément appelé l’Arbre de Vie.

L’Arbre de Vie

« Il [l’Arbre de Vie] est un glyphe, c’est-à-dire un symbole composite, qui est destiné à représenter le cosmos dans son intégralité et l’âme de l’homme qui y est liée; et plus on l’étudie, plus on voit qu’il s’agit d’une représentation étonnamment adéquate; nous l’utilisons comme l’ingénieur ou le mathématicien utilise sa règle de glissement, pour balayer et calculer les subtilités de l’existence, visibles et invisibles, dans la nature externe ou la profondeur cachée de l’âme. » ―Dion Fortune, La Qabalah Mystique

« Le mysticisme Juif sous ses diverses formes représente une tentative d’interpréter les valeurs religieuses du Judaïsme en termes de valeurs mystiques. Il se concentre sur l’idée du Dieu vivant qui se manifeste dans les actes de création, de révélation et de rédemption. Poussé à son extrême, la méditation mystique sur cette idée donne naissance à la conception d’une sphère, tout un royaume de divinité, qui sous-tend le monde de nos données sensorielles et qui est présent et actif dans tout ce qui existe. C’est le sens de ce que les Kabbalistes appelent le monde des « Sefiroth ». » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Il y a dix סְפִירוֹת sefiroth, « joyaux » ou « émanations » en Hébreu, indiquant des modalités spécifiques de matière, d’énergie et de conscience. Chaque ספירה sefirah (singulier) constitue un niveau distinct de nature, le cosmos et la psyché humaine individuelle, qui émanent ou proviennent d’une abstraction divine inconnaissable, dénommée אין Ain, אין סוף Ain Soph, et אין סוף אוֹר Ain Soph Aur : le « Néant », le « Illimité » et la « Lumière Illimitée ». C’est l’intrigue Génésique de la potentialité universelle, qui coule comme une fontaine immaculée dans l’existence matérielle manifestée à travers la créativité divine.

Chaque sefirah reçoit l’influx, le flux et l’expression des sefiroth au-dessus. Les hauteurs de ce diagramme représentent les réalités les plus raréfiées, pures, subtiles et sacrées de la nature divine, tandis que les sefiroth en-dessous représentent la condensation, l’involution ou l’imprégnation de l’esprit dans la matière de densités croissantes, jusqu’à arriver finalement à ce monde physique et à ce corps, décrit comme מלכות Malkuth: le Royaume.

Il y a une variété et une gamme dans les interprétations Kabbalistiques du développement divin, à l’origine dépeintes comme des émanations successives en dehors de l’unité de Dieu. Mais, selon le Kabbaliste Isaac Luria et sa conception de צמצום Tzimtzum, cela se produit dans la propre nature profonde de la divinité:

« Selon Luria, Dieu a été contraint de faire place au monde en abandonnant pour ainsi dire une région en lui-même, une sorte d’espace mystique primordial dont il s’est retiré pour y revenir dans l’acte de création et de révélation. Le premier acte d’En-Sof, l’Être Infini, n’est donc pas un pas à l’extérieur mais un pas à l’intérieur, un mouvement de recul, de repli sur soi, de retrait sur soi. Au lieu d’émanation, nous avons le contraire, la contraction. Dieu qui se révélait avec des contours fermes a été remplacé par celui qui est descendu plus profondément dans les recoins de son propre Être, qui s’est concentré en lui-même, et ce, depuis le tout début de la création. […]

« On est tenté d’interpréter ce retrait de Dieu dans son propre Être en termes d’exil, de se bannir de sa totalité dans une profonde réclusion… Le premier acte de tout n’est pas un acte de révélation mais un acte de limitation. Seulement dans le deuxième acte Dieu envoie un rayon de sa lumière et commence sa révélation, ou plutôt son déploiement en tant que Dieu le Créateur, dans l’espace primordial de sa propre création. De plus, tout nouvel acte d’émanation et de manifestation est précédé par l’un des concentration et rétraction. Autrement dit, le processus cosmique devient double. Chaque étape implique une double tension, c’est-à-dire la lumière qui retourne en Dieu et ce qui s’écoule hors de Lui, et sans cette tension perpétuelle, cet effort toujours répété avec lequel Dieu se retient, rien au monde n’existerait. » -Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

La Kabbale Lurianique a gagné un attrait généralisé non seulement dans les cercles ésotériques, mais aussi dans le Judaïsme conventionnel. Ses contributions ont rivalisé et déplacé la philosophie Juive médiévale et ont acquis une position influente dans la vie, la métaphysique et la théologie Juives traditionnelles. Que l’on approche la Kabbale du point doctrinal de צמצום Tzimtzum ou des Kabbalistes précédents, toutes les cosmogonies et cosmologies spirituelles décrivent le processus par lequel l’âme ou la conscience a été exilée du divin, et il est maintenant du devoir du Kabbaliste pratique et du méditant de revenir de manière progressive, initiatique, vers les origines et la source de notre potentiel divin.

« Le consensus de l’opinion Kabbalistique considère la voie mystique vers Dieu comme un renversement de la procession par laquelle nous avons émané de Dieu. Connaître les étapes du processus créateur, c’est aussi connaître les étapes de son propre retour à la racine de toute existence. En ce sens, l’interprétation de Maaseh Bereshith, la doctrine ésotérique de la création, a toujours constitué l’une des principales préoccupations du Kabbalisme. C’est ici que le Kabbalisme se rapproche le plus de la pensée Néoplatonicienne, dont il a été dit avec vérité que « et la réversion constitue ensemble un seul mouvement, la diastole-systole, qui est la vie de l’univers. C’est précisément la croyance du Kabbaliste. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

La Kabbale est vaste en raison de son incorporation, de son élucidation et de ses exégèses de multiples systèmes de pensée. De nombreuses écoles et groupes ont leurs méthodes, interprétations, structures et symboles pour interpréter l’Arbre de Vie, et nos institutions Gnostiques ne sont pas différentes. Ce qui différencie la Kabbale Gnostique des autres modes de pensée, c’est l’approche éclectique, synthétique et pratique que nous utilisons pour étudier et s’engager dans le Kabbalisme.

Une méthode traditionnelle utilisée par Abraham Abulafia est connue sous le nom de Chemin des Noms. Chaque sefirah a un nom sacré de divinité qui lui est associé, représentant des forces, des puissances et des hiérarchies angéliques. De nombreux Kabbalistes, y compris ceux de la tradition Gnostique, méditent sur les différents sefiroth afin de faire l’expérience de leur nature élémentale.

« Aboulafia appelle sa méthode « Le Chemin des Noms », contrairement aux Kabbalistes de son temps, dont la doctrine concernant la réalisation des attributs divins est appelée « Le Chemin des Sefiroth ». Ce n’est qu’ensemble que les deux chemins forment l’ensemble de la Kabbale, le Chemin des Sefiroth la Kabbale « Rabbinique » et celui des Noms, la Kabbale « prophétique ». L’étudiant de la Kabbale doit commencer par la contemplation des dix Sefiroth. Celles-ci, en effet, pendant la méditation doivent devenir des objets d’imagination vivifiée plutôt que des objets d’une connaissance externe acquise en apprenant simplement leurs noms comme attributs ou même symboles de Dieu. Car dans les Sefiroth aussi, selon Aboulafia, se révèlent les « profondeurs de l’intellectus agens », cette puissance cosmique qui pour le mystique coïncide avec la splendeur de la Shekhinah [le féminin divin qui fait monter et élève le peuple élu d’Israël vers la vérité]. Ce n’est qu’à partir de là qu’il va passer aux vingt-deux lettres qui représentent une étape plus profonde de pénétration. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Certaines écoles étudient non seulement les dix sefiroth, mais les trente-deux chemins qui relient les sefiroth les unes avec les autres sur l’Arbre de Vie. Ces chemins indiquent des principes ou desiderata cosmiques pour entrer sur le chemin de l’initiation: le retour de l’âme à ses origines par la mise en œuvre d’œuvres conscientes et volontaires de compassion, d’intégrité et de sagesse. On atteint cela en comprenant la symbologie variée, les pouvoirs et les mathématiques intuitives de la langue Hébraïque.

Le Pouvoir Spirituel du Langage, des Symboles et des Mathématiques

« La langue dans sa forme la plus pure, c’est-à-dire l’Hébreu, selon les Kabbalistes, reflète la nature spirituelle fondamentale du monde; en d’autres termes, elle a une valeur mystique. La parole parvient à Dieu parce qu’elle vient de Dieu. La langue commune de l’homme, dont la fonction prima facie, en effet, n’est que de nature intellectuelle, reflète le langage créateur de Dieu. Toute la création – et c’est un principe important de la plupart des Kabbalistes – n’est, du point de vue de Dieu, rien d’autre qu’une expression de Son soi caché qui commence et finit par se donner un nom, le saint nom de Dieu, l’acte perpétuel de la création. Tout ce qui vit est une expression du langage de Dieu, – et qu’est-ce que la Révélation peut révéler en dernier ressort sinon le nom de Dieu? » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

L’Hébreu est une langue mathématique, puisque chaque lettre représente un nombre, une principauté, sens littéral et symbolique, et la loi divine. Par conséquent, l’étude de la Kabbale est précisément l’étude des mathématiques occultes ou intuitives: comment les nombres représentent des principes cosmiques, des entités, des abstractions, des philosophies et des lois naturelles.

« Dans la Kabbale, tout n’est que nombres et mathématiques. Le nombre est saint et infini. Dans l’univers, tout est mesure et poids. Pour les Gnostiques, Dieu géométrise. Les mathématiques sont sacrées. Personne n’était admis à l’école de Pythagore si elles ne connaissaient pas les mathématiques, la musique, etc. Les nombres sont sacrés. » ―Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

Dion Fortune explique le mieux les fondements des systèmes ésotériques tels que la Kabbale, car dans la compréhension de son symbolisme universel et mathématique, on possède le levier d’Archimède: le point d’appui par lequel soulever le poids des idées fausses et de l’ignorance instruit pour découvrir les bases solides de la pratique spiritualité en-dessous.

« Tous les systèmes ésotériques utilisent une méthode symbolique de notation dans leurs enseignements. Chacun des symboles employés indique une puissance spirituelle et les idées qui leur sont associées indiquent sa méthode de fonctionnement; leur interrelation représente l’interaction de ces forces. Si nous avons la clé d’un système de symboles, nous pouvons facilement l’assimiler à tous les autres, car ils sont fondamentalement identiques. » ―Dion Fortune, La Formation et le Travail d’un Initié

Comme pour toute religion, la langue dans laquelle leurs enseignements ont été dispensés porte un pouvoir figuratif, inné et sacerdotal. L’Hébreu est l’une de ces expressions de la langue sacrée et reflète d’une manière pure les abstractions divines de l’intelligence cosmique. C’est pourquoi il est important, en tant que Kabbalistes pratiques, que l’on ait une solide compréhension des vingt-deux lettres Hébraïques, car en elles se trouve la synthèse ultime de toute la sagesse Juive. Si l’on ne connaît pas la symbologie de l’alphabet Hébreu, alors on ne connaît pas du tout le Judaïsme.

« Ces symboles cosmiques sont en outre représentés par les lettres d’une langue sacrée, qui, dans la tradition Occidentale, est l’Hébreu. De ces lettres sont formés les Noms Sacrés et les Paroles de Pouvoir, qui sont simplement des formules algébriques reprenant des puissances. Ainsi l’univers est représenté à l’initié, et il est capable de retracer la corrélation entre ses parties et de voir quelles réalités invisibles jettent leurs ombres sur le monde de Maya, l’illusion. » ―Dion Fortune, La Formation et le Travail d’un Initié

Alors que la Kabbale peut sembler intimidante, trop compliquée et difficile à apprendre, ce qui est important, ce sont les lois, les puissances et les réalités liées à chacune des vingt-deux lettres Hébraïques. Il n’est pas nécessaire de parler couramment ou d’écrire l’Hébreu pour bénéficier et maîtriser la Kabbale: le Yoga de l’Occident, car dans les travaux pratiques de théurgie et d’invocation divine, il faut utiliser les noms originaux de Dieu pour invoquer et recevoir de l’aide.

« Il n’est pas exigé de ceux qui utiliseraient la Kabbale comme Yoga qu’ils devraient acquérir une connaissance approfondie de la langue Hébraïque; tout ce dont ils ont besoin est de pouvoir lire et écrire les caractères Hébreux. La Kabbale moderne a été assez complètement naturalisée en Anglais, mais elle conserve, et doit toujours conserver, toutes ses paroles de pouvoir en Hébreu, qui est la langue sacrée de l’Occident, tout comme le Sanskrit est la langue sacrée de l’Orient. Il y a ceux qui se sont opposés à la liberté d’emploi de termes Sanskrits dans la littérature occulte, et ils s’opposeront sans doute encore plus fortement à l’emploi de caractères Hébreux, mais leur utilisation est inévitable, car chaque lettre en Hébreu est aussi un nombre, et les nombres auxquels les mots s’additionnent ne sont pas seulement un indice important de leur signification, mais peut également être utilisé pour exprimer les relations existant entre différentes idées et puissances. » -Dion Fortune, La Kabbale Mystique

Les Noms portent la puissance relationnelle et de position. La Bible rapporte souvent dans ses langues, l’Hébreu et le Grec, des noms de divinité différents, qui malheureusement ont été traduits ou castrés par le singulier masculin « Dieu ». Cela ne reflète pas fidèlement l’intégrité et les nuances de l’original, car une telle mauvaise traduction dépouille les Écritures de tout pouvoir pratique. Ce qui est souvent méconnu, c’est la façon dont chaque nom divin reflète différents aspects et expressions de l’Arbre de Vie qui permettent des œuvres de haute magie et de méditation profonde.

Gématrie, Notarikon et Temurah

Une partie du mysticisme numérologique et des noms sacrés de Dieu se reflète dans l’art de la Gématrie, du Notarikon et de Temurah, qui ont été utilisés en particulier dans la tradition ésotérique Occidentale et les écrits du Kabbalisme prophétique d’Abraham Abulafia:

« … dans la littérature du Hassidisme, la prééminence est donnée pour la première fois à certaines techniques de spéculation mystique qui sont populairement censées représenter le cœur et le noyau du Kabbalisme, comme la Gématrie, c’est-à-dire le calcul de la valeur numérique des mots Hébreux et la recherche de liens avec d’autres mots ou expressions de valeur égale; Notarikon, ou interprétation des lettres d’un mot comme abréviations de phrases entières; et Temurah, ou échange de lettres selon certaines règles systématiques. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

« En se basant sur la nature abstraite et non corporelle de l’écriture, [Abraham Abulafia] développe une théorie de la contemplation mystique des lettres et de leurs configurations, en tant que constituants du nom de Dieu. Car c’est le réel et, si je puis dire, l’objet particulièrement Juif de la contemplation mystique: le nom de Dieu, qui est quelque chose d’absolu, parce qu’il reflète le sens caché et la totalité de l’existence; le nom par lequel tout le reste acquiert sa signification et qui pourtant pour l’homme l’esprit n’a pas de sens concret et particulier qui lui est propre. En bref, Abulafia croit que quiconque réussit à faire de ce grand Nom de Dieu, la chose la moins concrète et la moins perceptible du monde, l’objet de sa méditation, est en route vers la vrai extase mystique. » ―Gershom Scholem, Principales Tendances du Mysticisme Juif

Apprendre à combiner lettres, mots et noms est un élément central du commentaire Zoharique et du Sefer Yetsirah, car des significations entièrement nouvelles sont interpolées dans un texte apparemment inoffensif, qui en terme a une signification numérologique et donc intuitive. :

« Cette science [de la combinaison mystique] est un instrument qui se rapproche plus de la prophétie que toute autre discipline d’apprentissage. Un homme qui acquiert sa compréhension de l’essentiel de la réalité grâce aux livres est appelé Hakham, un érudit. S’il l’obtient de la Kabbale, c’est-à-dire de celui qui l’a lui-même obtenu de la contemplation des noms divins ou d’un autre Kabbaliste, alors il est appelé Mevin, c’est-à-dire celui qui a la perspicacité, mais si sa compréhension est dérivé de son propre cœur, de la réflexion sur ce qu’il sait de la réalité, alors il est appelé Daatan, c’est-à-dire Gnostique. Celui dont la compréhension est de nature à combiner les trois, à savoir l’érudition savante, la perspicacité obtenue d’un véritable Kabbaliste, et la sagesse de réfléchir profondément sur les choses, je ne vais pas vraiment dire de lui qu’il mérite d’être appelé prophète, surtout s’il n’a pas encore été touché par l’intellect pur, ou s’il est touché [c’est-à-dire en extase] ne sait pas encore par qui.―Abraham Abulafia, La Connaissance du Messie et la Signification du Rédempteur

Mysticisme Pratique et Spiritualité

Indépendamment de l’étendue des écrits et des traditions Kabbalistiques, le plus important est que l’étude intellectuelle soit équilibrée par des travaux pratiques de méditation et de compréhension.

« Les études Kabbalistiques doivent être combinées avec un travail sur soi. Il faut être conscient de ces études, car si elles ne restent que dans l’intellect elles seront perdues quand on mourra. Mais, si l’on en a conscience, la connaissance se manifestera à partir de l’enfance. » ―Samael Aun Weor

Les institutions Gnostiques de la tradition de Samael Aun Weor fournissent des instructions sur la méditation, qui nécessitent, dans ses étapes préliminaires, la culture du silence interne, de la sérénité et de la concentration, afin d’extraire la compréhension et la perception de tout phénomène donné ou information.

« L’ésotériste, lorsqu’il s’efforce de formuler sa philosophie de communication aux autres, est confronté au fait que sa connaissance des formes supérieures d’existence est obtenue par un processus autre que la pensée; et ce processus ne commence que lorsque la pensée est laissée pour compte. » ―Dion Fortune, La Kabbale Mystique

La Kabbale est également la base de la foi Chrétienne. Jésus de Nazareth, le Maître Aberamentho ou Patriarche de l’Église Gnostique, était un rabbi illuminé qui parlait et communiquait à travers la Kabbale. Sans une compréhension de la Kabbale, on reste ignorant du véritable but, de la direction et des systèmes ésotériques du Christianisme.

« La cosmologie Qabalistique est la Gnose Chrétienne. Sans elle, nous avons un système incomplet dans notre religion, et c’est ce système incomplet qui a été la faiblesse du Christianisme. » ―Dion Fortune, La Kabbale Mystique

Kabbale Intellectuelle et Intuitive

La Kabbale est apprise de deux manières qui se contredisent et se complètent: intellectuellement et intuitivement.

La Kabbale intellectuelle est la connaissance de l’instruction, des conférences, des enseignements, des livres et des écritures.

La Kabbale intuitive est ce qu’une personne expérimente directement des mains de la divinité à la suite de la méditation interne.

Une connaissance à la fois intellectuelle et expérientielle de la Kabbale est nécessaire. L’une sans l’autre mène à la confusion, le fanatisme et l’ignorance.

« Il y a deux sortes de Kabbalistes. Des Kabbalistes intellectuels et des Kabbalistes intuitifs. Les Kabbalistes intellectuels sont des magiciens noirs. Les Kabbalistes intuitifs sont des magiciens blancs.

« Sur une chose aussi simple, les savants ont écrit des millions de volumes et de théories qui rendraient fou quiconque aurait le mauvais goût de devenir intellectualisé avec tout cet arsenal. » – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

Beaucoup de gens connaissent la Kabbale par l’intellect, mais leur comportement démontre qu’ils n’adoptent ni ne vivent la conduite éthique de l’initiation positive ou de la magie blanche: le service du mental envers l’Esprit Intime (Dieu intérieur) et l’humanité. Au lieu de cela, beaucoup d’entre eux accomplissent les préceptes de l’initiation négative ou de la magie noire: la fortification du conditionnement, du mental, des désirs, de l’égoïsme, de la luxure, de l’égoïsme, de l’orgueil, de la colère, etc., pour la corruption globale de l’humanité.

« L’intellect est un outil qui est utile lorsqu’il est placé au service de l’Esprit. Mais lorsque l’intellect cherche à contrôler l’Esprit, l’intellect devient destructeur. Par conséquent, le Kabbaliste intuitif est celui qui apprend par l’expérience de la conscience. Le Kabbaliste intuitif apprend directement, sans opinions ni théories. Celui-ci recherche une culture intellectuelle radicale: une connaissance globale de l’ésotérisme qui est nuancée par une investigation directe.

« Pour être un Kabbaliste complet, il faut étudier; on doit enregistrer les enseignements dans la mémoire. » – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

La Kabbale est une carte de la conscience. Peut-on voyager dans un autre pays sans connaître la langue et la carte de cet endroit? N’est-il pas vrai que l’on peut facilement être manipulé, blessé ou induit en erreur sans connaître la langue, les particularités et les coutumes d’une culture étrangère?

La Kabbale est le langage symbolique de la divinité. Si nous ne saisissons même pas une compréhension intellectuelle des panneaux indicateurs, alors nous ne saurons pas comment lire les conseils intérieurs de notre propre divinité.

Le simple fait d’étudier la carte n’indique pas que nous avons voyagé. C’est la Kabbale intellectuelle. La plupart de l’humanité qui s’engage dans la Kabbale le fait exclusivement à partir de l’intellect, car elle ne fait jamais l’expérience consciemment des principes contenus dans ses études.

La connaissance de la carte combinée au voyage réel signifie que l’on travaille pratiquement dans l’initiation.

La Synthèse

« L’objectif de l’étude de la Kabbale est d’être qualifié pour travailler dans les mondes internes… Celui qui ne comprend pas reste confus dans les mondes internes. La Kabbale est la base pour comprendre le langage de ces mondes. » – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

« On est rempli d’admiration, en pénétrant dans le sanctuaire de la Kabbale, en voyant une doctrine si logique, si simple et en même temps si absolue. La nécessaire union des idées et des signes, la consécration des réalités les plus fondamentales par les caractères primitifs; la Trinité des Mots, des Lettres et des Nombres; une philosophie simple comme l’alphabet, profonde et infinie comme la Parole; des théorèmes plus complets et plus lumineux que ceux de Pythagore; une théologie résumée en comptant sur ses doigts; un Infini qui peut être tenu dans le creux de la main d’un enfant en bas âge, dix chiffrements et vingt-deux lettres, un triangle, un carré et un cercle, – ce sont tous les éléments de la Kabbale. Ce sont les principes élémentaires de la Parole écrite, reflet de cette Parole parlée qui a créé le monde » ―Albert Pike, dans la Magie Transcendantale d’Eliphas Levi

Nous vous invitons à étudier et à expérimenter cette connaissance qui change la vie, qui est le miroir et le reflet de votre potentiel humain et divin complet.

Livres Connexes:

Alchimie et Kabbale dans le Tarot

Magie Christique Aztèque

Les Enseignements Secrets de Moïse

Tarot et Kabbale

Les Trois Montagnes

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Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

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