Machinerie de l’Âme 08: Les Éléments des Épreuves

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

Dans les dernières conférences que nous avons données, nous avons parlé du Chemin de l’Initiation, du Chemin de la Libération, du Chemin de l’Auto-Réalisation. Il y a différentes façons de nommer le Chemin. le Chemin dont nous parlons commence ici, dans notre propre état d’esprit actuel.

Le Chemin ne commence pas parce que nous lisons un livre ou parce que nous écoutons une conférence. Cela commence quand nous faisons le choix de commencer à tourner notre attention, notre Conscience, vers notre propre état d’esprit. Cela commence ici, maintenant, dans un sens très pratique. Cela ne commence pas dans un endroit mystique lointain.

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Cela étant dit, le Chemin va jusqu’au bout de l’existence et franchit ce seuil de l’existence même. Ceux qui parcourent le Chemin transcendent même ce mode d’être appelé «existence». Nous pouvons aller dans ce qu’on appelle l’espace abstrait. Nous, sur ce Chemin, développons toutes les capacités et potentialités de notre propre Être, de notre propre Conscience, afin que nous devenions conscients de notre propre nature.

Au point final du Chemin, il existe des types d’Êtres entrant dans l’Absolu, et ils possèdent une connaissance complète de leur Être entier, de sorte qu’ils ont le droit d’entrer dans l’Absolu. Ce type d’Être doit travailler très dur et se sacrifier pour de nombreuses humanités, pour des Jours Cosmiques, afin d’entrer dans cet Absolu.

Pour atteindre ce point, cet Être doit passer à travers des niveaux progressifs d’Ascension et pour y parvenir, ils doivent Ressusciter dans toutes les parties de son Être. C’est un enseignement que nous lisons dans la Bible, la Résurrection du Christ, donc ce n’est pas quelque chose qui vient de se passer dans le passé, c’est quelque chose qui se passe à l’intérieur de nous.

Pour atteindre la Résurrection, vous devez accomplir tout le développement de devenir un Être Humain. Pour devenir un Être Humain, nous devons passer à travers le processus d’Initiation de ce que nous appelons les Mystères Majeurs, principalement les Cinq Initiations des Mystères Majeurs.

Avant que nous puissions arriver à ce stade, nous devons compléter les Mystères Mineurs, et avant d’y aller, nous devons accomplir d’autres types d’épreuves probatoires. Certains d’entre eux ont à voir avec les Épreuves des éléments. Mais avant même de parler des épreuves des éléments, il y a quelque chose qui s’appelle Le Gardien du Seuil.

Le Gardien du Seuil est un nom orné, ou un terme technique, pour ce qui est vraiment juste l’ego. Notre ego est notre propre diable, Satan, mais nous ne nous considérons pas souvent comme Satan. Nous pouvons ne pas aimer cette idée. Réellement la vérité sur ce qu’est Satan, c’est notre propre soi, mais c’est ce soi qui ne reconnaît pas sa propre nature. C’est ce soi qui est trompé, il est pollué, et il ne reconnaît pas cet Être essentiel qui a émané de l’Absolu.

Nous avons parlé de la façon dont nous émergeons comme un type de Conscience élémentale innocente et nous traversons un vaste processus pour atteindre cet état actuel d’Être dans un corps physique en ce moment. Nous avons un corps physique qui a toutes ces belles et merveilleuses possibilités et capacités, mais si vous regardez la société, nous faisons beaucoup de dégâts, ce qui fait beaucoup de problèmes dans le monde. Quand quelqu’un commence vraiment à regarder à l’intérieur de lui-même et à réfléchir, et qu’il veut savoir ce qu’est sa vraie nature, c’est une personne qui regarde, consciemment ou non, le Chemin de l’Auto-Réalisation, le Chemin de la Libération.

La première chose que nous devons comprendre est que nous n’avons pas à avoir peur de notre propre mental, à avoir peur de nos impulsions, de nos propres émotions, des afflictions mentales et des apparitions. Apparitions qui surgissent dans notre mental, nos propres cauchemars. Souvent, les cauchemars que nous avons sont le reflet de nos propres monstres intérieurs, et nous devons apprendre à reconnaître ces reflets de nous-mêmes, même si cela semble monstrueux. En fait, c’est notre propre Nature, mais au lieu de reconnaître notre propre soi, nous nous en éloignons.

Nous devons commencer à comprendre la différence entre l’Être et le sens de soi que nous avons maintenant dans un sens naïf non examiné – ce soi que nous semblons véhiculer et qui vient d’arriver à travers un accident ou des moyens mécaniques. Nous pensons savoir qui nous sommes, mais en réalité nous ne le savons pas. Nous devons commencer à nous enquérir, car une chose est l’ego et une autre chose est l’Être. Si nous n’avons pas une idée de cela, nous avons peur de notre propre annihilation. Nous avons peur que nous puissions être annihilé, que nous pourrions cesser d’exister sous une forme fondamentale.

En raison de l’ignorance, nous avons peur, et à partir de cela nous voulons nous protéger, nous voulons nous sentir en sécurité, et à partir de cela, nous pouvons dire, nous finissons par créer beaucoup plus de problèmes dans nos vies. Nous ressentons le besoin de nous défendre ou nous nous sentons blessés par les autres.

Ce qui se sent blessé n’est pas l’Être. Ce qui se sent blessé n’est pas la Conscience. Ce qui doit se défendre, qui a besoin de s’affirmer, qui a besoin de se faire connaître ou qui a besoin de se cacher de quelque chose, ce n’est pas la Conscience. Ce n’est pas l’Être. Ce n’est pas notre vraie nature fondamentale, mais nous oublions cela d’instant en instant.

Nous oublions, ou nous ne reconnaissons pas, nos propres qualités de Conscience sur le marché du monde. Toutes ces impressions qui arrivent, nous nous oublions, et parce que nous oublions notre propre nature réelle, nous finissons par nous battre pour des choses, ou avoir peur de choses qui n’ont aucune base intrinsèque véritable. Et si vous passez beaucoup de temps sur quelque chose qui n’a pas une vraie nature ou une vraie base, vous finissez par souffrir davantage.

Dans les Mystères Majeurs, Samaël Aun Weor écrit à propos de l’Être et du Gardien du Seuil:

«L’Être est pur, mais le «Moi» humain est une horrible larve. L’Être est transparent comme le cristal, mais le «Moi» humain est monstrueux comme Satan. L’Être n’est jamais offensé par quoi que ce soit, mais le «Moi» humain est offensé par tout. L’Être est indifférent devant le plaisir et la souffrance, devant la louange et l’insulte, devant la victoire et la défaite, mais le «Moi» humain est offensé par tout; il souffre et pleure, jouit et cherche des plaisirs.

Le «Moi» humain recherche toujours la sécurité, mais l’Être n’a jamais peur et c’est pourquoi il ne cherche jamais de titres. Le «Moi» humain a peur de la vie, a peur de la mort, a peur de la faim, a peur de la misère, etc. Les «Moi» des humains s’entraident à cause de la peur. Ils vont à la guerre à cause de la peur. Ils volent et accumulent à cause de la peur. Ils tuent à cause de la peur. Ils s’arment à cause de la peur.

L’Être est au-delà du désir, au-delà de l’attachement, au-delà du désir et de la peur, au-delà de la mort et de l’intellect, au-delà de la volonté humaine, au-delà de l’intelligence. L’Être est l’Arbre de Vie.» – Samaël Aun Weor, Les Mystères Majeurs

Ce qu’est l’Être est difficile à décrire en utilisant des mots ou des concepts, car il les défie tous, mais nous essayons, nous essayons d’avoir de bons concepts et des concepts clairs pour nous orienter dans la bonne direction.

Les gens viennent dans ces études pour un certain nombre de raisons, l’une d’entre elles étant qu’ils veulent juste arrêter de souffrir autant. L’impulsion principale pour commencer à chercher quelque chose de plus est très simple, il est très humble et noble de vouloir arrêter de souffrir autant. Parfois, ce que les gens recherchent, ou ce qui semble être plus attrayant, c’est de trouver un type de doctrine qui nous gonfle, qui nous fait nous sentir bien, qui donne un message très inspirant. En soi, un message inspirant est bien, mais s’il n’y a pas de contenu derrière, ou s’il est basé sur quelque chose qui n’est pas réelle, alors il s’effondre à la fin.

Nous devrions être inspirés à travailler, mais nous devons remettre en question notre propre état d’esprit. Parfois, nous nous faisons des illusions, nous commençons à chercher des expériences, à vouloir sortir du corps physique ou à avoir une belle expérience de Samadhi, n’est-ce pas? Tout cela est bon aussi, et même parfois nécessaire, mais la raison de marcher sur le Chemin est de découvrir votre propre nature réelle. C’est la meilleure raison à avoir dans ces études, parce que vous découvrez que la nature, dans un sens, n’est pas différente de celle des autres, et c’est ainsi que nous commençons vraiment à aider les autres et comment nous commençons à nous aider nous-mêmes.

Cependant, il arrive un moment où quelqu’un veut vraiment entrer sur le Chemin, il doit regarder directement son propre monstre intérieur qu’il a créé. Il est peut-être plus facile de penser que vous voulez le faire, ou que vous pouvez le faire, mais parfois c’est très effrayant dans la réalité. Si nous sommes sérieux au sujet du Chemin, nous devrions prier notre Être Intérieur de nous aider, de nous guider vers un type supérieur de Conscience, vers un Niveau d’Être supérieur et de nous donner les épreuves – «me montrer les épreuves, me les donner» – et parfois vous aurez une expérience dans les mondes internes, dans les mondes supérieurs, et vous pourriez avoir certains de ces types d’épreuves qui vous sont données. «Demande et il vous sera donné; Cherchez et vous trouverez; frappez et la porte vous sera ouverte.»

Le Gardien du Seuil

Nous devons faire face à notre propre ego. Nous devons surmonter ce qu’on appelle l’Épreuve du Gardien du Seuil. Le Gardien du Seuil est appelé comme tel parce qu’il garde le seuil du mystère, le seuil de ce qui n’est pas notre soi. Ce qui n’est pas notre soi est quelque chose au-delà de nous-mêmes. Nous avons l’idée que nous voulons nous élever au Ciel, mais notre soi est le poids même, la lourdeur, la pollution qui empêche notre nature réelle d’aller dans cet espace, dans le Ciel ou le Nirvana, ou quoi que ce soit que vous voulez l’appeler.

Nous devons trouver un terrain à l’intérieur de nous-mêmes et ne pas avoir peur de nous affronter nous-mêmes, de nous regarder à travers la Méditation, à travers n’importe quel petit choix dans la vie. Quand vous parlez à quelqu’un et que quelqu’un soulève quelque chose d’inconfortable, et que vous avez l’instinct de vous cacher de quelque chose basé sur la peur, cela signifie que vous n’êtes pas prêt à vous affronter. Vous n’êtes pas prêt à faire face à ce qui se passe en vous. Vous vous cachez à quelqu’un d’autre, ou à une situation ou à un scénario, en pensant que c’est la chose externe dont vous voulez vous éloigner, mais c’est en fait ce que cette chose extérieure fera ressortir à l’intérieur de nous-mêmes qui est évitée. Parce que, il se lèvera à l’intérieur de nous-mêmes et nous aurons une nervosité ou une peur. Vous pourriez avoir peur de devenir trop fâché, de devenir trop anxieux, etc.

Nous avons vraiment besoin de savoir comment marcher avec équilibre. Cela ne signifie pas que nous devons marcher dans des situations auxquelles nous ne sommes pas préparés, et cela ne signifie pas que nous ne savons pas comment traverser le monde habilement. Nous n’avons pas besoin d’être un livre ouvert à tout le monde (montrant à tout le monde chaque petite émotion), mais se rétracter par peur est une autre chose. Savoir faire face à quelqu’un parce qu’il est d’humeur, être habile avec cette personne, c’est une chose, mais faire peur ou éviter quelque chose basé sur la peur, basé sur une impulsion mécanique, c’est autre chose. Nous devons délimiter et savoir quoi. Éviter les situations basées sur la peur, basé sur le fait de ne pas être capable de gérer de telles situations, indique que nous sommes incapables d’affronter notre mental dans toutes les situations de la vie. Ainsi, une telle personne est incapable de progresser même au niveau probatoire du Chemin.

Nous devons faire face au Gardien du Seuil. Il y a en réalité trois niveaux liés à (1) nos passions ou nos désirs et (2) au mental de groupe et à la pensée de groupe sur le Plan Mental parce que nous avons ce mental lié à vouloir être dans un troupeau, dans un groupe. Nous devons savoir commencer à penser individuellement, pas nécessairement égoïstement, mais savoir utiliser notre mental. Puis finalement, (3) lié au monde de la Volonté, avoir une volonté réelle de vouloir faire le travail.

Ces épreuves se produisent en relation avec des expériences à l’intérieur des mondes internes, même si parfois nous ne nous souvenons pas toujours exactement de ce qui s’est passé. Si nous sommes capables de traverser ces épreuves avec beaucoup de sincérité et d’amour, beaucoup de qualités sereines, alors nous avancerons dans ce qu’on appelle les Quatre Épreuves, et c’est le sujet principal de cette conférence.

Nous avons beaucoup de qualités différentes de notre propre Être. Nous avons beaucoup de qualités de l’Âme et si vous regardez dans n’importe quelle tradition, n’importe quelle religion, particulièrement le côté mystique de n’importe quelle religion, vous trouverez beaucoup de discussions sur les éléments. Nous pourrions parler ad nauseum de la façon dont ces éléments sont liés à certaines procédures alchimiques et psychologiques, comment ils sont liés au Bouddhisme ou comment ils sont liés au Christianisme, aux mystères alchimiques, etc. etc., et c’est parce que nous avons ces éléments à l’intérieur de nous-mêmes.

Dire que nous avons quatre éléments est une réduction, en réalité ce sont seulement quatre types principaux d’éléments ou de qualités que nous avons. Vous voyez le nombre quatre est encore un nombre qui est partout. Même le nom de Dieu, le nom à quatre lettres de Dieu, le Tetragrammaton, est lié à ces quatre éléments.

Dans Tarot & Kabbale, Samaël Aun Weor écrit:

«Dans la solitude de ces sanctuaires mystérieux, les néophytes ont été soumis aux quatre épreuves initiatiques. Les épreuves du feu, de l’air, de l’eau et de la terre ont toujours défini les diverses purifications des néophytes. Les néophytes sont soumis aux quatre Épreuves Initiatiques vérifiées dans les Mondes Internes. L’Être Humain n’est toujours pas un roi ou une reine de la nature, mais l’Être Humain est appelé à être un roi selon Melchisedeck. Les disciples doivent être testés par les quatre éléments afin de les examiner. Ils sont soumis à des épreuves dans les quarante-neuf régions de la pensée. Ces épreuves sont pour tout le monde, homme et femme. On peut s’aider soi-même en ayant des pensées pures, mais cela ne suffit pas; la Méditation est nécessaire.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Ces épreuves sont liées aux mondes internes, à certains types d’expériences, mais elles sont aussi liées à nos circonstances physiques. Il y a une interaction ici. Les choses se manifestent même physiquement par rapport à ces Quatre Épreuves.

Nous aimons dire que tout ce qui transpire dans les mondes internes a une certaine relation avec notre monde physique et extérieur. Les choses qui se passent aussi dans le monde extérieur ont donc une certaine relation avec ce qui se passe dans les mondes internes. Parfois, ce n’est pas si évident, mais nous devrions comprendre qu’il y a une relation là. Nous pourrions avoir une sorte de scénario dans notre vie physique qui présente quelques difficultés, et ensuite nous avons un rêve ou une expérience dans les mondes internes qui se rapporte à cela, et dans ces expériences nous pourrions avoir un certain élément tel que ces quatre éléments de Feu, Air, Eau et Terre. Il y a un certain type d’élément lié à cette expérience intérieure et parfois ces expériences intérieures nous donnent des informations, une compréhension de la façon dont nous gérons, comment nous pourrions échouer ou comment nous pourrions triompher d’une relation physique, d’une épreuve physique..

Épreuve du Feu

Ainsi la première Épreuve qui arrive est appelée l’Épreuve du Feu. Dans Le Mariage Parfait, il est écrit:

«Le candidat est exposé à cette épreuve afin d’examiner sa sérénité et sa douceur. Les courroux et les colériques échouent inévitablement à cette épreuve. Le candidat expérimente être persécuté, insulté, lésé, etc. Beaucoup sont ceux qui réagissent violemment et retournent au corps physique ayant complètement échoué. Cependant, les victorieux sont reçus dans la Chambre des Enfants et sont accueillis avec une musique délicieuse, la musique des sphères. Les flammes horrifient les faibles.» – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Cet élément du Feu est lié à ce que, nous pouvons dire, est la température de l’Âme.

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C’est une sorte de nomenclature liée au fait d’avoir un argument chaud, d’être dans une rage bouillante, d’avoir beaucoup de feu. C’est très lié à notre sang et à la façon dont notre cœur pompe. Si nous devenons très en colère, notre pression artérielle augmente, car il y a beaucoup de feu, il y a beaucoup d’énergie, et les gens se sentent parfois renforcés par la colère et les cris.

Parfois, les gens disent: «Je ne peux rien faire à moins que je crie à mon membre de la famille ou untel, à mes collègues, alors nous pouvons faire avancer les choses.» Pourquoi? Nous ressentons ce pouvoir, cette force qui se manifeste et il semble que les gens y réagissent. Les gens y répondent, mais bien sûr, ce type de pensée est à courte vue. Le besoin de crier pour terminer une situation signifie qu’il y a quelque chose qui manque, évidemment, dans cette dynamique parce que la sérénité et la douceur, la gentillesse et l’amour sont mille fois plus puissants que de crier et d’être en colère.

Lorsque nous avons tendance à nous enflammer, nous avons tendance à nous accrocher à quelque chose, puis nous avons ce que nous pouvons appeler «une clarté». Quand c’est la colère – ou n’importe quel type d’attachement – c’est «une clarté» en ce sens que nous savons que nous avons cette force mentale ou émotionnelle qui nous traverse.

Par exemple, avec la colère, il est clair que nous sommes, en fait, en colère contre cette personne. Ce n’est pas bon, ce n’est pas une chose positive, mais il est clair que nous avons de la colère à leur égard. Bien sûr, nous pouvons en quelque sorte traverser des machinations dans notre mental et argumenter que nous ne sommes pas vraiment en colère contre une personne, que nous nous soucions vraiment d’eux, nous les aimons vraiment, etc. etc. ou une autre situation, mais c’est comme une autre couche de mécanicité. Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, dans ce moment de colère, il y a eu de la haine. À ce moment-là, c’était clair – et si ce n’était pas clair pour nous, c’était clair pour tout le monde – que nous avons cela, nous avons cette force. Donc, il y a ce genre d’élément de «clarté».

Maintenant, si nous regardons le contraire de la colère, nous voyons aussi un élément de «clarté» qui est cette sérénité, cette douceur. Quand vous voyez une situation qui se présente devant vous, quand cette personne a cette sérénité, vous pouvez voir qu’elle est claire. Leurs pensées sont claires, ils savent très bien traverser cette situation très habilement. Il y a cette clarté qui vient avec le feu. Si nous ne savons pas comment faire face à cela, alors nous débordons de rage, et nous causons beaucoup de souffrances pour nous-mêmes et pour les autres. Nous détruisons les choses. Nous détruisons notre état d’esprit et nous détruisons l’état d’esprit des autres. Nous créons de la souffrance.

Si nous ne reconnaissons pas que l’impulsion de la colère n’est pas le véritable Être, ce n’est pas l’état de Conscience primitive, si nous ne le reconnaissons pas, alors nous entrons dans cette colère. Parce que l’impulsion pour la colère semble déjà être là, il semble que cela arrive spontanément et de nulle part.

À un moment donné, nous n’essayons pas d’être en colère, mais cela peut arriver de toute façon.

Nous disons la colère parce que c’est plus facile d’en parler. En fait, il y a de la colère liée à tous nos attachements. Tout ce à quoi nous voulons nous attacher ou nous détourner, nous définissons notre soi en relation avec cela. Alors quand cette relation n’est pas ce que nous voulons qu’elle soit, nous nous mettons en colère contre cette relation. Nous voulons quelque chose, ou nous ne voulons pas que quelque chose soit d’une certaine manière – c’est l’attachement ou l’aversion – et alors, quand cela ne se manifeste pas dans notre monde, nous nous mettons en colère parce que cette relation ne l’est pas. C’est ainsi que la colère et la haine sont liées à l’attachement et à l’aversion.

Ce qui devient clair à ce moment-là, c’est que nous avons de la frustration, et nous ne voulons pas de cette frustration, alors nous nous mettons en colère. Nous l’externalisons et haïssons les autres, ou nous pouvons l’intérioriser et nous nous haïssons nous-mêmes, ou détestons notre propre situation et devenons défaitiste. Cependant, si nous savons comment transformer cet élément, alors ce qui devient clair est notre état d’esprit réel – que nous avons un attachement – c’est ce qui devient clair, et ensuite, au lieu de placer notre force destructrice dans le monde, nous pouvons détruire notre attachement à la place.

C’est ce à propos de quoi est le feu. Êtes-vous capable de gérer ce pouvoir? C’est un élément si facile à utiliser contre les autres et contre le monde. Nous devons savoir comment le gérer, puis ce feu devient très clair et concentré. Ensuite, nous avons une grande sérénité. Sérénité puissante. Amour.

Avec ce type d’expérience dans le monde interne, vous pouvez avoir une expérience où vous êtes approché par un groupe de personnes. Peut-être ne savez-vous même pas qui sont ces gens, mais ils commencent à vous calomnier. Ils commencent à parler contre vous. Ils vous renvoient dans un coin et ils pourraient se moquer de vous. Ils pourraient vous humilier, dans votre rêve, et comment allez-vous répondre à cela? C’est très facile de dire «Oh! Je serai humble, je serai doux» mais dans cette expérience, particulièrement dans un rêve, il y a moins de capacité à se cacher de notre nature impulsive. Dans le monde physique, nous pensons simplement être en colère, mais nous nous interdisons de l’extérioriser. Dans les mondes internes, vous l’avez déjà fait, parce que ce que vous pensiez ici (physiquement) était déjà dans les mondes internes, vous ne l’avez tout simplement pas introduit dans le monde physique. Mais si vous avez ces pensées physiquement, eh bien, dans les mondes internes, vous échoueriez à ces tests.

Épreuve de l’Air

L’Épreuve de l’Air est l’épreuve suivante. Samael Aun Weor écrit ceci:

«Ceux qui désespèrent parce qu’ils perdent quelque chose ou quelqu’un, ceux qui craignent la pauvreté, ceux qui ne veulent pas perdre ce qu’ils aiment le plus, échouent dans l’épreuve de l’air. Le candidat est jeté dans les profondeurs d’un précipice. Les faibles crient et reviennent terrifiés au corps physique. Cependant, les victorieux sont reçus dans la Chambre des Enfants avec des festivités et des salutations.» – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Nous écrivons sur cette diapositive que l’Air est la mobilité de l’Âme. Nos attachements sont testés, et il y a une réelle tentation dans ce genre d’épreuve de catastrophiser.

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Le mot «catastrophiser» signifie faire de la catastrophe quelque chose qui ne l’est pas vraiment. Faire sauter les choses hors de proportion. Quand quelque chose arrive, on a souvent l’impression que le sol nous est enlevé. Quand quelque chose arrive, et que nous sentons que nous n’avons rien à faire, nous n’avons aucune base, nous avons l’impression que nous tombons. C’est le genre de rêve où vous sentez que vous tombez.

C’est ce qu’on appelle l’Épreuve de l’Air, car pour isoler l’élément de l’Air, vous enlevez le sol. Si vous n’avez pas le sol, alors vous tombez, parce que le sol est ce à quoi nous nous attachons. Parce que nous attachons notre soi dans cet élément sol (Terre), quand il s’en va, c’est comme si nous tombions.

Dans un rêve, avoir du calme, se souvenir de soi dans un rêve, c’est difficile parce que nous ne voulons pas tomber sur le sol, nous ne voulons pas mourir dans le rêve. Cependant, si nous pouvons nous souvenir de nous-mêmes, nous n’aurons pas peur de ce que la mort pourrait apporter. Recevoir cette expérience dans un rêve avec sérénité signifie que vous êtes ok pour trouver un nouveau sens de soi. Dans la mort, quelque chose de nouveau est né.

Il est dit: «… ceux qui craignent la pauvreté, ceux qui ne veulent pas perdre ce qu’ils aiment le plus…». Quand nous pensons à toutes les possibilités que notre vie peut nous donner, parfois nous ne pouvons même pas penser à ce qui se passerait si un tel devait mourir, ou à ce qui se passerait si nous perdions notre travail, ou à ce qui se passerait si nous avons une maladie vraiment terrible, etc.

Parfois, nous ne pouvons même pas y penser, et cela représente ce type d’attachement. Cette peur qui se présente signifie que nous manquons de connaissance de notre vraie nature. Nous nous attachons à toutes ces autres choses. Une façon de travailler avec cela est d’aller dans la Méditation et de réfléchir, et même de visualiser ce que ce serait de perdre toutes les choses, et qu’est-ce qui resterait? Qu’est-ce qui se passerait? Pour certains cela pourraient être trop difficiles à penser ou à conceptualiser, ne le faites pas si cela vous rend très déséquilibré ou instable, mais reconnaissez en même temps que ce type de peur intense représente quelque chose au sujet de vous-même. Cela représente quelque chose que vous n’êtes pas prêt de regarder. Finalement, vous devez le faire.

Dans un rêve, vous pouvez vous souvenir de vous-même, et soit vous cesserez de tomber, soit vous n’aurez pas peur de toucher le sol. Vous pouvez avoir une expérience de tomber sur le sol, et ensuite se réveiller dans un type différent d’expérience. Ce qui se trouve de l’autre côté de la terre, c’est la mort. Vous traversez ce seuil de la mort dans un niveau d’Être différent.

Nous voulons toujours monter avec notre état d’esprit actuel dans un nouveau Niveau d’Être, mais ce qui doit vraiment arriver, c’est la mort de notre ego. Nous ne pouvons pas avoir peur de mourir psychologiquement. Ce n’est pas une chose physique. Je ne parle pas de la mort physique. Nous ne devrions pas avoir peur de mourir physiquement non plus, mais dans le rêve nous devrions être capables de reconnaître que ce qui se trouve de l’autre côté de la mort est une nouvelle naissance.

Épreuve de l’Eau

Après l’Épreuve de l’Air suit l’Épreuve de l’Eau et il est écrit dans Le Mariage Parfait:

«La grande épreuve de l’eau est vraiment terrible. Le candidat est jeté dans l’océan et se croit noyé. Ceux qui ne savent pas s’adapter aux différentes conditions sociales de la vie, ceux qui ne savent pas vivre parmi les pauvres, ceux qui après avoir fait naufrage dans l’océan de la vie rejettent la lutte et préfèrent mourir, eux, les faibles, inévitablement échouent dans l’épreuve de l’eau. Cependant, les victorieux sont reçus dans la Chambre des Enfants avec des festivités cosmiques.» – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

L’eau est liée à l’adaptabilité. L’eau est l’adaptabilité de l’Âme. L’eau travaille en contraste ou contre la rigidité de la Terre et la mobilité de l’Air. Nous devons façonner le mental pour s’adapter aux circonstances et cela met à l’épreuve notre altruisme et notre philanthropie.

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Nous devons façonner notre mental de la même manière que l’eau se forme toujours dans l’élément dans lequel elle se trouve. L’eau remplit toujours la coupe ou la caverne ou quoi que ce soit – elle remplit toujours la zone qui lui est donnée. Nous devons savoir nous adapter. Nous avons tous une certaine façon de vouloir approcher la vie.

Vous savez parfois que nous pouvons dire que nous pouvons être déséquilibrés en voulant tout aborder intellectuellement. Nous voulons aborder tout seulement émotionnellement. Si nos émotions se sentent bonnes ou mauvaises, nous fonderons tout sur cela. Alors les autres basent vraiment les choses sur un certain type d’impulsion ou d’instinct. C’est une façon de savoir que parfois nous ne pouvons pas surmonter une épreuve dans le monde en faisant comme nous aimons le faire. Certaines personnes pensent beaucoup trop, n’est-ce pas? Les autres ne pensent pas du tout et agissent simplement sans réfléchir.

Nous devons savoir nous adapter. Nous devons savoir comment être seul quand il fait bon d’être seul, quand il fait bon d’être seul, et comment faire partie d’un groupe quand c’est bon de faire partie d’un groupe. Certaines personnes ne peuvent pas faire face à l’un ou l’autre, n’est-ce pas? Parfois, nous voulons la sécurité de ressentir une chose ou l’autre.

L’élément Eau est la peur de la noyade, n’est-ce pas? Parce que nous ne pouvons pas respirer dans l’eau, nous nous noyons. Une fois de plus, le paradoxe dans les mondes internes est d’apprendre à respirer une nouvelle substance. Apprendre à se comporter dans un nouvel environnement, d’une manière nouvelle: nous adapter. C’est beaucoup de réflexion qui est nécessaire, parce que lorsque nous sommes stressés ou lorsque survient une situation qui nous stresse, nous avons tendance à faire face à cette situation comme nous l’avons toujours fait dans le passé. Nous voulons juste traiter comme nous l’avons fait par le passé. C’est ce que nous aimons.

L’adaptabilité est de reconnaître que nous ne pouvons pas gérer notre moment présent simplement en le faisant comme nous l’avons fait dans le passé. Nous nous retrouvons dans plus de problèmes quand nous faisons toujours tout de la manière limitée que nous préférons.

Il est également écrit ici qu’il s’agit aussi de savoir comment lutter, de ne pas abandonner simplement sur la base d’une lutte simple. Pour en revenir à un individu qui commence à entrer dans ces enseignements parce qu’ils veulent réduire leur souffrance. Au début, s’ils appliquent vraiment les enseignements, ils commenceront presque toujours à le découvrir très bientôt (une réduction de la souffrance). Tout le monde a un Karma différent parce que cela vient de différentes façons. Mais cette expérience rafraîchissante d’être plus heureux disparaîtra à un certain moment, parce que rien n’est totalement permanent, et nous avons encore de l’ego et nous avons encore beaucoup de Karma.

Nous pouvons nous trouver à faire mieux dans la vie, avoir plus de succès, les choses vont bien et ensuite une épreuve apparaît et ensuite elle est enlevée. Si nous sommes si attachés à ces petites choses que nous avons acquises que nous rejetons la doctrine, nous pouvons rejeter toutes les idées qui nous ont amenés au point où nous en sommes. Certains disent, «ce n’est pas bon» et ils partent juste. Les gens partent tout le temps à cause de ce genre d’expérience. Les gens veulent une assurance à 100% que «je serai toujours en ligne droite vers le paradis». Cependant, ça ne marche pas comme ça!

Nous obtenons nos qualités positives, nous obtenons de meilleures qualités, mais tout est payé avec un prix. Il y a la compassion qui nous donne quelques répits, nous avons donc une meilleure expérience et nous sommes plus heureux, mais parfois pour nous tester, et ainsi payer notre Karma, que le Karma est appliqué, que le Karma nous est donné et il arrive que quelque chose n’est pas agréable. Donc, à ce moment-là, certaines personnes rejettent seulement la lutte et ils préféreraient simplement abandonner. Ils sont incapables de nager contre le courant de la vie mécanique.

Épreuve de la Terre

Enfin, l’Épreuve de la Terre. Samaël Aun Weor écrit:

«Nous devons apprendre à tirer parti des pires adversités. Les pires adversités nous apportent les meilleures opportunités. Nous devons apprendre à sourire devant toutes les adversités. Telle est la Loi.

Ceux qui succombent à la douleur devant les adversités de l’existence ne peuvent pas passer victorieusement l’épreuve de la Terre.

Dans les Mondes Supérieurs le candidat se trouve entre deux montagnes énormes d’un air menaçant se refermer sur lui. Si le candidat crie d’horreur, il revient alors comme un échec dans son corps physique. Cependant, s’il est serein, il devient victorieux et est reçue dans la Chambre des Enfants avec une grande fête et un immense bonheur.» – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

La Terre est la solidité et la fermeté de l’Âme. L’air et l’eau nous laissent. Nous devons travailler là où nous en sommes et devenir aussi dur que le diamant.

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Parfois, quand nous pensons à la situation dans laquelle nous nous trouvons, il semble que c’est impossible, il semble que c’est trop de travail, c’est trop difficile. Il semble qu’il y a une montagne entière au-dessus de nous. Comment allons-nous nous sortir de cette situation?

De ce point de vue, il peut sembler futile. Mais nous devons devenir comme les gnomes de la terre qui sont très humblement avec diligence et travail, en travaillant tous les jours seulement. Nous devons avoir un certain aspect de notre âme qui ne cherche pas la satisfaction immédiate, qui ne cherche pas un moyen facile. Nous devons nous discipliner dans une certaine mesure. Ne pas être simplement mécanique, mais trouver un mode de vie de tous les jours que nous sommes en quelque sorte en train de rogner toutes nos situations dans la vie, interne et externe. Travailler dur. Beaucoup de gens ont cela, mais ils ne travaillent pas sur eux-mêmes. Ils travaillent dur dans le monde extérieur. Si nous travaillons très dur sur nous-mêmes psychologiquement, nous développons une grande solidité qui n’est pas facilement mis en phase. Nous sommes cloués au sol et fermes dans notre vie et choix. Nous recherchons également ces petites pépites d’or dans notre vie quotidienne.

Dans toutes ces épreuves, Samaël Aun Weor écrit que celui qui est testé est reçue dans la Chambre des Enfants. En effet, à ce Niveau d’Être celui qui est mis à l’essai comme celui-ci pour la première fois est encore très jeune sur le Chemin, est encore un enfant à cet égard. Les enfants sont reçus dans la Chambre des Enfants, tandis que les Maîtres officient dans le Temple – dans les autres couches du Temple – dont nous avons besoin de comprendre de différentes manières. Symboliquement, nous devons comprendre que notre Être Intérieur est celui qui reçoit tous les résultats de nos travaux. Nous faisons partie de notre Être Intérieur, nous avons ces qualités, mais nous sommes dans ce monde face à ces éléments. Finalement, l’enfant développe toutes les capacités, et fusionne, devient un avec l’Être. Mais au début l’enfant est très innocent comme ça. L’enfant, à travers toutes les Initiations, devient sage.

Ces Quatre Épreuves ne sont pas quelque chose qui se produit juste une fois. Parfois, les étudiants pensent que vous obtenez ces Quatre Épreuves, puis passez à ce qu’on appelle les Initiations Mineures et les Initiations Mineurs, etc. En réalité, tout ce qui arrive est une application de ces quatre éléments encore et encore. Chaque initiation, chaque épreuve, est une combinaison de ces éléments ensemble. Comment pouvons-nous répondre à cela? Dans les niveaux plus profonds et plus profondes de notre Être. Dans les niveaux de plus en plus profonds de notre propre mental. Chaque initiation est un certain type d’épreuve que nous pouvons synthétiser dans un de ces quatre et, bien sûr, tous les types de combinaison qui y sont.

Équilibre des Quatre Éléments dans la Vie Quotidienne

Une autre façon de regarder les éléments est: comment sont-ils jouer dans notre vie quotidienne? J’ai parlé un peu à ce sujet dans chaque partie, mais pour vraiment marcher sur le Chemin nous devons avoir un équilibre, n’est-ce pas? Si vous voulez continuer d’avancer, vous devez d’abord avoir un équilibre. Si vous allez constamment hors de l’équilibre, alors vous ne pouvez pas vraiment avancer, vous ne pouvez pas vraiment avoir une direction.

Nous pouvons penser à ces éléments non seulement en termes de ces épreuves dans les mondes supérieurs, mais les tendances qui sont liées à la façon dont nous répondons au monde. Comme nous l’avons dit dans d’autres conférences, nous avons un flux constant d’énergie: notre Conscience est toujours présente? À tout moment, nous pouvons nous rappeler et être conscient. Elle n’est jamais pas là. Avec ce sentiment d’être conscient ici et maintenant, où nous commençons à aller dans le sol de notre Être. Elle est toujours présente. Elle est toujours dans le présent donc elle est toujours là.

La question est, que faisons-nous avec elle? Les impressions de la vie sont constantes. Nous prenons Conscience de nous-mêmes, mais le monde se déplace en dehors de nous-mêmes et les impressions se passent constamment. Certains désirs, impulsions, humeurs, émotions, changent constamment à l’intérieur de nous-mêmes. Un jour, nous nous sentons très content de notre travail, par exemple, puis le lendemain nous ne sentons pas du tout le contenu et veulons tout changer. Un jour, nous nous sentons très bien dans la situation « X » et le lendemain nous ne nous sentons pas si bien, n’est-ce pas? Toutes ces choses bougent dans notre mental tout le temps. Comment pouvons-nous répondre à cela? De quelle façon pouvons-nous répondre à cela?

Une façon c’est de regarder ces qualités comme des éléments, et que nous essayons ou non, ce que nous pouvons dire, extérioriser ou internaliser est l’énergie.

Parfois, les gens disent: «Oh! Vous avez trop d’élément feu, ou trop d’élément eau…» ou quelque chose comme ça. Certes, en termes de ce que nous mangeons, il faut un équilibre de nos éléments. Nous devons savoir comment avoir une bonne alimentation, avoir une variation de notre alimentation. La viande rouge, par exemple, a beaucoup de feu et que le feu produit une réponse physiologique et psychologique. À cet égard, ce que nous apportons du monde extérieur, nous avons besoin d’un équilibre de ces éléments.

Nous devrions avoir un équilibre des impressions aussi. Nous ne devrions pas toujours, par exemple, regarder toutes les choses négatives qui sont en cours dans le monde, dans les Nouvelles, et juste saturer notre mental avec tous ce type de négativité. Cela ne signifie pas que nous ignorons la réalité, cependant, nous ne devons pas nous exposer à des gens qui parlent toujours fanatiquement et de colère. Nous pourrions être en train d’étudier ces enseignements ou écouter de la musique ou des choses spirituelles comme ça pour équilibrer notre mental en ce sens.

D’un autre point de vue cependant, nous avons déjà tous ces éléments nous-mêmes. Nous les avons déjà parce qu’ils font partie de notre Âme elle-même. Dans cette perspective, ce n’est pas au sujet d’obtenir plus ou moins. C’est au sujet de la façon dont nous l’équilibrons, comment nous prenons ce que nous avons et nous trouvons dans le centre.

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En commençant par l’élément Terre. L’élément Terre a à voir avec l’accumulation des choses, substance, solidité. Un mauvais usage de l’élément Terre est de vouloir accumuler des richesses. Son contraire c’est de ne faire aucun effort pour accumuler quoi que ce soit. Si nous regardons la Terre, elle s’amasse, elle se construit.

Si nous prenons cette capacité que nous avons en nous-mêmes, et nous l’extériorisons, c’est le désir d’accumuler des choses extérieures. L’accumulation de la richesse, l’accumulation de plus en plus de succès, accumulant plus de respect, plus de prestige, et l’utilisation que l’objectif final de notre vie. Ceci a comme objectif final la plus grande maison que nous pourrions avoir, avec le plus de voitures et avec le plus d’argent dans notre compte bancaire, par exemple. Certaines personnes aiment accumuler encore beaucoup d’enfants, d’autres, c’est un sous-sol ou un grenier plein de «choses». C’est une notion qui, en quelque sorte la réalité physique, à l’extérieur nous fait de plus en plus parfaits, presque comme un Dieu. Comme un type de situation de mythomanie.

Alors que de l’autre côté, nous avons un type d’attitude défaitiste que l’on ne veut même pas essayer de faire quoi que ce soit, parce qu’ils se sentent déjà vaincus. Ils ne mettent aucun effort dans quoi que ce soit, ou ils ont mis beaucoup d’efforts, mais c’est très inutile. C’est le type d’effort qui est absurde. Beaucoup d’efforts juste pour avoir une sorte de mode de vie absurde, on pourrait dire.

Ceci est également lié à la paresse et à ne pas faire les choses, mais aussi son contraire qui est l’hyperactivité. Hyperactivité est une paresse de notre attention. Hyperactivité tels que le TDAH est un trouble très répandu diagnostiqué aujourd’hui, et on parle toujours de la façon dont elle est liée à certains circuits cérébraux et des choses comme ça. Ce qui est, sans aucun doute, il existe à ce niveau, mais nous avons besoin de savoir comment former notre attention, afin que nous puissions former de nouveaux modes de pensée et de nouveaux modèles d’attention en nous-mêmes. L’hyperactivité est une paresse de notre attention, c’est une paresse de notre Conscience. Toujours vouloir un autre stimulus à l’extérieur de nous-mêmes.

Au milieu entre ces deux choses nous avons la consistance et l’humilité. Par consistance, nous voulons dire, comme je le disais plus haut au sujet de l’élément Terre, en faisant tout votre travail tous les jours, ce qui dans ce cas signifie votre travail psychologique et la Méditation. Faire cette pratique tous les jours, non pas parce que vous êtes désireux d’un résultat lointain ou penser «Je vais seulement faire si je vais être promis un grand résultat aujourd’hui». Au lieu de cela, nous devrions penser «Je vais juste le faire», pas totalement désintéressés, mais vous le faites parce que vous savez que c’est la bonne chose à faire.

La vertu de l’humilité: vous humilier c’est de se mettre à terre. Il y a même le mot Latin «humus» est terre et signifie l’humilité. Nous devons avoir ce type de consistance et d’humilité pour avoir une vie basique, stable, n’est-ce pas? Vous ne pouvez pas vraiment progresser dans ces études si votre vie est constamment submergée par le drame et la folie. Parfois, nous avons cela, comme épreuve et nous devons travailler à travers elle, mais fondamentalement, nous devons avoir cette consistance.

Si nous regardons l’élément Eau. L’eau nous parle toujours comme lié à la naissance et la production. Elle est liée à la naissance d’un nouvel état d’esprit et la transformation de l’énergie elle-même. L’eau, en nous-mêmes est notre énergie créatrice. Elle coule à travers notre système nerveux. Nous devons savoir comment travailler avec la création, l’énergie sexuelle. Notre créativité peut former de nouveaux états d’esprit en nous-mêmes. Nous devons savoir comment utiliser la transmutation.

À un extrême, nous avons une répression mécanique de nos désirs, et un type de rigidité. Avec cet extrême d’internalisation de l’élément eau, c’est là que vous essayez de conserver ou de retenir, sans transmuter ou transformer cette créativité.

C’est comme un fanatique conservateur, conservant à l’extrême, et cela nous rend psychologiquement rigide et cassant. Ceci en fait un type de personne qui utilise l’éthique d’une manière fanatique. Beaucoup de religieux, types de sectes fanatiques et les enseignements sont sur conservés. Ils tentent d’utiliser une sur exagération très noire et blanche de conduite éthique, parce qu’ils pensent, «si je pouvais suivre toutes ces règles» d’une façon très orthodoxe, fanatique.

Une telle personne pense, «si je pouvais suivre toutes ces règles que Dieu a donné, alors je suis bon. Tout ce que je dois faire, c’est juste suivre les règles de manière très rigide». Il y a beaucoup de ces traditions partout dans le monde où ils lisent tout simplement très littéralement, ils se contentent de suivre toutes les règles très, très littéralement, mais dépourvu de tout travail psychologique. Ils ont juste ce fanatique genre de chose en noir et blanc. Le problème est, si vous essayez simplement de conserver l’énergie sexuelle ou l’énergie créatrice, et que vous ne travaillez pas psychologiquement, vous finissez par créer encore l’ego, mais vous créez d’une manière plus fanatique et il est plus intériorisé ou réprimé.

Alors que l’autre extrême dit: «Eh bien, nous avons tous ces désirs, et c’est qui nous sommes vraiment, donc nous devrions nous exprimer. Nous devons simplement nous exprimer…», encore une fois, c’est d’une manière très mécanique. Encore une fois, il n’y a pas de véritable travail psychologique, c’est juste la pensée de «bien, j’ai toute cette énergie qui flue, et j’ai ces impulsions, et donc voilà qui je suis vraiment.» C’est un concept qui, d’un point de vue éthique est, «quelles que soient vos impulsions définissez ce qui est bien.» Voilà pourquoi l’Hédonisme est éthique bien dans cette perspective. Hédonisme signifie juste «Bien, cela sent bien alors vous devriez juste le faire et pourquoi diable voulez-vous refuser cela?» Cela devient votre seul objectif éthique dans ce genre de personne. Ceci fait croître mécaniquement l’ego aussi, bien sûr. Donc, ce vouloir «libérer l’énergie», un type très libéral d’utilisation énergique, mais ils ne sont pas vraiment libérateur. Ils sont tout simplement piégés dans leur ego, ils piègent leur Conscience dans l’ego.

Nous devons retrouver cet équilibre où nous ne réprimons pas mécaniquement nos désirs et nous ne nous livrons pas mécaniquement dans nos désirs. Nous devons reconnaître à quel point tous les choix dans la vie affectent notre état d’esprit. Ce n’est pas éthique juste parce que nous devons suivre les règles. C’est éthique parce que nous devons savoir comment transformer l’énergie. Ce n’est pas bien parce que quelqu’un dit que c’est bien. La conduite éthique dans une perspective Gnostique, ce que nous appelons l’Éthique Révolutionnaire, révolutionne notre énergie. Le flux de notre énergie change. Nous développons de nouvelles façons de penser, de nouvelles façons de percevoir, c’est donc quelque chose de très conscient. L’eau, lorsqu’elle est utilisée correctement à travers la transmutation sexuelle, donne naissance, la naissance d’un nouvel état d’esprit.

Avec l’élément Feu, comme nous en avons parlé avant, il y a ce type de clarté lié à l’élément Feu. Son contraste est matité. Comment nous appliquons l’élément Feu fournit cette dichotomie de ce qui devient clair et ce qui devient terne, si nous l’appliquons mécaniquement.

Si nous, ce qu’on pourrait dire, internalisons l’élément Feu, c’est un type d’attitude ou une façon de faire face à cet élément Feu qui fournit beaucoup de clarté de notre état d’esprit misérable, notre existence misérable. Nous savons très bien que nous sommes déprimés, ou que nous sommes confus, ou que nous souffrons, mais nous ne regardons pas psychologiquement, nous ne regardons pas à travers la Méditation. Il y a ce – ce que j’ai mis ici – la haine ou l’attachement (parce que l’attachement et la haine sont liés). Ceci est le type de haine de soi que l’on peut avoir.

En aparté, ne pas lire ce tableau comme si, «Oh! Je suis seulement ici en train d’externaliser» ou «Je ne suis seulement là-bas en train d’internaliser». Cela ne signifie pas que quelqu’un est exclusivement en train d’intérioriser ou d’extérioriser parce que nous pouvons avoir un ego qui déteste vraiment notre soi et nous pouvons avoir un autre ego qui déteste vraiment tout le monde. Ces choses peuvent se passer et se déplacer en même temps. Instant après instant n’importe quel ego particulier est d’une façon ou d’une autre. Nous sommes constamment en train de feuilleter, allant et retournant sur ces derniers. Ceci est un type très dynamique de chose.

Lorsque nous prenons cet élément Feu et que nous l’intériorisons mécaniquement, nous pouvons développer un terrible type de haine de soi. Nous ne reconnaissons pas notre vraie Conscience, notre Être véritable, nous reconnaissons seulement la misère de notre ego, et parce que nous oublions la totalité réelle de notre situation, nous ne reconnaissons pas notre vraie connaissance, notre Conscience, nous sommes assis juste enfermés dans notre ego, nous sommes très malheureux.

Le côté attachement est que nous nous aimons nous-mêmes, c’est une forme de fierté. Nous pouvons nous sentir bien dans notre peau, nous nous sentons très, très bien. C’est comme si nous étions super attachés à nous-mêmes. La souffrance apparaît plus tard. Si nous sommes très attachés à ce que nous sommes aujourd’hui, mais que les situations changent, alors ce même ego pourrait souffrir demain. Encore une fois ce même élément Feu, si vous allez du côté de l’extériorisation, cela signifie que nous cessons de nous soucier de ce qui est à l’intérieur de nous et nous voyons simplement le monde comme un ensemble d’obstacles que nous devons manipuler, enlever de notre chemin pour que nous ayons du bonheur dans la vie. Nous avons une idée très claire (mais fausse) de qui nous n’aimons pas, nous avons une idée très claire de ce que nous devons faire pour que notre vie soit comme nous le voulons, mais nous ne regardons pas vraiment à l’intérieur, dans notre propre nature psychologique. Ce sont des idées claires, mais de fausses idées basées sur l’ignorance. Parfois, nous avons cette impulsion que c’est l’autre personne qui cause un problème, et nous devons le réparer, nous devons leur dire quelque chose en leur disant qu’ils ont tort.

Une fois de plus, nous nous trouvons au milieu – et nous en avons déjà parlé – que si nous pouvons mourir en dehors des attachements, nous trouvons cette clarté et au lieu de l’élément haine, cet élément ouvre notre mental incrusté et à l’intérieur se trouve notre vraie nature qui est l’amour et la compassion.

En relation avec l’élément suivant Air, nous pouvons relier ceci à l’aspect mental et conceptuel de notre Âme. J’ai placé ici deux attitudes subtiles mais très vénéneuses que les gens ont tendance à développer. Qu’ils fassent ou non partie d’un enseignement spirituel, nous portons parfois ces concepts dans ces enseignements et, à un moment ou à un autre, ils nous causent des problèmes. Les deux côtés basiques sont liés au Karma. Ce n’est pas la seule chose qui soit liée à l’élément Air, il y a d’autres choses, mais j’ai placé ici les deux extrêmes du Nihilisme et de l’Éternalisme.

Le Nihilisme est essentiellement l’idée que rien n’a d’importance. Peu importe ce que vous choisissez ou ce que vous faites, à la fin tout est égalisé et il n’y a aucun élément éternel en nous. Cela pourrait être combiné avec le physicalisme et le matérialisme en ce que rien n’a vraiment d’importance. Peu importe ce que vous faites. C’est pourquoi nous disons ici que «le choix n’a pas de sens» parce que ce type de théorie parle de la façon dont finalement toute l’énergie de l’univers va tomber dans l’entropie, et il va juste y avoir de l’inertie, du néant. De cette notion, rien ne compte à long terme. Beaucoup, beaucoup de gens tombent dans cela aujourd’hui. Ils tombent dans cela, et pourtant ils font de leur mieux pour avoir une attitude positive malgré cela.

De l’autre côté se trouve l’Éternalisme. Cela stipule que tout existe de façon inhérente comme c’est déjà le cas, qu’il n’y a pas de réel changement. Par exemple, une façon de penser à cela est que quoi qu’il arrive, parce que Dieu est compatissant, après cette vie «Je vais aller au Ciel, tout le monde va au Ciel, tout est merveilleux, tout est beau pour toujours.» C’est intéressant parce qu’il n’y a pas de religion qui dit cela. Encore une fois, de ce côté-ci, il y a l’idée que le choix n’a pas de sens, parce qu’à la fin, tout le monde ira au Ciel, ou à la Terre Pure pour toujours. C’est un sentiment très naïf que tout le monde va retourner au Ciel quoi qu’il arrive.

Nous parlons du fait que tout le monde retournera à l’Absolu, et c’est le cas, mais la méthode et le processus pour y arriver sont très différents selon nos choix. Donc, les choix ont de l’importance et que nous développions ou non la sagesse, c’est important. Notre ego a tendance à vouloir éviter de faire le travail sur nous-mêmes. Il a tendance à vouloir trouver une excuse pour ne pas faire de travail psychologique. Une façon est de dire «bon, rien ne compte parce que tout va être réduit à l’entropie de toute façon» et l’autre côté dit «eh bien non parce que nous retournons tous à l’Absolu à la fin de toute façon».

Un autre aspect de cela est ce qu’on appelle le fatalisme qui est «tout ce qui se passe, se passe de la seule manière possible que cela puisse arriver, c’est ce qui doit nécessairement arriver; en d’autres termes, il y a un pré-destin de tout ce que votre vie est et tout le futur. C’est aussi un moyen d’éviter de faire le travail. Vous dites simplement: «Eh bien, Dieu a un plan et tout va arriver exactement comme il le faut et tout va se dérouler de cette façon.» Les matérialistes disent que tout est déterminé par les lois de la physique et donc nous n’avons pas réellement la Conscience ou le libre arbitre.

Ce n’est pas du tout ce que dit notre enseignement, bien sûr, et ce n’est pas du tout ce que la doctrine du Karma enseigne. Nous avons un Karma, donc nous avons certaines dettes et nous avons aussi certains mérites, mais nous avons toujours le choix quant à ce que nous faisons avec cela et nous pouvons transformer toutes ces dettes et nous pouvons gaspiller tous ces mérites. Vous pourriez recevoir un cadeau formidable dans votre vie, mais si vous ne l’utilisez pas, alors cela dépend de vous. Si quelqu’un vous donne 1 000 $ et que vous allez le jeter dans le feu, vous n’aurez plus 1 000 $. Vous ne le recevrez pas juste parce que vous ne savez pas comment l’utiliser correctement. Nous avons beaucoup d’avantages à être dans une vie, dans un endroit où nous pouvons écouter ou entendre cette doctrine et une certaine quantité de liberté et de capacité à faire le travail. Nous avons le mérite, alors nous devrions en profiter.

Nous avons besoin d’utiliser des concepts, mais nous avons constamment besoin de les affiner en allant dans la Méditation et trouver cet équilibre entre ces tendances fatalistes ou nihilistes dans lesquelles certaines personnes tombent.

Enfin, l’élément Espace. Nous parlons des Quatre, ou dans ce cas, des Cinq éléments. Il y a vraiment beaucoup plus de niveaux de déploiement et d’extraction que nous pourrions faire avec cela, mais si nous sautons tout le chemin jusqu’à l’aspect le plus élevé de ces éléments, l’élément Espace lui-même est celui qui manifeste l’Univers.

L’espace se produit et tout se passe dans l’espace. Toute notre Conscience expérimente l’Espace et tous les dédoublement de l’Espace. Lorsque nous n’avons pas une connaissance parfaite de notre propre nature racine, nous devenons expulsés dans l’Espace quand le Jour Cosmique se produit. Ensuite, lorsque l’élément Espace se rétracte dans l’Espace Abstrait, nous revenons également pendant un certain temps. Quand le Jour Cosmique suivant arrive, c’est seulement si nous avons la conscience parfaite que nous pouvons rester dans l’Espace Abstrait. Sinon, nous devenons extériorisés dans l’univers, dans la création elle-même.

La seule façon d’éviter la manifestation ou l’existence est d’avoir ce Paramartha – Réalité Absolue ou Vérité Absolue – pour devenir un véhicule de cette Réalité Absolue, un Paramarthasatya. Ceci est lié au Vide Illuminateur, à l’Espace Abstrait, à la Talité – différents concepts avec des significations légèrement différentes, mais ils sont tous liés à un type très abstrait de l’élément Espace. C’est plutôt vers quoi tend le but de tout notre travail. C’est de réaliser cela, de se rendre compte de cela.

Nous ne devrions pas lire ce tableau comme une bonne synthèse de tout ce qui a trait à ces éléments. Ce ne sont là que quelques-unes des choses qui me sont venues à l’esprit lorsque j’ai réfléchi à ces éléments et à la façon dont nous semblons tomber dans les extrêmes par rapport à ces éléments. On peut en dire beaucoup plus à propos d’eux tous, mais je pense que nous allons nous arrêter ici.

Questions et Réponses

Étudiant: Lié à l’élément Eau, puisque nous avons 70% d’eau, nous avons plus d’eau que tout, et tout ce qui est écrit là dans la Bible met l’accent sur l’eau, alors quelle est la relation?

Instructeur: Bien, l’élément Eau est partout dans la Bible. Certainement en rapport avec le livre de la Genèse et nous savons, bien sûr, que Genèse signifie «Création» de sorte que les eaux sont toujours liées à la naissance et nous devons donner naissance successivement à de nouveaux états d’être ou donner naissance à notre Âme, nous pourrions dire, mais nous avons besoin de savoir comment travailler avec les Eaux. Il y a beaucoup de choses au sujet des eaux dans la Bible. Jésus marche sur les eaux et Moïse divise les Eaux. Ce que cela signifie c’est quelque chose de psychologique à l’intérieur de nous-mêmes et nous voulons parfois devenir quelque chose de différent et nous transformer, mais nous ne voulons pas travailler avec les eaux. Parce que travailler avec les Eaux c’est travailler avec votre propre créativité, qui est dans notre nature sexuelle. Donc, à l’intérieur de notre nature sexuelle, nous devons «séparer les Eaux». Nous devons savoir comment les séparer parce que nous avons le désir, et nous avons notre créativité ou notre sexualité (qui n’est pas le désir). Mais si nous ne savons pas comment faire cela, alors nous tombons dans les désirs, ou nous refoulons simplement nos désirs. Marcher sur les Eaux représente l’équilibre extrême dans tous les éléments. Si nous voulons la «naissance», si nous voulons créer quelque chose de nouveau, nous devons savoir comment travailler avec l’Eau parce que si nous séparons les Eaux, c’est seulement lorsque nous savons comment séparer la Terre correctement que la Terre peut sécher et créer une solidité. Certaines personnes sont trop mous, leurs actions manquent de définition parce qu’ils n’ont pas séché la Terre, psychologiquement parlant.

Il y a beaucoup de choses au sujet des Eaux créant nos «formes», même si elles sont des corps subtils. Nous devons créer ces types de formes dans les mondes supérieurs appelés les Corps Solaires. Ce sont des corps subtils créés de l’élément Terre. Ils sont un type de Rupa ou forme, mais ils ne sont pas dans le monde physique. Ils sont dans les autres dimensions. Quand nous savons comment travailler avec les Eaux de la bonne manière alors différentes choses arrivent. Une de ces choses est que nous créons de nouveaux véhicules de notre Conscience.

Étudiant: En ce qui concerne les éléments, comment ils interagissent les uns avec les autres?

Instructeur: Oui, ils sont toujours en interaction. Par exemple, avec la Terre et l’Air il y a de toute évidence une relation entre les deux. Parfois, nous devons savoir comment nous atterrir et d’autres fois nous avons besoin de savoir comment se décoller de la fange, étant embourbé dans la boue.

Nous pouvons avoir une expérience dans les mondes internes essayant de monter une colline, ou quelque chose comme ça. C’est si lourd, il suffit de mettre un pied devant l’autre, parce que nos pieds sont coincés dans la boue.

Dans la Méditation, même ici physiquement nous pourrions beaucoup souffrir, mais si nous savons comment méditer nous travaillons avec d’autres éléments qui peuvent élever notre Conscience, au moins temporairement, n’est-ce pas? C’est une utilisation supérieure des éléments en matière de Médiation. L’espace de la Conscience dans la Méditation nous libère. Le feu de notre cœur attire l’humidité du sol, nous pleurons de joie ou de douleur, et ces larmes assèchent la boue, et nous devenons forts avec l’élément terre, qui est maintenant sec.

L’élément Air, qui est non contrôlé, tend à s’envoler en essayant d’échapper à ces affaires pratiques. Nous pourrions être submergés par l’élément Terre, et nous compensons cela en ayant des fantasmes, des pensées, en utilisant notre mental pour s’envoler, mais c’est un processus mécanique. Lorsque cela se produit, nous utilisons ces éléments d’une manière mécanique, nous voulons juste nous échapper. Nous avons souvent un récit que nous nous disons. Nous nous disons que nous sommes un martyr, ou qu’on nous manque de respect, ou si seulement les gens savaient, que personne ne nous comprend, etc. Nous nous disons ces histoires, et c’est une façon de s’échapper dans le mental.

C’est l’élément Air faisant tourner les roues, en tournant les chakras et en utilisant l’imagination négativement, mais il n’y a pas de traction là. Rien ne change. Vous pouvez le faire toute la journée et vous ne bougez pas partout. Il y a tous les types de ruminations où nous sommes en train de penser, encore et encore, en tournant simplement nos roues, mais les roues ne touchent pas la Terre.

Il y a une façon de travailler pratiquement et de faire face à la difficulté. Nous devons apprendre comment utiliser notre mental, savoir comment travailler en pratique. Quel est l’effort pratique que nous pouvons faire? Parfois, face à une grande difficulté, nous ne voulons pas devenir pratique à ce sujet. Nous ne voulons même pas penser à ce que nous pourrions faire pour le résoudre.

L’Eau et le Feu – ceux-ci sont tous interreliés – en relation – mais l’Eau et le Feu, nous pouvons dire, en relation parce que le Feu fait bouillir l’Eau. Si nous savons comment avoir la stabilité avec la Terre qui aide l’élément Eau à se stabilise afin que nous puissions appliquer le Feu de sorte que le Feu puisse faire bouillir l’Eau et l’Eau puisse monter dans l’Air.

Étudiant: Il est difficile de travailler avec les éléments correctement…

Instructeur: Chaque difficulté nous incite à rester stable et équilibré. Alors, oui, parfois nous devons avoir l’humilité et l’humilité peut nous aider à trouver une nouvelle façon de faire face à la situation. Quand nous avons l’humilité, nous sommes capable de simplement faire face à la situation telle qu’elle est. Avoir les faits, être pratique. Lorsque nous avons cette consistance de l’élément Terre, elle permet à l’eau, pour ainsi dire, de cesser d’être tellement turbulente. Nous pouvons avoir la clarté là, et alors nous avons mis notre sens de l’amour ou la compassion, en rapport avec l’élément Feu, qui transforme l’élément Eau et la vapeur monte. Il y a une relation alchimique là. Qu’est-ce que cela signifie pratiquement? Cela signifie quelque chose de différent pour chacun d’entre nous. Savoir comment agir, d’instant en instant, est un casse-tête que nous ne pouvons résoudre par nous-mêmes. Nous pouvons parler de façon générique. Oui, à chaque instant, nous sommes interpellés par tous ces éléments de différentes manières et même plus que cela, l’un de nos egos veut agir d’une façon et une autre partie de nous-mêmes veut agir d’une manière différente. Nous avons des conflits en nous-mêmes, nous devons résoudre.

Étudiant: Donc, pour synthétiser, il semble que l’objectif est de transformer les éléments en quelque chose de plus subtil?

Instructeur: Bien, oui, c’est la transformation dans les états supérieurs de Conscience. Nous devons libérer l’énergie dans des formes plus subtiles. Nous la libérons d’une manière très sûr au début, puis plus tard de plus en plus de façon subtile. Quand nous disons «libérant l’énergie» il y a des éléments de notre Conscience qui deviennent plus claires, actifs, nous pourrions certainement dire qu’il y a une sagesse qui monte vers le haut.

Toute la beauté de la rose commence par la boue de la terre. La rose transmute en un beau parfum qui imprègne l’air et l’espace, ce qui est l’analogie de notre Âme. C’est ce que cela signifie, c’est ce que signifie un véritable Rosecroix. Cet élément, qui est appelé le musc ou le parfum, monte dans l’Être. Nous devons avoir la sapience du péché.

Nous faisons des erreurs, nous le savons déjà. Mais nous devons extraire la sagesse de la même manière que notre corps extrait les vitamines de la nourriture que nous mangeons pour nourrir le corps physique. Nous devons extraire la sagesse de nos expériences pour nourrir notre psyché, notre Conscience et notre Être. Alors, oui, c’est comme une élévation d’éléments.

Étudiant: Lorsque nous souffrons, qu’il s’agisse de souffrance émotionnelle ou mentale, comment pouvons-nous différencier la souffrance nécessaire qui produit la vertu et paie le Karma plutôt que la souffrance qui fait tourner les roues et crée plus de souffrance et crée plus d’obsessions ici? Est-ce que toute souffrance produit finalement la vertu ou fait-elle souffrir simplement là où nous sommes? Comment pouvons-nous différencier les deux?

Instructeur: Ceci est une bonne question, c’est une bonne question, parce que nous souffrons sur le Chemin parce que nous avons notre Karma. Le Karma ne peut pas être juste automatiquement neutralisé, mais nous pouvons transformer notre situation à travers une action supérieure. Nous avons aussi créé notre propre Karma. Tout est lié à quelque chose d’autre parce que nous avons fait des erreurs dans le passé qui a causé notre Karma présent. Et nos actions qui sont fondées dans l’ignorance seront le fruit de la souffrance dans l’avenir. La souffrance que nous avons aujourd’hui est liée aux graines de la souffrance que nous avons semé dans une vie antérieure, ou peut-être hier. Ce n’est pas toujours une vie antérieure. Parfois, nous avons juste foiré il y a 20 minutes et nous devons faire face aux conséquences maintenant.

Parfois, même si ce n’est pas clair, en fait, il est souvent difficile de savoir pourquoi nous souffrons dans une situation particulière. Pour ce qui est de faire tourner nos roues, nous disons que si nous avons l’impression qu’une situation est impossible et que nous ne pouvons rien y faire, nous ne devrions pas nous en préoccuper, car nous ne pouvons rien y faire. S’il y a quelque chose que nous pouvons faire, nous ne devrions pas nous en inquiéter parce que nous devrions le faire.

La rotation des roues est habituellement juste la rumination de s’inquiéter. Pour résoudre cela, vous devez découvrir quelles sont les choses sur lesquelles vous avez une influence et ce qui est hors de votre contrôle. S’il y a quelque chose que je peux faire pratiquement pour m’aider dans cette situation, alors je le fais. Ensuite, il vous arrive parfois de ne plus en avoir, avec l’autre moitié. Nous ne pouvons pas nous en préoccuper. Nous devons reconnaître que l’inquiétude est liée à la peur, alors nous travaillons psychologiquement, n’est-ce pas? L’inquiétude est liée à un élément à l’intérieur de nous-même et nous devons essayer d’entrer dans cela même.

La solution n’est pas toujours que le monde extérieur s’avère être comme nous le voulons. La solution est que nous comprenons plus notre mental. C’est toujours ce vers quoi nous allons. Fondamentalement, la seule façon de vraiment savoir, est de constamment réfléchir et méditer. C’est le seul moyen de savoir si nous devons ou non être silencieux et parfois nous devons parler. Parfois, nous ne devons pas nous impliquer dans une situation, parfois nous devrions nous impliquer dans une situation. Ce n’est pas que nous nous impliquons, mais que nous sachions comment naviguer habilement dans la situation. Parfois, vous savez, nous allons de l’extrême de «Je ne vais pas traiter avec cette personne» et ensuite nous disons «Oh! D’accord, j’ai besoin de traiter avec cette personne» et ensuite nous allons crier dessus, ou nous disons quelque chose de blessant, parce que nous ne savons pas comment manager habilement notre propre mental, et les choses apparaissent quand nous commençons à dialoguer avec cette personne. Cela représente tout ce déséquilibre à l’intérieur de notre mental. Tout revient à la pratique de la Méditation.

Étudiant: Donc, avec la souffrance, devrions-nous nous dire que je brûle le Karma, que je paye le Karma, que c’est une bonne chose, que je peux pousser ça, ou devrions-nous essayer de réparer les circonstances extérieures?

Instructeur: Un de nos précédents conférenciers a déclaré une fois que deux personnes pourraient essayer de démarrer une entreprise, les deux pourraient être très qualifiés et travailler très dur. Une personne a du succès et l’autre échoue à plusieurs reprises. La différence n’était pas leur effort, et la différence n’était pas leur connaissance, la différence était que l’un avait le Karma et l’autre n’a pas. Ils avaient le Karma de devoir expérimenter cet échec, et nous l’avons dans n’importe quelle situation particulière. Cela ne signifie pas que nous devons abandonner l’idée d’avoir une entreprise. Peut-être que nous pouvons y travailler. Mais la seule façon de vraiment, clairement, définitivement savoir, est d’aller dans la Méditation et d’avoir une expérience qui la clarifie pour vous. Jusque-là, nous devons continuer à aller de l’avant et savoir comment recevoir la souffrance avec joie.

Notre mode par défaut devrait savoir recevoir la souffrance avec joie, patience et humilité et ne pas s’en prendre au monde et ne pas être en colère contre Dieu, etc. etc. Et ne quittez pas les enseignements parce que nous souffrons. Au lieu de continuer à aller de l’avant. Nous travaillons avec la Méditation pour trouver plus de clarté et parfois, c’est plus tard, des années plus tard, quand nous trouvons la clarté de cette situation de pourquoi nous souffrions tant. Parfois, cela demande beaucoup de temps. C’est vraiment le travail que vous faites sur vous-même. Il n’y a pas de moyen simple et facile.

Un autre instructeur: Juste pour en parler, il suffit parfois de l’étiqueter pour vaincre le but de pourquoi cela arrive. Juste dire que quelque chose est Karma à quoi ça sert? Cela peut encore éviter ce qui est important, c’est-à-dire: Qui souffre en vous à travers cette épreuve? Peut-être que c’est votre fierté, c’est peut-être votre désir, quels que soient les aspects de vous-même qui souffrent, c’est ce que vous devez observer. C’est tout le but de cela. Donc, pour ne pas dire, «ceci à cause de cette vie ou de cette vie, ou avions-nous une relation dans une vie passée…» Parfois, essayer de mettre toutes ces étiquettes va à l’encontre du but de ce qui se passe. Le but est simplement de mieux vous connaître et de vous libérer.

Instructeur: Oui, c’est très vrai et merci d’avoir dit ça. Je voulais dire cela dans ma conférence. Parfois nous dirons: «Oh! ça vient d’une vie antérieure et c’est juste mon Karma» mais nous n’avons rien compris à ce sujet alors à quoi ça sert?

Public: Sur la base de l’idiosyncrasie psychologique de l’aspirant, chaque personne aura-t-elle un élément principal pour travailler avec les autres dans une vie quelconque? Avez-vous remarqué s’il y a une difficulté sur un élément spécialement sur les autres?

Instructeur: Oui, tout le monde a une idiosyncrasie. Il y a quelque chose appelé la Caractéristique Personnelle Fonction Psychologique. C’est dans «La Révolution de la Dialectique». Nous avons tous une certaine constellation d’égos qui tendent d’une certaine façon, qui sont plus forts en nous par rapport à quelqu’un d’autre. Samael dit toujours que nous avons toujours besoin de travailler avec notre luxure parce que c’est primaire, elle est toujours là. Mais pour tout le monde il y a quelque chose d’autre, quelque chose de différent dans tout le monde, qui imprègne notre vie et la façon dont nous réagissons mécaniquement. Pour tout le monde c’est quelque chose de différent. Si vous travaillez dur sur vous-même, à un moment donné, vous commencerez à réaliser qu’il y a certains thèmes de vos egos et certaines choses semblent jouer plus. Donc, vous savez que nous avons tous nos certaines idiosyncrasies.

Parfois, nous découvrons une certaine façon que nous agissons toujours. Ensuite, nous pensons que tout le monde fait les actes de travail de la même manière, mais en réalité tout le monde a certaines tendances qui sont différentes. Comme certaines personnes ont beaucoup de haine de soi. Ils ont tendance à mettre toujours la situation sur eux-mêmes. S’il y a un problème, nous pense: cela doit être moi, je suis horrible. D’autres personnes ont tendance à faire le contraire. Ils ont tendance à toujours voir tout le monde comme le problème et ils ne se remettent pas en question vraiment si elles sont en faute. Il y a une exagération sur ces deux côtés. Tout simplement parce que nous avons une tendance ne signifie pas que nous ne renversons pas également d’autres fois. C’est quelque chose de vraiment profond.

Maître Samaël Aun Weor dit que son corps physique vaut moins que les cendres à la fin d’une cigarette. Il parle de la dévalorisation de lui-même, n’est-ce pas? Nous avons ce genre de dévalorisation de ses aspects, mais ce n’est pas l’Être, ce n’est pas la Conscience, et quand nous disons que: «Je ne vaux rien, je suis terrible, je ne suis que tous les egos» nous surexagérons si nous ne «reconnaissons qu’il y a une Conscience là aussi. Nous devons savoir comment comprendre cela. Certains étudiants perdent toute leur joie dans le travail et ils perdent juste cette lumière intérieure, cette Étoile Intérieur et ils roule juste dans la boue de leur propre misère, et cela pourrait être une grande épreuve pour certaines personnes. Il y a toujours cette joie intérieure, il y a toujours ce bonheur intérieur à l’intérieur de nous-mêmes et nous devons apprendre à l’exploiter.

Public: Les épreuves peuvent-ils se passés dans le monde physique?

Instructeur: Oui. Parfois, physiquement, nous avons été testé de telle sorte que vous passez physiquement l’épreuve. Vous pouvez toujours avoir une expérience dans les mondes internes, mais vous passer cela très simplement parce que vous avez déjà été testé très bien. Des choses comme ça peuvent certainement se produire.

Quand nous marchons sur le Chemin, l’une des plus belles choses est la façon dont le Karma est appliquée. Certains karmas qui seraient autrement venus plus à nous affliger maintenant, et pourrait vraiment détruire nos vies, risquent d’être déconcertés à la fin de notre vie parce que nous faisons le travail, et nous sommes dignes de ce sursis. Il y a un Mur de Garde retenant les immenses vannes de notre Karma qui viennent nous oblitérer, parce que cela nous permet de travailler.

Le Karma doit encore être appliqué, et il ne peut pas être remis à jamais, mais quand nous marchons sur le Chemin, c’est notre Être Intérieur qui gère le Karma pour l’appliquer de différentes manières. Une partie de cela est liée aux épreuves. Le Karma nous est appliqué de différentes manières pour nous éprouver, et aussi pour nous développer de certaines manières. Comme quelqu’un qui s’occupe d’une plante et en prend soin pour qu’elle grandisse très bien. L’Être veut que tout l’Arbre de Vie soit exprimé, et il sait comment travailler Son Âme. Parfois, il applique plus de chaleur, parfois il applique moins de chaleur, parfois il met plus d’élément Terre, etc. La façon dont nous répondons nous pousse dans ce sens.

Nous avons également la possibilité de participer à cette négociation du Karma. Nous pouvons demander de l’aide et si nous pouvons devenir conscients dans les mondes internes, nous pouvons aller au Temple d’Anubis et réussir à négocier avec ces Maîtres. Le Karma est lié à la cause et l’effet, mais ce n’est pas seulement mécanique. Tout ne se passe pas mécaniquement. Il est géré par toute une série d’Êtres qui s’appellent les Maîtres du Karma, ou peu importe comment vous les appelez, peu importe. Mais ils gèrent cela parce qu’ils ont ce genre de connaissance pour gérer des civilisations entières et des systèmes de monde entier et des choses comme ça.

La justice doit être fait, toujours, parce qu’aucun Être individuel n’est supérieur à un autre. Alors pourquoi nous méritons d’obtenir un sursis ou d’avoir notre Karma transformé, ou négocié, ou réduit, ou quelque chose placé en échange pour cela? Nous pouvons dire: «Je ne veux pas souffrir, je ferai un certain effort» et si vous obtenez cela, et que vous ne faites pas l’effort, alors vous payer le double du Karma. En effet, l’énergie doit être déplacée d’une certaine façon. Le Karma vous pouvez dire est un certain type d’énergie. Donc, s’il n’est pas appliquée vers nous, où va-il aller? Comment est-il géré? Parce que le Karma est une conséquence qui doit se jouer en quelque sorte, donc, les Seigneurs du Karma peuvent transformer certaines façons qui donnent des résultats positifs pour quelqu’un d’autre. Seulement quand nous le méritons, bien sûr. Certains Karma ne peuvent pas être négociés.

Ils savent comment gérer cela, mais dans le même sens que nous devons faire le travail afin d’avoir le mérite. Dans les mondes internes, si vous regardez dans votre portefeuille ou dans votre sac à main et que vous avez un peu d’argent là-dedans, cela signifie que vous avez un certain mérite d’être en mesure de payer. Mais si vous regardez là et c’est juste de la poussière, cela signifie que vous n’avez pas beaucoup de mérite en ce moment, vous devez travailler sur vous-même. Faites de bonnes actions. Si vous faites beaucoup de bonnes actions vous acquérez au moins une partie du capital, de sorte que lorsque les choses s’appliquent ce n’est pas si terrible. Vous avez toujours le Karma appliqué, mais vous pourriez avoir un peu plus de liberté dans ce Karma. La négociation du Karma est un énorme sujet, mais c’est juste un résumé.

Public: Si nous traversons une épreuve qui implique beaucoup de peur ou de l’anxiété. Pour passer cette épreuve que devons-nous faire pour exprimer la sérénité? Est-ce l’antidote juste d’appliquer à ce type d’épreuve?

Instructeur: Bien, oui, la sérénité et nous devons nous rappeler notre Être. Si nous sommes confrontés à une épreuve, nous devons savoir d’où cette peur vient. Nous devons savoir, au moins sur le plan conceptuel en cet instant, que la peur et la colère et tous ces types d’émotions négatives sont des afflictions. Ils affligent notre Conscience. Si la peur et la colère et la haine sont une affliction, elles ne sont pas notre nature racine. Elles sont une modification ou une affection de notre nature profonde qui est la Conscience. Dans la Méditation, nous pouvons comprendre cela.

Chaque fois que nous nous trouvons affligée, nous devons savoir que cela ne peut pas être notre vraie nature. Au début, nous savons seulement cela sur le plan conceptuel, parce que nous ne pouvons pas avoir l’expérience. À travers le Yoga du Rêve, à travers la Méditation, nous commençons à avoir ces petits, petits goûts des expériences de ce qu’est l’état non filtrée ou naturelle de la Conscience. De là, il se développe. Si quelque chose se présente en dehors de vous, et ce sentiment de peur arrive, ce qui se passe généralement est que nous devenons hypnotisé. Nous nous endormons, nous oublions notre vraie nature, et nous nous exprimons à l’intérieur de cette crainte. Si nous pouvons spontanément reconnaître que cette peur est en fait une affliction, un facteur de conditionnement au-dessus de notre Conscience, ou enveloppant notre Conscience, nous pouvons le transformer spontanément.

Public: C’est donc la compréhension?

Instructeur: Oui, c’est la compréhension, exactement!

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 08: The Elements of Ordeals

Machinerie de l’Âme 07: Éthique, Amour et le Chemin

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

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Dans la tradition Gnostique de Samaël Aun Weor, nous avons une myriade de techniques et d’enseignements qui fournissent un énorme bénéfice et peuvent nous aider à expérimenter directement notre Conscience, à avoir peut-être des expériences spirituelles ou mystiques, et à réduire notre souffrance. Bien sûr, tout cela est beau et merveilleux, mais si nous voulons vraiment devenir sérieux, il y a autre chose que des expériences ou la réduction de la souffrance. Ce qu’est quelque chose de plus, c’est le Chemin. C’est pourquoi nous parlons toujours du Chemin de l’Initiation. Au début, les étudiants abordent ces enseignements sous différents angles, en relation avec leur psychologie et leur karma, mais pour commencer à marcher sur le Chemin, nous devons comprendre: qu’est-ce que c’est, et quels sont les pré-requis?

Quand nous parlons d’un Chemin d’Initiation, nous parlons d’un type de transformation qui se produit. C’est le type de transformation qui, à partir d’une certaine dimension, est irréversible. Quand on atteint la Maîtrise, quand on a une Monade intérieure qui est un Maître, cette Monade reste comme un Maître même si l’Âme Humaine tombe dans la dégénérescence.

Nous devons comprendre que l’initiation est liée à l’Être. L’initiation n’est pas quelque chose qui appartient au Moi, à Moi-même. Elle appartient à l’Intime. Nous faisons partie de cet Intime, bien sûr, mais quand nous disons qu’il y a un type de transformation irréversible, cela est liée aux dimensions supérieures, liées à notre Esprit. L’Essence, l’Âme, peut continuer à souffrir, tomber dans la dégénérescence et même dans les mondes inférieurs (Klipoth ou royaumes des enfers) et expérimenter la «seconde mort» même si l’Intime a réalisé quelques développements le long du Chemin. C’est une situation très grave: une Âme déchue avec une Monade Maître.

Le karma continue toujours à exister tant qu’il y a manifestation, tant qu’il y a existence, le karma continuera. La transformation de l’aspect spirituel est ce sur quoi nous devons travailler pour atteindre la Libération Finale. La Libération Finale est le but ultime de tout vrai Gnostique. La Libération Finale implique l’épuisement complet de tout karma et la Conscience complète ou sagesse de tous les aspects de la Création dans tous les infinis de l’espace.

De toute évidence, c’est quelque chose de très profond. Néanmoins, chaque Monade ou Esprit qui accomplit cela (Libération Finale) commence dans le même espace, le même endroit, dans lequel nous sommes actuellement. Parce qu’ils font un travail (ou qu’ils ont fait un travail), ils réalisent cette Libération Finale. C’est ce que nous ont dit les prophètes, les Avatars, qu’il y a un Chemin et que nous devons marcher sur ce Chemin.

Au début, nous travaillons sur ce que nous devons travailler pour gagner l’équilibre. Par conséquent, dans notre précédente conférence, nous avons parlé de l’Éthique Révolutionnaire Gnostique, parce que l’éthique est là où tout commence. Nous devons commencer par l’éthique parce que vous ne pouvez pas l’ignorer. Si vous essayez de réaliser quelque chose sans travailler avec l’éthique, vous tombez dans des chemins erronés, car il y a des manières de développer des pouvoirs, des expériences, qui ne sont pas liés aux Initiations de l’Intime ou du Maître intérieur. C’est lié à l’accumulation de certaines facultés de notre mental et au développement de notre ego de manière à pouvoir l’éveiller, afin que nous puissions développer certains pouvoirs, mais c’est comme si nous devenions «un roi en enfer». C’est l’analogie. Ceux qui marchent sur ce Chemin se trompent souvent et croient qu’ils marchent sur le bon Chemin.

Nous devrions être très préoccupés par notre éthique. Comme nous l’avons dit dans notre conférence précédente, nous devons comprendre ce que nous entendons par éthique. Ce que nous voulons dire, c’est savoir et apprendre comment transformer tous les différents types d’énergie que nous avons. Nous avons de l’énergie liée à notre Cerveau Intellectuel. Nous avons de l’énergie liée à notre Cerveau Émotionnel et de l’énergie liée au Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel. Nous avons besoin de savoir comment cette énergie se traite elle-même en relation avec le monde extérieur, avec le monde extérieur, et en relation avec les autres états qui se produisent à l’intérieur de notre propre mental, notre propre monde intérieur.

Comment toutes ces transactions se produisent-elles? La vie se passe tout le temps. Notre mental, nos émotions et nos impulsions répondent continuellement, et où est la Conscience parmi tout ce chaos? Habituellement, elle est prise par le trajet et nous restons endormis. Mais comme nous le savons, nous devons apprendre à observer, à observer ces processus, à savoir quand notre mental a un flux de pensées, et ces pensées sont liées à une action qui s’est produite, et à un certain type d’émotion qui influence notre raisonnement, par exemple. Alors, certaines impulsions peuvent se sentir très fortes, nous pouvons les justifier ou les condamner, mais nous manquons de compréhension à leur égard.

Nous avons beaucoup parlé de l’auto-observation et de la transformation des impressions dans de nombreuses autres conférences, mais ce dont il s’agit fondamentalement, c’est de l’éthique. L’éthique est vraiment cette compréhension de savoir comment transformer, instant après instant, toute l’énergie de la vie, dans toutes les différentes dimensions et sphères. C’est un travail de toute une vie. Nous commençons par l’éthique, mais ce n’est pas comme si nous l’abandonnons après, parce que nous travaillons à la transformation de l’énergie tout au long du travail. Tout le Chemin jusqu’à la fin.

Équilibre Psychologique

Au début, nous devons vraiment nous concentrer sur l’équilibre, l’équilibre psychologique. Il y a beaucoup de tendances que nous réagissons au monde de manière déséquilibrée. Certaines personnes répondent au monde principalement à partir du Cerveau Intellectuel, certaines personnes répondent au monde principalement à partir d’un sens émotionnel ou le Cerveau Émotionnel, et d’autres personnes répondent au monde très lié aux instincts, à la tradition et aux impulsions.

Cela nous fait souffrir, parce que nous sommes coincés ou identifiés avec un certain aspect de notre soi. Cet aspect n’est pas la totalité de ce que nous sommes. Donc, nous devons apprendre à trouver l’équilibre. Nous faisons cela en éveillant notre Conscience, en utilisant notre Conscience, en observant le processus du mental, en voyant ce qui est là en premier et en comprenant ensuite ce qui est là. Apprendre à avoir une véritable agence et action, par opposition à juste répondre. Avoir juste des réflexes de pensée et d’émotions représente une Conscience qui dort.

Quand nous commençons à trouver l’équilibre dans la vie, c’est quand nous pouvons vraiment marcher sur le Chemin. Si vous pensez à faire du vélo, vous ne pouvez pas avancer si vous n’avez pas d’équilibre. Si vous continuez et que vous tombez immédiatement, eh bien, vous ne pouvez pas aller loin. Regardez un nouveau-né, ou un tout-petit, juste apprendre à se lever et faire ses premiers pas, vous pouvez voir qu’il faut beaucoup de temps, beaucoup d’efforts pour que cet enfant fasse cela, mais une fois qu’il gagne cet équilibre de base, il apprend à faire des pas et à marcher. Instant après instant, et donc, jour après jour, nous sommes soit dans un état mental relativement équilibré, soit nous sommes pris dans l’identification et la fantaisie, et toutes les qualités négatives de l’ego.

Lorsque nous sommes identifiés et fascinés par la vie, il est évident que nous ne transformons pas l’énergie d’une manière qui peut nous donner l’opportunité de marcher sur le Chemin de l’Initiation. Nous avons besoin des qualités de notre Âme et de notre esprit pour être nourries, et nous ne pouvons les nourrir que si nous avons les types d’énergie les plus flottants ou les plus volatils à notre disposition. Lorsque nous avons un équilibre psychologique, de bons états d’esprit arrivent, nous pouvons le dire, automatiquement ou spontanément. Nous ne devons pas essayer d’avoir de l’amour parce que cet amour émerge de la psychologie équilibrée. L’amour est quelque chose au cœur de ce que nous sommes. Cela vient de notre Être Intérieur comme une fontaine. Cette source d’énergie arrive en nous si nous mettons en place les conditions correctement, mais si nous gaspillons notre énergie et si nous ne travaillons pas de la bonne manière, alors cette énergie n’exprime jamais cela de manière pure.

Nous avons besoin d’équilibre. Ce n’est pas comme si nous avions besoin d’un équilibre parfait, mais nous avons besoin d’un équilibre suffisant pour commencer à travailler sur nous-mêmes. Si nous n’avons pas assez d’équilibre pour faire ce travail sur nous-mêmes, cela signifie que nous sommes très identifiés avec notre condition actuelle dans la vie, avec notre scénario actuel. Nous pouvons mesurer cela jour après jour en voyant si nous sentons que nous sommes victimes de notre journée. Nous entendons par là que le jour était si intense que nous n’avons pas réussi à avoir un équilibre de base. Cela arrivera parfois, parce que c’est là que nous en sommes dans notre processus, mais lorsque vous commencez à travailler sur vous-mêmes, ces types de jours deviennent de moins en moins intenses, et vous devenez de plus en plus capable de transformer ces types de jours. Ce sont les types de jours où quelque chose de difficile se produit, quand nous avons un certain type de maturation malheureuse de notre karma, quand la tragédie frappe. Ce n’est pas comme si nous avions besoin d’avoir la perfection et d’être toujours à 100% transformant parfaitement l’énergie pour marcher sur le Chemin. C’est juste que nous avons besoin de suffisamment pour être en mesure de maintenir un équilibre cohérent.

Comme nous l’avons dit dans la conférence précédente, nous avons eu une citation selon laquelle il y a des étudiants ou des chélas en Inde qui étudient et font 30 ans de travail qui progressent bien, mais même après tant d’années ils sont encore dans le prologue du travail, au début. Il n’y a rien de mal à cela. Ce type de travail prend toute notre vie et prend généralement plus d’une vie. Par conséquent, nous devons consacrer notre vie. Si nous devenons sérieux, c’est une chose à laquelle nous dédions notre vie.

Il y a un équilibre qui se produit entre recevoir les bénéfices de cet enseignement très immédiatement – une réduction de nos souffrances, un plus grand bonheur, avoir plus de paix, avoir de meilleures situations dans la vie – parce que nous travaillons sur nous-mêmes. Ces choses se produisent, mais en même temps nous avons encore de la souffrance dans notre vie. Il y a certains types de souffrance qui vont toujours faire partie de notre vie, et nous avons aussi beaucoup de karma de nos vies précédentes qui va être appliqué, peu importe si nous sommes sur le Chemin.

Nous devrions comprendre que, oui, travailler avec l’éthique et apprendre à transformer notre état d’esprit, cela produira un plus grand bonheur dans notre vie. Nous devons aussi comprendre que nous devons payer notre karma, et qu’il continuera à nous faire souffrir jusqu’à la Libération Finale.

Il y a une sorte de dualité, parce que vous aurez cette souffrance de toute façon. Cependant, si vous marchez sur le Chemin, alors vous payez le karma d’une manière beaucoup plus intelligente, parce que vous extrayez la Conscience, la sagesse, de ce karma, de cette expérience. Cela fournit un sens et un but, alors que si vous n’orientez pas votre vie vers le Chemin, alors vous souffrez sans sens, et vous restez dans l’obscurité de la raison pour laquelle cela se produit.

Quand vous avez cette application karmique de la souffrance et que vous travaillez sur le Chemin, vous développez la Conscience de la raison pour laquelle une situation se produit, parce que vous méditez tous les jours, et petit à petit, vous commencez à comprendre pourquoi votre condition est ce qu’elle est. Lorsque nous travaillons sur le Chemin et que nous expérimentons une partie de cette souffrance, nous avons également un développement de la Conscience de ce qui se passe à l’intérieur. Nous développons cette connexion avec notre Être intérieur.

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En termes d’amour et d’initiation, Samaël Aun Weor déclare dans «Le Message du Verseau»,

«Si vous êtes prêt à donner la dernière goutte de sang pour l’amour de cette humanité souffrante, alors vous êtes l’un d’entre nous. Celui qui veut atteindre l’autel de l’initiation doit se transformer en agneau immolé sur l’autel du sacrifice suprême. Il faut aimer ceux qui nous haïssent, embrasser la main chérie de celui qui nous fouette, nettoyer les sandales de celui qui nous humilie.»

L’initiation est quelque chose de très sérieux et profond. C’est très beau, et en même temps nous pouvons être submergés par l’idée d’initiation et ce qui est exigé de nous. Certes, ce n’est pas l’ego qui peut réaliser l’initiation. Ce n’est pas l’ego qui peut marcher sur le Chemin, mais c’est la Conscience. Alors, trouvons la Conscience, éveillons-nous, et c’est cette Conscience qui peut réaliser toutes ces belles choses.

C’est la Conscience qui peut aimer. Ce n’est pas notre personnalité ou notre ego. Comment éveillons-nous la Conscience? Comment comprenons-nous ce qu’est notre vraie nature?

Eh bien, nous devons devenir psychologiques dans notre travail. Il est trop facile d’être paresseux dans ces études. Parfois, les gens travaillent à un certain niveau, où ils atteignent une partie de cet équilibre, et ils trouvent un peu plus de paix et d’harmonie dans la vie. Mais alors ils perdent leur impulsion à travailler plus profondément, affinant leur analyse psychologique. Par conséquent, ils peuvent rester stagnants.

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Nous avons trois cerveaux, comme nous le savons. Ces trois cerveaux ont une relation avec les trois forces fondamentales de la création. Comme nous le savons, le Cerveau Intellectuel est lié à la Sainte Affirmation, qui est aussi appelée le Premier Logos, qui dans la Kabbale est lié à Kether. Le Cerveau Intellectuel est donc lié au Triangle Supérieur parce que ce Triangle Supérieur est lié au Premier Logos. Même si ce Triangle supérieur a les trois Logoi, son centre est dans Kether.

Cela ne veut pas dire que le Cerveau Intellectuel peut comprendre Kether ou que Kether est en quelque sorte fondamentalement intellectuel. Nous devons comprendre qu’en termes de Sainte Affirmation, cette force, ce principe, trouve son expression la plus importante dans notre intellect, dans notre fonction intellectuelle. Le plus raffiné, bien sûr, est le Centre Intellectuel Supérieur. C’est le type de raisonnement ou de raisonnement objectif qui peut comprendre les grands Mystères. La Sainte Affirmation est la proclamation de «Je Suis», le principe cosmique de l’existence. Il s’affirme. C’est la Sainte Affirmation.

Le Deuxième Logos est appelé la Sainte Négation et il est lié au Cerveau Émotionnel. Si le Premier Logos est le «Je Suis», alors le Deuxième Logos est l’Espace dans lequel ce «Je Suis» est prononcé. C’est l’élément réceptif dans cet aspect. C’est ce qui doit se produire pour permettre à l’existence d’être. La Sainte Négation est liée à notre Cerveau Émotionnel qui est lié au Deuxième Triangle, de haut en bas, sur l’Arbre de Vie : Chesed, Geburah et Tiphereth.

Chesed est sur le côté droit, Geburah est sur le côté gauche et Tiphereth est au milieu ou au centre. Notre Cerveau Émotionnel a aussi une relation directe avec Tiphereth, mais encore une fois, nous devons comprendre que dans son aspect supérieur, il est vraiment lié à ce Centre Émotionnel Supérieur. C’est là que le fondement de notre amour émane réellement parce que nous recevons cet amour, nous recevons cet amour de notre Être Intérieur. La Sephirah Chesed peut également s’appeler Gedulah. Gedulah signifie «grandeur» ou «bonté» (comme dans «Seul Dieu est Bon» Marc 10:18) et Chesed signifie «miséricorde» ou «amour». Nous recevons l’amour de notre Père Intérieur qui est ce Chesed, mais dans notre corps physique nous semblons avoir cet aspect réceptif dans notre Centre Émotionnel. Toutes ces qualités, bien sûr, sont interdépendantes.

Le Troisième Cerveau, le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel, est lié au Troisième Logos ou à la Sainte Conciliation qui est liée au Troisième Sephirah, à Binah et au Troisième Triangle de Netzach, Hod et Yesod. Yesod étant au centre, Netzach étant à droite et Hod étant à gauche. C’est l’énergie dont nous avons parlé dans quelques conférences déjà. C’est lié à nos énergies créatives. Des énergies qui sont très transformatrices et intégratives, et qui constituent la base de notre travail. Nous devons avoir une base de transmutation sexuelle et à partir de là, l’éthique se base réellement. Si nous essayons d’être très éthiques et transformons notre état d’esprit, mais que nous ne transformons pas ce troisième aspect lié à notre énergie sexuelle, nous ne progresserons pas vraiment. En fait, nous ne pouvons pas progresser du tout sur le Chemin de l’Initiation.

La Composition de l’Être

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Dans le passé, nous avons parlé du corps physique, de l’Âme et de l’Esprit, mais il y a aussi le Logos et même au-delà qui est l’Absolu. Si nous commençons par le haut, nous pouvons expliquer de manière très simplifiée et synthétisée ce que l’Arbre de Vie tout entier nous montre en termes d’Être. Tout en haut, vous avez trois qualités: L’Ain, L’Ain Soph et L’Ain Soph Aur.

C’est ce que nous appelons l’Espace Abstrait, l’Absolu, et ceci est un type de non-Être, une non-existence qui peut être appelée Sat en Sanskrit, et en Hébreu ne serait pas lié aux Elohim mais aux Aelohim. Elohim signifie «Dieux et Déesses», mais Aelohim est la négation de cela, qui est au-delà des Dieux et des Déesses. Aelohim est lié à la potentialité pure, le type de Lumière incréée et c’est de là que tout se manifeste. C’est de là qu’émerge la première qualité de la Création qui est cette Trinité que nous appelons le Logos. C’est là que nous avons les Forces Universelles de la Création.

Il y a déjà une création ici avec la Trinité, ou la Trimurti, ou le Trikaya, qui est Kether, Chokmah et Binah, qui est cette Sainte Affirmation, Sainte Négation et Sainte Conciliation. C’est déjà un type de Création très raréfié ou abstrait, mais ce n’est pas la Création comme nous le comprendrions encore. Rien n’a vraiment été créé. Ces qualités sont les substrats nécessaires pour avoir la Création. C’est la base même de la Création elle-même. Ces forces doivent interagir les unes avec les autres afin de créer.

À travers l’utilisation de ces forces, certains types de Monades ou d’Êtres – certains types d’Elohim ou de Cosmocréateurs, pouvons-nous dire – sont capables d’utiliser ces forces afin de manifester tous les Esprits dans le monde Spirituel. Du Logos vient l’Esprit, et c’est à travers l’interaction du Saint-Esprit, que notre Esprit Intérieur se manifeste dans le monde spirituel. Cet Esprit Intérieur est ce que nous appelons notre Père dans le Ciel individuel. Le Père du Père est Kether. C’est le Père Cosmique Commun, c’est-à-dire «notre Père (commun)», mais notre Père individuel est lié à Chesed.

L’Esprit se dédouble dans l’Âme Spirituelle, qui est Geburah. Geburah est l’endroit où vous pouvez commencer à voir la beauté de l’Esprit dans le premier aspect de l’Âme. C’est une Âme Spirituelle. Quand vous regardez une flamme de bougie, vous pouvez voir la mèche de la bougie, et entourant immédiatement la mèche de la bougie est quelque chose de transparent, et lorsque vous vous éloignez de la mèche, vous commencez à voir la flamme elle-même plus concrètement. Cet espace là où il semble presque transparent ou sombre est, on peut le dire, lié à l’Esprit et hors de cet espace, la flamme commence à avoir sa luminosité. Nous voyons la beauté de notre Esprit dans l’Âme Spirituelle. Une autre façon de l’expliquer est quand vous avez une flamme, puis un bon morceau de verre ou d’albâtre autour de cette flamme. Cet albâtre qui l’entoure fournit un type de beauté, il transforme cette Lumière d’une très belle manière.

Il y a une relation subtile entre Chesed et Geburah sur laquelle nous devons méditer. Ce sont des qualités qui, nous pouvons le dire, restent toujours dans les mondes supérieurs. L’Âme Spirituelle est le récepteur ou le réceptacle final de toute la sagesse que nous acquérons ici sur terre, et dans d’autres dimensions, en tant qu’Âme Humaine. L’Esprit, appelé aussi «la Monade» se dédouble lui-même. D’abord comme Chesed-Geburah, puis le niveau suivant de l’Âme qui est Tiphereth, peut être compris comme la Monade. Tiphereth est toujours dans le monde spirituel mais c’est le premier développement de l’Âme Humaine. Par conséquent, nous pouvons relier Tiphereth à la fois sur un aspect spirituel et aussi sur un aspect de l’Âme Humaine.

La raison pour laquelle la Monade a besoin de se développer dans l’Âme Humaine puis dans le mental, l’émotion et ensuite dans la fondation de l’énergie chimique et de la sexualité, puis dans le corps physique, est que la Monade doit acquérir sa propre Conscience. qualités. La seule façon de parvenir à cette Conscience est de faire passer l’expérience de l’Âme Humaine à travers toutes les transmigrations, et de faire le travail. L’Esprit se dédouble dans l’Âme, et c’est pourquoi nous disons que l’Âme est «ce qui doit être acquise». L’Esprit doit acquérir son Âme, il doit manifester la Conscience de toutes ses qualités.

L’Âme est ce qui peut tomber dans la dégénérescence, dans beaucoup de karma, alors qu’en même temps l’Esprit Intérieur ne peut jamais tomber dans la dégénérescence, parce que, dans le monde spirituel, la Volonté de Dieu, nous pourrions dire, est toujours accomplie. C’est à travers le développement et dans les autres dimensions qui vont vers le monde physique qu’il peut y avoir des actions, des activités, des agissements, qui vont à l’encontre de la Volonté de Dieu qui crée alors le karma. Par la transformation et la purification du karma, nous pouvons acquérir une Conscience. Nous pouvons acquérir «la sapience du péché» afin d’éveiller notre Conscience et intégrer toutes les qualités de l’Être.

Ceci est un aperçu très synthétisé de ce qu’est le Chemin. Il ne s’agit pas seulement de faire de bonnes œuvres parce que Dieu dit que nous devrions faire de bonnes œuvres. Il s’agit de prendre Conscience et de développer toutes les qualités, en manifestant toutes les qualités à travers le processus d’Initiation. Nous appelons cela l’initiation parce que vous devez initier un certain processus de développement à l’intérieur de tous les Sephiroth, et c’est un processus très élaboré. En synthèse, il s’agit de la pleine manifestation de l’Esprit qui se développe et ensuite cette manifestation complète monte dans l’Espace Abstrait.

L’Esprit est quelque chose qui «est déjà» et l’Âme est quelque chose qui doit être acquise. C’est là que le développement se produit. C’est pourquoi nous avons dit que vous pouvez réaliser des Initiations, mais l’initiation appartient toujours à l’Esprit. Même si l’Âme fait le travail, l’Âme peut tomber dans la dégénérescence, mais l’Esprit a encore les initiations.

Cela conduit à toutes sortes de situations, parfois, où un enseignant spirituel existe ici physiquement qui possède un certain type d’énergie qui est perceptible aux élèves qui entendent cet enseignant enseigner. Très souvent, l’étudiant est juste trompé ou un charlatan, et l’enseignant n’a aucun développement. Cependant, cela peut aussi être le cas il y a quelque chose dans l’Esprit intérieur de cet enseignant, leur Bouddha intérieur, mais en même temps l’Âme peut avoir beaucoup de problèmes, beaucoup de karma, beaucoup d’ego. Il y a ces mélanges étranges qui se produisent, et quand cela se produit, l’enseignant a un gros problème qu’il doit résoudre, et les étudiants peuvent souffrir beaucoup. L’enseignant dans ce type de cas gagne beaucoup de karma.

Des choses comme ça se produisent toujours, même aujourd’hui. Certaines traditions qui ont des enseignants qui sont dans un aspect enseignent quelque chose de vrai, mais dans un autre aspect ont un grand ego. Si l’enseignant se croit être ce grand Être, avoir ce Bouddha intérieur développé dans une certaine mesure, mais ils ignorent qu’ils ont aussi l’ego. Et à cause de leur condition, ils ne se voient pas pour ce qu’ils sont vraiment. Par conséquent, ils justifient leurs erreurs et finissent souvent par faire souffrir leurs élèves et abuser de leurs élèves de différentes façons. Certains cas sont plus graves que d’autres. Les gens ne comprennent pas comment ces choses peuvent se produire entre l’Esprit intérieur ou le Bouddha intérieur possédant certaines qualités alors que l’Âme ou les aspects inférieurs du mental possèdent beaucoup de dégénérescence. Les élèves sont naïfs et ne réalisent pas que ces choses peuvent arriver en même temps. Bien sûr, nous savons que cela s’appelle Hasnamussen. Il y a différents niveaux ou différents types de ceux qui ont un «double centre de gravité».

Réellement, chaque étudiant et enseignant a un double centre de gravité. Toute personne qui a l’ego a cela. L’Être est un centre de gravité, et l’autre l’ego. Le problème devient sérieux quand un enseignant a un développement lié à son Âme Spirituelle, développement légitime souvent d’une vie antérieure, lié à son Esprit. Mais, dans cette vie, ils ignorent leur propre ego, et ils construisent un ego de fierté mystique, de mythomanie, et ils ignorent la base éthique qu’ils devraient avoir. Beaucoup de souffrance se produit à cause de cela.

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En relation avec les trois cerveaux et les cinq centres, Samael Aun Weor déclare:

«Le «Moi» exerce un contrôle sur les cinq centres inférieurs de la machine humaine; ces cinq centres sont les suivants: intellectuel, émotionnel, moteur (mouvement), instinctif et sexuel. Le «Moi» ne peut pas contrôler les deux centres supérieurs de l’Être humain, qui sont le Mental Supérieur et l’Émotion Supérieure. Si nous voulons dissoudre le «Moi», nous devons l’étudier à travers les centres inférieurs; nous avons besoin de compréhension.» – Alchimie et Kabbale

Comment avons-nous de l’expérience ou de la connaissance sur ces deux centres supérieurs? Principalement, cela va être lié, bien sûr, à la Méditation. Si nous pouvons développer une routine de Méditation, nous commencerons à avoir de l’expérience et de la connaissance de ces cerveaux. Ils fonctionnent de manière supérieure. Ils opèrent de manière abstraite et intuitive. Quand nous avons certains types d’expériences liées à nos rêves, parfois si nous avons un rêve puissant, cela pourrait être lié à nos centres supérieurs, si l’information vient vraiment directement de notre Être. Même si nous ne sommes pas totalement conscients, parfois l’Être transmettra ses informations à travers nos centres supérieurs, afin que nous puissions même obtenir l’information, avoir l’expérience, mais ne pas encore la comprendre. Nous devons comprendre à travers la Méditation afin de savoir ce qu’est cette expérience.

Mais d’autres fois, quand nous vivons de manière équilibrée, si nous profitons d’une situation et que nous transformons l’impression, nous pouvons parfois nous déplacer dans ces centres supérieurs pour un moment. Au fur et à mesure que nous développons notre travail, nous opérons de plus en plus régulièrement dans ces centres supérieurs. Les centres supérieurs ont besoin de ces niveaux d’énergie plus élevés, ce que nous appelons les niveaux plus élevés d’ «hydrogènes» dont nous avons parlé dans les conférences précédentes.

Amour et Initiation

Parlons maintenant de l’amour et de la façon dont il se rapporte à l’initiation. Le mot amour dans le Nouveau Testament de la Bible est en fait l’un des trois mots en Grec. Ces trois mots sont «storge», «agape» et «phileo» et il y a un autre mot Grec appelé «eros». Tous ces mots ont une relation avec ce que nous appelons l’amour. Et généralement quand nous parlons de l’amour, nous parlons réellement des activités qui se déroulent dans les centres supérieurs: les centres émotionnels supérieurs et intellectuels supérieurs. Du point de vue de l’intellect et de l’émotion, l’amour ne va apparaître ou se manifester dans les centres inférieurs.

Le Troisième Cerveau est un peu différent. Dans le Troisième Cerveau (Moteur-Instinctif-Sexuel) les choses sont synthétisés et intégrés. Ensuite, il y a certains types de comportements instinctifs qui sont réellement en provenance d’un lieu d’amour, mais nous ne sommes pas tout à fait conscients de la façon dont l’amour s’exprime. Il est mécanique.

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À partir du haut, en relation avec le Cerveau Intellectuelle Supérieure, nous pouvons utiliser ce mot «storge». Storge est un type d’amour lié à notre famille. Ceci est l’amour que vous avez pour les membres de la famille, l’amour que vous avez pour les parents, et tous les différents types de membres de la famille que vous avez. Ce type d’amour, nous ne dirions pas, est lié à aucun principe ou qualité initiatique, juste aimer votre famille parce qu’ils sont votre famille. C’est merveilleux, mais c’est en fait très instinctif, parce qu’il n’y a pas une Conscience réelle là. Ce n’est pas la façon dont nous appliquons le mot «storge».

Samaël Aun Weor parle de l’amour «filial». Filial est lié au Latin, et c’est le même principe. Filial signifie «de la famille», ce qui signifie savoir que vous êtes un enfant de vos parents, par exemple. Mais Samael parle toujours de l’Intime: à savoir que vous êtes un enfant du Père Intérieur. Savoir que vous êtes un enfant de votre Être. Avoir cette expérience, ou compréhension, que l’on est un enfant de l’Être. Sentir que l’on est un enfant de l’Être. Cependant, ce mot «sentir» doit être compris, car ce n’est pas seulement un sentiment ordinaire. Dans le même sens que ce mot «storge» il doit être compris, consciemment, que vous êtes un enfant de l’Être.

Storge ou filial est lié au Père Intérieur. Le Père Intérieur est lié à Chesed, mais il est aussi lié au Père du Père qui est Kether. Cette qualité est orienté vers une qualité existentielle: qu’il y a existence, «Je suis un enfant de l’Être». C’est un type de notion existentielle – une qualité d’existence. C’est ce que signifie existentielles, et il a également une qualité d’initiative, la Sainte Affirmation, d’initier. Quand nous parlons de l’initiation, elle est toujours liée à notre Être Intérieur, n’est-ce pas? Et elle vient toujours de ce premier principe. Il initie de nouveaux développements.

Les deux autres mots, «agape» et «phileo»; ce sont les mots que Jésus utilise quand il parle d’aimer ton ennemi. Agape est spécifiquement aimer votre ennemi. C’est le mot utilisé quand il dit: «aimez votre ennemi». Agape est un type d’amour universel, aimer tout le monde. Ainsi, il est bien sûr lié au centre émotionnel supérieur.

«Phileo» est lié à aimer vos amis, ayant une confrérie ou sororité. Encore une fois, d’un aspect inférieur, phileo est une sorte de mécanique. Prendre soin de quelqu’un juste parce que vous les connaissez, parce que vous avez beaucoup d’expériences partagées et, par conséquent, vous vous souciez d’eux, est mécanique. Il est bon de prendre soin d’eux, mais cela ne vient pas en fait d’un centre émotionnel supérieur. Cela vient de notre centre instinctif dans notre centre émotionnel inférieur. Prendre soin de quelqu’un parce que nous partageons certaines circonstances communes est un aspect mécanique et inférieur de l’amour. Ce que nous avons vraiment besoin de compassion qui est pour tout le monde ne repose pas sur les circonstances ou si elles sont bonnes ou mauvaises, mais simplement parce que la compassion est une partie de nous, parce que nous ne sommes pas différents de personne.

Les aspects supérieurs de l’amour est ce qui nous préoccupe vraiment. Dans le Christianisme moderne, ils décrivent «agape» comme un amour universel, inconditionnel aussi. Cependant, ils le décrivent comme un amour que vous faites «en action», ce qui signifie, que vous aimez votre ennemi en les aidant quand ils ont besoin d’aide, mais vous n’avez pas besoin de se sentir comme si elles sont un véritable ami. La façon dont ils enseignent agape est que, oui, vous devez toujours aider tout le monde et «aimer votre ennemi» de cette façon, mais vous n’avez pas besoin de se sentir comme s’ils sont vos amis, et ils le contraste avec le type d’amour phileo.

Ceci, bien sûr, ne va pas. Ce n’est pas ce que nous devrions suivre. Nous devons aimer nos ennemis non seulement par des actions, mais dans notre centre émotionnel supérieur. Il ne suffit pas de faire juste ou de suivre une règle. Nous avons vraiment besoin d’avoir la compréhension. Vous voyez, si vous ne comprenez pas ce que cette relation est avec quelqu’un, si vous sentez déjà que quelqu’un est votre ennemi, vous avez déjà manqué la compréhension. Vous ne comprenez pas déjà la vraie nature de votre propre expérience, votre propre existence et l’existence de l’autre. Déjà il y a un manque de compréhension.

En fin de compte, Agape et phileo fusionnent ensemble. Non seulement nous aimons notre ennemi en acte ou en action, mais nous sentons vraiment comme si tout le monde est proche, est de notre famille en ce sens.

Lorsque nous parlons du premier type d’amour, celui de filial ou storge, c’est un amour entre notre expérience en tant qu’Âme et notre Être Intérieur, et toutes les qualités de notre Être Intérieur. Cette belle expérience et connaissance. Avoir ce sentiment de plénitude et d’infinitude. Vous savez quand nous nous sentons déconnectés du monde et que nous nous sentons isolés et ennuyé, tout cela est à l’opposé de ce qu’est l’amour filial. Parce que quand vous avez de l’amour filial vous vous sentez complété, sans avoir besoin de quoi que ce soit extérieur. Vous avez votre Être Intérieur. Vous avez le potentiel infini de l’Être Intérieur, de sorte que vous n’avez pas besoin quoi que ce soit en dehors de vous-même? C’est ce que nous recherchons avec un amour filial.

Avec le type d’amour agape, nous allons de notre Être Intérieur à tous les autres Êtres intérieurs, à tous les autres Êtres sensibles, et les aimer comme nous aimons notre soi. Mais nous devons nous rappeler que nous devons aimer notre soi, d’abord. Parfois, nous parlons de vous devriez aimer votre prochain comme vous-même. C’est ce que Jésus dit, mais nous devons savoir aimer notre soi, d’abord, cela semble égoïste, mais quand nous disons «aime toi-même» ce n’est d’aimer l’ego, c’est d’aimer votre Être Intérieur, d’avoir la compréhension de celui-ci.

Le troisième type d’amour que nous allons parler est Eros, qui est l’amour érotique en rapport avec le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel. Ce troisième type d’amour est, bien sûr, lié à Yesod et liés dans un sens très supérieur à Daath. Nous avons beaucoup parlé d’Eros dans certaines de nos conférences antérieures donc il n’est pas non familier.

Alors que le premier type d’amour est cette qualité existentielle initiale, le second type d’amour est la qualité universelle, omniprésente qui soutient toute la vie. Et le troisième type est une synthèse de ces deux. Un type d’amour relationnel, transformatif, parce qu’Eros est, bien sûr, lié très précisément à la transformation des énergies.

Tous ces amours sont unis. Tout comme la Trinité, qui est trois en un. N’essayez pas de les séparer trop. Mais d’autre part, nous avons ces trois cerveaux et juste comme nos trois cerveaux sont liés entre eux ainsi sont donc ces différents types d’amours. Nous ne voulons pas essayer de les séparer trop distinctement parce que ce ne serait pas correct. Nous savons que le troisième type d’amour, l’amour érotique est lié à la transformation du mouvement de l’énergie. C’est un type d’énergie de transformation et relationnelle.

Parlons un peu plus au sujet de chacun de ces amours. Premier amour, filial. Nous allons revenir à une citation que nous avions dans notre dernière conférence de la Bhagavad-Gita 16: 5 qui stipule,

«La nature divine est réputée pour la libération et la démonisation pour la servitude. Ne t’afflige pas, O Arjuna, car tu es né avec des propriétés divines!»

Ceci est une belle citation. Nous devons comprendre que nous avons une divinité à l’intérieur de notre soi et nous avons besoin de ne pas oublier cela. Comme nous le disons toujours, c’est une chose de comprendre cela intellectuellement, mais d’être conscient de cela c’est de ne pas l’oublier. Si nous sommes conscients que nous avons un Être Intérieur alors nous n’allons pas nous identifier avec quelque chose qui n’est pas notre Être Intérieur. Être conscient de quelque chose signifie connaître comment le reconnaître. Le connaître quand vous le voyez. PRe-connaître… connaître quand vous le voyez.

Si vous voyez quelque chose sur une table et que c’est un morceau de fruit et que c’est une orange, le reconnaissez-vous comme une orange ou n’êtes-vous pas sûr? Ou est-ce peut-être une pomme? Reconnaissez-vous ce qu’il est en réalité? Eh bien à l’extérieur, oui, nous pouvons voir quelque chose et le voir pour ce qu’il est, vraiment voir dans cette perspective cela pour ce qu’il est vraiment. Ce n’est pas une pomme, c’est une orange. Ce n’est pas une orange, c’est une banane. Simple, n’est-ce pas?

Reconnaître ce qu’est notre Être et ce qu’est notre ego n’est pas si simple. Nous ne reconnaissons pas l’ego pour l’ego. Nous ne reconnaissons pas la Conscience pour la Conscience. Lorsque nous ne reconnaissons pas l’ego pour l’ego, nous nous identifions à son processus. Si nous sommes identifiés au processus, alors nous sommes enfermés dans cette lutte des contraires entre la haine de soi et la fierté de soi. Je peux utiliser le mot «amour de soi», mais je ne veux pas confondre tout le monde donc j’utilise le mot «haine de soi» et fierté de soi.

Si nous avons l’expérience de haine de soi, qu’est ce que nous haïssons? Est-ce que nous haïssons notre soi? Quel soi? Quel est le soi envers lequel nous avons cette force émotionnelle? Avons-nous étudié la nature de ce soi que nous pourrions haïr ou que nous pourrions aimer – la nature de soi?

Plusieurs fois, ce que nous allons parler est de comprendre la haine, ou de comprendre ces émotions négatives, mais une autre façon est de regarder dans l’objet de la haine, et si elle est liée à notre soi. Nous devons demander, «quel est ce soi vers lequel j’ai ces émotions très apparemment concrète, apparemment très réelle?» Parce que la nature de soi doit être étudiée. Quelle est la nature de notre soi? Plus vous investiguez sur la nature de votre soi, plus sa nature illusoire devient apparente.

Cela ne veut pas dire que l’ego est juste une illusion. Parfois, les gens disent: «Oh! l’ego est juste une illusion. Il suffit de savoir que nous sommes tous un, et ne pas se laisser entraîner dans l’illusion de l’ego». Il est beaucoup plus profond que cela. Vous devez comprendre chaque atome de notre propre Conscience. De notre Être aussi. Chaque fois que nous n’avons pas une compréhension de certains aspects de notre soi, nous confondons avec d’autres choses qui ne sont pas le soi, pas la vraie Conscience. Donc, quand nous avons ces idées puissantes sur notre soi, la manière la plus puissante pour passer à travers ce cela est d’investiguer: Qu’est-ce que le soi? Où puis-je trouver le soi?

Dans le Bouddhisme, ils sont très habiles à passer par ces types de méditations, du corps physique et à travers tous les différents skandas. Samaël Aun Weor a des méditations très liées au corps physique, puis au Corps Astral et le Corps Mental – que ce soit solaire ou lunaire, cela n’a pas d’importance – en disant: «Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ça…».

Si vous avez des émotions fortes et juste les accepter, ou, si vous avez des idées fortes et que vous les accepter juste pour ce qu’elles sont, ou que vous les accepter pour ce qu’elles semblent être (comme elles vous semblent), ce n’est pas assez bon, parce que la façon dont elles apparaissent et leur vraie nature réelle, est très, très différente. Toutes ces émotions et pensées apparaissent comme si elles sont si concrètes et elles sont si réelles et vraies, mais c’est à travers l’analyse, à travers la réflexion dans la Méditation qu’elles commencent à se dédoubler.

Tout comme une boule de fil nouée, si vous travaillez sur ce nœud, il se dénoue finalement et vous remarquez que la boule n’est pas là du tout. Vous avez juste ce substrat de ce qu’était la boule de fil, juste la chaîne elle-même aménagée. Cette chaîne, ce fil, ne ressemble pas du tout à la boule, mais vous pouvez tout lier à nouveau si vous voulez. De la même façon nous avons ces nœuds d’énergie: émotions et pensées. Nous pouvons apprendre à les dénouer, mais nous devons savoir comment méditer. Voilà pourquoi nous parlons tant de Méditation.

Fondamentalement, si nous avons ce type de haine de soi et plus exagérés sens de culpabilité – et le contraire aussi, fierté de soi – c’est fondamentalement due à une incapacité à reconnaître la différence entre l’ego et l’Être. Quand nous commençons à reconnaître la qualité ou le goût de ce que c’est quand nous avons ces émotions et pensées fortes, plus nous pouvons reconnaître que quelque chose est en fait une impulsion égoïste. Plus nous pouvons réaliser cela, mieux nous pouvons appliquer un antidote pour nous aider à passer au travers.

La fierté de soi est liée au moment où nous avons généralement une forte émotion ou pensée, et parce qu’elle est forte, parce qu’elle a une qualité définitive, si l’on peut dire «j’ai vraiment cette pensée ou j’ai certainement cette émotion» au lieu d’aller à la haine de soi, nous pouvons aller dans la fierté de soi simplement en fonction de l’intensité et de la clarté avec laquelle on peut la voir comme une pensée ou une émotion. Tout simplement par la qualité intense, nous croyons qu’elle doit être réelle, qu’elle doit être une véritable expression de notre soi.

En termes plus simples, nous savons que nous avons une puissante aversion pour quelque chose, nous ne voulons pas quelque chose, ou nous aimons quelque chose d’une certaine façon. Et tout simplement parce que c’est puissant, nous ne l’analysons simplement pas, nous ne réfléchissons pas là-dessus. Tout simplement parce que c’est puissant, nous éteignons notre Conscience et acceptons simplement que cela doit être vraiment ce qu’est la vérité. Bien sûr, cela est faux. Quand c’est si puissant, presque toujours c‘est le contraire. C’est notre ego qui est si enflammé. Habituellement, cette puissante pensée ou émotion que nous avons ne sont pas ce qui est réel. C’est notre ego.

Maintenant, voici la chose! Nous associons souvent l’ego avec la souffrance, n’est-ce pas? Mais, l’émotion qui arrive peut ne pas se sentir comme la souffrance. Elle sent bien, et nous ne la voyons pas pour ce qu’elle est. En cet instant de fierté de soi nous ne la voyons pas comme de la souffrance. Nous ne la reconnaissons pas pour ce qu’elle est. Ça sent bien. En termes psychologiques Occidentaux, c’est egosyntonique. Egosyntonique signifie que ça sent bien à l’ego, mais c’est toujours l’ego. Le contraire d’egosyntonique est égodystonique ce qui signifie que l’ego ne l’aime pas. Mais dans les deux cas de egosyntonic et égodystonique, ils sont à la fois l’ego. Tout simplement parce que nous avons une émotion, et si l’émotion sent bien, ou, parce que nous avons une série de pensées et les pensées semblent être bon, ou agréable, ou plaisant, ou tout autre mot que vous pouvez utiliser pour le décrire, cela ne veut pas dire que c’est en fait l’Être, la Conscience, l’Essence. Cela ne signifie pas qu’elle est inconditionnée, un type d’expression de Conscience pure inconditionnée. Nous devons réfléchir à tout cela.

Un autre aspect de l’amour filial ou l’amour storgique est le Chemin lui-même. Sans cette expérience, ou relation avec l’Être Intérieur, nous ne pouvons pas marcher sur le Chemin. Il faut au moins commencer à comprendre l’Être, même si juste «une graine de moutarde» de foi. Cette graine de moutarde de foi est le lien qu’il existe un Chemin. Il y a un Être, une étoile atomique qui brille sur nous, qui sourit toujours sur nous, et que notre existence a un but, et que le but est d’être l’Être. Il y a un moyen pour nous de retourner à cet Être et ce moyen est le Chemin.

Notre vraie nature est ce que nous appelons «l’Être» et la raison de l’Être est d’être ce même Être lui-même, d’être une lumière elle-même. Parce que notre vraie nature est dans tel Être, la libération est possible. Si nous n’avions pas un Être, la libération est impossible. Si nous n’avions pas un Être, le Chemin est impossible. Ainsi, le Chemin est possible parce que nous avons notre Être Intérieur. Par conséquent, parce que la libération est possible, vous devez vous engager dans le Chemin de la libération. Pas pour une autre raison! Pas à cause de «ceci» ou «cela», parce que les choses sont bien, ou parce que vous aurez un avenir agréable. Vous devez vous engager dans le Chemin de la libération parce que la libération est possible, et vous êtes l’Âme, la Conscience qui doit revenir.

Le sens de la vie est de marcher sur ce Chemin. Tout le sens de ce qu’est la vie, est l’Être lui-même. L’Être est la vie. Marcher sur le Chemin c’est vivre. Ne pas marcher sur le Chemin est d’être mort. C’est ce que Jésus a dit : «suivez-moi et laisse les morts enterrer leurs morts» et «Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renonce et prenne sa croix, et qu’il me suive». Jésus parlait d’un Chemin. Ce premier type d’amour filial initiatique, est lié à la marche sur le Chemin parce que chaque étape sur ce Chemin expérimente cet amour dans un degré de plus en plus grand.

Nous passons au Deuxième Logos où nous parlons de l’amour agapique. Nous allons lire le Nouveau Testament au sujet du Sermon sur le Mont,

«Vous avez entendu qu’il a été dit: Tu aimeras ton prochain, et haïras ton ennemi. Mais je vous le dis: Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent; que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense avez-vous? Les publicains ne font-ils pas de même? Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous plus que d’autres? Les publicains ne font-ils donc pas de même? Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait.» Matthieu 5: 43-48

Ces belles paroles sont lus par tout Chrétien, mais je l’ai trouvé si intéressant quand j’ai entendu une partie de la façon dont ils ont appris cette écriture. C’est l’amour agapique, cet amour universel. Comme je l’ai déjà dit, ceux qui enseignent ce type d’amour comme un amour d’action, que vous devriez aimer votre ennemi et l’aider, mais vous ne devez pas nécessairement sentir qu’ils sont votre frère ou votre sœur. C’est faux. Nous avons besoin de nous sentir profondément unis à tous les Êtres. Il n’y a pas d’autre moyen d’incarner ces enseignements autres qu’à travers la réflexion profonde et la Méditation. Il n’y a aucun moyen d’aimer vos ennemis en vérité sans détruire votre ego. Si nous avons l’intolérance, la jalousie, la haine ou même l’ennui envers une autre personne, un certain ego lié à cela. Parce que même l’ennui, si quelqu’un vous ennuie, vous devriez réfléchir. Si vous n’avez pas une spontanéité naturelle de l’amour envers une personne, alors nous avons du travail à faire. Il est très facile de voir que nous avons beaucoup de travail à faire.

Comment pouvons-nous devenir parfaits comme notre Père qui est au cieux est parfait? Encore une fois, cela est seulement possible si nous comprenons, si nous comprenons réellement. Nous devons comprendre ce qu’est notre Être Intérieur et nous devons comprendre la nature de ces autres Êtres qui nous entourent. Quand quelqu’un vous méprise ou vous fait du mal, par la nature du fait que vous vous sentez déjà bléssé signifie que vous avez inconsciemment et mécaniquement transformé cette impression en fonction de votre ego. Si c’est déjà blessant, l’ego a déjà transformé cette impression de la personne qui vous calomnie ou qui vous manque de respect, ou quoi que ce soit.

Comprendre que si vous vous sentez déjà blessé, la transformation est déjà en cours. Et si vous vous ennuyez par la compagnie de quelqu’un, vous ne les détestez pas nécessairement, mais ils sont ennuyeux, cela représente aussi une certaine transformation de l’énergie. Parce que l’ennui est souvent sous la haine, que nous ne voulons pas admettre, quelque chose que nous ne voulons pas de quelqu’un. Il y a beaucoup de justifications que nous faisons, très subtiles. Nous nous cachons à notre soi parce que le travail est assez difficile et rigoureux.

Maintenant, la deuxième citation liée à l’amour agapique est dans Exode 23, versets 4-5:

«Si tu rencontre le bœuf [l’ego] de ton ennemi ou son âne [mental subjectif] s’égarer [dans le faux raisonnement], tu [l’Essence] ne manqueras le ramener à lui à nouveau [à travers la Méditation compatissante]. Si tu vois l’âne [mental subjectif] de celui qui te hait [l’ego] se trouvant sous sa charge [d’afflictions émotionnelles], et refrains d’aider son maître [l’Être], tu [l’Essence] doit sûrement l’aider avec cela.»

Si vous lisez ceci dans un niveau externe, c’est un autre bon enseignement sur vivre bien, aider les autres. Mais si nous lisons cela plus psychologiquement, initiatiquement, nous pouvons comprendre que l’ennemi est notre propre ego. L’ennemi est notre soi. L’âne ou le bœuf est lié à notre mental subjectif, notre mental. Lorsque notre mental s’égare, il va dans un faux raisonnement. Notre mental souffre et nous sommes pris dans cette souffrance. Nous sommes cette souffrance. Mais à travers notre Méditation, notre Conscience peut ramener ce mental en équilibre, en paix.

Nous devons comprendre comment nos émotions nous affligent parce que nous nous sentons accablés dans la vie – l’âne se sent très alourdi – et quand l’âne se sent très accablée, quand le mental se sent très alourdi, nous pensons qu’il est impossible de travailler réellement spirituellement. Nous devons reconnaître que le mental est pris dans l’ego. Nous devons libérer l’Essence dans la Méditation pour comprendre l’ego.

De plus, quand nous voyons l’âne d’une autre personne, le mental d’une autre personne s’égarer – nous voyons une autre personne nous infliger avec leurs afflictions mentales – nous devons faire preuve de compassion envers eux. Nous devons comprendre qu’ils ont un Être Intérieur aussi et c’est juste leur ego qui a tant de souffrances et de haines. Ils pourraient cracher vers nous, mais si nous comprenons, si nous voyons l’ego pour l’ego, si nous voyons la Conscience intérieure pour la Conscience intérieure, alors nous pouvons aimer ce qui est en mesure de recevoir cet amour et de savoir comment agir. Ce que cela signifie c’est toujours quelque chose de différent. Cela ne signifie pas que vous essayez juste de les embrasser et leur dire les choses d’amour. Ce n’est pas du tout cela en général. Il y a habituellement une façon très habile d’aider une personne à se calmer afin qu’ils puissent sortir de leur propre affliction et revenir à un certain équilibre à nouveau. Vous pouvez les aider. Vous pouvez les aider à stabiliser leur mental peut-être, mais parfois il faut marcher loin. Tout comme ils disent, vous ne pouvez pas aider quelqu’un d’autre qui se noie si vous vous noyez. Par conséquent, nous devons être vraiment conscients de la façon dont nous aidons les autres. Nous devons savoir quand nous sommes déséquilibrés.

«Vous avez entendu qu’il a été dit: Œil pour œil et dent pour dent: Mais je vous le dis, ne résistez pas au méchant mais à celui qui vous frappe sur la joue droite, présentez-lui aussi l’autre joue.» Matthieu 5:38, 39

Cela signifie tourner la joue, n’est-ce pas? Ce que nous pouvons dire à ce sujet est, bien sûr, ce n’est pas des altercations physiques. C‘est sur la façon dont nous nous sentons blessés par la manière dont quelqu’un pourrait nous attaquer, par leurs propres pensées et émotions. Si quelqu’un nous frappe sur notre joue droite, eh bien, le côté droit signifie de bonnes œuvres. Il se peut que nous sommes attaqués pour nos vertus, ou sommes attaqués en faisant quelque chose de vraiment bien. C’est-à-dire travailler sur le côté «droit». Mais alors, ils nous attaquent en fonction de notre côté gauche. Nous essayons de faire quelque chose de positif, ils nous ont frappé sur notre joue droite, mais ils nous attaquent en fait pour notre joue gauche parce que nous avons l’ego aussi. D’autres voient nos fautes. Par conséquent, si quelqu’un nous attaque, nous devons être ouverts à cela, et dire «Peut-être que vous avez raison, j’ai beaucoup de problèmes aussi. J’ai des problèmes, ou, je peux comprendre votre point de vue. Je vois que j’ai des imperfections aussi.» Voilà ce que cela signifie tourner votre joue gauche. C’est accepter et voir le point de vue de la personne qui peut être vous attaque.

«Et si ton œil droit te blesse, arrache-le et jette-le loin de toi; car il est avantageux pour toi qu’un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier ne soit pas jeté en enfer.» Matthieu 05:29

Ceci, bien sûr, est d’ordre psychologique. Ici, il parle de l’œil, l’organe, l’œil, mais réellement c’est la même chose que de dire notre «Moi», notre ego. Parce que c’est notre ego qui voit le monde, n’est-ce pas? Il est préférable pour nous d’éliminer notre ego que d’avoir aller toute notre Essence en enfer. Ainsi, pour obtenir l’amour agapique nous devons couper nos «Mois».

Enfin, il y a un verset que nous citons souvent:

«Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : Tu ne commettras d’Adultère : Mais je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a commis l’adultère avec elle dans son cœur.» Matthieu 5: 27-28

Cela montre réellement la nature profonde de ce qu’est le vrai amour. Cela ne concerne pas les actions extérieures de faire quelque chose, n’est-ce pas? Cela concerne la façon dont notre psychologie, ou notre Âme, transforme l’énergie et si nous avons ces modèles bien ancrées de mal-transformation de l’énergie, notre ego autrement dit, nous ne pouvons pas atteindre ces niveaux plus élevés de l’énergie. Nous ne pouvons pas aller dans des états plus élevés de Conscience.

Enfin, le troisième type d’amour, bien sûr, est lié à Eros ou l’amour érotique. Et, comme nous l’avons dit, le mot «érotique» ne signifie pas luxure. Cela signifie le type d’amour qui se manifeste entre deux âmes. Et quand nous disons deux âmes, physiquement cela signifie entre mari et femme. Mais initiatiquement, mari et femme en union représentent une union de l’Âme Humaine avec l’Âme Spirituelle.

L’Être ou l’Intime a deux âmes – l’Âme Spirituelle et l’Âme Humaine. En général, l’Âme Spirituelle est décrite comme une Âme féminine et l’Âme Humaine est décrite comme une Âme masculine, parce que l’Âme Spirituelle est ce qui reçoit ces éléments.

Comme je le disais avant, quand on marche sur le Chemin de l’Initiation certaines qualités acquises ne vont jamais et c’est parce que ce sont les qualités qui vont dans l’Âme Spirituelle. L’Âme Humaine est un épanouissement de l’Âme Spirituelle, l’Âme Humaine obtient aussi ces avantages. L’Âme Humaine tire son pouvoir et ses vertus ultimement de l’Âme Spirituelle, mais si l’Âme Humaine tombe dans la dégénérescence, l’Âme Spirituelle les prend, alors l’Âme Humaine souffre. Nous devons comprendre cette dualité, cette dichotomie. L’Âme Spirituelle en ce sens est réceptive et, par conséquent, nous disons féminine, et l’Âme Humaine a cette action héroïque qui travaille et lutte contre l’ego. Par conséquent, nous disons qu’elle est masculine.

Parfois, la question se pose, comment peut-on comprendre cela si l’on est une femme? Parce que la façon dont Samael parle au sujet de son processus d’initiation, comment il rencontrait son Âme Divine, sa Divine Guenièvre et toutes ces choses, et expérimenter l’Âme divine comme une femme attendant son héros pour le mariage. Bien sûr, si vous êtes un homme et en lisant ces livres, c’est logique. Mais si vous êtes une femme, vous ne pouvez pas être sûr. La réalité est que vous pouvez imaginer le contraire. Cette autre face de votre Âme, l’Âme Divine, est le sexe opposé. Si vous êtes une femme, voyez votre Âme Divine comme votre prince intérieur. C’est tout à fait bien et c’est naturel. De toute évidence, notre vraie nature est androgyne, notre vraie nature est liée aux aspects supérieurs, n’est-ce pas? Mais ici, nous avons cette Conscience en rapport avec notre corps physique, nous nous relions naturellement au sexe opposé, donc nous devons travailler avec et le comprendre.

L’Âme Spirituelle a fait beaucoup de qualités puissantes qui sont liées à la terreur de la Loi, au Karma, et c’est une Sephirah très énergétique aussi. Il y a des énergies masculine et féminine dans tous les Sephiroth. Le Chemin de l’initiation est un Chemin d’intégration et de manifestation de tous les aspects de l’Être, donc il y a toutes ces unions qui se produisent dans de plus en plus de degrés supérieurs. Cela se produit à travers le Troisième Logos, et la transformation de l’énergie sexuelle génère ces qualités et fertilise tous les Sephiroth, créant ainsi une intégration de l’Être.

Bien sûr, cela joue physiquement à travers le mariage, à travers l’union sexuelle entre mari et femme.

Dans Le Mystère de la Fleuraison d’Or Samaël Aun Weor écrit,

«Femmes, écoutez-moi: Shakti doit être vécue royalement pendant les rapports sexuels comme Maya-Shakti (Femme-Eve-Déesse). C’est seulement de cette façon que vous pouvez réussir dans le consubstantiation de l’amour dans la réalité psycho-physiologique de votre nature. L’homme Gnostique doit personnifier Shiva (l’Esprit Saint) durant le Sahaja Maïthuna (Magie Sexuelle) et se sentir inondé de cette merveilleuse force du Troisième Logos.»

Ainsi, d’une manière très naturelle le couple pratiquant le Sahaja Maïthuna devrait réellement se voir comme un principe divin, comme le principe divin opposé. L’homme devrait voir sa femme comme Shakti, sa Déesse, et la femme devrait voir son homme comme Dieu ou Shiva. C’est cette qualité que vous recherchez pour aider à engendrer l’opposé.

«Le baiser est la consécration mystique de deux âmes qui expriment avec enthousiasme d’une manière sensorielle ce qu’elles vivent dans leur intérieur. L’acte sexuel devient la consubstantialisation de l’amour dans la réalité psycho-physiologique de notre nature. Le Mariage Parfait est l’union de deux êtres; l’un qui aime plus et l’autre qui aime mieux. L’amour est la religion la plus accessible. Hermes Trismégiste, le trois fois grand Dieu Ibis de Thot, a dit: «Je te donne l’amour, dans lequel est contenu le Summum de la sagesse.» – L’Amour (conférence)

Le troisième type d’amour est transformatrice. Il est créatif, évidemment. Il est le pouvoir même de la création qui se manifeste en nous, et que nous avons parlé dans quelques conférences passées dans ce cours, que la transformation de l’énergie sexuelle crée quelque chose de nouveau à l’intérieur de nous-mêmes. C’est une manifestation sublime, et évidemment, tous ces aspects, toutes ces autres qualités de l’amour que nous parlons sont tous liés entre eux, donc l’on ressent toute la plénitude d’être une partie de leur propre Être Intérieur.

Samaël Aun Weor déclare que la jouissance sexuelle est un droit légitime de l’être humain, mais que nous devons éliminer totalement notre ego, notre désir, notre luxure. C’est un long processus, mais à l’intérieur toute cette confusion et chaos se trouve le vrai bonheur et joie, non liés à des sensations, mais liés à des états de Conscience qui n’ont aucun type de vouloir ou d’envie. Nous avons beaucoup d’ego et beaucoup de luxure donc nous devons travailler pour annihiler tout cela.

La luxure est quelque chose qui est lié à un type d’ignorance fondationnelle ou fondamentale, ou naïveté, que nous avons. En raison de cette ignorance fondamentale, nous finissons par transformer les pulsions sexuelles de manière qui créent l’ego, et alors l’ego se tient vraiment, et transforme toujours les impressions de la mauvaise façon. Néanmoins, nous avons la Conscience et nous sommes capable de développer cette Conscience, de sorte que l’ignorance fondamentale se transforme en Conscience fondamentale ou auto-Conscience. L’Essence-Conscience est là avant que l’ego n’arrive, mais l’Essence au début est innocente. Elle ne connaît pas le Bien et le Mal. Cette même Essence devient consciente, elle se développe en Conscience éveillée et elle transforme cette ignorance fondamentale en sagesse fondamentale. Telle est la sagesse qui va jusqu’à l’Âme Spirituelle et donne la lumière à toutes les propriétés de l’Être. Par conséquent, L’Être est déjà, mais il lui manque cette connaissance fondamentale.

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Conclusion

En révision, le premier est cet amour storgique ou filial. Ce que cela signifie est de sentir que l’on est un enfant de l’Être, mais je dirais même cela autrement, et dire que c’est une compréhension que l’on est un enfant de l’Être. Maintenant comprendre que l’on est un enfant de l’Être, nous avons cela peu à peu, et que nous avons plus d’expérience dans la Méditation, si nous avons l’illumination du vide, si nous expérimentons le vide illuminé, alors nous commençons vraiment à comprendre la nature de l’Être. Le vide est cet Espace Abstrait. L’illumination de ce vide est notre Conscience ou Conscience de ce vide. L’expérience de l’illumination du vide est la Conscience de notre vraie nature. Si nous avons cela, si nous développons de la familiarité avec cela, nous comprenons cela de plus en plus profondément à travers l’expérience et nous oublions de moins en moins notre Être d’instant en instant. Bien sûr, si vous avez une pleine illumination du vide, nous ne l’oublions jamais. Mais nous expérimentons des niveaux différents, nous avons donc des expériences différentes par rapport au plan Astral, plan Mental ou des niveaux plus supérieurs. Vous pourriez avoir un rêve profond par exemple qui est très significatif, utile pour comprendre ce qu’est notre Être à un certain niveau. Ce n’est pas la compréhension finale. C’est toujours lié à peut-être les plans Astral ou Mental, même si c’est l’aspect supérieur de ceux-ci. Vous pouvez avoir des expériences liées à la sixième dimension ou à la septième dimension ou même des expériences liées à cet Espace Abstrait.

Comme vous réalisez cela de plus en plus, vous ne connaissez pas ces choses intellectuellement, vous les comprenez. Vous êtes conscient de celle-ci et vous ne l’oubliez pas. Donc, comme vous expérimentez ces choses, si vous êtes dédié dans votre pratique de Méditation, vous commencez à avoir ces expériences, et plus vous les avez, plus vous êtes capable de transformer toutes les impressions de la vie.

Nous travaillons des deux côtés. Nous parlons de travailler concrètement avec des informations très factuelles et pratiques sur ce qui est arrivé dans notre jour, et comprendre cela – la rétrospection et la compréhension des très petits extraits particuliers de notre vie pour les comprendre. De plus, et ceci est de l’autre côté du spectre, avoir ces expériences mystiques nous aide à comprendre la nature de notre Être. L’un est de comprendre la nature de l’ego et l’autre est de comprendre la nature de l’Être. Si nous faisons l’effort pour l’illumination du vide et le résultat est une compréhension spontanée, instant après instant, que nous sommes un enfant de l’Être. Nous savons notre vraie nature et, par conséquent, nous avons l’amour filial.

En second lieu, est l’amour agapique et cela est ce qu’est l’autre aspect, la mort radicale et totale de l’ego, 100%. Si nous y parvenons, nous avons spontanément la compassion et l’amour universel pour tous les Êtres. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons avoir à travers l’argumentation ou le dialogue intellectuel. Nous devons réellement détruire notre ego. Le prix de ceci est notre vie même. La question est, qui peut se permettre un tel luxe? Mieux encore, qui ne peut se permettre de ne pas avoir un tel luxe?

Bien sûr, dans le troisième type, l’amour érotique, nous faisons l’effort de la transmutation de notre énergie sexuelle créatrice. Que ce soit en tant que célibataire à travers le pranayama et d’autres types d’activités ésotériques (comme des mantras, des chaînes, etc.). Ou, en tant que couple marié dans l’acte sexuel lui-même. Eros Résulte dans une communion transcendantale, l’intégration de votre Être Intérieur ou l’épanouissement des fleurs de l’Âme. Il y a différents niveaux que vous pouvez parler au sujet de cela. De l’aspect le plus élevé est l’intégration de votre Être, toutes les parties de votre Être venant ensemble.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 07: Ethics, Love, and The Path

Machinerie de l’Âme 06 : Éthique Révolutionnaire Gnostique

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

L’initiation est un processus très intime pour l’Âme. L’initiation n’a rien à voir avec le développement de notre personnalité ou avec la façon dont nous pouvons devenir intellectuels, ni avec l’éloquence de nos pensées. L’initiation est l’étape du développement de toutes les capacités, de toutes les vertus et de tous les pouvoirs de l’Âme. Nous parlons souvent de l’initiation parce qu’il est très important de comprendre que notre état actuel, notre condition actuelle, n’est pas quelque chose de complet. Nous devons accomplir un travail, et nous devons marcher sur un chemin, un chemin d’initiation.

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Le mot lui-même, initiation, vient de initier qui signifie «commencer quelque chose, commencer». Nous devons donc commencer ce développement, mais il y a de nombreux aspects ou niveaux différents et dans chacun de ces aspects, nous devons initier un développement. Tant d’étudiants souhaitent acquérir certains pouvoirs de l’Âme, mais la réalité est que, avant de pouvoir traverser ou vraiment marcher sur le Chemin de l’Initiation, nous devons développer un équilibre psychologique en nous-mêmes. Nous devons développer l’équilibre. C’est un processus lié à la mort psychologique et, bien sûr, lié à la naissance. Nous devons donner naissance à de nombreuses facultés à l’intérieur de nous afin de devenir équilibrés.

Dans le livre, Fondamentaux de l’Éducation Gnostique, Samael Aun Weor écrit que,

«La vérité est qu’avant que l’individu acquière de nouvelles facultés ou pouvoirs qu’il ne connaît même pas de près et qu’il ne possède pas, il doit d’abord acquérir les facultés et les pouvoirs qu’il pense erronément avoir, mais en effet qu’il n’a pas.»

Nous parlons de façon très directe, et le Maître parle et écrit de façon très directe sur les méthodes puissantes d’éveil et certaines expériences qui peuvent se produire. L’étudiant est inspiré à vouloir marcher sur cette voie, et développer ces capacités, ces qualités, mais la réalité est qu’il faut beaucoup de travail préparatoire avant de pouvoir légitimement marcher sur le Chemin de l’Initiation. Si nous voulons marcher sur le Chemin de l’Initiation, nous devons savoir quelle est cette base.

C’est pourquoi Samael écrit dans Le Mariage Parfait que l’amour est la base et le fondement de l’initiation. Il faut savoir aimer. Maintenant, l’amour est un mot qui se passe comme si c’était quelque chose d’ordinaire et de commun. Nous parlons d’aimer un repas que nous avons mangé ou une robe ou une tenue que nous avons achetée, que nous «aimons» simplement. Un tel langage dilue vraiment ce que nous essayons réellement de montrer quand nous parlons d’amour, parce que l’amour est vraiment transcendantal. C’est quelque chose qui est lié à l’Âme et lié au vrai bonheur et à la félicité. Nous avons été mal-éduqués et conditionnés pour vraiment oublier ce qu’est le vrai bonheur.

Pour développer l’amour, nous devons parler d’éthique. L’éthique est souvent comprise comme des règles ou certains protocoles de comportement, et à notre époque moderne, beaucoup d’aspirants pensent que le fait d’avoir beaucoup de règles ou de préceptes à suivre représente un type d’enseignement inférieur ou inutile. La vérité est que nous devons finalement suivre notre propre Être intérieur, mais c’est aussi un fait que nous sommes complètement perdus, nous sommes dans les ténèbres, nous ne sommes pas éveillés et, par conséquent, naïvement croyons que nous pouvons savoir marcher sur le chemin, que nous pouvons reconnaître quels vrais états libérés de Conscience sans suivre aucune direction, eh bien c’est absurde, c’est ridicule. Il n’y a jamais eu un enseignant ou un prophète qui n’avait son propre enseignant qui les guidait et que de tels enseignants écoutaient toujours la Loi, la véritable conduite éthique qui est nécessaire.

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Nous devons comprendre que lorsque nous disons «éthique», nous aimons dire «éthique révolutionnaire», afin de la différencier d’un type de code moral mécanique qui est souvent proliféré comme étant ce qui est la bonne façon de se comporter ou ce qui fait une bonne personne à simplement suivre un ensemble de règles. L’éthique révolutionnaire pointe donc toujours vers une compréhension psychologique de l’être humain. Nous devons nous comprendre psychologiquement. Au lieu de considérer l’éthique comme un ensemble de règles qui limitent en quelque sorte ses comportements, l’éthique est en fait la structure qui permet à notre Être véritable, qui permet à notre Conscience de se manifester sans être obscurcie ni inconditionnée. Notre Conscience, notre Âme, une de ses natures ou qualités innées est celle du bonheur – le vrai bonheur, la béatitude – et celle de l’amour complet.

Maintenant, c’est agréable à dire, mais la réalité est que moment par moment nous avons un ensemble de facteurs qui interdisent le flux naturel et spontané de cette nature heureuse et vivante que nous avons de manière inhérente, et, telle nature que nous avons est tout ce que nous devons avoir pour le bonheur. Nous n’avons besoin de rien en dehors de nous-mêmes à cet égard. Donc, si nous pouvons accepter cette notion, que toutes les Écritures disent – que «le bonheur vient de l’intérieur» – alors nous devons logiquement conclure que tous ces désirs que nous avons, les envies que nous avons et toutes les réactions que nous avons ne sont pas compatissants et heureux, ou liés au contentement, alors toutes ces choses que nous avons – comme la colère, la jalousie et l’orgueil – ne doivent pas être notre vrai Soi. Par conséquent, si nous devions nous exprimer dans ces éléments, nous n’allons jamais atteindre le bonheur. Nous allons nous conditionner à être plus mécaniques et enfermés dans ce conditionnement, dans cette souffrance. Donc, quand nous parlons d’éthique, nous devons en parler d’un point de vue psychologique. Nous devons comprendre que l’éthique est la structure qui nous met en place avec une psychologie équilibrée, qui permet à nos qualités intérieures de beauté, de force, de volonté, de compassion, etc., de se répandre spontanément dans le monde.

Samael Aun Weor écrit dans Le Pouvoir Spirituel du Son que :

«Il est clair que pour désintégrer le «Moi», une éthique révolutionnaire basée sur la psychologie est nécessaire…»

Nous pouvons relier l’éthique révolutionnaire à nos trois cerveaux et affirmer que: l’éthique révolutionnaire sont les pensées, les émotions et les comportements qui transforment ou révolutionnent l’énergie de la vie d’une manière qui favorise notre libération psychologique.

Souvent, le nouvel étudiant qui est très intéressé par ces enseignements veut avoir toutes les expériences profondes et toutes les capacités profondes, mais ils sautent ou ne réalisent pas qu’ils ont besoin de regarder le moment même de leur vie maintenant, et de comprendre ce qui se passe dans ce moment précis, au lieu d’essayer de réaliser un moment futur pour développer quelque chose dont ils n’ont aucune compréhension. Si vous ne comprenez pas qui vous êtes aujourd’hui, vous ne pourrez jamais développer ces pouvoirs suprasensibles.

Ainsi, le véritable amour peut seulement se manifester à travers une véritable conduite éthique. Au début, tous les préceptes de l’éthique, la conduite éthique, toutes les choses que nous devrions faire, d’abord ils sont conceptuels parce que nous ne les avons pas encore fait. Mais à mesure que nous commençons à les vivre, nous commençons à les incarner, et au lieu d’être ces règles externes, elles deviennent très naturelles. Maintenant, ce que nous ne faisons pas, c’est énoncer un tas de règles et simplement dire «suivez ces règles». Cela ne marcherait jamais. C’est fondamentalement ce que beaucoup de religions font ces jours-ci, et même si un aspirant est très motivé pour suivre toutes ces règles, ce qui arrive finalement, le plus souvent, est un certain type de perte d’intérêt, ou un certain type de crack qui se produit dans la personne. Cela peut même être très traumatisant, car il est presque impossible de vivre ces objectifs extrêmement élevés dans la vie, des enseignements tels qu’ils sont énoncés. Donc, si vous ne devenez pas psychologique dans votre application de l’éthique, ils sont impossibles à réaliser. Par exemple, les enseignements tels que ceux que Jésus déclare sur le Sermon sur le Mont. Sans devenir psychologique dans votre travail éthique, vous finissez par devenir plus complaisant et peut-être même penser qu’il est même impossible de réaliser une transformation.

Emprisonnement Psychologique

Pour traiter de l’éthique dans un sens psychologique, nous pouvons contextualiser les réalisations nécessaires dans un couple d’énoncés. Le premier, bien sûr, est que nous devons comprendre la réalité de notre condition psychologique. Peut-être pas la réalité pleine et complète de notre condition psychologique, mais nous devrions comprendre que nous avons un ensemble de facteurs qui nous empêchent d’être spontanément heureux ou compatissants à un moment particulier. Si je vous demandais simplement de laisser tomber toutes vos pensées, et de vider votre sens émotionnel de tout contenu, et maintenant incarner la compassion complète et totale pour le monde entier, toute la journée, à partir d’aujourd’hui jusqu’au jour où vous mourrez, ce serait impossible. C’est parce que nous n’avons pas la liberté de le faire. Nous avons beaucoup de facteurs, nous avons beaucoup d’obscurcissements et d’afflictions. En d’autres termes, nous avons l’ego qui est vraiment un ensemble d’égos.

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Donc, la réalité est que nous sommes emprisonnés psychologiquement. Nous ne sommes pas libres. Si nous n’acceptons pas que nous avons un type d’emprisonnement psychologique, un type de souffrance qui se passe à cause de cela, alors vous n’allez jamais vraiment avoir la motivation de vouloir vous affranchir de cette condition. La première chose dont nous avons besoin, non seulement accepter mais commencer à accepter et à comprendre, est la réalité de notre emprisonnement psychologique. Certainement, si quelqu’un n’est pas intéressé par un travail spirituel, ils n’acceptent probablement pas cela. Mais même si nous sommes dans ces enseignements et que nous l’acceptons, nous pourrions seulement l’accepter à un niveau superficiel. En d’autres termes, nous devenons très satisfaits de notre situation dans la vie. Parfois, il n’y a pas beaucoup de souffrances extérieures ou très aiguës, donc nous ne pouvons pas vraiment incarner ou nous souvenir que notre état de Conscience est endormi, et que nos capacités réelles sont inexploitées et incapables d’être exprimées, et que nous ne sommes pas vraiment psychologiquement libre.

Afin de comprendre la réalité de l’emprisonnement psychologique, vous devez commencer à regarder à l’intérieur de vous-même. Vous devez commencer à méditer, et utiliser la Pleine Conscience et l’auto-observation tout au long de la journée, pour voir quels sont vos processus psychologiques. En termes simples: si les pensées arrivent sans votre approbation préalable, avec juste une spontanéité, et que ce sont des pensées qui n’incarnent pas les principes de la vie que vous souhaitez incarner, alors pourquoi cette pensée apparaît-elle? Si ces pensées apparaissent liées à l’identification aux choses matérielles, à la jalousie, à l’orgueil, à la colère, etc. etc., toutes ces choses qui apparaissent, si ces choses apparaissent dans votre mental, vous devez comprendre à traiter peu à peu de la raison pour laquelle ils apparaissent. Nous devons donc comprendre la réalité de notre emprisonnement psychologique.

Cela mène à la prochaine étape qui est que non seulement l’emprisonnement psychologique est une réalité, mais qu’il y a des causes et des résultats qui se produisent dans ce processus. Que notre condition actuelle n’est pas un état aléatoire, absurde. Que c’est en fait le résultat de toutes ces conditions préalables qui se réunissent, moment par moment, formant notre état d’esprit. De même, il y a un moyen d’appliquer un ensemble de forces qui pourrait provoquer l’effilochage ou la désintégration de tous les facteurs de conditionnement qui produisent la souffrance. Donc, non seulement nous sommes psychologiquement emprisonnés, mais il y a une relation de cause à effet. Par conséquent, il y a une possibilité de défaire ces modèles négatifs de comportement, les modèles négatifs d’émotions et les modes de pensée négatifs. Il est donc possible d’être émancipé. Nous devons accepter cela.

Quatrièmement, et finalement, non seulement cela est possible, mais il y a un enseignement sur la façon de parvenir à cette émancipation. Bien sûr, ce sont tous les vrais enseignements authentiques de la religion et de diverses traditions spirituelles. Réellement ces quatre déclarations sont juste une manière différente d’énoncer les Quatre Nobles Vérités du Bouddha. Il est assez facile d’être présenté avec ces Quatre Nobles Vérités et de croire automatiquement que nous incarnons la réalité de ces déclarations, mais en réalité il faut beaucoup d’efforts et de discipline pour vraiment connaître ces quatre affirmations comme un fait à l’intérieur de vous. Il faut une bonne quantité de travail.

La chose la plus facile à connaître est la réalité de notre emprisonnement psychologique, évidemment. La deuxième chose est qu’il y a une relation de cause à effet. En d’autres termes, le monde nous apparaît, et d’une certaine manière les impressions de la vie viennent dans notre psyché, et quelque chose à ce sujet provoque une réaction dans notre mental et dans nos émotions et dans nos impulsions. Donc la façon dont nous répondons renforce nos schémas de pensée, etc. Nous commençons à apprendre la Première puis la Deuxième Noble Vérité, et ensuite la Troisième est que parce que nous commençons à voir qu’il y a une relation qui se passe – que nos pensées n’apparaissent pas au hasard et parce qu’il y a des relations existantes – nous commençons à réaliser «oui, il y a une possibilité que je puisse transformer mon état d’esprit.»

Alors la Quatrième, bien sûr, est la connaissance exacte de la façon d’atteindre cette émancipation. Et peu à peu, à mesure que vous atteignez niveau par niveau de plus grands degrés de Conscience libérée, vous savez que c’est un fait et, bien sûr, nous pouvons citer beaucoup d’enseignants. Jésus a déclaré que nous devons «naître de nouveau». Il a déclaré que «Je suis le chemin, la vérité et la vie» et que «dans votre patience vous possédez vos Âmes ». Ainsi, il indiquait le développement de l’Âme, une renaissance de notre Âme pour donner naissance à une Âme authentique. Le Bouddha a déclaré: «Maintenant ceci, bhikkhus, est la noble vérité de la voie menant à la cessation de la souffrance: c’est ce noble octuple chemin; c’est-à-dire, une vue juste, une intention juste, un discours juste, une action juste, un manière de vivre juste, un effort juste, une attention juste, une concentration juste».

Et dans la Bhagavad-gita, Krishna parle à Arjuna: «La nature divine est réputée pour la libération et la démoniaque pour la servitude. Ne t’afflige pas, ô Arjuna, car tu es né avec des propriétés divines!» Donc, dans ce cas, Arjuna représente notre Âme et Krishna représente les mêmes principes que le Christ. Nous avons ces propriétés divines. Ces propriétés divines sont les propriétés de notre Âme, de notre psyché, de notre Conscience. Les propriétés démoniaques ou bondages, eh bien ceux-là, bien sûr, sont des egos, nos afflictions.

Qu’est-ce qui est Libéré de la Souffrance?

Cela nous amène à notre prochain sujet, qui est de comprendre exactement ce qui est libéré? Nous pouvons pointer vers l’Arbre de Vie tout entier et il y a divers aspects de l’Être représentés là. Au plus bas aspect lié à Malkuth est notre corps physique. Ensuite, nous avons l’Âme qui est liée à nos émotions, à notre mental et à notre volonté (Conscience humaine ou Âme Humaine). Alors l’Esprit est lié à l’Âme Spirituelle et à l’Intime. Au-dessus de l’Esprit se trouve un autre niveau appelé Le Logos ou Christ.

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La partie de l’Être qui tombe dans la souffrance est l’Âme. L’Esprit représente les principes divins qui sont déjà «Être». Vous voyez l’Être est déjà, mais il y a certaines qualités qui ne peuvent être développées que par un processus de développement de l’Âme, pour que l’Âme traverse tout le drame d’avoir une Conscience qui est endormie et surmonter les tentations du désir et apprendre fondamentalement les forces du bien et du mal telles qu’elles sont énoncées dans la Bible. À travers le travail de l’Âme, elle se libère de son propre conditionnement, de son propre karma, et la connaissance de toutes les propriétés de l’Esprit est connue. L’Esprit a ce bonheur et cette béatitude innées, mais il y a l’élément manquant de la connaissance de toutes ces propriétés, et l’Âme développe cela. L’Âme fait toutes ces œuvres et les vapeurs ou les parfums de la connaissance montent à l’Esprit. L’Esprit est tout ce qui est déjà. L’Esprit a toutes ces belles qualités, mais la seule qualité essentielle qui manque est l’auto-connaissance de toutes ces qualités, et le seul moyen de développer ces qualités est que l’Âme traverse tous les drames que traverse l’Âme. L’Âme tombe dans la souffrance et dans le karma parce qu’il y a ce manque d’auto-connaissance. Il y a un type d’ignorance fondamentale, et cette ignorance est représentée comme ne connaissant pas le bien et le mal dans la Bible.

L’Âme est ce qui accumule la connaissance du bien et du mal. Elle doit être acquise. L’Âme est un élément, et cet élément est notre plus haut principe de ce que nous sommes actuellement, parce que certainement nous ne sommes pas notre corps physique, nous ne sommes pas notre personnalité ou notre nom; toutes ces choses disparaissent, et nous ne sommes même pas nos pensées ou nos émotions. Dans une analyse similaire à travers la réflexion, à travers l’auto-observation, nous pouvons voir que nous ne sommes pas vraiment ces choses non plus, parce que nos pensées changent constamment et que nous n’avons pas vraiment de contrôle sur elles. Nos émotions également. Mais quand vous arrivez au-delà de toutes ces choses et que vous commencez à puiser dans la Conscience, l’Essence, la psyché, l’Âme elle-même, c’est cette Âme qui grâce à ses relations et à toutes ses œuvres accumule cette connaissance du bien et du mal, la connaissance commence à développer le plein bonheur et les potentiels de l’Être. Cela semble étrange, mais l’Esprit a autant besoin de l’Âme que l’Âme a besoin de l’Esprit.

C’est l’Âme qui doit être libérée, pas notre corps physique, pas notre sens de l’identité avec lequel nous grandissons dans un sens très naïf. Les gens pensent qu’ils vont réaliser l’initiation avec le sens de soi qu’ils ont et qu’ils portent avec eux à chaque instant. Ce n’est pas vrai. L’initiation est liée à l’Âme et à l’Être. Ce n’est pas lié à notre personnalité. Notre personnalité est née et se développe dans ce corps physique. Notre Âme n’est pas seulement liée à cette existence, elle existe depuis bien plus longtemps. L’Âme a eu beaucoup de corps différents et beaucoup de personnalités différentes, mais si le seul sens de soi que nous connaissons est notre personnalité, alors c’est un obstacle parce que nous devons aller plus loin. Nous devons aller plus loin que ces éléments. Nous devons comprendre que toutes les idées de notre Soi qui sont exclusivement liées à ce monde tridimensionnel ont très peu, voire rien à voir avec notre Conscience. Nous pouvons devenir conscients et éveillés dans cette vie physique que nous avons et c’est exactement ce que nous devons faire, et à travers ce processus, nous commençons à faire la distinction entre ce qui est strictement la personnalité et ce qui est vraiment la Conscience.

Fausses Méthodes de Libération

Il est également bon de parler de fausses méthodes de libération, car cela nous aide à clarifier notre position. Cela nous aide à comprendre pourquoi nous devons marcher sur le Chemin de l’Initiation. Dans la vie de tous les jours, vous allez trouver beaucoup de théories et d’idées sur ce qu’est la condition humaine, et quel est le but ou l’objectif de la vie, qui n’a rien à voir avec le Chemin de l’Initiation.

La chose la plus fondamentale est que les gens nient simplement qu’il y a un type de travail qui doit être fait. Ils ne croient pas qu’il y ait un quelconque type d’effort psychologique qui doit être appliqué ou qu’il est possible d’atteindre la vraie libération ou la transcendance de quelque façon que ce soit. C’est le déni ou l’ignorance basique.

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Les théories académiques modernes et la recherche sont presque exclusivement enfermées dans un cadre matérialiste, et cela signifie nécessairement que l’idée ou la compréhension de l’être humain est juste un corps matériel et physique. Et si nous ne sommes rien de plus qu’un corps matériel et physique, alors quel est le but de la vie, ne peut être rien à voir avec la libération de l’Âme parce que l’Âme n’existe pas dans ce contexte, dans cette vision du monde. Vous devez comprendre que lorsque la recherche sort ou que des idées émergent sur la façon de vivre la vie et ce qui est important dans la vie, beaucoup de gens ne sont concernés que par ce monde physique. Ils ont seulement un souci pour peut-être faire des progrès dans ce paysage physique et ils ignorent complètement ou ne croient pas qu’il existe une réalité de transformation psychologique. Donc si vous croyez qu’il n’y a pas de possibilité de développer un état de Conscience qui n’a rien à voir avec le monde physique, alors vous n’y auriez aucun intérêt. Si vous êtes très motivé, vous pourriez développer et vouloir transformer la société de différentes manières dans le monde extérieur. Ce n’est pas un problème, donc il n’y a pas de problème en soi, mais nous pouvons s’identifier trop à cela. Nous devons trouver un équilibre. Ce qui se passe sur cette planète, beaucoup de choses sont très difficiles à transformer, et ce qui peut arriver, c’est que les gens s’identifient trop aux scénarios, aux scénarios politiques et aux problèmes qui se produisent dans le monde, tout en oubliant… ou au prix de – leur propre travail psychologique. Ce n’est pas que nous devons ignorer le monde en dehors de nous-mêmes, c’est que nous devons faire usage de cela intelligemment pour aider notre travail.

Un exemple classique de regarder le monde extérieur serait quelque chose comme le Marxisme qui croit en la transformation sociale à travers la redistribution du capital. Dans ce système de Marx, il n’y a pas d’Âme, il n’y a rien d’autre que le monde matériel et, par conséquent, si nous sommes tous réduits à des êtres matériels, la seule chose qui compte, c’est la distribution de ce matériel. Les gens s’enthousiasment avec ce type de philosophie parce que cela dit une certaine vérité, essentiellement, que la société devrait avoir un certain type d’égalité. La réalité est que les problèmes d’égalité, les disparités énormes de richesse qui se produisent dans le monde ne peuvent être résolus avec des lois externes. Ils ne peuvent être résolus que par une éthique appropriée. Nous devons donc devenir les gouverneurs de notre propre paysage psychologique. Nous devons avoir un gouvernement propre de notre propre psychologie. Si nous en manquons, alors nous devenons une partie de la société qui devient chaotique. En d’autres termes, notre manque de gouvernance de notre propre psychologie se manifeste comme une société qui a besoin de plus de règles et de contrôles externes. C’est pourquoi nous voyons exactement la situation se dérouler sur un paysage global que plusieurs fois de plus en plus de règles sont nécessaires afin d’empêcher la société d’imploser sur elle-même. D’autres disent qu’ils veulent la liberté de la gouvernance centrale – mais la liberté de vouloir, c’est quelque chose de terrible si tout le monde a un grand ego. De même, sans restrictions, les grandes entreprises finissent par agir comme de grands égos qui causent des souffrances pour tout le monde. Il n’y a pas de solution à la politique si nous n’abordons pas notre éthique d’une manière personnelle et individuelle.

Donc, de toute façon, il y a beaucoup de façons d’avoir un déni ou une ignorance basique sur le besoin de libération. Beaucoup de doctrines différentes – certaines sont philosophiques comme le Marxisme ou bien d’autres types de systèmes philosophiques – et, bien sûr, beaucoup sont aussi religieuses parce que tant de traditions ont édulcoré, ou pour une autre raison, oublié les vraies méthodes de libération. Ils sont remplacés par des efforts très initiaux et naïfs. Quelqu’un pourrait être très sincère dans ses efforts pour essayer de parvenir à la libération ou à l’accès au Ciel ou au Nirvana, mais il le fait d’une manière très naïve qui ne va pas vraiment l’aider. C’est vraiment le plus gros problème avec tant de doctrines, de fausses doctrines et de rationalisations qui sont la chose la plus difficile et la plus subtile à réaliser, qu’elles aient raison ou tort. Ils prennent le plus d’effort. Ce n’est pas une chose facile de savoir si la doctrine que vous suivez ou promulguez est réellement en train de réaliser la libération. C’est celui que vous devez vraiment le plus tester.

La troisième, généralement, des fausses méthodes de libération serait des poursuites hédoniques. Les poursuites hédoniques signifient poursuivre les choses de la vie qui sont agréables ou qui donne du plaisir. Ce n’est pas seulement le genre de plaisirs extrêmes auxquels nous pouvons penser, mais c’est aussi le genre de dicton: «profitez des bonnes choses de la vie». Si nous menons une vie qui ne concerne que des expériences agréables, ce n’est pas un chemin de libération. Pour beaucoup de gens, parce qu’ils ne savent pas, ou ils n’acceptent pas la vraie libération spirituelle, ils croient que vraiment ce que vous devriez faire avec la vie est simplement profiter de toutes les belles choses. Encore une fois, il n’y a rien de mal avec de belles choses. Nous devrions profiter quand il est opportun de le faire. La meilleure chose pour notre santé mentale est parfois de faire une promenade, de prendre des vacances, d’apprendre à jardiner, ou d’avoir un certain type de passe-temps, faire de l’art, jouer de la musique. Toutes sortes de choses qui sont très agréables. Ils peuvent être un excellent antidote à nos états d’esprit affligés, mais poursuivre des vacances infinies et des accumulations infinies de richesses comme point de vie, représente quelque chose de très superficiel et creux, car à la fin de toutes ces poursuites, la psyché est toujours la même. C’est parce que rien ne s’est passé pour libérer cette psyché et, en fait, ce qui se passe habituellement est que ces poursuites hédoniques se produisent mécaniquement, donc il n’y a pas d’élément conscient vraiment là et actif dans ce qui se passe. Au contraire, il s’agit d’un renforcement de ces schémas habituels devenant de plus en plus mécanique. Donc, les gens distraient essentiellement leurs états d’esprit affligés avec des poursuites hédoniques parce que sans eux on se sent tout à fait vide et creux et peu profond comme je l’ai déjà dit. C’est parce que si vous passez votre vie uniquement à poursuivre ces choses, vous devenez plus détaché d’un véritable état content de la Conscience.

Bien sûr, il y a une extrémité opposée aux poursuites hédoniques qui est l’ascétisme extrême, ce que, bien sûr, la vie de Bouddha illustre. Non seulement le Bouddha était un Prince et vivait dans l’opulence et la richesse extrême, mais il allait aussi à l’autre extrême. Pendant un certain temps, il vivait avec seulement un grain ou deux de riz par jour. Il est devenu extrêmement faible et était presque comme un sac d’os essayant de trouver la libération totale. Les méthodes extrêmes d’ascétisme affaiblissent le corps, et nous avons besoin que le corps soit en bonne santé et en forme pour recevoir les éléments dont nous avons besoin pour nos transmutations alchimiques. Si le corps est trop faible, il ne peut pas transformer l’énergie dont il a besoin pour se transformer. Le corps est très nécessaire pour notre travail, nous devons donc le garder en bonne santé et il y a des moments où il doit se reposer. Il y a des moments où nous travaillons trop dur même dans notre travail spirituel. Si nous essayons d’étudier trop ou si nous essayons de nous élever d’une certaine manière, ce qui est déséquilibré, cela peut causer un problème. Chacun de nous doit trouver notre moyen de travailler sur notre Conscience, pour éveiller notre Conscience. Ce juste milieu est toujours affiné à chaque étape. Ce qu’une personne peut trouver extrêmement ascétique aujourd’hui, dans le futur on pourrait trouver ce type de style de vie très agréable.

Ces fausses méthodes de libération sont ce que vous trouvez partout dans la culture moderne aujourd’hui. La culture moderne livrera tous ces types de messages et aucun d’eux ne pointe vraiment vers la libération. Vous devez savoir comment vivre avec le discernement et vous rendre compte quel type d’influences est vraiment sans conséquence sur votre travail psychologique et quel type d’influences peut avoir un impact négatif sur votre travail psychologique.

En relation avec notre tradition Gnostique, même dans notre tradition, il y a beaucoup de faux types de rationalisations et d’idées liées à la libération. Il ne suffit pas d’être associé à une école en particulier. Même si la personne est bien aimée, et même si cet étudiant va à toutes les conférences et toutes les activités. Si l’étudiant ne travaille pas psychologiquement et change en tant que personne, aucun de ces autres facteurs n’a d’importance. Avoir une communauté spirituelle est une chose belle et merveilleuse et utile pour notre travail psychologique, mais cela ne signifie rien si nous ne faisons pas le travail psychologique. Et pour beaucoup de gens cela peut être un obstacle, une distraction, une poursuite hédonique pour être parmi les amis spirituels, ou soi-disant spirituels, s’ils ne font pas le travail, ou, si vous êtes pris dans le fait d’être simplement plus ami qu’un étudiant spirituel. Nous devons apprendre à discerner, ce qui est en soi une propriété de la Conscience.

La Perfection de l’Éthique

Nous devons comprendre que nous développons notre éthique dans une certaine mesure, que nous faisons de notre mieux, et que nous devons ensuite réfléchir et méditer. C’est seulement à travers cette Méditation que nous atteignons des niveaux supérieurs d’éthique qui nous permettent ensuite d’avoir des réalisations plus profondes, et de mieux développer ce type de discrimination et d’autres qualités. La seule façon d’avoir une éthique parfaite est d’avoir une sagesse et une connaissance parfaites. Nous pouvons lire, étudier et écouter des conférences afin d’avoir une idée, et nous appliquons la façon dont nous comprenons ces idées, mais il est essentiel de réfléchir sur les résultats et de voir s’ils vont dans la bonne direction. Il est en cours tout au long de notre chemin. Donc, bien que l’éthique soit notre point de départ, c’est aussi notre point final parce que c’est seulement l’Âme perfectionnée qui peut parfaitement adopter une conduite et un comportement éthiques. Et nous devons comprendre que l’éthique est ce qui nous place pour avoir la liberté. Comme je l’ai dit plus tôt, il est généralement presque perçu comme le contraire parce que l’éthique est enseignée comme un ensemble de règles et de moralité très naissantes. Nous ne parlons pas de ça. Nous parlons d’une connaissance, d’une connaissance de la façon dont l’énergie de notre vie flue et comment devenir très habile avec elle afin que nous puissions réaliser ce que nous recherchons.

Ce n’est pas assez bon de simplement pratiquer la Pleine Conscience basique. Le mouvement de la Pleine Conscience moderne a beaucoup d’avantages positifs pour beaucoup de gens, mais nous devons comprendre que ce n’est pas un chemin. Il y a une qualité que nous avons besoin sur notre chemin – la Pleine Conscience basique – mais nous avons besoin de savoir comment notre mental fonctionne effectivement. Nous avons besoin de comprendre. La Pleine Conscience c’est de rester attentif à ce qui est important – à garder à l’esprit – mais nous avons besoin de développer une compréhension en utilisant le discernement. Nous devons savoir ce qui est utile pour nous sur le chemin. Voilà pourquoi certaines personnes qui restent dans un certain type basique de Méditation pratique, ils ne développent pas l’idée de progresser vraiment sur le chemin comme ils le devraient.

Le produit de bonne éthique est une psychologie équilibrée. Si nous devenons plus équilibrée dans notre vie alors nous savons que nous développons notre éthique. Une psychologie équilibrée signifie que nous savons comment gérer toutes les impressions de nos jours d’une manière qui est liée à notre Conscience, à nos valeurs conscientes, et plaçons plus d’harmonie dans le monde extérieur de notre Soi. Si un jour est très difficile et nous présente beaucoup de défis, nous sommes en mesure de transformer ces situations psychologiquement et se comporter d’une manière qui est très bénéfique non seulement pour nous-mêmes mais pour le monde extérieur de nous-mêmes. Bien sûr, à l’opposé de tout cela se trouvent toutes les qualités de l’ego, tous les péchés capitaux. Si nous répondons à des difficultés de colère, si nous sommes jaloux, si nous avons la haine, si nous sommes orgueilleux, si nous cherchons à acquérir, nous implorons les choses, si nous avons peur, tout cela est représentatif des qualités de l’ego qui se manifestent par rapport à ce qui se passe dans le monde extérieur. Le monde nous apparaît d’une manière qui manifeste alors ces qualités à l’intérieur de nous-mêmes, et toutes les qualités de l’ego sont des gaspillage d’énergie, car au lieu de la Conscience de pouvoir utiliser cette énergie, elle est utilisée par l’ego. Même la paresse est un gaspillage d’énergie, même si nous associons la paresse avec la pose juste sur le canapé. En fait, c’est un grand gaspillage d’énergie – pas dans le sens que vous sortez juste une sorte d’énergie perdue sans rien faire – mais que vous empêchez réellement des niveaux supérieurs de votre Conscience de se manifester, parce que vous les supprimer en ne s’engageant pas à différentes impressions et faire ce que vous devriez faire avec votre vie.

Quand nous avons cette psychologie équilibrée, non seulement elle est équilibrée, il y a une connaissance de cet équilibre. Il y a une attention de Conscience de cet état détendu et le contenu du mental. Bien sûr, tout cela se passe en degrés, peu à peu et c’est relatif. Nous commençons à aborder étape par étape la stabilité psychologique. Il devient de plus en plus courant que la stabilité et le contentement de la psychologie, un type de bonheur paisible et détendu commence à apparaître de plus en plus dans notre vie quotidienne et cela semble être notre état d’esprit basique au cours d’une journée quelconque, la vie fera bouger ces réactions négatives. Cela ne signifie pas que l’on a éliminé l’ego. Pas du tout. Cela signifie simplement que les aspects les plus grossiers ont été travaillés. Il y a encore une énorme quantité de travail à faire. Mais quelques-unes des habitudes ou egos les plus nuisibles commencent à être réduits ou éliminés afin de fournir au moins cet équilibre basique qui nous permet ensuite d’avancer sur le chemin. Ainsi, ces types de niveaux extrêmes de culpabilité et de honte, les types extrêmes de haine et d’inaptitudes à lâcher des choses – des choses comme les pensées de course, l’incapacité de dormir, la dépendance à non seulement aux produits chimiques, mais la dépendance à notre ordinateur ou notre téléphone et bien d’autres choses que tous ont besoin d’être travaillé – et à travers le travail de ces choses, si l’on travaille vraiment sur soi-même, ils deviennent mieux.

Nous atteignons ce niveau basique d’équilibre psychologique et nous commençons à vraiment manifester ce qu’est l’amour. Nous n’avons pas l’amour à cause du monde qui nous donne quelque chose. Nous manifestons cet amour parce que les conditions sont réunies dans notre mental, dans notre Âme, pour permettre cette expression dans le monde. Ainsi, l’amour est une qualité que nous avons déjà naturellement. Nous avons juste besoin de mettre toutes les conditions dans l’ordre et nous commençons à exprimer ces qualités.

Ce travail est long et difficile. Ce n’est pas quelque chose qui arrive parce que nous le voulons et il ne se produit pas rapidement, mais il est absolument la peine. Nous allons mettre fin à cette conférence avec une citation:

«Les gens avec des psychés subjectives sont absolument utopique. Ils supposent à tort qu’ils peuvent être illuminés sans avoir obtenu la mort de l’ego d’une manière radicale et catégorique. Ces gens ne veulent pas comprendre que tant qu’ils sont auto-emprisonnés, l’illumination authentique, objectif, est tout à fait impossible. Le prix de l’illumination est payé avec sa propre vie. Sur la terre sacrée des Veda il y a des chelas (disciples) qui, après trente années de travail intensif sont seulement au commencement, dans le prologue de leur travail.» Samaël Aun Weor, Le Mystère de la Floraison d’Or

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 06: Gnostic Revolutionary Ethics

Machinerie de l’Âme 04 : Sexe, le Pouvoir de l’Âme

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

mots_04_jordan_riverLe Fleuve Jourdain (ירדן) signifie «descente» et représente l’énergie qui descend dans l’être humain.

Notre sujet d’aujord’hui concerne un sujet très épineux lié au sexe.

Nous avons tous des croyances très puissantes sur ce qu’est le sexe en relation avec nous. Lorsque vous combinez cela avec la spiritualité ou la religion, nous avons deux sujets très difficiles.

En ce qui concerne le titre, notre conférence, Sexe, le Pouvoir de l’Âme, pour beaucoup de gens, cela peut sembler un thème inhabituel. Lisons deux citations de Samael Aun Weor pour donner une certaine clarté:

Le sexe peut libérer ou asservir l’être humain. Personne ne peut atteindre l’intégrité, personne ne peut être profondément autoréalisé sans énergie sexuelle. Le sexe est le pouvoir de l’âme.

L’Énergie Sexuelle est sans aucun doute l’énergie la plus subtile et la plus puissante qui soit normalement produite et transportée à travers l’organisme humain. Tout ce qu’un être humain est, y compris les trois sphères de pensée, de sentiment et de volonté, n’est autre que le résultat exact, des modifications distinctes de l’Énergie Sexuelle. – Le Mariage Parfait

Lorsque nous donnons des conférences sur l’autoréalisation de l’Être, ou sur n’importe quel sujet sur la religion ou la spiritualité, et que nous manquons le composant lié au sexe ou à la sexualité, nous manquons quelque chose d’extrêmement important. Nous devons d’abord comprendre pourquoi l’Énergie Sexuelle est l’énergie la plus puissante, et pourquoi les «trois sphères de pensée, de sentiment et de volonté» sont les conséquences de la modification de l’Énergie Sexuelle. Nous devons comprendre ce que cela signifie.

Nous devons réfléchir profondément sur cela, parce que le sexe ou la sexualité est au cœur même de notre Être. Nous ne devons pas essayer d’avoir une réponse, une réponse sexuelle ou avoir une attraction à un moment donné. Cela arrive. C’est toujours là. Elle ne se termine jamais, elle ne s’arrête jamais. Ce flux de créativité, d’énergie génératrice ou Énergie Sexuelle.

Bien sûr, le corps physique vieillit et peut commencer à perdre la capacité de manipuler ou de recevoir cette énergie, mais intérieurement (dans l’âme), elle est toujours là. Celui qui sait utiliser son énergie sexuelle reste puissant dans leurs années 80. Mais, à un niveau culturel, nous abusons du sexe, et nous perdons maintenant la capacité de manifester l’impulsion sexuelle. Les hommes de seulement 40 ou 50 ans doivent prendre une pilule pour avoir des rapports sexuels. Une étude récemment publiée a révélé que le nombre de spermatozoïdes chez les hommes a diminué de 50% en 40 ans, dans le monde Occidental. La forme la plus fréquente de cancer chez les femmes est le cancer du sein. Pour les hommes, c’est le cancer de la prostate. Ces faits sont des marques de dégénérescence dans notre monde moderne «civilisé», en raison de l’abus de notre énergie sexuelle.

Pour vraiment commencer à comprendre la nature de notre énergie sexuelle, c’est assez difficile. Nous devons réfléchir à l’état actuel de notre situation et à ce qui se passe. Peut-on en arriver à la racine? Parce qu’à chaque instant, nous avons beaucoup de dimensions ou d’aspects différents de notre Être lorsque nous pensons «J’existe» ou «J’éprouve ce moment». Quels sont tous les facteurs qui entrent en jeu, se croisent à «ce» moment?

Nous pouvons essayer simplement cela dans un peu de flux d’énergie.

Nous avons un continuum d’expérience. Nous vivons constamment, d’instant en instant. Nous appelons ou ressentons cette expérience comme «Être». Nous nous connaissons, d’instant en instant. Eh bien, on peut dire, nous avons des perceptions du monde extérieur. Appelez-les des impressions ou des perceptions. Nous recevons constamment cet afflux d’impressions, à travers les organes sensoriels. Ces perceptions extérieures doivent ensuite traverser notre monde intérieur.

Nous voyons le monde, pas seulement comment il est, mais nous avons un rôle à jouer dans la construction de notre expérience. La qualité du mental filtre, modifie et construit l’expérience que nous avons.

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Les quatre de ces flux, qui sont illustrés sur cette diapositive, ne sont qu’un moyen simple d’examiner ces facteurs. Tous sont interdépendants. Nous avons nos impressions extérieures, et nous avons également des impressions intérieures: un rêve ou une expérience en Méditation, quelque chose qui se passe intérieurement. Nous pouvons percevoir les choses dans notre propre mental à travers l’introspection, en allant dans la Méditation. De telles expériences peuvent ne pas avoir de relation directe avec les perceptions extérieures. Mais dans l’ensemble, elles s’interconnectent toutes – vous pouvez avoir une expérience en Méditation liée aux perceptions externes antérieures. L’impression extérieure crée une empreinte, une impression, dans votre mental, que vous ressentez encore dans la Méditation. C’est ainsi que toutes ces choses s’interconnectent. Vous devriez méditer à ce sujet.

Bien sûr, nous avons l’énergie avec laquelle nous devons constamment nourrir notre corps: nourriture, air, eau. Nous ne pouvons pas vivre sans ces choses, le corps va mourir. Nous avons besoin d’un flux constant d’énergie dans les aliments. La qualité de cette nourriture va altérer ou modifier notre humeur, elle rendra notre corps plus sain ou moins sain. Si nous vivons sans nourriture, cela a un impact sur notre psychologie. C’est pourquoi il y a l’argot que les gens utilisent aujourd’hui, «I’m getting hangry (J’ai collériquement faim)» – avoir faim (hungry) et être en colère (angry) en même temps. Lorsque vous avez faim, vous êtes influencé à devenir plus irrité. Ainsi, simplement par réflexion simple, nous pouvons voir comment ces différents flux d’énergie peuvent être entrelacés entre eux. Il y a une interaction entre eux tous.

Maintenant, au sommet, nous avons ce flux d’énergie, nous l’avons appelé l’Énergie de l’Être, parce que tous ces autres flux d’énergie se produisent dans notre expérience. Il y a quelque flux d’énergie. Il y a quelque chose qui nous donne la capacité de percevoir tout cela. C’est une chose de le percevoir: «Je vois le monde devant moi changer.» Ou, voir internement, voir l’expérience intérieure dans la Méditation, «Je vois mon mental changer.» C’est très bien, mais qu’est-ce qui me donne la capacité de le voir?

Est-ce que vous suivez? Une chose est d’expérimenter, et une autre chose est celle qui me donne la capacité d’avoir cette expérience. L’Être lui-même est celui qui a la capacité d’expérimenter. Donc, l’Être vient à l’éxistence, et ainsi nous avons cette capacité d’expérience fondamentale et innée. Nous pouvons considérer cela, l’Être, un flux d’énergie, un Rayon de Lumière. Qu’importe vous voulez l’appeler. À notre essence même, à notre entière base, nous utilisons ce terme «Être» – parce que c’est un Verbe, une activité. C’est une énergie. Il est toujours en mouvement, et c’est la capacité fondamentale que nous avons pour notre existence, c’est là à l’intérieur de l’esprit, de l’âme, du corps, à l’intérieur de notre personnalité, à l’intérieur de notre ego aussi.

Cette nature fondamentale, ou énergie de l’Être, entre dans notre expérience nominale, ce que nous vivons ici et maintenant, bien que des couches de condensation. Nous pouvons emprunter, nous pouvons utiliser certains termes Sanskrit pour parler de la condensation de l’univers ou de l’énergie de la vie. Donc, comprenez que la même énergie qui crée le cosmos se trouve à l’intérieur de notre Être même. Nous ne sommes pas séparés de cette énergie. C’est à l’intérieur de nous, mais, à une autre modification.

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Au tout début, nous avons la Mulaprakriti qui représente l’énergie potentielle non manifestée, l’énergie cosmique. Cette Mulaprakriti est fécondé par les Dieux nous pouvons dire, mythologiquement parlant. Le Prana est le premier niveau de manifestation. C’est le Prana cosmique. C’est la force de vie de l’univers. C’est l’essence de vie à l’intérieur de tout. Prana se trouve dans toutes les graines, dans l’épanouissement de chaque fleur, dans le développement de la vie à tous ses niveaux. Ainsi, à ce niveau cosmique, ce Prana est le Christ Cosmique, parce que le Christ Cosmique est ce qui donne la vie.

Il donne la vie à différents niveaux. Ce Prana se condense en des niveaux de plus en plus profonds: l’akasha, l’éther, les quatre tattvas. Là, à ces niveaux d’énergie, nous avons une interface pour obtenir cette énergie dans notre corps physique. Comment obtenons-nous ce corps dans notre corps? C’est là que les chakras entrent en jeu, dans le Corps Vital. Ces chakras sont connectés – les chakras sont reliés à notre Corps Vital et ensuite reliés aux principales glandes majeures de notre système nerveux: la glande pinéale, la glande pituitaire, la thyroïde et les glandes parathyroïdes, la glande thymus, les glandes surrénales, le pancréas, etc. Bien sûr, les glandes sexuelles (ovaires et testicules). Elles, les glandes sexuelles, sont les plus bas, et là, on peut dire, un dépôt final de cette énergie cosmique se produit.

Nous avons littéralement de l’énergie cosmique à notre propre niveau à l’intérieur de nous-mêmes. Nous avons un niveau auquel nous pouvons travailler avec cette énergie. Bien sûr, c’est l’Énergie Sexuelle à travers laquelle nous créons. Nous pouvons utiliser cette énergie selon notre volonté, mais ce que nous ne pouvons pas faire, c’est éteindre cette énergie. Nous ne pouvons pas dire, «non merci.» Vous ne pouvez pas l’éteindre. C’est un flux d’énergie constant. Vous êtes chargé de la responsabilité de gérer votre énergie sexuelle. Vous devez faire quelque chose avec cela. Même si vous essayez de ne rien faire avec elle, essayant d’être célibataire, il y a toujours un résultat qui se produit psychologiquement si l’on réprime le sexe.

Tout d’abord, il est important de comprendre que, lorsque nous parlons d’énergie sexuelle, c’est l’énergie créatrice racine et génératrice de l’univers. Nous devons comprendre cela littéralement. Nous devons comprendre comment elle se manifeste à l’intérieur de notre corps. Nous devons comprendre qu’il n’y a pas de divorce, il n’y a pas de discontinuité entre l’énergie du sexe que nous ressentons dans notre corps à travers tous ces niveaux vers le cosmos infini.

Ce qui rend tellement difficile de comprendre cela, c’est notre mental, notre ego, notre désir. Il ne sait pas comment différencier le désir (la luxure) du sexe. C’est le plus gros problème.

Quelles sont les fonctions de la sexualité? Pour quoi utilisons-nous le sexe? Évidemment, la procréation est la fonction que tout le monde comprend. Nous pouvons reproduire à travers l’Énergie Sexuelle, clairement. La reproduction nous donne un indice que nous avons un peu de pouvoir d’être un créateur en ce moment. Chaque fonction de la sexualité a un élément créatif en lui. Toutes les expressions de la sexualité sont créatives. Il y a toujours un résultat ou une création.

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Nous parlons du deuxième, le plaisir, en fonction de la façon dont nous utilisons le sexe, si nous utilisons le sexe exclusivement pour en extraire le plaisir, nous créerons des envies. Maintenant, le plaisir ou le plaisir sexuel est un droit légitime que nous avons tous. Il y a un plaisir légitime pour le sexe, évidemment. Mais c’est une autre chose à essayer de définir ou d’utiliser le sexe pour faire avancer nos envies. Ce sont des choses très différentes. Encore une fois, nous nous sentons très confus par cela, peut-être, parce que nous ne savons pas exactement ce qu’est le sexe.

Vous voyez, l’attraction sexuelle se produit. Elle est déjà juste là. Nous ne disons pas, «J’ai choisi d’être attiré par ceci» ou «J’ai choisi d’être repousser de cela.» Cela arrive. Le ego l’oriente automatiquement dans le sens contraire selon le désir – alors nous pensons que la sexualité est la même chose que le désir. Bien sûr, c’est faux. Notre mental, notre cœur, notre volonté peut diriger cette impulsion consciemment, et c’est notre devoir. Nous avons parlé de faire notre «devoir cosmique» dans les conférences précédentes. Nous devons voir l’impulsion, l’impulsion sexuelle, pour la connaître, mais nous avons la capacité, le droit et ce devoir de l’orienter de manière supérieure. C’est un point essentiel de la pratique spirituelle. Parce que si cette énergie est arrivée de l’Absolu, elle peut revenir à l’Absolu. Nous sommes le tableau de son. Dieu est le Verbe et Il parle et nous sommes le tableau de son qui renverse cette vibration, si nous faisons notre devoir, qui est le troisième élément que j’ai énuméré ici: la psychogenèse, pour créer une nouvelle psyché.

Genèse signifie créer; Psyché signifie âme. Créer l’âme. Il s’agit d’un travail Alchimique. La sexualité a un rôle légitime dans la spiritualité, mais le désir n’a pas de rôle dans la spiritualité. C’est ce à quoi nous devons adhérer, car il est trop courant aujourd’hui, de rejeter les protocoles et les règles de la sexualité qui sont en place depuis des milliers d’années. Accepter également que la sexualité joue un rôle dans la religion et la spiritualité, mais pour ne pas renoncer au désir, c’est un chemin d’ignorance. Lorsque cela se produit, une telle personne combine le pouvoir du sexe avec un désir religieux, mais ne renonce pas au désir. C’est une très mauvaise combinaison d’éléments, parce que le sexe est le pouvoir de l’âme. Si vous utilisez le sexe en combinaison avec la poursuite spirituelle, mais que vous gardez votre ego très vivant (vous ne sacrifiez pas vos désirs), alors vous allez renforcer votre ego. Vous n’aurez pas une vraie psychogenèse. Vous aurez plutôt une génèse de l’ego (création de l’ego). Il y a toujours un certain type de création, et lorsque vous créez plus d’ego, vous créez plus de souffrances.

Nous allons parler un peu du symbolisme trouvé dans toutes les traditions du monde, car je pense qu’il est important pour tout le monde de comprendre que ce dont nous parlons aujourd’hui n’est pas une nouvelle théorie. Ce n’est pas un nouvel artifice. C’est quelque chose dont on parle aujourd’hui publiquement et qu’on ne l’a pas parlé publiquement dans le passé. Mais ce n’est pas une nouvelle doctrine. Il est important que vous compreniez cela.

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À l’image du dessus, nous avons quelques travaux de pierre phallique liés à l’entrée du Temple de Dionysos. En bas, il y a des œuvres Égyptiennes d’une représentation ithyphallique, liées également à Nut.

Comprenons ces images avec ce que Iamblichus a écrit dans Theurgie. Iamblichus était un théurge profond, un vrai magicien et l’un des principaux philosophes du Néoplatonisme. Il dit:

Remarquons que la plantation des «images phalliques» est une représentation spéciale du pouvoir procréacteur par des symboles conventionnels et que nous considérons cette pratique comme une invocation à l’énergie génératrice de l’univers. Sur ce compte, beaucoup de ces images sont consacrées au printemps, lorsque tout le monde reçoit des Dieux la force prolifique de toute la création. […]

Les pouvoirs des passions humaines qui sont en nous, lorsqu’elles sont barrées de tous côtés, deviennent plus véhémentes: mais lorsqu’elles sont mise en pratique avec modération et mesure raisonnable, elles sont assez ravies et satisfaites, et deviennent pures en conséquence, sont domptées et mise au repos. – Iamblichus, Theurgie, Chapitre 4, Rites, Symboles et Offrandes

C’est une très belle description. Nous pouvons dire qu’il comprend le pouvoir du sexe. C’est ainsi que les Maîtres ont parlé du même thème de cette conférence sous une forme cachée. Aujourd’hui, nous allons dévoiler et rendre évident ce dont il parle.

Aujourd’hui, les gens regardent les anciennes religions et les anciens cultes et ils voient ces représentations phalliques. Il y a beaucoup de façons dont les gens réagissent, mais peu de gens les comprennent. Quelqu’un pourrait rire et quelqu’un pourrait mépriser, et certains pourraient se sentir confus, et d’autres souhaitent qu’il y ait un type de religion moderne comme cela, mais ils ne les comprennent même pas. Il y a des gens modernes, se disant Païens, qui ne connaissent que la doctrine extérieure, mais ne savent rien au sujet des rituels et des secrets réels. Les gens parlent d’une religion «sexuelle positive», mais ce qu’ils veulent vraiment, c’est une religion «de l’ego positive». Les gens pensent que ces Rites de Dionysos étaient juste en rapport avec ce que nous appelons aujourd’hui la bacchanale – quelque chose lié aux perversités sexuelles et aux orgies ivres – mais ce n’est pas exact. Toutes les religions ont un temps de dégénérescence, nous ne nions pas cela, de sorte que ce type de dégénérescence a eu lieu à Rome et en Grèce. Aujourd’hui, nous voyons la dégénérescence à l’intérieur de l’Église, mais nous savons que Jésus n’a pas enseigné les perversités sexuelles. Par conséquent, entendons que les Rites originaux de Dionysos, Baccus, les Saturnales, etc., n’étaient pas liés à des orgies ivres. Leur véritable forme est liée à la psychogenèse – parce qu’ils connaissaient le pouvoir de l’acte créateur. Ils savaient comment combiner le pouvoir de l’Énergie Sexuelle et comment renoncer au désir.

Il est indiqué ici que, lorsque les passions humaines sont barrées de tous côtés, elles deviennent plus véhémentes. C’est une déclaration contre les formes très incipientes du célibat qui tentent de couper ou de nier l’expression sexuelle. Quand une forme très ignorante de célibat est pratiquée, c’est comme essayer de barrer une fleuve. Lorsque vous mettez un barrage sur le Fleuve, cette eau commence à déborder ailleurs, n’est-ce pas? Elle remplira la vallée sur laquelle se trouve le Fleuve, mais ensuite, s’il n’y a pas de débouché, l’eau inondera une autre zone. C’est ainsi que le fanatisme grandit souvent, à l’intérieur des religions, parce qu’ils tentent de couper l’expression sexuelle, et alors, ce qui se passe, c’est qu’ils développent un mental fanatique. Parce que l’Énergie Sexuelle se transforme et entre dans différents aspects de la psyché sans devenir «mature». Il en résulte un type de mental très superficiel et rationnel qui devient fanatique.

La clé, bien sûr, comme on l’appelle ici: nous devons entrer dans la porte du sexe avec modération. Apprendre à travailler avec lui. Si vous venez le rejeter, vous ne développez pas de perspicacité, vous ne comprenez pas ce que vous refusez. Si vous suivez simplement la direction inverse, au lieu de rejeter ou de réprimer, cela est également ignorant. Dire: «Je ne veux pas réprimer cela, je veux donc passer de l’autre côté, je vais exprimer tous mes désirs sexuels.» Cela aussi peut entraîner des résultats désastreux? Aucun de ces côtés ne représente une compréhension de ce qu’est cette impulsion sexuelle. Entre les piliers de la répression et de l’expression pure et simple, on trouve la Voie du Milieu de la compréhension. Cela signifie travailler avec lui, mais la façon dont cela se fait exactement est la clé que les gens manquent.

Les gens croient que, parce qu’ils ont des désirs sexuels – comme je l’ai déjà dit, l’impulsion sexuelle est toujours là – ils croient que ce désir est l’ «Être réel». Nous croyons que nos désirs sont le noyau de notre Être. Comprenez-vous cela? Parce que si vous ne l’analysez pas, vous avez personnellement expérimenté cette impulsion sexuelle toujours là, le désir est toujours là, de sorte que le désir est toujours activé par l’impulsion sexuelle. Si vous ne l’analysez pas, si vous ne comprenez pas cela, vous commencez à croire que votre désir sexuel est votre Être réel. Vous commencez à penser que votre désir est ce que vous êtes réellement. Et si vous croyez cela, vous pensez: «Eh bien, je devrais toujours exprimer cela, pourquoi dois-je renier cela? C’est ce que je suis vraiment.» Mais c’est une erreur. Les gens ne se rendent pas compte que c’est la logique qu’ils suivent, mais cela ne l’est en aucune façon. On ne peut pas accepter le rejet du désir si on croit tel désir d’être leur véritable Être.

Ce que nous disons, c’est que vous pouvez avoir une psychogenèse, vous créez une nouvelle psyché à l’intérieur de vous-même. Vous pouvez, comme Jésus, vous pouvez «naître de nouveau». Comme Paul l’a dit, vous pouvez devenir le Psychikon et le Pneumakicon; le corps de l’âme, le corps de l’esprit. C’est ce qui se passe lorsque vous travaillez avec l’Énergie Sexuelle. Vous transformez votre mental.

Comme nous l’avons déjà dit, vous pouvez penser à votre énergie créatrice en tant que fleuve qui coule depuis l’Espace Absolue, à travers différents niveaux, jusqu’à ce qu’elle atteigne votre corps physique. Il n’y a pas de discontinuité, il y a une progression complète de l’énergie tout au long du parcourt vers le bas. Dans la Kabbale, nous appelons cela le rayon de la création descendante, le rayon de lumière, l’énergie de création, l’Ain Soph Aur. Nous allons parler de fleuves, parce que lorsque vous lisez dans la Bible, que ce soit le Nouveau Testament ou l’Ancien Testament, vous voyez de nombreuses zones géographiques. Il y a un grand symbolisme dans toute cette géographie. Cela ne correspond pas à notre monde physique, elle correspond à notre vie psychologique et spirituelle.

Quand on parle d’eau, on parle d’énergie, et l’énergie fondamentale est toujours l’Énergie Sexuelle. Le Fleuve Jourdain, par exemple, joue un rôle de premier plan dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Un fragment Gnostique, appelé Témoignage de la Vérité, dit:

Mais le Fils de l’Homme est sorti de l’Imperissabilité, étant étranger à la souillure. Il est venu au monde par le fleuve Jourdain, et aussitôt le Jourdain se retourna. Et Jean témoigna de la descente de Jésus. Car c’est lui qui a vu le pouvoir qui est descendu sur le Jourdain; car il savait que la domination de la procréation charnelle avait pris fin. Le Fleuve Jourdain est la puissance du corps, c’est-à-dire les sens des plaisirs. L’eau du Jourdain est le désir de rapports sexuels. – Le Témoignage de la Vérité

Tout ce que nous avons déjà dit est redéclaré là. C’est le rayon de la création descendant, et l’énergie entrant en nous, et, de façon ignorante, nous la considérons comme l’impulsion sexuelle. Nous pensons qu’il s’agit simplement de la biologie. Nous aimons rester dans deux sphères conflictuelles à la fois. Nous aimons être peut-être une personne spirituelle, une personne religieuse, mais quand il s’agit de la sphère du sexe, nous voulons nous considérer matériellement, tout comme deux corps physiques, ou tout simplement mon corps, satisfaisant (mieux dit, créant) les désirs, disant «à qui fais-je du mal?» Vous vous faites du mal à vous-même. L’expression sexuelle vous connecte à Dieu ou vous divorce de Dieu. C’est le vrai point crucial, le point réel, sur lequel nous devrions nous intéresser.

L’énergie descend de l’Absolu, et oui, nous avons une nature pour que cette énergie continue à descendre et à sortir du corps. Mais nous avons une autre nature. Nous avons la nature de l’animal à l’intérieur de nous, et nous avons aussi la nature ou le potentiel de Dieu à l’intérieur de nous. Comme je l’ai déjà dit, nous avons la possibilité de choisir: «Comment puis-je diriger cette énergie?» L’énergie arrive sans effort, mais l’effort consiste à choisir la façon de la diriger.

Dans l’Ancien Testament, le Livre de Josué, il y a ce qu’on appelle le Tournant du Jourdain. Dans le Nouveau Testament, Jésus est baptisé dans le Jourdain. C’est un symbole partagé par l’Ancien et le Nouveau Testament.

Pour un contexte: Josué vient auprès de Moïse, et Josué a l’Arc, et il conduit les Israélites à traverser le Jourdain. Il écoute les commandements de Dieu, qui lui dit ce qu’il faut faire.

mots_04_jordan_river_medEt il arrivera, dès que les semelles des pieds des prêtres qui portent l’arche du SEIGNEUR, le Seigneur de toute la terre, reposera dans les eaux du Jourdain, afin que les eaux du Jourdain soient coupées des eaux qui descendent d’en haut; et ils se tiendront sur un tas. – Josué 3:14

Ce qui est si intéressant ici, le mot «Jourdain» signifie «descente» ou ce qui descend. Donc, vous pouvez comprendre pourquoi ce Fleuve Jourdain est l’énergie descendante. Mais qu’est-ce que l’Arche de l’Alliance? Telle est la question.

Et comme ceux qui ont porté l’arche sont arrivés au Jourdain, et les pieds des prêtres qui ont porté l’arche ont été plongés au bord de l’eau […] Et les prêtres qui ont exposé l’arche de l’alliance du SEIGNEUR se sont maintenus secs au milieu du Jourdain, et tous les Israélites passèrent sur la terre sèche, jusqu’à ce que tout le peuple fût passé au-dessus du Jourdain. – Josué 3:15, 17

Ce passage a différents niveaux de significations. Un niveau différent de signification a été discuté dans une conférence antérieure intitulée Fertilité et Maîtrise. Nous parlons juste d’un niveau basique ici, du détourement du Jourdain, du détournement de l’énergie. Où la détournons-nous? Vers l’ascension de l’énergie.

Nous pouvons lire des commentaires sur le Mahanirvana Tantra:

La passion, qui jusqu’alors a couru vers le bas et vers l’extérieur à la perte, est dirigée vers l’intérieur et vers le haut, et transformée en puissance. – Commentaire de Mahanirvana Tantra par John Woodroffe

Le message ici est qu’il y a une capacité à transformer L’Énergie Sexuelle. Qu’il y ait des façons pour que l’Énergie Sexuelle soit émis par le corps, et il y a des manières de transformer l’Énergie Sexuelle – non seulement physiquement, mais aussi subtillement (énergiquement). D’accord? Nous devons comprendre que l’Énergie Sexuelle n’est pas seulement du matériel physique dans notre corps. C’est en partie, mais comme nous avons un corps, une âme et un esprit, l’Énergie Sexuelle a un corps, une âme et un esprit. Oui, nous devons conserver et transformer cette énergie physiquement, mais nous avons également besoin d’une transformation psychologique. Lorsque nous commençons à faire cela, nous donnons la capacité à cette énergie de monter.

Par cette montée de l’énergie, nous atteignons cette Genèse, cette psychogenèse. Nous développons de nouvelles capacités du mental, de nouveaux pouvoirs. C’est ce qui est symbolisé par la terre ferme. Nous devons développer ces nouveaux véhicules, ces nouveaux niveaux du mental, ces nouveaux niveaux de Conscience à l’intérieur de l’Être. Cela demande de prendre ce désordre chaotique, indifférencié, et le retourner dans la forge, dans le four, et prendre ce matériau et en faire quelque chose de solide. Le four est un symbole alchimique de la chaleur de la sexualité. Nous devons savoir comment utiliser la chaleur sagement.

Aujourd’hui, nous sommes une masse indifférenciée, psychologiquement parlant. En d’autres termes, si vous vous débarrassez du corps physique et que vous enlevez la personnalité, la seule chose que vous avez est la psyché existant dans les mondes internes, qui est un désordre. C’est pourquoi nos rêves sont incohérents. Nous n’avons pas de continuité de Conscience. Nous ne pouvons pas faire attention. Nous changeons d’avis. Nous avons des envies profondes et profondément assises à des choses dont nous ne comprenons ni ne connaissons même pas. Nous sommes, à l’intérieur, un désordre chaotique ténébreux. Mais lorsque nous travaillons intelligemment avec la chaleur de l’Énergie Sexuelle, cela crée ce sol sec. Ce sol sec signifie vraiment, ce que nous appelons, les Corps Solaires. Ils sont appelés par des noms différents dans différentes traditions, parfois il s’appelle simplement le corps subtil. Beaucoup de traditions croient que nous avons déjà ces Corps Solaires, subtils, mais en réalité, nous n’avons qu’un fantôme animal de ces corps. Nous n’avons pas de vrais corps subtils.

Lorsque le corps physique décède, nous sommes laissés avec tous ces aspects subtils de notre soi-même. Mais ces aspects sont ce qu’on appelle corps protoplasmiques. Ils appartiennent à la nature et reviennent à la nature; ils ne sont pas vraiment les nôtres. Avec l’Énergie Sexuelle, nous pouvons créer physiquement, évidemment, mais nous créons aussi psychologiquement – nous pouvons créer les Corps Solaires. C’est la terre ferme. Quand la terre sèche est là, les Israélites peuvent passer.

Si nous agissons de la mauvaise manière, nous créons aussi psychologiquement: nous créons des désirs et l’ego.

Les Israélites représentent toutes ces particules de l’Être qui sont piégés à l’intérieur de nous. Des particules de sagesse qui remontent à l’Être, à Is-Ra-El (Israël), qui est un Saint Nom pour notre Être Intérieur.

L’Arche de l’Alliance est directement liée à la sexualité et à la chasteté. Au-dessus de l’Arche de l’Alliance figure deux cherubim, deux anges. Normalement, ils sont représentés avec leurs ailes se touchant, mais ce qui n’est pas compris est que ces cherubim sont réellement dans une étreinte sexuelle.

Le Lingham Hindou est identique au «Pillier de Jacob» – le plus indéniablement. Mais la différence, comme on l’a dit, semble consister en ce que la signification ésotérique du Lingham était trop sacrée et métaphysique pour être révélée au profane et au vulgaire; par conséquent, son apparence superficielle était laissée aux spéculations de la foule. […]

[Toutes] ces idées panthéistes abstraites sont nuancées et rendues terrestriellement concrètes dans la Bible […]

[Comment] ceux qui ont inventé le schéma stupéfiant maintenant connu sous le nom de Bible […] se sentent révérencieux pour un tel symbole phallique […] comme Jehovah est le plus indéniablement dans les travaux kabalistiques? Comment quelqu’un digne du nom d’un philosophe et connaissant le véritable sens secret de leur «pilier de Jacob», leur Bethel, le phallus oint par l’huile et leur «Serpent d’Airain», adorent un si grand symbole, et l’administre, en voyant leur «Alliance» – le Seigneur lui-même! Laissez le lecteur se tourner vers Gemara Sanhedrin et juger. Comme l’ont montré divers écrivains, et comme l’a déclaré brutalement dans le Phallicisme de Hargrave Jennings (p. 67) «Nous savons, selon les archives Juives, que l’arche contenait une table de pierre… cette pierre était phallique et pourtant identique au nom sacré Jehovah… Qui est écrit en Hébreu non pointé avec quatre lettres, est J-E-V-E ou JHVH […].»

Ce processus nous laisse les deux lettres I et V (sous une autre forme U); alors si nous mettons le I dans le U, nous avons le «Saint des Saints»; nous avons aussi le Lingha et Yoni et Argha des Hindous, l’Isvara et le «Seigneur suprême»; et ici nous avons tout le secret de son importation mystique et arc-céleste, confirmée en elle-même en étant identique aux Linyoni de l’Arche de l’Alliance. – La Doctrine Secrète (1888), vol. II, pt. 2, ch. 17, p 471-473, par HP Blavatsky

Il n’y a aucun doute, aucune spéculation, que l’Arche de l’Alliance est complètement sexuelle, mais relève de la chasteté en même temps. C’est clairement déclaré dans tout le Zohar – mais il s’agit d’informations qui ne sont pas mentionnées ou qui n’est pas compris exactement ce qu’elle signifie. Quelqu’un pourrait lire tout cela, et ils pourraient savoir très bien que le Saint des Saints est lié à l’union sexuelle, mais ils pourraient encore s’engager dans le désir et ne pas savoir travailler avec cela pratiquement.

Maintenant connaissant cela, si nous revenons au Jourdain, ayant l’Arche de l’Alliance dans le Jourdain devient explicitement clair: que la Chasteté de la bonne manière, combinée à l’énergie descendante, fait retourner l’eau vers le haut, fait apparaître la terre sèche, provoque la psychogenèse, nous fait «naître de nouveau.»

La même énergie qui crée l’univers est déposée dans les glandes sexuelles de l’homme et de la femme.

Et il arrivera, dès que la plante des pieds des sacrificateurs qui portent l’arche du SEIGNEUR, le Seigneur de toute la terre, se reposeront dans les eaux du Jourdain, que les eaux du Jourdain seront coupées des eaux qui descendent d’en haut; et ils se tiendront sur un tas. – Josué 03:14

Le pied est un symbole de l’organe sexuel. Le «pied» de Dieu est l’organe sexuel. Parfois, le pied représente le corps physique, et c’est le gros orteil qui représente l’organe sexuel. De toute façon, avoir le pied nu dans les eaux du Jourdain signifie transformer votre sexualité loin des choses du monde, et vers les choses spirituelles. Moïse a enlevé ses sandales pour voir Dieu face à face – ce que les sandales représentent est le monde. Vous avez les sandales sur vos pieds, ce qui signifie votre sexualité est tournée vers le monde. Enlever les sandales est un euphémisme sexuel pour retourner votre sexualité vers le Saint des Saints. Parce que, pour marcher dans le monde, vous avez besoin de santal, mais pour être avec Dieu, vous devez toujours être psychologiquement nu et exposé à Dieu.

Nous sommes vraiment arrivé au tantrisme légitime à ce stade de la conférence.

Quand on parle de tantrisme, il faut comprendre que ce n’est pas seulement le sexe. Ce n’est pas seulement l’acte sexuel – cependant, l’acte sexuel physique a une place légitime à l’intérieur de la philosophie tantrique et pratique. Nous devons comprendre que, juste parce que quelque chose est tantrique ne veut pas dire qu’il est au sujet des rapports sexuels.

Tantra est toute la compréhension de la façon dont l’énergie est utilisée. Donc, si nous revenons au début de la conférence et comment l’énergie descend du cosmos en nous, tout est une expression de l’énergie. Nous devons apprendre comment gérer cela. Comment travailler avec le continuum de l’énergie, et c’est ce qu’est vraiment le tantrisme.

Ce que nous devons aussi comprendre que juste parce que nous parlons de sexe ne signifie pas que nous divinisons le désir. Le désir est autre chose.

Il y a trois formes basiques de tantrisme – cela va à travers toute l’Asie, tout le monde, toutes les tranditions qui ont la doctrine tantrique. Le Judaïsme bien sûr n’a pas ce mot, Tantra – mais il a son équivalent qui est «Daath». Bien sûr, du Judaïsme, nous avons des traditions ésotériques Chrétienne et Islamique. Tantrisme peut être un mot Sanscrit, mais sa signification se trouve dans toutes les traditions authentiques. Plusieurs fois, il est appelé Alchimie. Bien sûr, nous le trouvons dans la Grèce et Rome antique, toutes les traditions de mystère et les systèmes Grecs, parce que nous pouvons le trouver dans la tradition Égyptienne, ainsi, tout le chemin du retour vers le début de la civilisation. Nous trouvons cela dans toutes les régions du monde. Il y a toujours eu ces trois formes, que nous appelons Tantra Blanc, Gris et Noir.

Nous les appelons par ces couleurs car c’est lié à la pureté, lié à n’avoir aucun défaut (blanc). Quand vous regardez seulement la lumière pure, elle semble être blanche, mais quand vous regardez la lumière qui a été obscurcie, elle devient grise et sombre.

Le Tantra Blanc est la doctrine de cette conférence.

Tantra Blanc : les écoles qui produisent des êtres qui sont propres de tout désir égoïste, de la colère, de la luxure, de l’envie, etc. Ces êtres sont connus comme Bouddhas, Maîtres, Anges, Devas, etc. Le chemin de la «Main Droite».

Dans le Tantrisme Blanc, l’Énergie Sexuelle n’est jamais émise hors du corps. Elle est transmutée en formes subtiles d’énergie. Le pouvoir de l’âme est développée grâce à une utilisation immaculée de la sexualité. Immaculée signifie, «sans défaut».

Tantra Gris : les écoles qui veulent être Blanc, mais ne renoncent pas à des méthodes noires. Elles sont prises au milieu.

Dans le Tantrisme Gris, l’Énergie Sexuelle est parfois conservée, d’autres fois émise. Le Tantra Gris conduit presque toujours au Tantra Noir.

Tantra Noir : les écoles qui produisent des êtres qui soutiennent et développent les causes de la souffrance, à savoir la luxure, la colère, l’avarice, l’orgueil, etc. Ces êtres sont appelés démons, sorciers, Marut, Asuras, etc. Le chemin de la «Main Gauche».

Dans le Tantrisme Noir, l’Énergie Sexuelle est émise et réabsorbé. Le pouvoir de l’âme est éveillée à l’intérieur de l’ego. Ceci est extrêmement important à comprendre, parce que même si une tradition est très ancienne, et même si la personne qui parle est dans de belles robes, cela ne signifie pas qu’ils enseignent le Tantrisme Blanc. Le point crucial est, sont-ils en train de parler de la suppression du désir?

Vrai Tantrisme Blanc est en train de détruire le désir et l’ego. Toutes les ententes que nous avons normalement, de ce que nous tenons pour le «soi» d’être aujourd’hui, n’est pas notre vraie nature, ce n’est pas notre Être véritable. Ce qu’est le véritable Être, est un mystère pour nous, mais qui est ce que nous manifestons à l’intérieur, à travers le Tantrisme Blanc

Avec le Tantrisme Noir, vous pouvez développer de nombreux pouvoirs, vous pouvez apprendre à sortir de votre corps physique, vous pouvez développer la concentration, vous pouvez apprendre à méditer, mais vous pouvez toujours pratiquer le Tantra Noir, parce que vous n’êtes pas en train de détruire l’ego. Vous vous éveillez – vous voyez, vous pouvez vous éveiller à l’intérieur du désir, ou vous éveillez en comprenant et en détruisant votre désir. Des choses très différentes, mais la philosophie, ou les livres, ou les enseignements sont très similaires. Si vous êtes naïf, vous ne saurez pas la différence.

Voilà pourquoi nous devons être aussi explicite ici. Il y a tellement de nombreux enseignements là-bas qui parlera de conservation de l’énergie sexuelle et de la spiritualité, et ils diront: «mais vous devez avoir l’orgasme, vous devez éjaculer, vous devez vous débarrasser de cette énergie… voilà comment nous aimons Dieu…», etc., etc. Lorsque vous combinez un désir religieux, un désir d’autoréalisation, tout en effectuant un acte sexuel sans le renoncement au désir, vous combinez des éléments très dangereux pour votre âme. Votre âme est coincée à l’intérieur de votre ego, et si vous ne renoncez pas au désir, alors vous renforcez – parce que le sexe est le pouvoir – vous renforcez votre ego.

Normalement, quand les gens ont des relations sexuelles «normales» avec l’orgasme et l’éjaculation, ils se débarrassent de leur énergie en le faisant. Ainsi, ces personnes deviennent de plus en plus faibles au fil des ans. Donc, normalement, quelqu’un a une agitation sexuelle, la première chose (et seule chose) qui vient à son mental est de trouver un moyen de se débarrasser d’elle par le sexe, la masturbation, la pornographie, etc. C’est parce que la société ignore que nous jetons notre propre pouvoir. Nous apprenons que c’est bien, alors qu’en fait, extraire votre énergie sexuelle c’est de vous dérenforcer – nous devenons faibles mentalement et fragile. Donc, normalement, dès que quelqu’un a cette impulsion, c’est comme «bien, je dois me débarrasser de cette chose… Je dois me débarrasser de cette agitation…», encore une fois par la masturbation, la prostitution, les rencontres sexuelles nocturnes avec des gens au hasard, etc.. Néanmoins, même après tout cela, nous en tant que culture demeurons totalement insatisfaits, même si nous allons de plus en plus profondément dans la satisfaction du désir sexuel. Pourquoi? Parce que quand vous satisfaisez cela, il pousse. Si vous versez du gaz sur un feu, il se développe. Lorsque nous alimentons le désir, il prend plus de niveaux de notre Conscience et l’emprisonne dans le désir, la souffrance et la douleur.

Cependant, dans le type habituel des relations sexuelles, le corps commence à vieillir de façon exagérée, et un corps physique commence à ne plus gérer autant d’énergie sexuelle comme il l’a fait dans le passé. Donc, cela limite la quantité de désir qui est créé dans la psyché, parce que le corps s’use. Le couple a des enfants et beaucoup de couples se concentrent plus sur les enfants que sur le sexe et de cette façon, aussi, une partie de leur relation amoureuse peut être préservée – mais souvent il ne reste plus rien après avoir satisfait à la luxure autre que la souffrance, la haine et le divorce. Ce n’est pas un type de tantrisme parce que le couple ne combine pas leur pratique sexuelle avec le désir spirituel, et l’énergie est toujours expulsé du corps.

Le Tantrisme Noir, cependant, est très dangereux parce que la vitalité et la force du corps est conservé. Pourquoi? Parce qu’il y a des méthodes pour retourner cette énergie dans le corps. Lorsque vous pratiquez le Tantrisme Noir, vous réabsorbé ce pouvoir, donc il n’y a pas de limite à la quantité de désir et le pouvoir égoïste qui pousse psychologiquement. En fin de compte, le Tantrisme Noir entraîne toujours plus de souffrance et de douleur, mais dans la période intermédiaire, beaucoup de pouvoirs peut être atteints.

En Tantra Blanc, l’énergie est dirigée vers le haut. Lorsque cette énergie est dirigée vers le haut, vers les niveaux supérieurs de notre Conscience, il éveille les niveaux supérieurs de la Conscience, et nous pouvons avoir des expériences en dehors de notre ego plus facilement, et nous savons ce que sont les véritables expériences. Nous savons ce qu’est la Conscience inconditionnée, parce qu’elle est directement expérimentée. Ceci est très différent que d’être éveillé à l’intérieur de l’ego. Mais, pour la personne qui ne sait pas cette différence, c’est facile de confondre.

Qu’il soit appelé Tantrisme, Maïthuna, Magie sexuelle, ou Alchimie, il y a toujours ces trois formes. Ne soyez pas confondu simplement parce qu’une école ou doctrine a de beaux signes extérieurs que c’est quelque chose de religieux et profond. Le Tantrisme Noir est souvent enseigné avec de beaux mots dans des temples ornés d’art religieux et de pierre taillée. Ne vous fiez pas aux apparences extérieures. Si vous voulez qu’une pratique soit utile pour votre âme, elle doit être du Tantrisme Blanc, qui toujours, toujours, garde toujours l’énergie dans le corps. Pas d’orgasme. Pas d’éjaculation. 100% transmutation. Certaines écoles vous diront de ne pas éjaculer, mais vous devriez avoir d’orgasme. C’est le Tantrisme Noir. Certaines écoles disent d’avoir l’orgasme qu’une seule fois dans un certain temps pour «équilibrer» les énergies. C’est du Tantrisme Gris ou Noir. Certaines écoles vous disent d’avoir des relations sexuelles avec des partenaires multiples, avec ou sans perte d’énergie, c’est aussi du Tantrisme Noir.

Il serait préférable de ne rien pratiquer, aucune pratique spirituelle du tout, que de pratiquer le Tantra Noir.

Ces doctrines ont existé tout au long de la civilisation et à travers toutes les cultures. Même à l’intérieur du Christianisme primitif, pendant de nombreuses années. Cela est bien documenté dans le monde universitaire, de la pratique répandue d’un «mariage spirituel». Bien sûr, rien ou peu de gens comprennent ce qu’est le mode de vie d’un «mariage spirituel» en réalité. Ils savent que les hommes et les femmes célibataires ou chastes vivaient ensemble dans la même maison, et dorment souvent ensemble dans le même lit. Cependant, parce que les chercheurs ne comprennent pas cette lignée de l’Alchimie, du Tantrisme, ils ne comprennent pas ce que ces hommes et ces femmes faisaient.

Il y a plusieurs mots Grecs utilisés pour décrire ces communautés.

Syneisaktisme: la pratique d’un homme chaste et d’une femme (« vierge ») vivant ensemble.
Termes connexes: les vierges subintroductae, l’agapetae, le gynaikes syneisaktoi.

Ces noms proviennent de différents écrivains décrivant des couples, un homme et une femme, vivant ensemble. Parfois, il y avait une communauté de couples chastes. Nous savons beaucoup de choses sur ces groupes parce que beaucoup d’autres dans l’Église dénonçaient cela à plusieurs reprises comme étant quelque chose de mal.

Il y a de bonnes raisons de croire que Paul connaissait cette pratique, c’est pourquoi, lorsque nous lisons la première Épître aux Corinthiens, il dit (paraphrasé), «vous devriez être mariés, mais vous devez agir comme si vous n’êtes pas marié.» Cela a été débattue par des chercheurs sur ce que cela signifie. Cela signifie exactement ceci: effectuer l’union sexuelle, mais garder la Chasteté, parce que c’est le détournement du Fleuve Jourdain.

Les chercheurs affirment que syneisaktisme ou mariage spirituel a été trouvé partout:

«Syneisaktisme ne fut pas un phénomène propre à une localité; il se trouve en Irlande, en Syrie, en Afrique du Nord, et bien d’autres centres du Christianisme.» – Clark, Elizabeth A., Jean Chrysostome et Subintroductae, Histoire de l’Église, 46 (1977), p. 173

«D’une chose que nous pouvons être sûrs: il y avait à peine une province de l’église dans le Christianisme antique où les mariages spirituels étaient inconnus.» – Seboldt, Roland HA Mariage Spirituel dans l’Église Primitive: Une Interprétation Proposée de 1 Cor. 7: 36-38, partie 2, Volume Mensuel Concordia Theological: 30: 3 en 1959, p. 176-189

Donc, cela est une tradition qui remonte à l’antiquité, à la fois le Tantrisme Blanc et le Tantrisme Noir. Ce n’est pas seulement une doctrine de l’Orient – cependant, en Occident, elle a été poussée dans diverses sociétés ésotériques. Malheureusement, presque sans exception tous ont dégénérés dans l’enseignement du Tantra Noir au début des années 1900.

Nous présentons toutes ces informations pour vous montrer que ce n’est pas une idée particulière, «sur le mur». Il se trouve dans toutes les traditions – mais vous devez comprendre la différence entre Blanc et Noir.

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Nous allons mettre en lumière plusieurs citations, pour vous donner une idée de la façon dont il existe dans les traditions. De cette façon, vous pouvez le voir décrit par d’autres enseignants.

Rabbi Katina a dit: «Quand les Israélites monterait [au Temple] lors du festival, [le prêtre / Kohen] roulerait le rideau, et affiche pour eux les cherubim, qui étaient unis [dans une étreinte].» Alors le prêtre / Kohen leur dirait: «Voici les sentiments bien-aimés pour vous de la part de l’Omniprésent sont comme les sentiments bien-aimés d’un homme pour une femme.

Rabba bar Rav Shila explique que «[Les cherubim sont apparus dans les gravures] comme un homme unis dans une étreinte avec sa compagne. – Talmud de Babylone, Yoma 54a

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Le présent, 14e Dalai Lama a parlé de la relation entre le célibat (ce qu’il appelle le célibat, et ce que nous appelons Chasteté) et les images dans le Bouddhisme Tantrique qui montrent Yab-Yum ou l’union sexuelle de la divinité et consort, homme et femme.

En fait, [..] l’organe sexuel est utilisé, mais le mouvement de l’énergie qui se déroule est, à la fin, entièrement contrôlé. L’énergie ne doit jamais être laisser sortir. Cette énergie doit être contrôlé et éventuellement retourné à d’autres parties du corps. Et ici, nous pouvons voir qu’il y a une sorte de lien particulier avec le célibat. – Sa Sainteté le 14e Dalai Lama, Le Bon Coeur

De l’avis du Tantra, les énergies vitales du corps sont les véhicules du mental. Lorsque les énergies vitales sont pures et subtiles, l’état d’esprit sera en conséquence affecté. En transformant ces énergies corporelles nous transformons l’état de conscience. – Sa Sainteté le 14e Dalai Lama

Donc, c’est la raison pour laquelle nous l’avons dit au début de cette conférence qu’il y a une forme ignorante du célibat et il y a une informée, type de tantrisme, lié au célibat. Nous appelons ce second type Chasteté pour différencier les deux.

Un grand yogi nommé Vivekananda, a écrit un merveilleux livre appelé Raja Yoga. Il parle de la transmutation de l’énergie sexuelle, appelée ojas.

Les yogis affirment que de toutes les énergies qui sont dans le corps humain la plus élevée est ce qu’ils appellent «Ojas.» Maintenant, ce Ojas est stocké dans le cerveau, et plus l’Ojas est dans la tête d’un homme, plus il est puissant, plus il est intellectuel, plus il est fort spirituellement. Un homme peut parler en beau language et en belles pensées, mais il n’impressionne pas les gens; un autre homme ne parle ni en beau langage, ni en belles pensées, mais ses mots charment. Chaque mouvement de son est puissant. Telle est le pouvoir de l’Ojas.

Les yogis disent que cette partie de l’énergie humaine qui est exprimée en énergie sexuelle, dans la pensée sexuelle, lorsqu’elle est cochée et contrôlé, devient facilement changée en Ojas, et comme le guide Muladhara ces derniers, le Yogi accorde une attention particulière à ce centre. Il essaie de prendre toute son énergie sexuelle et la convertir en Ojas.

Seuls l’homme ou la femme chaste peut faire monter et stocker l’Ojas dans le cerveau; c’est pourquoi la Chasteté a toujours été considérée comme la plus haute vertu. Un homme sent que s’il est non chaste, la spiritualité s’éloigne, il perd la vigueur mentale et l’endurance morale. Voilà pourquoi dans tous les ordres religieux dans le monde qui ont produit des géants spirituels, vous trouverez toujours que l’absolue Chasteté a été insistée. – Swami Vivekananda, Raja Yoga

Vous pouvez le voir, il parle du pouvoir du sexe combiné avec la Chasteté. Continuons dans l’Écriture et la philosophie Hindoue:

Paroles de Krishna: «Je suis le sexe qui n’est pas contraires à la religion.» – Bhagavad Gita 07:11

«Je [Shiva] suis le semen, Sakti [la Déesse] est le fluide générateur; quand ils sont [parfaitement] combinés dans le corps [à travers cette pratique], alors le corps du Yogi devient divin [immortel].

Ejaculation de semen [orgasme] apporte la mort, le préserver à l’intérieur apporte la vie. Par conséquent, il faut s’assurer de conserver le semen à l’intérieur.
On naît et meurt à travers la semence ; en cela, il ne fait aucun doute. Sachant cela, le Yogi doit toujours conserver son semen.

Lorsque le bijou précieux du semen est maîtrisé, tout sur la terre peut être maîtrisé. Par la grâce de sa conservation, on devient aussi grand que moi [Shiva].
L’utilisation du semen détermine le bonheur ou la douleur de tous les êtres vivants dans le monde, qui sont abusés [par le désir] et sont sujets à la mort et à la pourriture.
Ceci est l’ultime Yoga «. – Siva Samhita

Du Taoïsme:

Lorsque ching est émis tout le corps se sent fatigué. On souffre un bourdonnement dans les oreilles et la somnolence dans les yeux; la gorge se dessèche et les articulations lourdes. Bien qu’il y ait un bref plaisir, à la fin il y a un malaise. Si, cependant, on se livre à des rapports sexuels sans émission, alors la force de notre ch’i sera plus que suffisante et notre corps à l’aise. L’ouïe sera aiguë et la vision claire. Grâce à l’exercice de la maîtrise de soi et de calmer la passion, l’amour augmente réellement, et on reste inassouvi. Comment cela peut-il être considéré comme déplaisant? – Su Nu Ching

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Il y a beaucoup de malaise psychologique dans le monde d’aujourd’hui. Il y a beaucoup de problèmes. Psychologiquement, nous n’avancons pas. Technologiquement, terrestrement, scientifiquement, nous pourrions être avancer d’une certaine façon. Mais psychologiquement, moralement, éthiquement nous le sommes pas. Si quoi que ce soit se passe, nous avons des armes plus dangereuses pour nous blesser et pour nous faire du mal. La destruction fondamentale de l’éthique et la morale a un rapport avec la sexualité. Nous ne parlons pas du type de morale stupide qui n’a pas de raison – nous parlons du type scientifique de Chasteté qui dit: Si vous conservez l’Énergie Sexuelle, vous vous ennoblissez, vous renforcez les aspects les plus élevés de votre Être, vous éveiller l’intelligence à l’intérieur de vous-même. Si vous utilisez bêtement l’Énergie Sexuelle, et seulement s’en débarrasser tout le temps, vous supprimez la chose la plus précieuse dans le monde. Votre psychologie s’obscurcit, vous développez tous les malaises, tous les problèmes, qui sont supposés être guéris par des pilules aujourd’hui, mais qui ne le sont pas.

Tous la psychologie déséquilibrée que nous voyons aujourd’hui est mise à la terre par une mauvaise utilisation de l’énergie sexuelle. La bonne utilisation de l’énergie sexuelle est le fondement de la santé mentale. Cela ne veut pas dire que si vous pratiquez la Chasteté, et le Tantrisme Blanc, vous guérirez immédiatement toute votre maladie mentale en un instant – mais c’est le fondement. C’est le pouvoir de vous aider à vous guérir de ces maladies mentales.

L’Evangile de Philippe est un autre texte Gnostique:

Personne ne peut savoir quand le mari et la femme ont des rapports sexuels entre eux, sauf eux deux. En effet, le mariage dans le monde est un mystère pour ceux qui ont pris une femme. S’il y a une qualité cachée au mariage de l’humiliation, combien plus est le mariage immaculé, un véritable mystère! Il n’est pas charnel, mais pur. Il n’appartient pas au désir, mais à la volonté. Il n’appartient pas aux ténèbres ou à la nuit, mais au jour et à la lumière. – Evangile de Philippe

J’espère provoquer une réflexion, parce que nous aurions pu mettre beaucoup plus de citations et de diapositives, mais nous voulions rester convaincant dans notre message. Il y a tant de preuves et de la doctrine derrière cet enseignement. Ce n’est pas quelque chose que quelqu’un est venu avec une manière aléatoire. C’est une tradition qui remonte et se trouve dans toutes les civilisations. Alors qu’est-ce que cela signifie? Je peux venir ici et vous dire ce qu’il faut faire, mais vous devez réfléchir sur ce que vous voulez faire. Parce que soit ces traditions sont fausses, soit, il y a quelque chose qui ne va pas avec la façon dont notre culture considère la sexualité. Ils sont en opposition – les deux ne peuvent être vrai.

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Lorsque vous changez votre sexualité, lorsque vous travaillez avec elle, ce que vous dites est la suivante : Bien que j’ai cette expérience de moi-même aujourd’hui, bien que j’ai ces désirs en ce moment, ces désirs ne sont pas mon vrai soi.

Lorsque vous vous engagez dans le désir, vous dites: C’est mon vrai soi. Je veux aller là-dedans. Pourquoi devrais-je renoncer au désir quand c’est mon vrai soi?

Les gens disent: «Pourquoi devrais-je faire cela? J’ai cette impulsion, pourquoi Dieu donne cette capacité de l’orgasme et de l’éjaculation, de fornication, etc.., si nous ne l’utilisons pas? Pourquoi Dieu ne nous a pas fait d’une certaine façon pour assurer que cette énergie soit préservée?» C’est précisément une partie du point, qui est que Dieu n’est pas intéressé par un tas d’individus ignorants, inconscients. Dieu, l’Espace Abstrait, veut que tous les Êtres soit conscients de leur propre pouvoir, et la seule façon de le faire c’est d’être en mesure de travailler avec votre propre volonté, d’avoir le libre arbitre, de faire un choix et de se définir soi-même. S’il ne vous est jamais donné le choix de faire une erreur, vous ne saurez jamais ce qu’est une erreur. C’est précisément la connaissance du bien et du mal. C’est précisément Adam et Eve dans le Jardin d’Éden, sous l’Arbre du Bien et du Mal. L’Arbre du Bien et du Mal est le sexe.

Le sexe, quand il va vers le bas et à l’extérieur, produit l’ego – et nous trouvons la fausse identité à l’intérieur que l’ego. Ce qui est très important c’est de savoir que ce n’est pas notre véritable identité. Lorsque vous pratiquez la transmutation sexuelle, vous pratiquez cela à travers certains mantras, Méditation, pranayama, et si vous êtes marié (une relation basée sur l’amour), vous pouvez la pratiquer à l’intérieur de l’union sexuelle elle-même, et c’est la plus puissante manière, et c’est quelque chose de très sérieux.

Pranayama est le principal moyen de déplacer l’Énergie Sexuelle d’une manière positive si vous êtes célibataire – pas marié. Comme nous l’avons dit, l’Énergie Sexuelle est toujours là, en train de fluer, et vous devez faire quelque chose avec elle. Vous devez faire quelque chose avec elle. Le pouvoir du souffle a la capacité de transformer l’Énergie Sexuelle. Il y a différents types de pranayama. Parfois, nous associons le souffle avec un mantra. L’un des principaux est appelé HAM SAH pranayama. Prana est la force de vie. Pranayama signifie exploiter la force de vie.

Il y a divers systèmes ésotériques pour transmuter l’entité séminale en énergie sexuelle. Certes, le plus puissant (l’Arcane AZF) doit être effectué par un homme et une femme – nous parlons précisément du Sahaja Maïthuna, Yoga sexuelle, Tantra Blanc ; ailleurs, nous donnerons tous les détails de cette pratique. Maintenant, pour le moment, nous allons expliquer un exercice qui peut être pratiqué par des personnes célibataires, ainsi que par ceux qui sont mariés. Je vais vous dire tout à l’heure la technique; votre attention s’il vous plaît…
Asseyez-vous confortablement: la manière orientale (jambes croisées) ou la manière occidentale (sur un fauteuil confortable). Détendez vos corps comme le font les enfants.
Inspirez profondément, très lentement, et imaginez que l’énergie créatrice monte à travers les canaux spermatiques vers le cerveau; prononcez mentalement le mantra HAM comme ceci: HAAAAAAAMM.
Expirez, court et rapide, pendant que vous prononcez à haute voix le mantra SAH: SAAAAHH…
Sans aucun doute, vous inspirez par le nez et expirez par la bouche. Tout en inspirant, vous «mantralisez» la syllabe sacrée HAM (mentalement, puisque vous inspirez par le nez); mais vous pouvez articuler la syllabe SAH avec le son pendant que vous expirez.

Le symbole merveilleux qui en Orient rend les eaux chaotiques de la vie fertile est Ham-Sah, le Troisième Logos. – Samaël Aun Weor, La Transmutation de l’Énergie Sexuelle (conférence)

Enfin, en parlant de Sahaja Maïthuna ou Magie Sexuelle, les gens sont très confus au sujet de comment exactement on pratique cela.

Tout d’abord, vous devez être dans une relation basée sur l’amour. L’amour est le fondement. Vous ne pouvez pas chercher à acquérir des pouvoirs ou tout simplement pour des raisons pratiques. Il doit être basé sur de vrais sentiments d’amour.

Vous devez vivre un style de vie éthique. Cela signifie que vous devez être sérieux au sujet de travail spirituel. Ne pas essayer de vivre un style de vie déséquilibré. Sans éthique, votre pratique échouera – parce que vous commencez ces pratiques, vous renforcez votre âme, et vous aurez plus d’énergie pour faire des erreurs, et vous aurez plus d’obstacles à surmonter, pour payer votre karma.

Il doit y avoir une attraction physique aussi. Ce stimuli doit être là. Eros doit être là. Le mot érotique vient d’Eros – qui est l’amour. Mais l’aspect de l’amour physique est nécessaire, donc il y a une attirance physique nécessaire. Mais, il ne faut pas s’identifier avec elle non plus.

Ce n’est pas une pratique compliquée. Les gens pensent que cela doit être un certain type de pratique ritualisée, extrêmement seche et formalisée. Chaque couple pratique à leur façon intime. Ce qui est fondamental c’est de maintenir cette pratique simple, innocente, aimante, et de ne pas s’engager activement dans le désir. Il y a l’excitation sexuelle à l’intérieur tentant de se livrer au désir.

Pour répéter, Tantra Blanc évite toute émission d’énergie sexuelle, donc cela est primordiale. C’est renoncement à l’orgasme et à l’éjaculation pour l’homme et la femme à la fois. Cela doit être clair, parce que beaucoup de gens entendent ce que nous disons mais ils pensent qu’il y a une échappatoire, ils pensent qu’ils peuvent faire «ceci» ou «cela». Nous devons comprendre que ce n’est pas seulement l’aspect physique, mais aussi l’aspect énergétique qui doit être transmuté.

Si l’homme et la femme savent comment se retirer sans le spasme, si dans ces moments de plaisir délicieux ils ont la volonté de contrôler l’ego animal, et si, à ce moment-là, ils se retiraient de l’acte sexuel sans éjaculer le semen (ni à l’intérieur de l’utérus, ni à l’extérieur de celui-ci, ni à le côté de celui-ci, ni dans tout autre lieu), ils auraient alors effectué un acte de Magie Sexuelle. C’est ce qu’on appelle en occultisme l’Arcane AZF. – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Le renoncement au désir dans les moments d’excitation sexuelle éveille la Conscience et évèle l’agape mystique de l’âme avec le Christ.

L’Agape Mystique est l’amour pur du Christ. Un niveau de conscience. Ce n’est pas une croyance. Ce n’est pas une théorie. C’est une expérience, un niveau de conscience que vous ne pouvez réaliser que si vous avez cette énergie sexuelle transmutée. L’énergie – il y a un aspect physique et les aspects subtils liés à nos corps subtils. C’est presque comme un parfum, ou une fumée, un encens, un musc, un extrait, s’élevant au cerveau, s’élevant aux niveaux supérieurs de conscience, s’éveillant des niveaux supérieurs de conscience et sentir la véritable expérience de bonheur. La vraie expérience de joie, de conscience inconditionné, qui n’a rien à voir avec l’orgasme.

Le Christ Cosmique et la Magie Sexuelle est la synthèse suprême de la poursuite religieuse.

Le Christ et la Magie sexuelle sont la synthèse de toutes les religions, écoles et croyances. Le Mariage Parfait ne nuit à personne. Tous les prêtres de toutes les religions, les enseignants de toutes les écoles, les adorateurs du Christ, les amoureux de la Sagesse, peuvent parcourir le chemin du Mariage Parfait. La synthèse ne nuit à personne, plutôt bénéfique pour tous. Telle est la Doctrine de la Synthèse. Telle est la Doctrine de la Nouvelle Ère. – Samaël Aun Weor, Le Mariage Parfait

Questions et Réponses

Q: Qu’en est-il de «Soyez féconds, multipliez-vous» dans la Genèse?

R: Oui, être féconds et se multiplier… C’est une traduction de l’Hébreu original qui est pratique pour ceux qui ne veulent pas renoncer à l’orgasme. Pourquoi Dieu doit nous donner un commandement à l’orgasme? Ce n’est pas la religion, c’est quelque chose que nous faisons déjà. La religion est un enseignement pour aider à transformer notre état d’Être. Le mot «multiplier» est le même mot pour Rabbi, mais dans un sens féminin. Rabbi vs Rabbah. Rabbi signifie maître. Si vous mettez juste une lettre de fin différente vous avez Rabbah, qui est féminin. Rabbah signifie donc la maîtrise féminine. Maîtrise sexuelle. Ce que cela signifie vraiment c’est d’être fructueux et être un maître. Maître de quoi? Le féminin. Le féminin dans ce sens, signifie la sexualité. Dans un sens symbolique, kabbalistiquement, Eve est la sexualité, et Adam est la rationalité. Bien sûr, la reproduction est possible si l’on est maître de son propre sexualité – alors, le maître peut se reproduire sans l’orgasme ou l’éjaculation. Un seul spermatozoïde peut rencontrer un seul ovocyte, et ce n’est pas fornication. Mais c’est quelque chose qui nécessite beaucoup de discipline ésotérique. Voyez la conférence: Fertilité et Maîtrise.

Q: Le mariage des contraires, ce que cela a à voir avec le monisme dialectique?

R: Le Divin syzygy peut certainement être compris en termes de monisme dialectique. L’homme et la femme unis représente la dualité formant une unité. Ceci est un symbole qui a sa réalité au sein de notre propre Être, parce que toutes les parties de l’Être doivent s’unir. Souvent, quand on regarde le symbolisme tantrique, de Shiva-Shakti, ou Yab-Yum – connexion sexuelle – les gens disent qu’un tel symbole est seulement une représentation de l’union des contraires qui ont créé l’univers, ou d’autres aspects symboliques de l’union des contraires. Il est dit par certains que c’est seulement quelque chose à contempler philosophiquement et métaphysiquement. Oui, il est vrai que ceux-ci sont des symboles profonds et nous devons méditer sur eux. Mais, nous, là maintenant, sommes le symbole de notre Dieu vivant, et en adoptant cela physiquement – l’union sexuelle réelle – cela a une répercution psychologiquement et spirituellement.

En outre, à partir d’une position philosophique, nous proposons une synthèse de la doctrine ici, parce que beaucoup de ces doctrines, à un niveau superficiel, semble être antithétiques. Mais, à travers la thèse et l’antithèse, nous produisons la synthèse. Il y a beaucoup d’anthropologues et philosophes, érudits religieux, qui voient en réalité les aspects communs de ces religions, mais parce qu’ils ne connaissent pas les traditions (seulement le regardant comme étant une tierce partie «objective»), ils ne comprennent pas ce qu’est l’importance réelle. Ils disent quelque chose comme: «Oui, bien sûr, toutes les religions sont basées sur les cultes sexuels et la fertilité. Je l’ai compris. Passons à autre chose… » Ils pensent juste «bien sûr le sexe est puissant et ces cultes célébraient tout simplement la vie et profiter de la générosité de la vie… » Mais cela, bien sûr, ne sont pas une bonne compréhension. L’importance réelle est que le sexe peut transformer notre psychologie. Que le sexe est spirituel, non pas parce qu’il crée des enfants, mais parce qu’il est littéralement la descension final de l’énergie fondamentale de l’univers, et nous sommes un véhicule qui peut renvoyer cette énergie. Et en le faisant, nous transformons notre état de conscience. Notre conscience va la chevaucher, quand nous le renverrons, pour ainsi dire. Nous ne pouvons pas le faire sans l’Énergie Sexuelle.

Q: En ce qui concerne la Chasteté, l’abstinence sexuelle et le célibat. Cela ne peut pas être de la Chasteté s’il n’y a pas la sublimation de l’énergie sexuelle. Comme le dit Paul, «si vous êtes marié, soyez comme si vous étiez célibataire». Quand quelqu’un dit que la Chasteté est l’abstinence sexuelle, cela devrait être, au lieu de l’abstinence sexuelle, l’abstinence de l’orgasme, si vous êtes célibataire ou mariage. Vrai?

R: Oui, je suis d’accord avec cela. Il y a beaucoup de confusion entre ces termes. La plupart des gens, quand ils disent le célibat, ils signifient simplement une coupure totale – ne pas utiliser la fonction sexuelle du tout. Comme je l’ai dit auparavant, cela causera beaucoup de problèmes, parce que l’énergie est très puissante. Il y aura une incidence sur votre mental; elle produit le fanatisme et la pédophilie, parce que l’impulsion sexuelle, incapable de commencer à mûrir, reste infantilisée. Donc, nous préférons le mot Chasteté, qui signifie «utilisation correcte de la sexualité», qui bien sûr, est la transmutation sexuelle. Donc, il y a Chasteté dans le célibataire, et Chasteté dans le mariage, et dans les deux cas, on évite l’orgasme. C’est ce que le Seigneur a dit: «tu ne forniqueras pas.» Les gens pensent, s’ils sont avec leur épouses, alors cela ne compte pas. Si vous voulez vous procréer comme un animal, vous n’avez pas besoin de religion, vous êtes libre de le faire, mais ne pensez pas que c’est la voie du Seigneur.

Nous avons la capacité de nous procréer comme un animal à travers la fornication, ou nous pouvons nous procréer nous-mêmes à l’intérieur, pour atteindre l’immaculée conception. L’immaculée conception est le résultat de l’utilisation immaculée de la sexualité. C’est une conception sexuelle à l’intérieur de notre conscience. La conception immaculée ne se produit pas en coupant le sexe, et elle ne se produit pas à travers l’orgasme. Elle arrive à travers la transmutation de l’énergie sexuelle et la suppression du désir.

Il y a aussi une certaine manière, à travers certaines méthodes yogiques, pour aussi bien physiquement procréer sans avoir besoin de répandre des millions de spermatozoïdes. Un seul spermatozoïde est nécessaire, vous le savez, pour fertiliser. Ainsi, Dieu peut le faire aussi, quand cela est nécessaire. Avoir un enfant à travers le Yoga sexuel est possible, mais cela se produit par la volonté du Père, et non la volonté propre de l’ego. Mais, avons-nous besoin d’ajouter aux sept milliards de personnes du monde d’aujourd’hui? Il ne manque pas de corps physiques pour les âmes aujourd’hui. Les gens pensent que si tout le monde devient Gnostique, il n’y aurait plus personne sur la Terre. Non. Si tout le monde a pratiqué la transmutation, sûrement le monde serait un paradis, et Dieu nous instruirait sur la création de plus de corps physiques conformément à la volonté de Dieu. Ne vous inquiétez pas à ce sujet.

Q: A propos de l’attraction physique. Si vous êtes attiré par cette personne, vous devez désirer cette personne.

R: C’est une question très courante. Oui, dans notre cas, nous avons beaucoup de désir. Ainsi, les deux choses sont empêtrées ensemble, et c’est là que nous commençons ce travail. Nous connaissons le Mariage Parfait, mais au début, c’est un mariage très imparfait. Le Mariage Parfait est le résultat, n’est-ce pas? Nous avons un problème psychologique à l’intérieur, donc, nous devons trouver un partenaire qui correspond à ces types de problèmes que nous avons. La manière drôle de dire c’est : «Le diable avec des peintures a besoin de trouver un diable avec une jupe.» En fait, tout le monde dans ce monde est à un niveau très bas. Mais, nous travaillons avec notre matériel présent. En essayant d’atteindre des niveaux plus élevés de Chasteté, dans tous les niveaux du mental, vous apprenez. La Chasteté physique est juste le premier niveau, et le couple a souvent du mal à commencer la réalisation de la Chasteté physique, mais vous apprenez par la pratique. Vous ne pouvez pas simplement penser, puis comme par magie vous savez comment être chaste. Vous apprenez par la pratique. Lorsque vous atteignez la Chasteté physique, alors ensuite, vous devez obtenir la Chasteté à un niveau inférieur à celui, vous allez de plus en plus profondément dans la subconscience. Maintenant, il y a des désirs que vous pouvez voir, que vous ne voyiez pas avant, parce qu’il y a plus de lumière. Puis, encore une fois, un autre niveau plus profond, et encore plus de désirs. Vous ne les avez pas reconnu avant, car ceux-ci sont plus subtiles. Vous faites cela, encore et encore, symboliquement, 49 fois.

Q: Qu’en est-il si quelqu’un est célibataire? Comment travaillent-ils sur leurs désirs?

R: De la même manière, sauf la personne doit effectuer le Pranayama au lieu de la Magie Sexuelle. Tout le reste est le même processus essentiel: à travers la transformation des impressions et dans la Méditation. Il y a encore un développement de niveaux plus profonds de compréhension. Traditionnellement, ces enseignements, il faudrait une énorme quantité de travail préalable avant que vous soyez initié aux enseignements secrets de la transmutation sexuelle et Sahaja Maïthuna. Cela pourrait prendre plusieurs vies à être un moine ou nonne avant d’avoir accès à cette doctrine. Si nous sommes mariés, aujourd’hui, nous devons tirer parti de ces enseignements aujourd’hui. Si nous sommes célibataires, nous ne devrions pas éffrayé ou inquiet, parce que notre Être Intérieur sait ce que nous avons besoin et fournira ce dont nous avons besoin. Une énorme quantité de travail est effectué dans la Chasteté en tant que célibataire. La création de la terre sèche, les véhicules supérieurs, c’est une autre chose. Cela requière l’union sexuelle.

Q: Est-ce que l’énergie Prana se manifeste d’une autre manière à côté de l’Énergie Sexuelle?

R: Oui bien sûr. Dans chaque cellule du corps, il y a du Prana. Nous pouvons classer les différentes manifestations du Prana si l’on veut. Le Prana est notre vie, notre vitalité. Cependant, l’impulsion sexuelle est la forme la plus puissante, et c’est également le principal moyen pour que nous puissions contrôler et diriger son flux. L’impulsion arrive sans que nous ayons besoin de faire quoi que ce soit, vraiment, mais nous pouvons changer le flux, inverser le Fleuve Jourdain. À travers la respiration, à travers le pranayama, nous pouvons aussi changer la direction du flux.

Q: Qu’en est-il de la masturbation?

R: La masturbation est un énorme problème. Bien sûr, c’est une perte d’énergie, c’est succomber au désir, et elle crée des résultats psychologiques toxiques. On doit y renoncé complètement. Elle est pire que des rapports sexuels avec orgasme, parce qu’il y a une perte d’énergie en dehors du vagin, elle crée une plus grande perte que si elle se produit lors de la connexion sexuelle. Le pénis subit le péristaltisme après l’éjaculation qui fournit un certain remplacement de l’énergie vitale lorsque cela se produit dans le vagin. Quand il se produit en dehors, ce péristaltisme ne parvient qu’à obtenir de l’air froid, et cela provoque des dégâts supplémentaires. Il y a aussi quelques enseignements qui parlent de la masturbation sans l’orgasme ou l’éjaculation – c’est aussi mauvais! C’est un type de mudra vajroli noir. Ça ne marche pas comme ça. Vous avez besoin de la force opposée (masculine-feminine). Bien sûr, nous enseignons le mudra vajroli blanc comme une partie de nos exercices de Rajeunissement, parce que tout a son contraire. Mais c’est trop parler ici. La masturbation rend bête, malheureusement. Je dis «malheureusement» parce que beaucoup de gens le font. Elle diminue l’intellect. Les gens ne veulent pas l’entendre, mais c’est la vérité. Il peut y avoir des gens qui sont toujours intellectuel, qui se masturbent beaucoup, mais, ils utilisent leur rationalité pour satisfaire leur ego croissant. Leur raisonnement devient 100% subjectif et leur seule boussole morale est: ce qui satisfait mes désirs est «bien» et ce qui ne satisfait pas mes désirs est «mal».

Une personne qui est intéressée par ces enseignements, ils doivent d’abord beaucoup renoncer à l’habitude de la masturbation s’ils en ont. Ensuite, ils apprennent qu’ils peuvent être très conscients de la façon dont ils sont accro à elle. C’est une véritable dépendance. Il faut beaucoup des efforts, mais il est possible de surmonter ces habitudes négatives.

Le Grand Oeuvre est la chose la plus difficile, mais c’est aussi la chose la plus merveilleuse.

Q: A propos de HAM SAH. Ici, je ne vois aucune mention de retenir le souffle.

R: Pour clarifier le HAM SAH: vous inspirez par le nez lentement et profondément. Vous ne précipitez pas cela. Vous remplissez vos poumons, et tenez pendant un moment. Pas pour toujours, juste pour une seconde ou deux. Lorsque vous expirez, c’est très détendue. L’exhalation est différente de l’inhalation. L’inhalation est plus lente, et l’exhalation est un peu plus vite, mais elle n’a pas besoin d’être très forte, ou être un grand événement dramatique quand vous dites «SAH». Plus vous pratiquez, plus vous pouvez sentir comment cette énergie circule. Au début, elle peut être un peu plus vague. Lorsque vous commencez à pratiquer, il devient évident que l’énergie commence le flux. Le mental devient plus clair, le Corps Vital devient clarifié, et le mental devient un peu plus net. Certaines personnes aiment faire HAM-SAH comme si c’est un travail, comme les «représentants» avec beaucoup de force, essoufflé, respirant profondément, et ce n’est pas vraiment cela. C’est non seulement le souffle physique, mais l’énergie vitale qui doit se déplacer. Le souffle est juste une partie de celui-ci. Mon meilleur conseil est de réfléchir, parce que ce n’est pas physique, c’est plus lié à votre Corps Vital, à l’énergie là, qu’un simple effort physique.

Le HAM-SAH nous rappelle le Cygne d’une Blancheur Immaculée, la Colombe Blanche, le Troisième Logos, ou Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est un sujet très profond. C’est le troisième sephiroth de l’Arbre de Vie, Binah. Binah est l’aspect de la Trinité qui se divise en la Dualité: une trinité de masculinité, et une trinité de féminité, qui s’unis ensuite. Tel est le mystère de Daath, qui crée l’univers entier. Ainsi, le Saint-Esprit a un aspect féminin et un aspect masculin. L’aspect féminin est également connu sous le nom de Kundalini. Ce sont les langues de feu au-dessus des apôtres dans le Livre des Actes.

Tout le monde a le droit de vivre l’Esprit Saint, mais ce n’est pas une question de croyance. Vous devez faire le travail avec votre énergie sexuelle.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 04: Sex, The Power of the Soul

Machinerie de l’Âme 05 : La Synthèse Alchimique de l’Âme

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

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Dans bon nombre de nos cours passés, et dans les livres, nous parlons souvent de l’âme, mais je trouve qu’il y a des malentendus basique. Il y a beaucoup de choses qui ne sont pas claires au sujet de ce qu’est exactement l’âme. Dans cette tradition, lorsque nous parlons de l’âme, nous montrons en réalité quelque chose de très spécifique. Non seulement nous avons une âme, mais aussi un esprit. Ce sont des choses différentes, bien que connexes. Traditionnellement, dans n’importe quelle religion, nous aurions été amenés, ces mots pourraient être considérés comme un peu interchangeables, ou il y a quelque chose de vague à ce sujet.

Ici, dans cette tradition, quand on dit «âme», on pointe vers quelque chose de différent. Il y a quelque chose de différent entre l’âme et l’esprit. Non seulement cela, mais l’âme est quelque chose qui doit être développée, quelque chose qui doit mûrir, être changé ou transformé. Alors que l’esprit est autre chose, c’est quelque chose qui est déjà. L’âme est quelque chose qui doit être acquise. Nous avons de l’âme, mais le genre d’âme que nous avons n’est pas une âme pleinement développée. Nous avons une âme liée à être un animal. Ce que cela signifie vraiment, c’est que notre psychologie et la façon dont nos émotions fonctionnent, et nos comportements sont, dans leur profondeur, liés à un animal. Nous n’avons qu’une façade mince d’être vraiment humain. Nous avons une forme humaine, mais psychologiquement, nous n’avons pas vraiment la forme d’être humain.

Donc, ce mot «psyché» ou «psychologie» provient du même mot racine pour l’âme; L’âme est «la psyché». Maintenant, le développement de l’âme est ce qu’on appelle dans notre titre de conférence: «La Synthèse de l’Âme». En chimie, si vous voulez développer un composé, créer un nouveau type de molécule ou un nouveau type de matériel, vous devez le synthétiser. Vous le synthétiser en combinant différents éléments, en décomposant des éléments et en utilisant des forces pour avoir une réaction. Certains types de réactifs se réunissent et vous synthétistez un nouveau matériau. C’est ce que nous entendons par «La Synthèse de l’Âme». Vous devez la synthétiser, vous devez la créer, vous devez l’acquérir, vous devez la posséder. Comme l’a déclaré la Bible, «avec patience, vous posséderez vos âmes».

La définition du dictionnaire de «synthèse» est «la production d’une substance par l’union d’éléments chimiques, de groupes ou de composés plus simples ou par la dégradation d’un composé complexe». Nous prenons cette notion associée à la chimie et la regarder d’un aspect spirituel. Souvent, dans un sens naïf, l’Alchimie est considérée comme une sorte de version pré-scientifique de la chimie. C’est vraiment incorrect, car l’importance réelle et véritable de l’Alchimie est quelque chose lié à une transformation spirituelle. Le fait que le développement dans une science matérialiste de la chimie ait eu lieu est bien, c’est normal et il n’y a pas de problème avec cela, mais l’importance réelle ou ce qu’est vraiment l’Alchimie, c’est la chimie de notre psychologie et de notre Divinité Intérieure, des énergies, des Fleuves d’énergie qui aboutissent à la manifestation.

Notre condition actuelle n’est pas une condition dans laquelle nous sommes complets. Nous devons accomplir un travail et ce que cela signifie vraiment, c’est qu’il y a un chemin, et nous avons les éléments, nous avons les forces, et nous avons la science pour mettre ces choses ensemble afin de développer quelque chose afin de parcourir ce chemin. Si vous avez les ressources et que vous connaissez la science pour construire une fusée, vous savez comment fonctionne la chimie et vous savez comment ces lois fonctionnent, vous pouvez tout mettre ensemble et développer quelque chose pour vous libérer de la gravité de la Terre. De même, nous avons tous ces éléments à l’intérieur de nous-mêmes, et nous avons la science: la science d’éveiller la Conscience et de créer les corps existentiels supérieurs de l’âme. Cette science est cette doctrine que nous enseignons ou que toute religion ou doctrine mystique enseigne.

Nous devons synthétiser notre âme, nous devons la créer, nous devons la manifester, ce qui contraste profondément avec la plupart des traditions, ou la religion orthodoxe, qui sont plus fréquentes aujourd’hui. Comme cette citation, ici, que nous avons de Luc 21:19, «Avec patience, vous posséderez vos âmes». Dans les traductions plus récentes de la Bible qui est habituellement traduite par «Avec la fermeté, vous gagnerez votre vie». Donc, la vue est différente. Ils pensent que si vous croyez simplement à votre religion ou à votre tradition, vous gagnerez votre vie, mais la façon la plus précise de présenter cela est que nous devons effectivement posséder, nous devons devenir un maître de notre propre psychologie et nous devons aussi développer un nouveau matériau à l’intérieur de nous-mêmes.

L’âme de l’Être Humain est synthétisée alchimiquement à travers l’utilisation avantageuse de divers réactifs physiques, sexuels, psychologiques et spirituels au sein de notre Être. En d’autres termes, nous avons les mêmes forces, la matière première ou la matière brute, déjà à l’intérieur de nous-mêmes physiquement, psychologiquement, émotionnellement, spirituellement, mais nous devons savoir comment les rassembler dans la bonne voie. Nous devons savoir comment travailler avec elle de la bonne façon, car toute personne née avec un corps humain entièrement capable (plus ou moins sain) a toutes ces forces. Ce corps physique est une belle machine qui peut transformer l’énergie. Si nous savons comment s’en servir, si nous savons comment en tirer parti, nous pouvons manifester quelque chose de psychologique, quelque chose de nouveau.

Cependant, si nous comptons simplement sur une croyance ou même si nous faisons beaucoup de bonnes choses, même si nous avons une vie très éthique et faisons beaucoup de bonnes œuvres, cela ne veut pas dire que nous allons synthétiser l’âme. Il est donc nécessaire de faire de bons travaux, nous devons faire de notre mieux pour travailler et être un bon citoyen, une bonne personne et faire de bonnes actions, mais nous devons également savoir comment travailler avec l’énergie, avec les Fleuves de notre vie. Notre corps est symbolisé dans les traditions spirituelles de différentes façons. Chaque fois que vous voyez une rivière dans la Bible ou une écriture, elle pointe vers un courant d’énergie. Nous avons des Fleuves dans l’Eden par exemple. Ces Fleuves d’énergie doivent être travaillées et c’est ce dont nous allons parler. Exactement, comment cela marche?

Puisque nous allons parler de synthèse de l’âme, il est vraiment nécessaire d’avoir une bonne idée de ce que sont les différents aspects, au plus haut niveau, de notre Être. Nous désignons beaucoup l’Arbre de Vie – ces 10 Sephiroth. Mais il y a une façon encore plus simple de briser les choses et de clouer la différence, par exemple, entre l’esprit et l’âme.

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J’ai dit au début de la conférence que l’esprit est déjà, mais l’âme est ce qu’il faut acquérir. Si vous réfléchissez et méditez ces deux citations, vous commencerez à comprendre quelle est la différence entre l’esprit et l’âme. L’esprit est placé dans l’existence, non pas physiquement, mais dans les mondes spirituels – la 6ème dimension – et il y a une sorte d’achèvement et d’unité liés à cela, mais en même temps il n’y a pas une compréhension parfaite ou une compréhension de sa propre joie et du bonheur, il est nécessaire d’acquérir cette compréhension, une Conscience. Et c’est ce que l’âme peut faire. L’âme est l’aspect qui doit descente, parce que le Maître dans le Ciel ou le Dieu est toujours au Ciel, mais les aspects, certains éléments, doivent descendre dans la matière parce que la matière, le monde physique, possède certaines qualités qui peuvent interagir les unes avec les autres et, par là même, acquérir des connaissances.

L’âme est celle qui doit triomphé. C’est l’âme qui active le travail. C’est l’âme qui peut avoir un échec, mais l’esprit est ce qui reçoit ces résultats. L’esprit ne descend pas de cette façon. Lorsque vous faites le travail, l’âme se confond avec l’esprit et le mélange devient si complet qu’il n’y a presque aucune distinction, mais au début, il existe une très grande distinction. Notre situation, par exemple, nous sommes dans les ténèbres parce que nous n’avons pas une connexion directe avec notre Être Intérieur. Nous sommes souvent confus, ou nous ne sommes pas sûrs de ce que pourrait être une certaine expérience, même si nous avons un Être Intérieur toujours présent. Nous ne voyons pas cette Lumière, nous ne comprenons pas cette Lumière, même si elle est là, mais nous avons tant de couches de distorsion et nous n’avons pas encore de compréhension… mais c’est là! Nous devons donc faire le travail.

Nous avons également besoin de plus que de l’âme, nous avons besoin d’un corps physique aussi et vous pourriez dire que le corps physique est aussi une extension de l’âme. Quoi qu’il en soit, l’extension finale est ce corps physique, et il est si important parce que pour commencer le travail – et vraiment faire tout le travail – vous avez besoin de ce creuset final où tous les éléments sont mélangés (le corps physique). La physicalité est le récepteur final qui a cette expérience… et cette expérience est quelque chose d’externe à elle-même (relativement parlant) et il y a une fusion entre ce flux d’énergie interne et ce flux d’énergie externe. C’est-à-dire l’externe et l’interne dans la synthèse finale, est la même et la même énergie, mais tout se divise pour se ré-croiser avec lui-même, et c’est un type de but comme pourquoi l’Absolu se déploie en multiple couches, en plus de lois, plus de complications que nous avons parlé dans les conférences précédentes. Ensuite, grâce à ces expériences, nous réintégrons tout, il y a un croisement et ce croisement engendre la compréhension.

Nous avons un corps physique et le corps physique acquiert beaucoup d’énergie. Nous venons de l’énergie – on peut dire – de l’énergie de la vie, du prana, qui descend du monde supérieur et nous le recevons à travers la nature, mais nous la recevons également à travers nos chakras dans nos glandes à sécrétions telles que: notre glande hypophyse et notre glande pinéale, nos thymus et nos glandes thyroïdiennes, nos glandes surrénales et nos glandes sexuelles. Ces chakras mettent des formes d’énergie plus subtiles dans le corps vital, puis le corps vital s’interface avec le corps physique, et ces points majeurs sont liés à bon nombre de nos glandes. Donc, ces glandes nous vivifient, elles nous donnent de l’énergie, elles nous donnent la vie physique.

Nous avons les expériences de ce monde extérieur qui se manifeste à travers nos impressions. Nous avons parlé de transformer les impressions dans le passé et nous devons nourrir notre psyché avec cela. Nous avons un courant d’énergie qui se déroule déjà à l’intérieur de nous-mêmes, nous avons un flux de pensées et d’émotions qui sont interreliées avec les impressions externes qui nous apparaissent – et nous avons aussi un courant d’énergie provenant du prana cosmique qui nous donne la vie. Ce n’est qu’une façon simple de regarder ces différents flux d’énergie qui entrent tous. Ils se croisent tous et le corps physique a tout cela, ce qui nous donne la capacité de travailler avec cette énergie brute.

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Cette diapositive suivante est une diapositive que j’ai eu dans une conférence précédente et il s’agit simplement de décrire comment cette énergie cosmique descend dans notre corps physique – de la mulaprakriti au prana, à l’akasha, aux chakras, aux glandes endocrines. Il n’y a pas de déconnexion – l’énergie que nous ressentons comme hormones, est directement liée aux abstraits spirituels les plus élevés de l’énergie dans la manifestation. Il y a un gradient continu, à partir de l’Absolu, de la densité d’énergie qui s’insère dans notre corps. Donc, si la connexion est là avec ce qui descend, alors il y a un moyen de l’activer et d’avoir une connexion pour revenir en arrière. C’est ce qui est si beau et incroyable au sujet du corps physique, il a cette capacité. Il suffit de savoir comment le faire. Nous devons devenir des experts et des maîtres de notre mental afin de le faire.

Nous avons parlé de l’âme et qu’il faut manifester cette âme. Nous avons actuellement ce type d’âme liée à notre existence animale, des vies antérieures, et cela nous amène à avoir beaucoup de natures. Nous avons la nature d’un animal en nous-mêmes et c’est bien sûr la nature d’un animal pour agir comme un animal. Mais nous avons aussi la nature de notre Esprit Intérieur et c’est le conflit. C’est la lutte que nous rencontrons souvent car le désir de l’ego ou de nos animaux peut être très fort et la connexion à notre Être Intérieur peut être très subtile et faible parfois, de sorte qu’on se confond et on oublie.

mots_05_functions_of_sexuality.pngCependant, nous avons cette âme avec sa nature animale et, comme nous l’avons dit dans notre dernière conférence, nous avons dit que le pouvoir racine de l’âme est le sexe, la sexualité, parce que toutes les autres formes, toutes les autres expressions de l’énergie viennent de cela. Le sexe est le pouvoir de l’âme. Mais, si nous avons un type d’âme animal, notre sexualité est liée à ce niveau d’animal, et il est naturel que l’âme animale veut utiliser cette énergie pour se satisfaire et se développer et se procréer physiquement. Cependant, comme nous l’avons dit la dernière fois, il y a vraiment différentes fonctions de la sexualité. Il y a la procréation, bien sûr, et le plaisir, mais celui dont nous parlons aujourd’hui est la psychogenèse. En d’autres termes, «psyché» ou «âme» et «genèse» ou «création de». La psychogenèse est donc la création de notre âme, et cette création doit faire usage de l’énergie sexuelle. Il n’y a pas d’autre moyen de créer l’âme.

Fondamentalement, c’est ce que nous appelons «l’énergie sexuelle» qui crée quelque chose. Si l’énergie sexuelle est laissée hors du corps, elle crée ou a le potentiel de créer des corps physiques. Si l’énergie sexuelle est travaillée, au sein de ce creuset, certains changements peuvent se produire afin que l’énergie puisse créer psychologiquement en nous-mêmes.

Nous avons mentionné l’histoire de Joshua tournant le Fleuve du Jourdain. Le Fleuve du Jourdain, comme je l’ai dit avant, les Fleuves représentent des flux d’énergie, alors le Fleuve du Jourdain est cette énergie psychologique et spirituelle de la vie qui descend de l’Absolu, descend dans notre corps et trouve principalement son point de départ dans ce qu’on appellerait Yesod, qui est nos organes sexuels ou notre sexualité.

L’énergie descend donc. C’est toujours en train de descendre, cela se passe toujours, nous n’arrêtons pas cette rivière – la rivière ne s’arrête pas en entrant en nous. Nous ne voulons pas que cette énergie soit active en nous-mêmes, mais nous ne pouvons pas l’arrêter, c’est impossible. Dans l’Ancien Testament, ils ont parlé de Joshua (Josué) tournant le Fleuve du Jourdain, et ils ont eu l’Arche de l’Alliance avec eux et ils ont pu traverser parce que le Fleuve du Jourdain a tourné, il a inversé son écoulement et parce qu’il a inversé son écoulement, des terres sèches apparurent et ils pouvaient traverser avec l’Arche de l’Alliance. Nous avons également décrit en détail comment l’Arche de l’Alliance est liée à la sexualité.

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Ce que nous avons ici est une autre description de cela. Parfois, les gens se demandent de l’origine de ces interprétations de la Bible. Ils pensent que nous inventons les choses. Mais vraiment cette description existe depuis des milliers d’années, et elle est documentée. Le problème est que la tradition a été perdue publiquement, alors, les gens le lisent maintenant, mais ils ne comprennent pas ce que cela signifie. Donc, cette citation particulière vient d’un livre datant de 200 ou 300 après J.-C. et décrivait comment une certaine Secte Gnostique comprenait l’histoire du Fleuve Jourdain tournant. Je vais donc le lire. C’est une description de la compréhension de la Secte Gnostique de Naasseni au sujet du Fleuve Jourdain. Il commence à parler de l’océan et cet océan dont ils parlent est un océan cosmique, les eaux du ciel.

L’océan est une génération des dieux et des générations d’hommes ont toujours tourné autour des remous de l’eau, à un moment vers le haut, à un autre moment vers le bas. Il en résulte une génération d’hommes quand l’océan descend vers le bas; mais quand vers le haut, une génération de dieux a lieu. C’est ce qui a été écrit: j’ai dit, vous êtes des dieux et tous des enfants du plus haut; si vous vous hâtez de sortir d’Égypte, et se réparez au-delà de la Mer Rouge dans le désert, c’est-à-dire les rapports terrestres vers la Jérusalem au-dessus. Si, de plus, vous revenez en Egypte, c’est-à-dire dans les rapports terrestres, vous mourrez comme des hommes.

Car les mortels sont toutes les générations ci-dessous, mais immortels ce qui est engendré au-dessus, car il naît de l’eau seulement, et de l’esprit, étant spirituel, et non charnel. Mais ce qui (naît) est en-dessous est charnel: ce qui naît de la chair est chair, et ce qui naît de l’esprit est esprit. (Jean 3: 6)

C’est la génération spirituelle. C’est le grand Jourdain (Joshua 3: 7-17) qui, coulant (ici) ci-dessous, et empêchant les enfants d’Israël de quitter l’Égypte – les rapports terrestres, car l’Egypte est le corps – Jésus l’a retourné et l’a fait couler vers le haut.

Hippolyte, Réfutation de Toutes les Hérésies, 5, 4 (paraphrasé, décrivant la doctrine de la Secte Gnostique Naasseni)

La chose intéressante sur le Livre de Joshua dans l’Ancien Testament est que Joshua et Jésus sont vraiment le même nom. Nous le traduisons simplement différemment dans l’Ancien Testament afin d’éviter la confusion, mais vraiment, dans l’Ancien Testament c’est Jésus symbolique. C’est pourquoi ils disent, dans la citation, Jésus l’a retourné et l’a fait couler vers le haut. Ainsi, Malkuth est l’Égypte, et quand le fleuve s’élève vers le haut, il libère les Israélites et il crée l’Âme Humaine. Cette création de l’Âme Humaine dans ce texte est ce qu’on appelle la création des Dieux, alors la Jérusalem supérieure est acquise. Mais quand il est renvoyé en Egypte, qui est le corps physique, le Fleuve Jourdain coule vers le bas et retourer en Egypte signifie que vous êtes asservissez les Israélites. Ce que cela signifie, c’est créer le désir et l’ego. Maintenant, les Israélites, comme on dit toujours, ne sont pas un groupe d’individus qui vit au Moyen-Orient. Les Israélites sont un autre symbole pour les particules ou les archétypes, les aspects ou les atomes de notre Être, qui sont prisonniers de notre corps physique et de notre psychologie. Ils sont piégés dans le karma et dans une densité de lois mécanisques. Ils ne sont pas libres. Ainsi, en retournant le Fleuve du Jourdain, nous pouvons travailler avec cette libération. Nous en avons déjà parlé.

Quelle est exactement l’âme? Quels sont les véhicules de l’âme créés? Beaucoup de traditions sont très vagues à ce sujet. Dans le Bouddhisme, par exemple, il y a des références au «Corps Mental» (manomayakaya) qui doit être façonné à travers l’utilisation du mental. Mais, ils ne mettent pas énormément l’accent sur cela, ou c’est caché ou oublié. Dans ce cas, nous pouvons dire que nous devons utiliser notre état du mental éveillé pour utiliser habilement notre énergie sexuelle, pour créer des corps subtils. Non pas parce que c’est amusant, ou pour gagner du pouvoir, mais plutôt parce qu’il faut avoir une idée complète de la nature de la Conscience. Traditionnellement, cette science n’a été enseignée qu’à ceux (parlant dans un sens Bouddhique traditionnel) qui ont atteint le Quatrième Jhana. C’est beaucoup de travail. Aujourd’hui, les choses sont différentes. Nous devons pratiquer cette science aujourd’hui, maintenant, alors que nous travaillons encore à atteindre l’équanimité parfaite du mental.

Par conséquent, bien que de nombreuses traditions soient vagues, vous pouvez trouver des références à des corps supérieurs ou sublimés. En fait, nous ne les avons pas encore – nous avons seulement des prototypes animaux. Nous devons les créer, et il y a en fait plusieurs véhicules qui doivent être créés en fonction de différents niveaux de l’Arbre de Vie. Dans une conférence précédente, nous avons parlé des différentes densités des Cosmos, du Protocosmos qui est 1 Loi, jusqu’au Tritocosmos qui commence à 96 et s’étend jusqu’à 864 qui est lié à différentes sphères ou cercles de l’Enfer ou les mondes inférieurs. Ces lois, souvenez-vous, ne sont pas des règles littérales, mais une façon de se référer à la densité de différents «lokas» ou mondes cosmiques. Le plus grand niveau de création protypique est «1 loi», et l’Espace Abstraction Absolue est essentiellement «0 lois».

Nous devons créer l’âme, mais qu’est-ce que nous avons actuellement? Actuellement, nous avons notre corps physique lié à Malkuth et nous avons un corps vital qui est lié à Yesod, lié à un monde de 48 lois et que nous acquérons ceux-ci sans aucun travail réel sur nous-mêmes. Nous les obtenons, mais ce sont des corps créés par la Fornication ou par le péché. Ils ne sont pas des Corps de Perfection, mais ils feront le travail pour nous. Ils pourront manifester les énergies nécessaires.

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Maintenant lié à nos émotions, nous avons le Corps Astral qui possède 24 lois. Ensuite, lié à notre mental et à nos pensées, nous avons un Corps Mental lié à Netzach en relation avec 12 lois. Normalement, quand les gens parlent de projection astrale, ils parlent réellement de projeter le Corps Astral lunaire, car c’est le corps que nous avons. Nous avons un corps physique et un corps vital avec cette existence, mais les Corps Astral lunaire et mental lunaire, nous les avons déjà des existences antérieures – et pas seulement des existences antérieures en tant que corps physiques humains, mais ils sont issus d’un développement de nombreuses, nombreuses vies en tant qu’animaux et plantes aussi. Les Corps Astral et mental lunaires portent l’héritage karmique de toutes nos renaissances antérieures. Les corps physique et vital vont à la tombe, et les Corps Astral et mental lunaires (fusionnés avec l’ego), avec l’Essence (principe spirituel), se reconstituent dans un nouveau corps, avec une nouvelle personnalité. Les Corps Astral et mental lunaires sont au-delà de notre personnalité – dans la plupart d’entre nous, ces vehicules sont un sombre, confus, chaos de désirs contradictoires et d’ignorance. Il y a donc un énorme héritage d’énergie et de karma lié à ces corps. C’est pourquoi j’ai dit que nous avons l’apparence d’être humain, mais psychologiquement, mentalement et émotionnellement, nous avons tout cet héritage d’être animal.

Lorsque nous parlons de ce qui est «naturel», cela n’est pas très utile pour nous spirituellement parlant, parce que faire ce qui est «naturel» pour nous c’est d’être comme un animal. Ce n’est pas utile lorsque nous comprenons qu’il y a un Chemin d’Auto-Réalisation. Lorsque nous comprenons qu’il y a un Chemin d’Auto-Réalisation, nous devons comprendre que ce qu’est notre nature aujourd’hui n’est pas la nature dont nous devons être pour acquérir un autre niveau ou pas sur le chemin de l’Auto-Réalisation. Si vous ne comprenez pas qu’il y a un Chemin vers la libération, ou pour l’éveil, ou pour l’illumination, ou ce que vous voulez l’appeler, alors vous devez, en fait, supposer que vous êtes déjà accomplis, qu’il n’y a pas de Chemin et que vous êtes déjà là où vous devez être. C’est une sorte de plaidoyer dangereux et très subtil qui se répète beaucoup aujourd’hui: que tout est déjà ce qu’il faut, mais si nous recherchons la libération, ce n’est pas ce qu’il faut. Tout le monde est libre de faire ce qu’ils veulent, mais notre nature aujourd’hui n’est pas la nature qui va nous amener à la liberté, à la libération. La nature que nous avons aujourd’hui ne fera que continuer à croître et à se reproduire et à finir par se compliquer, et elle ne se poursuivra pas toujours.

C’est pourquoi nous devons nous révolutionner. Nous devons réellement construire une «nouvelle nature» à l’intérieur de nous-mêmes. Il n’est pas très utile d’un point de vue spirituel réel de parler de ce qu’il y a de naturel à faire et ce qu’il n’est pas naturel de faire. Et Jésus déclare que vous devez vous nier et nous, bien sûr, le suivons, mais les gens sont scandalisés par cela aujourd’hui. Refuser ou rejeter votre propre ego est considéré comme malsain ou névrotique aujourd’hui. Pourquoi? Parce qu’il n’y a pas de compréhension qu’il y a un véritable Être – qu’importe ce que cela pourrait être – le Bouddha intérieur, la nature du Bouddha intérieur, l’Essence et l’Esprit. N’est-ce pas?! Si vous n’avez pas cette compréhension, ou cette assimilation, de votre véritable nature, alors tout ce que vous avez laissé est l’ego. Si vous venez de cette perspective, vous diriez: «Pourquoi devrais-je rejeter mon ego, c’est ridicule! Pourquoi rejetterais-je mes désirs!» Si vous ne comprenez pas ce qu’est votre véritable nature, vous ne pouvez pas répondre aux questions qui arrivent lorsque vous voyez cette doctrine, comme «Pourquoi voudrais-je vouloir surmonter mes désirs? Pourquoi voudrais-je transformer ma sexualité? Pourquoi ne voudrais-je pas faire les désirs que j’ai? N’est-ce pas ce que je veux vraiment? Pourquoi les rejetterais-je?» Aujourd’hui, c’est le type de récit, qui est classé par défaut, car c’est là où se trouve notre culture. Nous devrions le reconnaître en nous-mêmes. Demandez-vous: «Comprends-je quelle est ma vraie nature?» C’est pourquoi nous devons méditer. Avoir une expérience spirituelle pendant que vous méditez est si bénéfique parce que vous avez un aperçu de votre existence à un autre niveau, ou ce que cela pourrait être. Vous pouvez le prendre et le comprendre. Si vous ne méditez pas beaucoup, alors vous n’aurez pas les occasions d’avoir cette perspective.

Le Corps Astral et le Corps Mental que nous avons habituellement sont lunaires. C’est animaliste, c’est un type de mental de groupe, une pensée de groupe. Il n’a pas de sens réel de l’individualité. C’est une mentalité de troupeau, un mental de troupeau parce que c’est ce que sont les animaux. Ils sont une âme de groupe. Lorsque vous pouvez voir un troupeau d’oiseaux se déplacer ensemble – et c’est très beau – vous pouvez presque voir quand ces oiseaux se déplacent ensemble dans le ciel, c’est une seule âme. Il y a peu de différenciation d’une âme individuelle réelle. Cela se produit en des niveaux. Nous avons plus d’âme individualisée qu’un animal comme celui-là. Néanmoins, l’individualisation n’est atteinte que sur le plan mécanique. Nous sommes encore un groupe de type de civilisation. Nous voulons copier les autres et nous voulons faire partie d’un groupe. Nous trouvons la sécurité lorsque nous pouvons nous attacher aux théories de quelqu’un d’autre, ou à la confiance de quelqu’un d’autre, ou au charisme d’autrui, ou d’avoir plus de personnes ensemble pour se protéger d’une insécurité qu’on pourrait avoir. Ce sont des forces très subtiles et puissantes qui sont en jeu. Cependant, lorsque nous comprenons ce que nous sommes réellement, c’est la Conscience et revenons à cela, alors vous n’avez pas besoin d’un type de fausse confiance en soi. Beaucoup de fois, les gens cherchent à être plus confiants, mais ils finissent par être confiants en leur ego et non en leur Conscience.

Ce dont nous avons besoin, au lieu d’un Corps Mental Moléculaire Lunaire, nous avons besoin d’un Corps Mental Électronique Solaire. Au lieu d’un Corps Astral Moléculaire Lunaire, nous devons développer un Corps Astral Électronique Solaire. Qu’est-ce que cela veut dire? Nous utilisons les mots «moléculaire» et «électronique» d’une manière spécifique ici. Il y a des corps électroniques, des corps moléculaires et des corps cellulaires. Un corps cellulaire ne peut transmettre que des informations d’une cellule à une autre cellule. La transmission basique de l’énergie se situe entre une cellule à l’autre. Donc, il y a toute cette enveloppe de structures moléculaires et pour transmettre l’énergie à la cellule suivante, elle ne peut traverser qu’une petite ligne, par exemple, vers la cellule suivante. Un corps moléculaire, qui est une transmission de données moléculaires ou une propagation de l’information, se produit à travers un plan à la fois. Ainsi, par exemple, le brûlage d’encens, ce sont effectivement des molécules et il peut compléter un espace entier à travers un mode de propagation «planaire». Il ne va pas en ligne droite. Il se répand. La transmission électronique de l’information se produit encore plus instantanément. Cela peut se produire spatialement – un arc d’électricité passe d’un point dans l’espace à un autre point de l’espace directement. Donc, c’est d’où nous obtenons ces mots. Un corps électronique n’est pas confiné de manière moléculaire car, dans les molécules, il y a des atomes et les atomes ont des propriétés fondamentales liées à l’électricité. Pour créer une molécule, vous avez besoin des forces électriques et pour créer une cellule, vous avez besoin des forces moléculaires.

Faire un corps à partir de l’électricité pure, par exemple, ce corps serait plus libre de déplacer son énergie plus rapidement. Mais si ce corps était constitué de molécules, il est plus lourd et il n’a pas une transmission d’énergie aussi importante.

Nous devons comprendre que nous parlons de l’électricité, mais pas comme il est normalement connu dans le monde des trois dimensions. Les phénomènes électriques, mesurés dans le monde physique, présentent des qualités d’espace qui appartiennent à la sixième dimension. C’est pourquoi nous considérons les corps solaires comme électroniques. Les phénomènes moléculaires ont la cinquième dimension comme base. L’activité cellulaire a sa base dans la quatrième et la troisième dimension. Les matérialistes ne peuvent rien accepter de cela – ils pensent qu’ils comprennent la matière, car ils peuvent la mesurer – mais ils ne peuvent pas mesurer les lois qui leur permettent de mesurer. Les lois de la science sont, en fait, nécessairement hors de portée de la recherche scientifique et sont purement abstraites. D’où vient le temps, l’espace et le causalité? Des dimensions supérieures (ou plus fondamentales) de l’espace.

Retournons à notre sujet. Pensez à la puissance des ordinateurs, qui repose sur la direction des signaux électriques par le biais du silicium. Ce principe nous permet d’avoir une connaissance et un pouvoir immenses qui sont aujourd’hui dans notre poche en tant que téléphone portable. Dans un sens matérialiste, nous avons exploité le pouvoir de l’électricité. Alors, normalement, il faudrait une clairvoyance pour voir ce qui se passe de l’autre côté du monde. Mais avec la technologie moderne, en s’appuyant sur les principes électriques, nous pouvons l’avoir. Mais, il y a un autre type d’attelage qui peut se produire, qui est dans votre propre âme, qui peut exploiter cette puissance, non seulement matérielement, mais dans toutes les dimensions de l’espace.

Le monde des 12 lois et 24 lois qui sont le Corps Mental et le Corps Astral, ils ont une dualité, un aspect inférieur et supérieur. Dans le monde des 6 lois et plus, on peut dire que la dualité n’existe pas comme cela. Le monde des 6 lois que nous pouvons dire essentiellement est le Nirvana ou le Ciel, le monde spirituel. Il n’y a pas d’ego là-bas. L’ego ne peut pas exister là-bas. Mais quand on arrive à l’univers moléculaire il y a une base fondamentale de 12 ou 24 lois, mais l’aspect négatif sera lié à toutes ces régions, beaucoup plus denses (les mondes inférieurs) liés à notre ego. Lorsque vous arrivez aux Corps Astral et Mental Lunaires, ces corps sont à peu près infusé avec notre ego. Lorsque nous comprenons un défaut et que nous éliminons ce défaut – que ce soit un célibataire ou un couple marié – vous éliminez une partie de votre psychologie et que vous nettoyez (si vous avez un Corps Astral Lunaire ou Corps Mental Lunaire), vous vous nettoyez de certains de ces éléménts inférieurs, plus lourds. Si vous faites beaucoup de travail sur vous-même en tant que célibataire, vous retournez votre âme à un état plus innocent, élémental beau, gagnant beaucoup de sagesse et de connaissance et de compréhension et gagnant beaucoup de bon karma pour cela.

Quand on parle de quelqu’un comme Yogananda qui a fait une énorme Méditation et travaillant sur lui-même, beaucoup de bons efforts, mais il n’a pas créé les Corps Électroniques. Il s’est nettoyé, il s’est éveillé dans ses corps lunaires et cela fait partie de la différence que vous devez comprendre. Faire la Méditation correctement, peut éveiller votre mental, votre Conscience, cela peut éliminer votre ego, mais la Méditation seule ne va pas créer des Corps Électroniques. Alors, quelle est la différence entre les corps électronique et moléculaire? C’est tout ce que j’ai expliqué. Un Corps Électronique Solaire est créé par vos actions individuelles, la volonté, la Conscience et c’est le corps qui est créé à partir de votre propre Chasteté, votre propre énergie sexuelle créatrice. Voilà pourquoi nous appelons aussi ces corps Christiques. Ils deviennent de plus en plus Christifié au fur et à mesure que vous progressez dans le travail. Ce type de corps est beaucoup plus capable de gérer l’énergie, de voir et d’agir et de comprendre d’une manière supérieure.

Liée au monde des 48 lois, nous avons notre corps physique et notre Corps Vital et, comme je l’ai dit, vous avez ces corps à la naissance. Il y a deux aspects supérieurs de ces corps et c’est le Corps de Libération et le Corps d’Or. Ce sont des corps qui sont créés dans le monde des 48 lois et en fait ils sont créés en premier. Ils sont créés en premier, avant les Corps Astral et Mental Solaires. Nous ne gagnons l’utilisation de ces corps que beaucoup plus tard parce qu’ici en bas nous sommes toujours l’Adam pécheur, l’homme pécheur, et nous n’avons pas la capacité de se comporter à l’intérieur de ces corps. Ce sont les corps des Maîtres. Ce sont les corps de l’Esprit – et d’ailleurs, on peut dire qu’au début ces corps sont infantiles. Mais à travers un long travail, beaucoup de travail, les corps commencent à se cristalliser avec de plus en plus d’énergie et, finalement, lorsque vous accomplissez la fin de la Deuxième Montagne, vous pouvez ressusciter. L’âme ressuscite dans ces corps, puis le Maître naît sur la terre.

Il y a beaucoup de travail à faire et il est important de comprendre que la transmutation sexuelle, la transformation de l’énergie sexuelle est essentielle pour notre compréhension et il est essentiel d’avoir des expériences spirituelles. Mais, pour créer ces Corps Solaires, vous devez être en coopération, en mariage, vous devez être marié parce que l’énergie sexuelle créatrice doit être fertilisée par l’acte sexuel. Sans cette fertilisation elle ne peut pas créer l’âme à l’intérieur.

Si vous travaillez individuellement, en tant qu’un célibataire, vous pouvez toujours transmuter l’énergie sexuelle. En fait, vous devez parce que c’est un fleuve d’énergie qui vient toujours, il coule toujours à l’intérieur de vous et même si vous essayez vraiment de vous comporter très bien et avec éthique et tout le reste, l’énergie circule toujours. C’est un pouvoir et vous avez besoin de savoir comment travailler avec lui, donc vous avez besoin de savoir comment transmuter cette énergie. Et cette énergie trouvera son chemin dans tous les coins et recoins dans notre mental, dans toutes les régions très sombres et inquiétantes de notre propre psychologie, et leur donne, les éléments sinistres, le feu. Nous verrons les choses dans notre mental que nous ne savions pas que nous avions – certains éléments, certains éléments très égoïques et nous devons lutter contre. Nous devons les comprendre.

La diapositive appelée la « transformation de l’Énergie » a beaucoup d’informations là-dessus, mais en réalité cela est extrêmement simplifié. Nous allons parler de tout sur cette image, mais je veux que vous sachiez que c’est en réalité plus subtile et plus étroitement liés que ce genre propre de colonnes dans lesquelles j’ai mis tout.

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La colonne du milieu qui est en violet est le Rayon de la Création descendant. Nous parlons des sept différents cosmos, et, nous associons une note avec ces rayons d’énergie descendant ou ascendant: DO, RE, MI, FA, SO, LA, SI (ou TI). Le Rayon de la Création descendant commence à DO et puis revient en arrière. Il y a DO-1 qui est l’Espace Abstrait et SI-3, qui est le Monde Logoïque ou Ayocosmos, LA-6, qui est le Macrocosmos ou Monde Spirituel, SO-12 qui est le Deutérocosmos ou Monde Mental, FA-24 Mésocosmos ou Monde Astral, MI-48 qui est le Microcosmos ou Monde Physique et puis RE-96 et ainsi de suite pour Tritocosmos ou mondes inférieurs. Ceci est une autre façon de comprendre ces énergies cosmiques qui descend en nous. Ce n’est pas comme si cela est arrivé il y a longtemps et maintenant tout est fait. Cette énergie circule toujours en nous.

Nous recevons cette énergie venant vers le bas dans notre corps et nous recevons aussi de l’énergie du monde extérieur, n’est-ce pas? Nous mangeons en fait, nous consommons des aliments et cela se passe à travers une évolution des différents niveaux d’énergie. Quand un mouvement d’énergie commence, nous donnons toujours la note DO et le nombre suivant DO ici est 768. Ce nombre, 768 se trouve être la densité de l’énergie qui convient à manger. Ainsi, toute la nourriture physique que nous mangeons est DO-768. Maintenant, il y a de plus denses types de choses, comme beaucoup de végétation, comme l’herbe et des choses comme cela. Nous pourrions essayer de la manger, mais on ne peut en fait pas vraiment la digérer. Ou des choses telles que les roches, nous ne pouvons pas vraiment manger un rocher, mais nous pouvons prendre les minéraux. Ainsi, une plante peut prendre les minéraux du sol, et cela grandit comme de l’herbe. Ensuite, une vache peut manger l’herbe, et elle évolue cette énergie, en quelque chose de plus léger, et nous sommes en mesure de manger l’animal DO-768.

Une fois que la nourriture entre dans notre bouche, nous commençons à affiner cette énergie et tout cela se déroule plus ou moins mécaniquement. Nous devons mâcher nos aliments, et cela la ramène à RE-384, et nous avalons la nourriture et elle va dans notre estomac, nous obtenons le chyme de l’estomac qui est MI-192. Ensuite, d’autres choses se passent aussi que je n’ai pas mis sur le tableau relatif à l’inhalation de l’air et l’air vient également en MI-192. Il aide à ce qu’on appelle la respiration cellulaire. Nous avons besoin d’air évidemment pour vivre, n’est-ce pas? Ainsi, l’air a besoin de se mêler à ces certains niveaux d’énergie dans notre corps pour former le carburant pour faire fonctionner nos cellules. Lié à la rate et au foie, on peut dire que c’est FA-96. Pancréas et côlon, SOL-48. LA-24 est le sang lui-même, puis du sang il y a un dernier raffinement, l’énergie sexuelle qui est le SI-12.

Nous appelons donc l’énergie sexuelle SI-12 en raison de cette analyse. Ainsi, le SI-12 est une réduction de toutes les choses qui nous arrive à ces moments. Notre corps produit en continu SI-12. Ainsi, le SI-12 est une combinaison de la nourriture que nous mangeons, l’air que nous respirons, les impressions et la façon dont nous transformons ces impressions, et de l’énergie pranique cosmique venant aussi. Tout va vers les organes sexuels, c’est donc la raison pour laquelle le corps physique est le creuset. Tout est combiné et réduit. Nous obtenons donc le SI-12.

Ce SI-12 a toutes les propriétés pour créer un corps physique si vous le combinez avec un autre SI-12. Donc, si vous êtes un homme, vous possédez le SI-12 masculin et vous avez alors besoin d’un SI-12 féminin, parce que votre spermatozoïde a besoin d’un ovule. Ils s’unissent, et un corps physique peut être créé. Cependant, ce SI-12 peut également créer psychologiquement. Il peut créer l’âme à l’intérieur de nous-mêmes. Mais encore une fois, la création intérieure ne peut se faire par un seul SI-12 seulement. Le SI-12 masculin et féminin se croisent, ils doivent se féconder l’un l’autre, mais rester dans le corps. Ce qui se passe alors c’est que le SI-12 – il est appelé SI-12, mais il est encore dans le monde des 48 lois – il est encore dans le corps physique et c’est ce qui est source de confusion. C’est en partie la raison pour laquelle je voulais créer ce tableau, car il est source de confusion. Il est appelé SI-12, mais il est dans ce corps dans le monde des 48 lois. Donc, ce SI-12 dans le monde des 48 lois va créer un corps physique – si elle est expulsée hors du corps, il procrée et a des enfants. Mais si ce SI-12 est fécondé par le feu, le feu alchimique à travers l’union sexuelle, à travers l’acte sexuel lui-même, dans la Chasteté en évitant l’orgasme et l’utilisation de la science de nos techniques de respiration et de volonté, alors ce SI-12 est fécondé sans le laisser sortir du corps. L’énergie sexuelle ne doit jamais être laisser sortir. Elle doit être transformé. Ainsi, le SI-12 de l’homme est « croisé » avec le SI-12 de la femme, il y a un échange qui se produit, et une partie de cette énergie est échangée psychologiquement, énergétiquement. Donc, il n’y a pas d’échange physique ici. C’est un échange psychologique, énergétique. C’est ce qu’on appelle « le sel volatile » de l’homme est transféré au larynx de la femme et « le sel volatile » de la femme est transféré au larynx de l’homme. C’est la façon alchimique de décrire cela. « Volatile », très aéré et pouvant être déplacé. Le larynx fécondé avec le feu produit la parole de Dieu.

Il y a une fécondation qui se produit entre ces deux âmes. Voilà donc comment le SI-12 peut commencer à créer ce Corps de Libération et ce Corps d’Or à l’intérieur de soi-même. Cependant, nous devons faire plus que cela. Nous devons créer un corps lié aux 24 lois, un corps lié aux 12 lois et aussi un corps lié aux 6 lois. Donc, c’est quelque chose qui demande beaucoup de temps.

Le SI-12 a besoin d’être saturé de la même manière qu’une éponge est saturée par de l’eau. Il commence à chercher de l’eau. Il recueille cette énergie et dans ce nouveau cristallise le corps. À un certain moment l’éponge ou l’élément de réception est pleine. Toutes les cellules (encore une fois c’est à un niveau énergétique) deviennent saturées avec le SI-12. Alors le SI-12 peut monter dans le monde des 24 lois qui commence maintenant à créer le Corps Astral. Il est encore appelé SI-12, mais le nouveau SI-12 commence toujours avec le corps physique et le SI-12 est toujours féconder à travers l’acte sexuel lui-même entre un couple marié. Mais en fonction de l’endroit où les choses sont énergétiquement et psychologiquement à l’intérieur, il y a un certain niveau de saturation qui se produit et le SI-12 émerge au sein du Corps Astral, et commence à saturer ce corps et il passe par une octave de DO, RE, MI, FA, SO, LA, SI. Nous l’appelons encore SI-12. Encore une fois c’est de nombreuses années de travail de pratique dans la Chasteté et alors le Corps Astral est saturé et il commence à progresser au niveau suivant qui est le monde des 12 lois, le Corps Mental. Encore une fois, DO, RE, MI, FA, SO, LA, SI. Puis, une fois encore pour le Corps Causal, le monde des 6 lois. Mais même lorsque le SI-12 est dans le monde des 6 lois, il est fécondée par le feu dans le creuset alchimique dans le monde physique. Voilà pourquoi nous avons besoin du corps physique parce que nous n’avons pas la possibilité de créer ce SI-12 par notre propre Être, parce que nous n’avons pas, l’âme pleinement développée, mature pour être utiliser par l’Être. Les Cosmocréateurs ont une âme mûre, une Âme Diamant. Ils peuvent créer parce que les polarités masculines et féminines sont développées, pour qu’ils puissent créer avec le verbe comme on l’appelle. Nous n’avons pas la possibilité de littéralement créer des choses comme cela, mais les Cosmocréateurs ont ce pouvoir. Lorsque nous développons toutes les qualités de l’âme, nous avons un Être complet, debout avec les aspects masculins et féminins, et ces parties réalisent ce que nous appelons le Mystère de Daath, à travers Binah ; la Trinité de Binah devient masculin et féminin, puis s’unissent pour féconder ses propres eaux pour créer. Nous ne pouvons pas faire cela de toute évidence parce que nous ne sommes pas à ce niveau. Pour créer, nous avons besoin d’un autre corps physique avec lequel s’unir sexuellement. Donc, peu importe ce que nous croyons ou ce que nous désirons, la seule façon de féconder ce SI-12 pour un homme et une femme c’est de s’unir. C’est ce que cette colonne représente ici, la transmutation de l’énergie sexuelle.

Ensuite, sur le côté gauche, nous avons la Transformation des Impressions. Encore une fois, nous parlons des mondes de 48, 24, 12 et 6 lois. Tout ce que vous recevez ici physiquement – les impressions de la vie – est liée au monde des 48 lois.

Juste une remarque que j’ai oublié de mentionner, ce mot «hydrogène», cela fait référence à la densité ou mécanicité dans différents plans cosmiques. Lorsque nous utilisons le mot «Hydrogène», nous parlons d’un Hydrogène spirituel. La même chose que lorsque nous parlons d’Atomes spirituels, les atomes de l’Être. C’est quelque chose que vous devez comprendre que ce n’est pas littéralement l’hydrogène chimique qu’ils utilisent en chimie. C’est un mot qui pointe vers génération, gen, un atome d’hydrogène, des eaux. C’est des manières de relationner un niveau de densité et de mécanicité par rapport à l’Absolu.

Les impressions arrivent comme ce qu’on appelle Hydrogène 48, qui est liée à la densité de 48 «atomes de l’Absolu», et nous n’avons pas quelque chose pour digérer mécaniquement ces impressions, comme nous l’avons dit. Nous devons donc apprendre à transformer les impressions, parce que notre mental et nos émotions vont associer mécaniquement nos impressions d’une manière qui nourrit notre ego. Cela ne nourrit pas notre Conscience. Cependant, si nous savons comment transformer les impressions, si nous savons comment embrasser le fouet de notre bourreau, l’Hydrogène 48 peut devenir l’Hydrogène 24 et nourrir nos chakras et l’émotion positive devient naturelle. Le véhicule des 24 lois (Corps Astral) devient plus capable d’une action supérieure. Ensuite, l’Hydrogène 24 peut être transformé en Hydrogène 12, et la pensée abstraite raffinée et la force mentale apparaît, ou cela se nourrit. En d’autres termes, la possibilité pour nous d’atteindre ces hauteurs est capable parce que nous nourrissons, et nous alimentons nos centres de cette façon. Puis, enfin l’Hydrogène 6 peut être transformée à partir de l’Hydrogène 12 et l’Hydrogène 6 est lié à la Volonté.

La grande confusion qui se produit souvent est que l’Hydrogène 12 ressemble SI-12 parce qu’il y a le nombre 12 en elle. Cependant, une chose est de nourrir les corps et une autre chose est de créer les corps. Donc, que vous avez des Corps Lunaires ou des Corps Solaires, vous pouvez les nourrir en transformant les impressions, mais vous ne pouvez créer des Corps Solaires qu’à travers la Magie Sexuelle, à travers Alchimie Sexuelle. Donc, avec un célibataire, évidemment, les énergies arrivent comme SI-12 dans le corps du célibataire et en le transmutant vous êtes aussi dans une autre façon de transformer les impressions. Voilà pourquoi j’ai dit il y a un certain chevauchement là. C’est juste qu’en tant que célibataire vous ne pouvez pas féconder le SI-12 pour créer les Corps Solaires, mais la transmutation de l’énergie se rapporte également à la transformation des impressions. C’est donc un peu confus n’est-ce pas? Une personne qui médite beaucoup, mais ne sait rien au sujet de la transmutation de l’énergie sexuelle, il va être très, très difficile pour elle d’avoir ces hydrogènes supérieurs, d’avoir ces énergies plus spirituelles. Elles pourraient beaucoup méditer dans leur vie, mais si elles ne transmutent pas leur énergie sexuelle, si elles la perdent, elles ne vont pas vraiment, expérimenter profondément ces états libérés de Conscience. Nous avons besoin des deux, elles sont reliées entre elles (transformation de l’impression et la transmutation de l’énergie sexuelle).

Pour résumer, le corps physique est régi par 48 lois. Sa nourriture de base est l’Hydrogène 48 qui est toutes les impressions de la vie. Il est créé par l’Hydrogène TI-12. Le Corps Astral est régi par 24 lois et sa nourriture de base est l’Hydrogène 24. Il est créé par l’activité de l’Hydrogène TI-12. Le Corps Mental est régi par 12 lois et sa nourriture de base est l’Hydrogène 12, créé par l’activité hydrogène TI-12. Le Corps Causal est régi par 6 lois et sa nourriture de base est Hydrogène 6, créé par l’activité de l’Hydrogène TI-12.

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La raison pour laquelle cette énergie peut monter, la raison pour laquelle les impressions peuvent être transformées et pourquoi les corps peuvent être créés est à cause du Sacrifice de Feu. Alors qu’est-ce que cela signifie? Ceci est un symbole alchimique. Le feu est cette énergie, l’énergie qui descend en nous, cette énergie fondamentale de vie. Le feu des Dieux, le feu de Prométhée. Nous devons sacrifier ce que nous sommes actuellement afin de manifester ce que nous voulons Être. Notre mental est créé par l’utilisation abusive de notre énergie, l’utilisation abusive du feu – le feu psychologique. Vous devez penser à ce symbolique. Donc, quand nous « brulons », c’est parce que nous sommes en train d’être très excité par quelque chose, et, nous pourrions nous mettre en colère. Mais nous sacrifions notre ego et quand vous vous sacrifiez, vous vous libérez. Un sacrifice de sang est vraiment un Sacrifice de Feu. Nous ne tolérons pas sacrifier des animaux, mais le symbole derrière c’était la libération de cette énergie, ce sang qui est le feu. Chaque fois que nous sacrifions notre ego, nous libérons quelque chose, et c’est la façon dont les éléments les plus lourds deviennent les éléments plus fins. Cependant, sacrifier votre ego n’est pas agréable, c’est donc là «le caoutchouc rencontre la route» comme ils disent. Les gens peuvent jouir d’une doctrine spirituelle, mais quand cela descend à ceci, vous devez littéralement faire des choses que vous ne voulez pas faire, que vous n’appréciez pas, que vous n’aimez pas, parce que le «vous» que vous êtes est actuellement la nature de l’ego. Donc, à moins que vous avez la connaissance ou l’expérience ou la compréhension qu’il y a un autre mode d’expérience, de Conscience libérée, il est très difficile de continuer à sacrifier votre ego. Nous devons donc toujours méditer comme je l’ai dit plus tôt.

Le grand maître Iamblichus a écrit:

Sacrifices à travers le feu […] est une porte amenant vers le le feu divin, céleste et non matériel. […] Tout est brûlé et totalement consumé, et se transforme en la substance pure et fragile du feu. […]

Les caractéristiques en nous deviennent comme les dieux de la même manière que le feu transforme tous les matériaux durs et réfractaires en luminant et ténue. Ils nous conduisent également vers le haut, par les sacrifices et le feu sacrificiel au feu des dieux de la même manière que le feu monte au feu. […]

Il purifie les choses qui sont portées au feu, les libère de leurs obligations dans la matière, et les rend également, à travers sa pureté de nature, propres à la roture des dieux. Il nous libère aussi, à travers ces changements, des liens d’existence produite, nous rend comme les dieux, et nous rend également adaptés à leur amitié, et notre nature matérielle proche de l’essence non matériel. […]

Comme il appartient à un autre sujet, nous omettons l’explication en détail en ce qui concerne chaque forme de sacrifices que la raison particulière que les rites éxigent. Néanmoins, toute personne qui est bien doté pourra, de ce qui a été dit, étendre sa compréhension d’un sujet à beaucoup, et rapidement connaître les choses qui ont été passés sous silence.

Jamblique, Théurgie ou Sur les Mystères de l’Egypte, chapitre V, et Prières et Sacrifices

C’est donc une explication de la transmutation sexuelle, le Sacrifice de Feu. C’est pure Alchimie. Il relie les sacrifices extérieurs au sacrifice de Feu psychologique symbolique intérieur. Il omet le véritable enseignement parce qu’à cette époque, il ne convenait pas de parler de ces choses publiquement. Comme je l’ai déjà dit, aujourd’hui, les choses sont différentes. Nous enseignons le rite de la Magie Sexuelle, le Mariage Alchimique, le Sacrifice de Feu, ouvertement, pour le bénéfice de tous.

Nous terminons avec cette citation sur le mariage spirituel – le Mariage Spirituel de l’Alchimie Sexuelle. Samaël Aun Weor écrit dans son «Traité d’Alchimie Sexuelle».

L’eau de notre Chaos unit les plus divers principes, avec la condition qu’ils doivent d’abord être dissous dans les principes les plus divers du semen [énergie sexuelle de l’homme ou de la femme] – autrement dit, dans l’eau dont nous sommes faits.

Cette union Chaotique est éternellement inséparable.

Le premier enseignement que le Christ, le Divin Rabbi de Galilée, nous a donné était de transmuter l’eau en vin.

Le premier enseignement de notre divin Maître était l’Alchimie Sexuelle.

Lors du mariage nuptial de Cana, le Christ transmute l’eau en vin.

Le premier enseignement que le divin Maître nous a donné était l’Alchimie Sexuelle, quand il a ouvert le chemin de l’initiation pour tous les êtres humains.

Samaël Aun Weor, Traîté d’Alchimie Sexuelle

Ceci est le chemin. Ce n’est pas une nouvelle doctrine, bien qu’il soit en même temps l’authentique doctrine du Nouvel Âge. Ce que cette citation pointe réellement c’est que nous devons nous réduire afin de créer quelque chose de nouveau. Il dit que nous sommes toujours réduits à la semence, à l’énergie sexuelle. Ce qui se passe lié à notre énergie sexuelle est à la fois le résultat de la façon dont nous avons traité nos événements les plus récents et aussi le tremplin à partir duquel nous pouvons changer ou fournir un nouveau courant à notre prochain état d’Être. Donc, si nous nous conduisons mentalement d’une manière mauvaise ou pas bien, ou émotionnellement pas bien, tout cela se réduit dans nos désirs sexuels, tout cela se réduit dans notre sexualité, dans notre expression. A ce moment-là, cela se fait connaître très clairement. Si vous essayez de travailler dans la Chasteté, la pulsion sexuelle arrive et elle a une certaine qualité qui est le résultat de toutes les impressions qui ont été transformées ou non, la nourriture, la qualité des aliments que vous avez mangé – toutes ces choses – la qualité de votre mental est le plus important, et c’est à la fois une représentation de tout cela réduit, mais c’est aussi l’endroit où vous pouvez fournir une nouvelle direction. L’axe autour duquel toute l’énergie tourne est l’énergie sexuelle. Ce sont les organes sexuels et les hormones et tout cela. Tout tourne autour de cela, donc si vous voulez inverser ce flux, cela doit être là, dans le sexe.

Dans ces moments où le feu est appliqué aux métaux, lorsque le feu est appliqué à notre psychologie, au moment de l’acte sexuel, il commence à travailler sur la psyché et par l’allongement de l’acte sexuel ces principes psychologiques commencent à devenir plus malléables, et une capacité potentielle de libérer plus d’énergie est là, présent. Il ne suffit pas d’allonger l’acte sexuel que quelque chose de spécial se passe, mais il fond de la même manière que la cire d’une bougie est fondue par une flamme. La cire durcie devient plus liquide, il devient plus volatile et dans ces moments les plus grands sacrifices de l’ego peut se manifester, parce que l’énergie travaille elle-même. Vous accumulez des forces puissantes et c’est l’occasion, ou le travail du couple qui travaille dans un Mariage Spirituel, dans un mariage chaste, de sacrifier leur ego. C’est quelque chose de très beau et rien à voir avec la luxure. Concentrer l’énergie comme un faisceau laser sur des agrégats psychologiques particuliers. Une puissante force, un puissant rayon d’énergie est développé et peut aider à libérer la psychologie et cristalliser les Corps Solaires. C’est la Magie Sexuelle! C’est la magie du sexe! C’est ce que Jésus a dit «Naître de nouveau». Quand il a dit que nous devons naître de nouveau, ce n’est pas une théorie ou une pensée ou un concept que nous devons accepter. Nous devons littéralement travailler avec l’énergie sexuelle afin de naître de nouveau.

Questions et Réponses

Étudiant: Quand vous parlez de la relation entre la luxure et l’attirance sexuelle, parfois on compare la luxure au feu, puis d’autres fois nous disons que le Christ est feu. Sont-ils inséparables? A-t-on besoin absolument de luxure pour faire le travail ou peut-on le faire sans, parce que nous disons que la luxure est aussi l’ego?

Instructeur: Nous avons la luxure en tant que fait, n’est-ce pas? Ainsi, le feu se trouve dans la luxure. C’est trop simpliste de dire que nous «avons besoin» de la luxure – ce genre de déclaration est basée sur un manque de compréhension. Maintenant, nous sommes obligés de travailler avec la luxure parce que c’est là que nous trouvons le feu. A la fin du travail ce feu est purement transmuté en lumière et il n’y a alors aucune tentation. Il y a le feu en tant qu’énergie, mais il est pure Lumière. En nous, nous avons une erreur de création ou cet ego, qui est Yaldabaoth qui est un demi-feu et l’autre demi-obscurité. Ainsi, l’énergie sexuelle arrive et normalement, complètement réflexivement, la luxure est activée par le feu. De la même manière que l’eau, comme je l’ai dit, quand elle coule, elle trouve toujours la dernière place. Elle coule toujours vers le bas dans le plus bas crevasse et se jette dans les zones de notre mental et les active. Donc, en nous, nous travaillons avec la luxure. Il n’y a aucun moyen que nous allons entrer dans l’acte sexuel sans qu’elle soit là, mais c’est ainsi marcher sur ce fil du rasoir et ne pas s’identifier avec la luxure.

Étudiant: Alors, devrions-nous penser à la luxure plus comme feu, quelque chose qui doit être utilisé ou est-ce quelque chose de négatif?

Instructeur: La Luxure est négative. L’attraction sexuelle est normal, n’est-ce pas? Nous pouvons l’expérimenter à différents niveaux, d’accord? Donc, si un jeune homme se réveille tôt le matin et se trouve être sexuellement très virile mais n’a même pas de pensées à la sexualité, c’est juste l’énergie sexuelle vibrante dans le corps de cette personne. C’est le pouvoir qui est là. Maintenant, immédiatement après cela le mental peut commencer à prendre le contrôle de cette formation et l’amener dans la luxure. Lorsque vous travaillez avec, vous commencez à remarquer différemment la qualité. Au début, c’est un désordre complet et c’est la raison pour laquelle nous entrons dans la sexualité, dans l’acte sexuel, très lentement et soigneusement et vous affinez votre pratique. Tout acte de sexualité, de Magie Sexuelle, est quelque chose à cuire dans le four. Vous faites un pain de celui-ci et ce pain est alimenté à l’Être Intérieur. D’accord? C’est ce qu’en Egypte ils appellent les gâteaux sépulcraux de la ville de Pe, qui est la Basse-Egypte. Basse-Égypte est les organes sexuels. Ainsi, les gâteaux de la ville de Pe sont élevés à la ville d’Héliopolis qui est la Haute-Egypte. N’est-ce pas? Comprenez-vous cela? La religion Égyptienne est profonde. Dieu, l’Etre Intérieur, se nourrit de ces pains. Mais nous devons faire cuire et recuire afin de faire un meilleur pain qui est plus nourrissant. Dieu ne mange pas la saleté.

Ainsi, au début le pain est d’une certaine qualité, mais nourrit encore l’Être. Comme vous supprimez toutes les qualités négatives et vous apprenez à devenir plus scientifique dans votre propre laboratoire psychologique et que vous pouvez comprendre comment l’énergie fonctionne, vous faites cuire un meilleur pain pour nourrir votre Être. Donc, la vraie chose ici est que vous entrez dans l’acte sexuel en essayant d’être aussi chaste que possible, comprendre où vous étiez, comment vous êtes tombé dans la tentation dans le passé. Et là, je parle même si vous êtes toujours chaste, même si vous ne parvenez pas au spasme ou à l’orgasme, vous devez encore comprendre comment vous étiez lascif dans cet acte. Physiquement chaste est une chose, c’est seulement le début, puis le couple commence à travailler psychologiquement sur très nombreux niveaux. Donc, vous entrez dans cet acte et vous y réfléchissez plus tard. Vous devez continuer à raffiner et apprendre comment les deux sont séparés. Il faut cuire, cuire, recuire, et cuire à nouveau, jusqu’à atteindre la perfection.

Étudiant: Donc, le feu est tout simplement l’énergie sexuelle, ce n’est pas la luxure?

Instructeur: La luxure est une mauvaise interprétation de ce feu.

Étudiant: Elle ne doit pas y être nécessairement? Vous pouvez avoir le feu sans la luxure?

Instructeur: Il est possible d’avoir le feu sans la luxure, mais nous devons toujours supposer qu’il y a beaucoup de luxure, car c’est la première chose qui se passe.

Étudiant: Alors, quand on parle du symbole du feu comme l’énergie sexuelle, nous ne parlons pas de la luxure?

Instructeur: Correct. Lorsque nous parlons seulement du feu qui est le feu du Christ. Tel est le pur, l’énergie primordiale de la vie. C’est le feu, c’est la lumière. Ce n’est pas du tout la luxure. Cependant, c’est source de confusion parce l’autre moitié du Christ est Lucifer qui est également lié au feu. Ainsi, notre Lucifer est démoniaque, mais à la fin du chemin Lucifer est très beau. C’est le Feu du Christus Lucifer. Cependant, la luxure n’est pas quelque chose de primordiale. Elle n’est pas notre vraie nature. C’est quelque chose qui est dû à notre ignorance. Le feu du Christ est primordial.

Étudiant: Quand on parle de la luxure – nous parlons du désir d’avoir l’orgasme ou est-ce le désir d’être avec le corps physique de quelqu’un d’autre?

Instructeur: C’est tout ce qui précède. La Luxure est non seulement d’avoir l’orgasme. C’est la forme la plus brute, la plus lourde de celle-ci. Comme vous atteignez Chasteté physique alors cette énergie au lieu d’être laissé hors de votre corps, commence à saturer votre corps, et maintenant vous commencez à devenir plus «vif» à la façon dont vous devenez psychologiquement lascif, la façon dont votre vue va, ou la façon dont votre mental va de certaines façons. Vous devenez plus conscient de cela et vous devez transformer cette impression. Nous transformons cette impression principalement à travers notre cœur. La plus rapide, la meilleure façon c’est de travailler avec le développement de la Bodhicitta. Travaillez avec la Méditation sur la compassion, parce que la Bodhicitta en combinaison avec la transmutation de l’énergie sexuelle, ce sont des choses qui vont s’animer l’une l’autre. Parce que quand vous voyez quelqu’un d’autre comme différent de vous, vous n’avez pas la compréhension du vide. Vous les voyez comme quelqu’un d’autre, vous êtes attirés ou repoussés par les deux mentalement, pensivement et subtilement. La comprehension du vide est nécessaire pour la vrai Bodhicitta – mais le dernier facteur de la Bodhitchitta est la transmutation de l’énergie sexuelle. Chacune stabilise les deux autres. Un Maître entrant dans l’acte sexuel, bien sûr, ils se prépare à l’acte sexuel. Très simple! Simple comme la respiration, parce que votre corps a besoin de se préparer à l’acte sexuel, évidemment. Chez l’homme ou la femme communs, ils doivent avoir leur luxure incitée pour être physiologiquement prêt à entrer dans l’acte sexuel. Pour un Maître, c’est très simple. Juste par la volonté plus ou moins. Le couple travaillant à ce niveau, ils ne doivent pas nécessairement susciter leur luxure. Ils travaillent avec la luxure à un niveau beaucoup plus subtile. Avec le corps physique, de la même manière que vous avez le contrôle sur vos mains, comme si vous voulez taper quelque chose sur un clavier, il n’y a aucun problème. En outre, si vous savez comment méditer, vous apprenez à bien se détendre, sans trop de problème. Ainsi, la même chose peut se produire en ce qui concerne l’énergie sexuelle. Mais le point est, la luxure est toujours là, mais à un niveau plus subtil et ce couple peut comprendre où ils sont, de toute évidence. Parce que la luxure est là jusqu’à la fin, à la toute fin. La Luxe est, dans son aspect plus subtil, une mauvaise compréhension de la Lumière du Christ. Elle la voit comme quelque chose d’autre et elle la veut. Elle la voit comme autre chose que soi et «Je» veux la posséder. Mais c’est la même Lumière que le Christ que Je suis. Nous pouvons comprendre cela intellectuellement, mais connaître réellement cela est très différent.

Étudiant: L’Ancien Testament décrit tout ce travail aussi? Il parle beaucoup de l’Egypte.

Instructeur: Oui, l’Ancien Testament devient très beau quand vous connaîssez ces choses. L’Egypte est le corps, les Israélites sont toutes les parties de l’Être qui sont pris au piège – pas seulement dans le corps, mais dans la nature psychologique – et vous devez faire toutes ces œuvres, des œuvres magiques intenses de la volonté contre le Pharaon qui est notre ego et notre luxure – et l’ego est en train de faire tous ses trucs – et il y a beaucoup de fléaux psychologiquement – et nous enlevons enfin les Israélites de l’esclavage, mais nous devons traverser, nous devons séparer les eaux, de la Mer Rouge qui est la mer des désirs – nous devons séparer ces eaux afin d’avoir des terres sèches pour que les Israélites puissent sortir. Ces choses se produisent à différents niveaux. Ainsi, la Mer Rouge est les eaux de la luxure, n’est-ce pas? Nous avons donc besoin de séparer les eaux d’une manière que les énergies positives remontent à l’Être et les déchets reste ici, retourne à la saleté. Même avec notre corps physique qui prend dans tous les aliments, prend les vitamines et se débarrasse du reste. Il rejette juste des déchets, dehors et dans les toilettes, n’est-ce pas? Malheureusement, nous n’avons pas une façon de le faire automatiquement avec notre ego. Nous devons extraire les vitamines, les valeurs et se débarrasser du reste. L’ego est le déchet.

Étudiant: En d’autres termes, cette luxure est donc nécessaire le long du chemin?

Instructeur: Je ne dirais pas que la luxure est nécessaire, au contraire, il est nécessaire d’enlever la luxure, à la séparer du feu primordal. Nous avons un choix. Nous avons le libre arbitre. Personne ne force ce travail sur nous. Dieu n’est pas un tyran. Pourquoi Dieu nous donne l’occasion de faire des erreurs? Cela a à voir avec le Jardin du Bien et du Mal et de la façon dont nous utilisons notre énergie. Il n’y a pas moyen d’avoir conscience sur l’énergie du Bien & Mal sans avoir la possibilité de faire le mal qui produit la luxure et tout ce qui va avec.

Étudiant: Qu’est ce qui reste une fois que vous avez terminé le nettoyage des corps lunaires?

Instructeur: Donc, le corps lunaire est le même corps qu’un Élémental aurait. Si jamais vous avez une expérience avec l’élémentale d’une plante ou d’un animal – une très belle représentation, très pure et propre, mais au niveau d’un Bouddha élémental, par exemple. Nous disons que nous avons tous un Bouddha à l’intérieur de nous-mêmes, une nature de Bouddha, mais notre nature de Bouddha est élémentale. Donc, si nous nettoyons notre mental très, très bien, cette nature élémental, belle de Bouddha qui est la Bodhicitta commence à fluer. Beaucoup de très bons enseignant, ils pourraient à travers de nombreuses vies ont fait beaucoup de travail sur leur ego et ont fait beaucoup de Méditation, mais ils ne pratiquent jamais la Magie Sexuelle. Ils développent beaucoup de Bodhicitta et ils nettoient beaucoup leur mental. Donc, ils ne sont pas un Bodhisattva dans le sens que nous disons, mais ils sont comme une Bodhicitta développée dans un certain sens. Ils sont des Bodhisattavas d’intention, mais pas de complétion. Psychologiquement, ils sont très beaux mais il y a seulement tellement que vous pouvez faire avant d’avoir besoin des Corps Solaires pour éliminer totalement l’héritage du passé animal. Si – disons simplement que si – nous pouvons tous atteindre ce niveau, nous serions déjà au paradis physique. C’est à quel point la transformation que vous pouvez faire seulement avec l’effort individuel sans utiliser la Magie Sexuelle. Ainsi, le nettoyage peut aider énormément.

En second lieu, l’autre chose que je dois mentionner, lorsque vous créez les Corps Solaires séparés des corps lunaires – donc vous pouvez avoir les deux – il est très impératif que si vous créez les Corps Solaires et que vous travaillez avec la Magie Sexuelle, vous avez vraiment besoin de travailler pour détruire l’ego parce que vous travaillez avec des énergies très puissantes. Vous devez éliminer ces corps lunaires. Si vous ne le faites pas alors vous devenez une sorte de Marut, un Hasnamuss, avec un double centre de gravité. L’ego est encore en vie, mais le Maître est en train de naître en même temps et cela peut être dangereux.

La première chose avec cette conférence est qu’il y a une différence entre nourrir les corps, parce que vous pouvez nourrir vos corps lunaires et cela donne la bonne santé, c’est bien, mais il faut aussi détruire l’ego. Enfin, vous devez également développer les Corps Solaires.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 05: The Alchemical Synthesis of the Soul

Machinerie de l’Âme 03: Intélligence et Mécanicité

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

mots_03_seven_cosmos_75pctNous allons parler du concept d’intelligence. C’est un mot que nous utilisons très souvent dans notre monde quotidien normal, mais je vais vous inviter à examiner de nouveau ce que l’intelligence est vraiment.

Qu’est-ce que c’est – intelligence – en soi?

Peut-on percevoir l’intelligence? Peut-on la sentir? Pouvons-nous prendre un moment, même en ce moment, et réfléchir sur ce qu’est l’intelligence?

Prenez le moment. Regardez-vous – quel est l’intelligence? Qu’en est-il, lorsque vous mettez ce mot ou ce concept dans votre mental?

C’est difficile. C’est un mot abstrait. Nous disons que «tel ou tel est intelligent, l’intelligence de ce genre». Habituellement, la façon dont ce mot est utilisé aujourd’hui n’est pas la façon dont nous allons l’utiliser aujourd’hui, et nous dirons que la façon dont il est normalement utilisé n’est pas correcte, ce n’est pas juste. Nous confondons l’intelligence avec l’intellect, être intellectuel. Nous nous confondons l’intelligence avec avoir une bonne mémoire ou être bien éduqués, ou être capable de se rappeler de nombreux faits, mais aucune de ces choses ne pointe ou dirige vers l’intelligence en elle-même.

Vous pouvez ne pas avoir beaucoup d’intelligence, mais être très bien instruit et éduqué. L’éducation ne signifie pas que l’intelligence est active, présente, libre, libérée. Cela pourrait sembler étrange, mais vous n’avez pas besoin de beaucoup de cette intelligence que je mets à l’esprit, pour être très bien dans un jeu de trivia; vous n’avez pas besoin de beaucoup d’intelligence, dans son aspect primordial, pour devenir médecin, chercheur ou scientifique. Bien sûr, si vous avez cela, alors d’autant mieux, mais juste le strict minimum de ce que la société veut, ou ce que la société juge nécessaire n’est pas une véritable intelligence. Tout ce qui est appelé apprentissage, avoir une bonne mémoire, être capable de rationaliser et de comparer, et de déduire par un processus intellectuel ne garantit pas une véritable intelligence. Donc, toute la notion du QI ou du quotient intellectuel est un peu fausse, car l’intelligence réelle est plus qu’une mesure intellectuelle.

Comme le titre de notre conférence suggère, la deuxième chose dont nous allons parler est la mécanicité. Alors, comment ces deux choses se rapportent-elles? La mécanicité est l’autre point final, l’opposé de l’intelligence. La mécanicité est quelque chose qui se limite à un certain motif, confiné selon certaines règles ou lois, ou d’autres pressions externes.

Dans ces études, nous relions beaucoup avec la Kabbale, l’Arbre de Vie, et ce mot «intelligence» est très important, il se rapporte à l’un des Sephiroth de l’Arbre de Vie dans la Kabbale. Il y a dix sephiroth de l’Arbre de Vie. Le troisième s’appelle Binah, qui est souvent traduit par «intelligence». Qu’est-ce que cela signifie? C’est quelque chose à faire en prenant toutes les possibilités et en faire quelque chose, quelque chose qui est potentiel, possible et en faire quelque chose de concret. Créer quelque chose, créer de lui-même. C’est la sephirah – Binah – qui est le plus fortement liée à la Genèse, à la création. Tous les Sephiroth le sont, mais nous en parlons beaucoup, car beaucoup se passe ici. C’est là que ce potentiel se réunit et crée. Cela a trait à l’ensemble de l’Univers, à la création de l’Univers. Il a aussi à faire avec nous, pas seulement physiquement, mais aussi en tant qu’âme et en tant que mental.

Nous avons l’intelligence, nous possédons cela, nous sommes sortis de cela, mais ce que nous trouvons lorsque nous essayons de faire quelque chose, lorsque nous essayons d’agir, nous ne pouvons pas sembler arriver à cette intelligence pure, qui a toutes les possibilités, de juste «faire» ce que nous voulons faire. C’est notre situation actuelle.

Peut-être que nous avons un problème dans la vie, nous voulons accomplir la solution à ce problème, nous voulons aller de l’avant, nous voulons faire quelque chose avec notre vie et qu’est-ce qui se passe? Immédiatement, il y a des obstacles. Ou, parfois, nous atteignons quelque chose et nous l’obtenons, et ce n’est pas vraiment ce que nous voulions vraiment. En fait, nous voulions quelque chose de différent, et nous sommes fatigués par l’expérience. Nous obtenons ce que nous voulons et ce n’est pas vraiment ce que nous voulons, car nous nous sommes trompés – nous n’avons pas vu les possibilités correctement.

Binah, ou l’intelligence, ne s’agit pas seulement de créer, il s’agit de la capacité de voir dans les possibilités et de discerner toutes les possibilités de ce potentiel. Parce qu’au début, avant que rien ne soit créé, ce n’est que le potentiel de cette création. La capacité, la capacité Divine, voit dans ce monde incréé, cette énergie incréée, appelez le comme vous voulez, et y voit la possibilité.

«Il» a l’intelligence; Il n’as pas besoin de rationaliser. Ce n’est pas rationnel. L’intélligence voit les possibilités et crée des réalités, et, à l’intérieur de nous, c’est une capacité naturelle que nous avons.

Alors, qu’est-ce que cela signifie: une capacité naturelle ou une capacité innée? Nous avons une capacité innée à percevoir, à connaître, à appréhender, à voir. Et encore une fois, je ne veux pas seulement dire physiquement, je veux dire mentalement, émotionnellement. Voir quelque chose, nous avons cela. Nous ne devons pas essayer de l’avoir. Nous fermons les yeux, nous avons des images mentales; nous nous endormons, nous avons des rêves. Il y a donc une capacité innée que nous avons en tant qu’âme à percevoir, et, en tant que deuxième partie, il y a une capacité à discerner.

Perception et discernement. Ce sont deux capacités entrelacées que nous avons naturellement. Percevoir est une chose, mais ensuite discerner ou savoir que deux choses sont différentes. C’est logique, ils sont fortement interdépendants, car percevoir est l’autre côté de cette même pièce d’intelligence.

Ces trois Sephiroth, ici, ces trois principes atomiques sont à l’intérieur de nous, notre essence principale, l’Être de notre propre Être, ils ont des qualités très abstraites qui sont toutes liées entre elles. Nous avons la luminosité racine, qui est liée à Chokmah, la capacité de base à voir, et nous avons cette intelligence racine, qui est la capacité à discerner, et à faire apparaître ces possibilités dans la réalité. C’est ce qu’est vraiment l’intelligence.

Ici, dans ce monde tridimensionnel, qu’est-ce que nous avons? Nous avons des choses qui sont l’ombre de cela – nous avons un intellect, qui a cette capacité de choisir, de discerner, de distinguer deux choses. L’intellect peut être bon ou mauvais, mais en fin de compte, ce n’est rien d’autre que l’ombre d’une véritable intelligence.

L’intelligence est liée au troisième sephiroth de l’Arbre de Vie, donc on l’appelle le Troisième Logos. Le Troisième Logos est le Saint-Esprit. Le Premier Logos est Père, et le Second Logos est Fils. Le Saint-Esprit est ce troisième aspect, et chacun d’eux contient les deux autres aspects. L’Esprit Saint est unique en ce sens qu’il se polarise en aspects féminin et masculin.

Ainsi, dans Binah, il y a une trinité de masculinité et la trinité de féminité qui s’unit pour créer tout. Ce sont des principes abstraits. Ce à quoi cela se rapporte est quelque chose à l’intérieur de nous, ce n’est pas seulement quelque chose qui s’est produit il y a longtemps ou quelque chose de loin de nous; cela se passe ici et maintenant, à l’intérieur de nous. À l’intérieur de nous se trouve notre Être Intérieur, c’est notre Esprit; et à l’intérieur de nous se trouve aussi ce principe féminin, que nous appelons la Divine Mère. Nous mettons un nom sur cela – Mère Divine – et nous pouvons mettre un symbole, comme Durga ou l’un des principes féminins que vous trouvez dans la religion.

Durga, en tant que symbole, est très agréable. Cette image illustre ici de nombreux aspects de son symbolisme. Quand elle monte sur un tigre, elle est au dessus de ce tigre; le tigre peut signifier différentes choses, ou le lion, peut signifier différentes choses. Ce lion représente le pouvoir ou la loi de l’Univers. Il représente aussi un Être autoréalisé, une Âme Maîtresse, une Grande Âme qui s’unit avec la Mère Divine. Une âme qui s’unit à son intelligence intérieure. Donc, si nous nous autoréalisons, nous pouvons devenir un lion, un lionceau, et nous sommes dirigés par l’intelligence, qui est dans cette image – la Mère Divine.

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Elle possède de nombreuses propriétés. Certaines de ces propriétés sont liées à la sagesse et au Verbe, telles que la coque, la coquille de conque, qui représente la vibration, l’énergie centrale qui irradie. Nous disons le Verbe du Logos, le son, le grand son, le son intelligent.

Le trident représente les trois forces, la trinité ou le trimurti.

Elle tient l’épée. Cette épée qu’elle tient dans sa main est sa façon dont elle coupe à travers – elle représente l’intelligence discernante; Elle coupe le brouillard. Imaginez si nous sommes confrontés à un problème dans nos vies, nous sommes capables d’utiliser un outil psychologique (un outil de notre âme) pour couper tout droit dans le brouillard, à travers les ténèbres et voir exactement ce qu’il faut voir. Nous avons cela, mais nous ne savons pas comment l’utiliser, nous ne savons pas comment travailler avec cela. Un tel pouvoir est ce que cette épée représente vraiment.

Cette fleur de lotus qu’elle détient – qui n’a pas encore pleinement fleuri – représente le potentiel. Chaque lotus provient de la boue. C’est très poétique de dire que chaque fleur surgit de la terre sale, hors de la boue. Psychologiquement nous sommes cela: nous avons beaucoup de ténèbres à l’intérieur de nous-mêmes, mais la boue ou les ténèbres à l’intérieur de nous-mêmes est en fait l’endroit où la fleur trouve les nutriments pour la vie. C’est ainsi que fonctionne la nature. Nous avons donc un sol fertile à l’intérieur de nous-mêmes. Si vous avez déjà travaillé avec la Terre, avec le jardinage, vous savez que le sol fertile ne sent souvent pas très bien. Elle sent quelquefois la pourriture, mais ce type de sol est parfois le meilleur pour la croissance des parterres ou des fruits. Il y a un grand mystère là – même si nous avons les ténèbres à l’intérieur de nous-mêmes, cela ne signifie pas que nous sommes perdus ou désespérés forcément. Cela signifie que c’est ce que nous avons, nous avons les nutriments, nous avons les vitamines, les valeurs solaires qui peuvent provoquer l’épanouissement de notre âme. Cette fleur de lotus représente la possibilité que notre âme fleurisse.

Elle a également un club, qui est un symbole de la volonté, aussi, pour vaincre les ennemis, pour vaincre nos propres ennemis psychologiques, qui est notre propre soi. L’épée coupe, et le club est une force plus brutale qui est parfois nécessaire (psychologiquement).

Donc, toutes ces choses nous montrent que cela est très symbolique, et nous pourrions présenter une conférence après une conférence juste sur cela, et il y a beaucoup de conférences à ce sujet. Mais le point principal de cette conférence est d’expliquer comment quelque chose de si beau et si puissant, qui à ce niveau (le triangle supérieur de l’Arbre de Vie) d’intelligence a une capacité de liberté totale à créer. Cette capacité est mécanisée, cette capacité se soumet à ce que nous appelons les lois – de plus en plus de lois. La création se concrétise, la création se cristallise en des réalités plus denses et plus denses. N’est-ce pas?

La Mère Divine, un aspect de cette Mère Divine, doit descendre pour créer ces réalités plus denses, ce monde. Une partie de cette Mère Divine est l’intelligence qui crée notre corps physique. Une partie de l’intelligence de cette Divine Mère est codée comme notre ADN et comme structure moléculaire, et comme les instructions qui créent nos protéines, ce qui entraîne l’apparition de toutes les activités biologiques dans notre corps. Tous les blocs de construction organiques basiques, fondamentaux, les blocs de construction biologiques, cette machine appelée corps physique est une intelligence codée.

L’intelligence divine est directement liée à notre ADN, mais il y a plus; une telle intelligence n’est pas seulement une chaîne moléculaire, ce n’est pas seulement l’ADN, mais une partie en est.

Que se passe-t-il lorsque vous mangez de la nourriture et que vous la passez dans votre ventre? L’estomac la digère et un processus miraculeux la transforme en énergie, en carburant pour notre corps. Qui fait-il cela? Est-ce que nous le faisons? Sommes-nous en train de digérer nos aliments? Sommes-nous en train de pomper le sang dans notre cœur? Qui utilise cette machine? Supposons que ce soit notre corps, mais nous ne connaissons rien de cela, nous ne savons pas ce qui se passe avec cela. Nous nous attardons, si nous nous rendons compte. Nous pouvons apprendre à écouter l’intelligence dans notre corps. Nous apprenons: «Je ne devrais pas manger ce type de nourriture, même si je le veux vraiment. Mes désirs me conduisent effectivement à être malsain. Je ne devrais pas faire cela. J’ai besoin d’écouter mon corps.» Si vous devenez plus conscient de ce que votre corps a besoin, vous savez que vous ne devriez pas simplement manger ce que vos désirs veulent, vous devriez manger ce que votre corps a besoin – variété de différents types d’aliments sains. Donc, elle, cette intelligence, est tout au sommet de l’Arbre de Vie et c’est ainsi tout en descendant jusque même dans notre corps physique.

Il y a différents aspects de notre Mère Divine. Mais elle est toujours une intelligence, elle est cette beauté primordiale, mais elle – qui est l’expression totale de la liberté et de la potentialité – se soumet pour devenir mécanisée, confinée. Elle fait cela pour un but – c’est fait pour un but, mais néanmoins, c’est quelque chose de très brutal. Vous pouvez trouver des symboles dans plusieurs mythologies, différentes façons dont la Divine Mère ou l’Âme devient piégée dans l’Enfer. Cela est lié à différents aspects, différentes façons dont quelque chose de cette intelligence divine pure devient piéger dans l’Enfer, ou dans cette lourdeur, et la beauté de la Divine Mère devient défigurée, parce qu’elle est confinée.

Il y a donc ce processus, dans lequel l’Intelligence Divine devient mécanisée, et c’est ce dont nous allons parler. Comment cette Intelligence Divine, qui est l’une des possibilités infinies, comment ce processus finit avec quelque chose qui est mécanique: un monde mécanisé.

Les Sept Cosmos

Parfois, dans l’Hermétisme ou l’Occultisme ou dans diverses philosophies ésotériques, ils parlent du Microcosmos et du Macrocosmos. Le Microcosmos étant nous, notre réalité physique, notre Âme; et le Macrocosmos étant l’Univers, le grand Cosmos, la grande création. Et il y a une relation là: que ce qui se passe dans l’Infini, quelque chose de semblable se passe à l’intérieur de nous, et les choses qui se passent à l’intérieur de nous, à l’intérieur de notre âme, à l’intérieur de notre lutte psychologique, se passent aussi dans l’Infini.

C’est vrai, mais c’est un peu un enseignement incomplet. Nous pouvons réellement diviser cela en sept Cosmoses. Donc, la question est – la première chose que vous pourriez demander est, «Pourquoi? Qu’est-ce que cela a à voir avec mon expérience? Pourquoi devrais-je me soucier de cela?» Bien, nous en avons parlé dans des conférences antérieures pour lesquelles cela serait important. C’est important parce que nous avons l’occasion, nous sommes ici maintenant dans notre corps physique, vivant, nous l’espérons présent. Quelque chose est arrivé à nous mettre dans l’espace, pas seulement ici, en écoutant cette conférence, mais dans cette vie. Certaines séries d’événements ont eu lieu pour nous mettre dans cette vie.

Maintenant, si vous croyez que vous n’existeriez pas avant votre corps physique, alors, vous ne devriez pas s’inquiéter de ce qui se passe lorsque vous mourez, car si vous croyez que vous avez été créé avec ce corps physique, alors lorsque votre corps physique meurt, c’est-à-dire, c’est fini. En fait, je pense, la plupart des gens essaient d’adopter cette philosophie, sinon l’adoptent totalement. C’est une manière très pratique d’avoir une raison de faire tout ce que vous voulez avec votre vie, qui serait fatigué de dire quoi faire ou, une réponse à ne pas trouver de substance dans des enseignements spirituels ou religieux, alors vous lancez seulement tout cela.

Mais si vous regardez ce genre d’enseignements, vous avez probablement une sorte d’envie et vous vous demandez: «Qu’est-ce qui se passera? Qu’est-ce que c’est? Comment puis-je entrer dans ce lieu? Quelle est ma situation?» La situation est: nous avons un lien avec notre divinité intérieure, mais nous sommes perdus dans le labyrinthe. Nous ne savons vraiment pas comment sortir. Mais il y a un moyen: il y a une carte. Nous avons définie comme ceci une partie de cette carte, l’Arbre de Vie, avec tous ces Sephiroth. C’est vraiment, sur le diapo, les Sept Cosmos, un aperçu de l’Arbre de Vie, qui est ce que nous étudions dans la Kabbale.

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L’Arbre de Vie est une carte; c’est une carte de tous les cosmos. C’est une carte de nous, en tant que corps physique, mais aussi une carte des différentes manières dont cette énergie se complique et se déploie. Avez-vous déjà vu une cascade, où une rivière tombe, et il y a une autre cascade, et il y a une autre cascade, et l’eau continue à descendre. De même, l’énergie a des niveaux différents et descend, elle descend vers le bas.

Au commencement, il y a une loi, qui est cette Loi Unifiée Divine. C’est abstrait. Ce n’est pas lié à une réalité que nous avons, à toute conception. C’est totalement un Espace Abstrait Absolu. C’est ce qu’on appelle une loi primordiale, la loi universelle unifiante. Une loi en soi, qui veut se connaître. Cela est lié à ce que les Kabbalistes appellent Ain Soph Aur.

Nous avons ces principes à l’intérieur de nous, mais ils sont très éloignés de notre expérience quotidienne, bien qu’ils soient juste ici. Ils ne sont pas loin, c’est juste que notre condition nous empêche de l’expérimenter directement. Mais cette loi crée. Afin de créer, il se manifeste dans la création.

La création, tout type de mouvement, toute activité, tout phénomène que nous avons, nous avons instantanément trois aspects.

Si je déplace ma main de gauche à droite, il y a une partie qui a activé cette main qui était un principe positif; il y a une négation de l’endroit où elle se trouvait, à l’endroit où elle va. Et la synthèse est le mouvement de la main. Tout phénomène est instantanément divisé en au moins trois composants, qui sont interdépendants, et c’est cette trinité. Ces trois forces.

Au commencement, l’Espace Abstrait Absolu crée un pur cosmos de trois lois. Ce sont les trois forces principales qu’il faut pour créer tout le reste. Mais ce n’est pas vraiment la création de manière concrète, car il faut que les trois forces créent quelque chose; les trois forces elles-mêmes sont encore très abstraites. Les trois forces sont en création.

Si je veux faire n’importe quoi dans le monde, si je veux créer quelque chose, si je veux compléter un projet, la première chose qui se passe, c’est que j’ai une impulsion à le faire. Et puis peut-être des images mentales et des pensées. Cela ne signifie pas qu’il est déjà créé, mais il y a une impulsion. Ensuite, nous commençons à le planifier, à réparer et à subir la résistance à sa manifestation. Et seulement si l’impulsion (Première Loi) surmonte la résistance (Seconde Loi), tous les obstacles qui s’imposent pour compléter ce projet, alors vous obtenez la création (Troisième Loi). Si je veux acheter une maison, d’abord, je dois avoir l’envie d’acheter la maison; alors je dois surmonter toutes les choses qu’il faut pour acheter la maison, afin d’acheter la maison. Tout projet dans la vie a cela. Donc, ce sont les trois forces primaires. Ces trois forces primaires se mettent ensemble pour mettre notre Esprit et notre Âme dans la création.

Nous passons instantanément d’une loi à trois. Ainsi, dans ce monde d’Ayocosmos, qui est le premier Cosmos, c’est une liberté totale. Nous passons d’un monde abstrait, qui est encore une liberté totale, à un monde plus réalisé et concrétisé, mais ce n’est que de trois lois. Il y a encore beaucoup de liberté. Il y a encore de la liberté, même si c’est à une étape de l’Absolu. Le monde de trois lois est un monde pur. Lorsque toutes ces trois lois se réunissent plus successivement pour créer de plus en plus de monde. L’Ayocosmos est lié à Kether, Chokmah et Binah. D’un point de vue tridimensionnel, il est lié à la combinaison de tous les Soleils et des planètes dans l’ensemble de la création.

Le niveau suivant est un monde de six lois. Alors, pourquoi est-ce six? C’est quelque chose de mathématique, car le monde de six lois est une autre création. Donc, si vous construisez quelque chose, vous avez la base, et vous avez des choses différentes qui reposent sur le dessus, donc le Second Cosmos, qui est un Cosmos lié à une galaxie particulière, toute notre Voie Lactée, on dirait qu’il s’agit d’un Commande de six lois. La galaxie entière – les six lois. C’est ce que nous appelons le Macrocosmos. Pour que cela se produise, il doit s’agir d’une autre application de ces trois forces pour créer une autre organisation. C’est là que nous obtenons les trois des Ayocosmos plus trois autres pour faire le Macrocosmos, et nous continuons et successivement à descendre de cet Arbre de Vie.

Après le Macrocosmos se trouve le Deuterocosmos, c’est là que nous passons de la galaxie entière à l’ensemble du système solaire. De toute évidence, il y a de nombreux systèmes solaires dans la Galaxie. Donc, chacun de ces systèmes solaires est un système en soi. Il y a un autre niveau de création là-dedans. Cela est lié à 12 lois = 3 + 6 + 3. Trois de l’Ayocosmos, plus 6 du Macrocosmos, plus une autre application des 3 lois pour faire le Deuterocosmos.

Mais tout système Solaire a quoi? Des planètes. Vous pouvez donc voir comment le Système Solaire est une organisation, mais chaque planète est également un autre niveau d’organisation. Comprenenez-vous cela? Ainsi, une chose est un organe d’un corps, comme le cœur. Une autre chose est les cellules qui composent le cœur – elles sont deux choses distinctes. Vous pouvez regarder le cœur, ou simplement regarder ce qui se passe dans la cellule, il y a toutes sortes de choses là-dedans. Mais le cœur est constitué de cellules, et le corps est composé d’organes. N’est-ce pas? Ce sont des couches différentes. Ainsi, vous pouvez voir ce qui se passe au niveau cellulaire, il a une relation avec le cœur et le cœur a une relation avec le corps. Donc, vous voyez cette cellule, qu’est-ce qui influence cette cellule? Eh bien, le cœur, la nature du cœur lui-même. Qu’est-ce qui influence le cœur? Tout un ensemble de conditions liées au corps physique. Et qu’est-ce qui influence le corps physique? Eh bien, l’environnement de la planète. Et quelles conditions influencent la planète? La relation avec le Système Solaire. Donc, vous voyez, plus vous allez, vous avez ces niveaux d’organisation qui existent dans le cadre de plus grands niveaux d’organisation. Ainsi, lorsque vous créez plus, vous êtes touché par plus de lois.

Ce mot «loi» – ne se coincent pas à cela, c’est un terme philosophique, c’est une relation mathématique. Tout comme cette cellule a plus de lois s’y rapportant, parce qu’il y a plus de conditions; c’est lié au cœur, et le cœur se rapporte au corps. De la même manière, la planète est liée au Système Solaire. La planète a un certain niveau d’autonomie dans ses propres conditions en soi, mais elle est également fortement influencée par le Système Solaire lui-même – la nature du Soleil et les autres planètes.

Alors, bien sûr, sur une planète, il y a un autre niveau de création, que l’on appelle l’organisme humain, et maintenant, le Deuterocosmos a douze lois, puis, pour créer une autre création, il faut aller à vingt-quatre lois, et ensuite, faire une autre création que vous obtenez à quarante-huit lois.

Nous pouvons dire que nous, en tant qu’organisme humain, nous sommes poussés par quarante-huit lois, parce que nous sommes un corps physique qui vit sur une planète, qui existe dans un Système Solaire, qui existe dans une galaxie. Ce n’est pas quelque chose en laquelle vous devez croire, c’est simplement une manière mathématique d’organiser, «Quelle est ma condition?»

Samael Aun Weor écrit (dans L’Élimination de la Queue de Satan):

    La mécanicité commence dans le troisième cosmos, parce que ces trois lois primordiales se divisent pour devenir six lois.

Nous en avons parlé – trois lois devenant les six. Il s’agit de la mécanicité qui commence à six, parce que les trois lois de ces trois forces primaires, comme je l’ai dit – toute action et repos, mouvement et négation de ce mouvement dans une synthèse de ces choses ensemble – crée un phénomène. C’est le mouvement pur, c’est une réalité pure. Par pure, je me réfère à un type de réalité abstraite. Les noumènes derrière le phénomène. Mais alors, pour organiser cela vous mettez une «membrane» autour de cela et que vous créez quelque chose en utilisant ces lois, vous venez d’introduire la mécanicité. Mécanicité dans le Macrocosmos.

Dans le monde physique, il est lié à une galaxie. Nous venons de dire comment les lois ont trait au monde physique et matériel. Mais, ces lois sont liées à toutes les dimensions – y compris l’âme et l’esprit. Donc, le Macrocosmos est lié à Chesed et à Geburah et Tiphereth, qui, dans d’autres conférences que nous connaissons, est lié à notre Esprit ou Monade et à notre Âme, les parties les plus élevées de notre Âme.

Notre Esprit, le centre de gravité de notre Esprit est le Ciel ou le Nirvana, qu’importe vous voulez l’appeler. Si vous comprenez cela, vous lisez ceci et dites que la mécanicité commence à l’intérieur du Nirvana, alors même à l’intérieur du Nirvana il y a le commencement de la mécanicité, même dans le Paradis, il y a un certain niveau de mécanicité. Bien sûr, la différence entre six lois du Nirvana et quarante-huit lois de notre expérience commune est assez grande. Nous expérimentons beaucoup plus de mécanicité. Donc, si nous devions expérimenter le monde de six lois ce seraient comme une expérience mystique – une expérience dans le Nirvana, une expérience dans le Paradis. Et cela est possible – nous pouvons nous libérer des 48 lois et avoir une expérience dans le monde de six lois. Nous pouvons avoir une expérience dans le monde de trois lois.

Le monde des six lois est l’endroit où se produit le premier aspect de l’individualité. Comme je l’ai déjà dit, l’intelligence a la capacité de voir toutes les possibilités et de différencier l’unité, d’avoir la possibilité de la différence. Parce que la seule loi est l’unité universelle, trois lois sont une expression pure et abstraite de la seule loi suprême. Ensuite, à six lois, il y a l’individualité de notre Esprit ou Monade individuele. Notre Monade, notre Esprit unique, se passe dans six lois.

Néanmoins, vous pouvez avoir une expérience dans le monde de trois lois. C’est une expérience au-delà de votre Esprit individuel; ce serait une expérience de la Conscience Cosmique, la Conscience que nous partageons tous. Vous seriez conscient et expérimenter le prétexte même de l’expérience de lui-même. Et puisque nous partageons tous cela, c’est une capacité à voir dans l’expérience de quiconque. Donc, dans ce monde, parce que tout le monde est un dans ce monde, si vous êtes pleinement présent et conscient dans ce monde, vous pouvez voir n’importe quelle Monade, dans n’importe quel Esprit, dans n’importe qui. Encore une fois, c’est possible. Pourquoi ferions nous cela? Pas pour jouer à des jeux, ni pour le pouvoir, mais pour notre propre auto-connaissance et compassion. Les Êtres du plus haut niveau possèdent cette capacité facilement. Ce sont les Christs, les Ressuscités, les Nirmanakayas, les Sambhogakayas et les Dharmakayas. Mais nous pouvons aussi avoir cette expérience, si nous savons comment méditer et comment travailler avec nos énergies vitales.

Comprenez que l’énergie descend d’une loi à de nombreuses lois. Le monde de notre Esprit est lié à six lois, le monde de notre Âme est lié à six lois, 12 lois, 24 lois et 48 lois. Nos corps physiques se rapportent à 48 lois. Nos émotions sont liées à Hod, qui est le monde de 24 lois. Notre intellect est lié à Netzah, qui est 12 lois. Qu’est-ce que cela veut dire? Cela signifie que nous avons plus de liberté avec nos émotions et notre intellect que nous avons avec notre corps physique.

Nous pouvons penser à des choses abstraites très profondes que nous ne pouvons jamais voir physiquement. N’est-ce pas? Les grands philosophes peuvent se référer à des réalités qu’ils n’ont jamais vécues, car ils utilisent leur intellect de manière profonde. Vous pouvez utiliser votre intellect pour le bien ou pour le mal, cela ne signifie pas que, simplement parce que vous pensez quelque chose, que c’est vrai. Mais l’intellect a ce type de liberté. De la même manière, avec le monde émotionnel de 24 lois – les émotions peuvent nous amener au sommet de l’expérience mystique. Mais surtout, nos émotions ne vibrent pas avec 24 lois, et surtout, presque toujours, notre intellect ne vibre pas avec 12 lois. Il est en train de vibrer entre 96 et 864 lois.

Au commencement de cette conférence, j’ai parlé de vouloir résoudre nos problèmes et nous avons cette lourdeur. Nous avons souvent l’envie de résoudre un problème – nous avons un problème avec notre famille, nous avons un problème au travail, nous avons un problème avec le gouvernement, nous avons un problème spirituel, nous voulons les résoudre. Mais notre mental, notre psyché, notre âme est piégé dans beaucoup de lois. C’est pourquoi il est si difficile de s’en sortir. Si vous avez étudié une quelconque des mythologies (la mythologie Gréco-Romaine), vous connaissez être dans le labyrinthe, la catacombe du Minotaure et être dans un labyrinthe. En essayant de sortir de ce labyrinthe, partout où vous tournez se trouve plus de labyrinthe, plus de confusion, pas sûr de ce qui est juste ou de ce qui ne va pas, de ce qui se passe. C’est parce que notre âme, notre psyché est piégée dans beaucoup de lois. C’est ce qu’on appelle le Tritocosmos ou l’Enfer.

Nous avons des éléments psychologiques très lourds. Vous voyez cela dans notre société. Vous regardez simplement les nouvelles, regardez l’une des institutions qui s’écroule dans le monde entier – il y a beaucoup de choses effrayantes et des choses difficiles dans le monde, beaucoup de problèmes qui doivent être résolus, mais ils sont ainsi tout simplement parce que nous possédons tous cet ego. C’est une chose de reconnaître que nous avons un ego, c’est une autre chose de le comprendre et de se libérer de ces lois.

Cette diapositive ici – la densité des atomes du Cosmos – est juste une explication picturale de ce dont je viens de parler. C’est quelque chose de relatif, ce n’est pas quelque chose à prendre comme absolu, car il s’agit d’une façon dont il semble littéralement. En réalité, il s’agit de la représentation de ce qu’une loi ou un principe ressemblerait à 48. De trois, à six, à 24, à 48. Donc, vous pouvez voir qu’une loi devient les trois, devient très bien et enveloppée, et alors les trois deviennent six et les six deviennent 12 et avec le temps nous arrivons à 48, chaque activité, chaque mouvement de cette intelligence est limité par quarante-huit facteurs, nous pourrions dire. Alors cette intelligence travaille d’une manière très mécanique.

Il y a quelque chose que nous tirons de cela. Il y a quelque chose que nous devons tirer parti de l’expérience d’être dans un monde plus lourd. Pourquoi est-il nécessaire de créer un tel monde mécanique? Pourquoi le Divin crée comme cela? Pourquoi un Ciel et une Terre, pour ainsi dire? Et la réalité est que les différentes lois offrent une capacité à cette intelligence unie à se voir de différentes manières. Si une intelligence unie se sépare et se divise en plusieurs façons, elle interagit avec elle-même de plusieurs manières.

Si vous regardez en vous-même, vous trouverez vos propres contradictions internes. Vous trouverez où vous vous contredisez, vous trouverez votre propre hypocrisie intérieure. N’est-ce pas? Ce conflit intérieur est ce qui engendre un conflit extérieur. Par exemple: Je suis frustré par moi-même et je finis par avoir une dispute avec quelqu’un d’autre. C’est un genre de chose très simple. Si nous devions regarder cela d’une manière très paresseux, nous dirions: «Eh bien, cette personne était juste un abruti ce jour-là,» ou nous pourrions même dire: «Eh bien, j’étais juste de mauvaise humeur ce jour-là.» Mais il y a quelque chose de beaucoup plus profond. Ce conflit, tout problème que nous ayons, vous pouvez presque penser comme une enclume frappant le fer, ou, un phénomène créant un son. Une qualité émerge du conflit. Si vous observez, si voyez la façon dont vous interagissez avec le monde, qui donne une étincelle de lumière. De la même façon que le marteau vient vers le bas, frappe l’enclume de fer – qu’est-ce qui se passe? Une étincelle. Pourquoi l’étincelle apparait? Est-ce que vous savez pourquoi? Parce qu’il y a des impuretés dans le fer, et le forgeron travaille pour enlever les impuretés. Vous frappez ce fer encore et encore, vous martelez les impuretés.

Nous devons tirer parti de cela, nous ne devons pas seulement répudier, et ne pas vouloir regarder notre conflit, nous allons effectivement en lui. Sans justifier, pas desans condamner, mais comprendre réellement, «Pourquoi fais-je cela? Pourquoi est-ce que cela arrive à moi?» Si vous ne le faites pas, vous le répétez. Et vous faites cela depuis plusieurs décennies, vous n’irez nulle part pendant que votre corps perd de l’énergie.

Nous avons parlé de tout le chemin jusqu’à 48 lois, mais comme je l’ai dit, il y a jusqu’à 864 lois. Pourquoi donc? Eh bien, il y a un cosmos final, qui est quand nous allons du monde extérieur, sur la planète, et l’être humain, et nous avons l’enfer atomique. Il y a une relation avec l’intérieur de ce monde, mais pas l’intérieur physique de ce monde – une autre dimension. De la même manière que les dimensions supérieures sont liées au Ciel ou à Nirvana, il y a des dimensions inférieures aussi. Nous expérimentons ces dimensions inférieures tout le temps – quand nous sommes rouge de colère, quand nous avons un mauvais rêve, quand nous avons un cauchemar, lorsque vous êtes poursuivi par quelqu’un dans un rêve, vous rencontrez l’énergie très lourd, et c’est effrayant. Notre ego est cela.

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Dans ce cosmos final – Tritocosmos – nous avons l’ensemble de l’Arbre de Vie inversée comme une ombre. Nous avons cela à l’intérieur de nous-mêmes, chaque création a cette ombre à l’intérieur d’elle-même. C’est une chose de l’avoir, c’est une autre chose d’être plein de cette énergie lourde. Et nous sommes pleins de toute cette énergie lourde. Ainsi, dans la condensation finale de l’énergie chacun de ces Sephiroth devient plus mécanique. Cela commence après les 48 lois du corps physique, au premier niveau du Tritocosmos à 96 lois. Puis 96 est multiplié par 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, où 9 × 96 = 864. D’un point de vue Alchimique, nous pouvons rapporter cela à différentes influences planétaires, nous pouvons être très kabbalistique aussi au sujet de cela et parler un peu. On ne va pas faire cela; nous allons nous dire qu’il y a une relation là et les symboles planétaires ou Arcane (on peut dire) ont une relation avec notre psyché aussi.

Alors la mécanicité devient assez compliqué. Nous vibrons avec une énergie très forte et c’est la raison pour laquelle nous avons des problèmes; non seulement nous personnellement, mais je parle de ce monde, cette société. Nous vibrons avec tant d’énergie lourde que nous sommes en train d’arracher cette énergie lourde et elle est un peu manifestée physiquement. De la même façon que je l’ai dit, lorsque vous avez un conflit psychologique, le conflit intérieur engendre un conflit extérieur. Dans un sens très naïf nous aimons penser «d’autres personnes nous causent des problèmes», mais ce qui est un problème pour une personne, avec l’ensemble des circonstances ne sont pas un problème pour une autre personne. Donc, ce ne sont pas les circonstances extérieures, c’est notre nature à l’intérieur de notre soi.

Notre nature à l’intérieur de nous-mêmes est très compliquée, donc nous trouvons des problèmes avec tout. Comme nous causons juste individuellement des problèmes dans notre vie en raison de l’état de notre mental, en tant que société, en raison de tous les problèmes que nous avons, nous commençons à faire toute une société et des cultures qui causent des problèmes. C’est donc non seulement un autre groupe ou une autre personne qui pose des problèmes et que nous devons les pointer du doigt et se débarrasser d’eux. C’est un moyen très dangereux et inutile de faire face à nos problèmes. On peut voir que c’est ce qui se passe, malheureusement.

Nous devons savoir, comment sortir de ce pétrin, comment sortir du labyrinthe que nous sommes? Comment notre mécanicité se rapporte à notre Intelligence Divine? Nous avons un corps physique, nous avons des émotions et de l’intellect, nous avons la volonté; nous avons la capacité ou le désir d’agir aussi. Et quand nous arrivons à ce niveau nous avons aussi ce que j’ai dit, notre discernement et notre capacité à percevoir. Vous avez donc votre perception, votre discernement et votre désir ou votre volonté d’agir. Ce sont les principes très fondamentaux de ce que nous sommes. Si nous pouvions arriver à cela, nous savons ce que ce serait, d’avoir une expérience de Conscience libérée. Comment pouvons-nous arriver à cela? C’est ce que nous appelons la Science de l’Éveil.

Il y a des facteurs qui nous a mis dans notre état actuel et des facteurs qui peuvent nous libérer de cet état. Il y a beaucoup de façons dont nous parlons dans de nombreuses conférences différentes: «Comment pouvons-nous nous éveiller? Comment pouvons-nous nous transformer?» Dans les deux conférences précédentes qui faisaient partie de cette série, nous avons parlé de la transformation des impressions, nous avons parlé de l’auto-observation. Où le mot pleine conscience devient très populaire à cela, et c’est bien, c’est très bien; nous avons besoin, nous devons devenir conscients; nous devons apprendre à être présent à chaque instant.

C’est un niveau fondamental de l’enseignement – la pleine conscience. Vous ne pouvez pas sauter, mais c’est aussi fondamental. Par cela je dis que c’est seulement en utilisant la pleine conscience comme le seul moyen à une fin est très limitée. Être très conscient de votre vie est un point de départ, mais il faut aussi avoir une direction, un chemin pour vous changer. La pleine conscience elle-même vous donnera les faits, vous donnera une réalité, et aussi formera votre Conscience, entraînez-vous pour être capable d’être présent, car sans la pleine conscience nous sommes juste en train de dormir, nous ne faisons pas attention. Cependant, il ne suffit pas de devenir conscients que nous sommes dans le labyrinthe du mental. Nous devons aussi savoir comment nous libérer de ce labyrinthe.

Il y a une expérience très commune de réfléchir sur les cinq ou dix dernières années, et l’expérience arrive avec la déclaration: «Je ne peux pas croire à quelle vitesse le temps est passé.» Qu’est-ce cela? Qu’est-ce que cela veut dire? Quelle est la source de cela? «Je ne peux pas croire à quelle vitesse ce temps est passé, je ne peux pas croire que c’était il y a dix ans…» Et puis, malheureusement, cette expérience se répète et c’est: «Je ne peux pas croire que c’était il y a vingt ans. Je ne peux pas croire que c’était il y a trente ans.» Ce n’est pas parce que le temps va plus vite, c’est parce que notre mental est de plus en plus mécanisé, c’est parce que nous nous retrouvons avec moins de perception, nous sommes moins conscients. À mesure que notre vie devient de plus en plus mécanisée, nous devenons de plus en plus endormi, et la routine se répète juste, et cela se sent comme il se répète plus vite et plus vite. Et c’est presque comme si le temps s’accélère le plus quand nous voulons le ralentir le plus. Quand vous êtes jeune, vous ne pouvez pas attendre pour devenir plus vieux, et quand vous êtes vieux, vous souhaitez d’être beaucoup plus jeune.

Une telle expérience est le résultat de ne pas être conscient, ne pas être présent, ne pas être attentif, ne pas être ici et maintenant, et toujours en attente pour la prochaine chose. Une autre expérience attend toujours la chose suivante, qui pourrait être le prochain projet au travail à terminer, un autre délai, travailler dur pour atteindre le niveau de succès, la richesse, ou le respect. Parce que nous sommes fascinés par cela, parce que nous voulons nous prouver, ou parce que nous voulons prouver quelque chose au patron, ou parce que nous voulons prouver quelque chose à notre famille, nous voulons atteindre, atteindre, atteindre… et attendre la prochaine chose, et la prochaine chose, et la prochaine chose. Nous pourrions monter au sommet de cette échelle, mais nous avons ce sentiment, «Où est passé tout le temps?» Vous n’y étiez pas, vous n’étiez jamais présent, vous étiez toujours en attente du future. Voilà ce que c’est.

Quand nous arrivons dans la voiture et que nous ne pouvons pas attendre d’être hors de la voiture, nous voulons arriver à notre destination; nous arrivons à la destination, bien qu’est-ce que le programme dit dans notre mental? «Je ne peux pas attendre la prochaine chose.» Nous avons pléthore de divertissements, nous nous mettons juste en face de l’écran, puis les extrémités du salon. «Je ne peux pas attendre le prochain.» Le week-end se termine. «Je ne peux pas attendre pour le week-end prochain.» Les vacances se terminent. «Oh, je ne peux pas croire que les vacances sont déjà finie. Je ne peux pas attendre les prochaines «Il y a le poison là-dedans. Il y a une maladie là-dedans. C’est notre maladie: nous ne sommes pas présents; nous perdons toute notre vie. Pourquoi?

Nous savons que nous pourrions nous identifier avec cela, et voir que c’est très vrai, mais c’est si facile de se perdre et juste revenir à attendre la prochaine chose; c’est parce que nous sommes fascinés par quelque chose; fascinés par cette prochaine étape, le but, la réalisation, etc. Comme je l’ai dit, cette fascination peut-être parce que nous voulons prouver quelque chose à nous-mêmes, ou parce que nous voulons plus d’argent ou quelque chose. Il y a quelque chose d’autre qui nous conduit. Nous sommes fascinés par tout ce disque. Nous ne réfléchissons et ne regardons pas: «Eh bien, si je continue à suivre ce disque – la dernière fois que j’ai terminé quelque chose, cela ne m’a pas fait plaisir. Je suis une sorte de contentement, mais il est allé loin.» Nous ne réfléchissons jamais à ce sujet, nous répétons, et nous continuons dans notre tombe. Cela ne veut pas dire que vous devez tout abandonner, mais nous devons savoir pourquoi nous faisons ce que nous faisons. N’est-ce pas? Parce que parfois, la première réaction aux déclarations que je fais est: «Eh bien, je devrais essayer de réaliser quelque chose, je devrais tout abandonner. Je ne devrais pas avoir une carrière et je ne devrais pas faire cela, je ne devrais pas le faire.» Cela n’est pas comprendre, c’est juste réagir dans le sens inverse. C’est mécanicité. Au lieu d’aller de cette façon, vous revenez juste et détournez. Vous ne comprenez pas vraiment pourquoi vous êtes conduit à faire les choses que vous faites tous les jours.

Si vous ne rentrez pas dans cela, vous ne vous libérez pas de votre propre mécanicité. Et c’est très, très subtile, et c’est difficile. Il est faux de dire simplement: «Eh bien, je ne devrais pas faire cela, quelque chose de négative, mais je me vois faire cela de toute façon…», puis vous vous récriminer en faisant cela: «C’est sans valeur, sans espoir, le chemin de l’éveil de la Conscience est trop dur!» Tout cela est une évasion pour ne pas comprendre réellement votre processus intérieur. Si vous vous trouvez à le faire (quelque chose de négatif), ne vous récriminer pas, ne justifiez pas, ne réprimez pas, ne vous cachez pas de cela, ne l’ignorer pas – contemplez, réfléchissez. Réfléchissez.

Réflexion – Qu’est-ce que c’est? Je vois mon reflet dans un miroir, c’est un phénomène de luminosité, c’est un phénomène de la lumière, et à l’intérieur, il y a quelque chose de très similaire. Comme je l’ai dit – le Microcosmos et le Macrocosmos. Il y a une capacité pour nous de réfléchir la lumière à l’intérieur de nous-mêmes, nous voyons, c’est comment vous arrivez à vous connaître. Vous apprenez à vous connaître, vous pouvez vous libérer de ces lois, les lois psychologiques.

Comment Effectuer notre Devoir Cosmique

Il y a quelque chose appelé notre devoir cosmique, qui a ce mot qui sonne très ésotérique, Devoir Partkdolg de l’Être. Cela signifie notre devoir cosmique. Pourquoi sommes-nous ici? Que devons-nous faire ici? Je peux vous dire, vous n’êtes pas ici pour simplement faire de l’argent. Je vous dis, vous n’êtes pas ici juste pour expérimenter toutes les sensations possibles que vous pouvez, comme dire: «Je vais juste faire tout mon possible, je vais expérimenter tout et je vais mourir.» Si cela vous convient, je ne vais pas dire que vous n’allez pas le faire, mais je dis ce n’est pas votre devoir cosmique.

Notre devoir cosmique est de retourner avec la Conscience à ces trois lois, revenir à cette unique loi. Tout d’abord de 48 à 24, puis de 24 à 12, de 12 à six, de six à trois. C’est le travail d’autoréalisation, c’est notre devoir cosmique – de se connaître.

Nous relions ce devoir avec la façon dont nous en pratique vivons d’instant en instant et encore, dans des conférences précédentes, nous avons parlé de ce que nous avons appelé nos trois cerveaux ou trois systèmes nerveux: intellectuel, émotionnel, et le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Le mot cerveau semble étrange aux gens, mais le cerveau est juste un système nerveux. Donc nous nous lions au monde d’une manière intellectuelle, nous avons écrit ici:

    «Ne laissez pas les concepts intellectuels de passer à travers notre mental d’une manière mécanique; en d’autres termes, nous devenons conscients de toutes les données intellectuelles qui viennent au mental. Comment pouvons-nous prendre conscience de ces données? Cela se fait au moyen de la Méditation. Donc, si nous lisons un livre, nous devrions méditer, essayer de le comprendre.»

Nous avons la mauvaise habitude liée à notre centre intellectuel: nous pensons et pensons et pensons, nous nous inquiétons; il y a un mot, rumination. Le mot rumination a une relation avec la mastication de quelque chose, comme une vache rumine le foin qu’elle mange, elle va juste autour et autour et autour et autour. Notre mental rumine, notre centre intellectuel rumine, nous ne savons pas comment gérer nos pensées, nous ne savons pas comment le déposer parfois, surtout si vous posez votre tête sur l’oreiller, qu’est-ce qui se passe? Le mental commence à penser et vous ne pouvez pas arrêter de penser, souvent nous n’avons pas la capacité de le faire arrêter, il agit mécaniquement.

De même, nous avons toutes ces impressions, toutes ces informations, nous sommes dans le monde, une ère de l’information, l’information instantanée sur à peu près tout. Nous devons être conscients de toutes les choses que nous prenons. Si ce n’est pas conscient alors c’est juste un peu comme d’être déposé au hasard dans notre subconscience de façon désordonnée. Si nous essayons de nous changer, si nous essayons d’accomplir un travail spirituel, nous devons faire plus que simplement lire au hasard des choses. Regardez ici, lire là-bas, etc. Vous pouvez allez quelque part en faisant cela, mais si vous êtes sérieux, vous devez commencer à méditer. Vous devez étudier en fait, vous devez mettre réellement le travail et comprendre les choses que vous mettez dans votre intellect. Si vous laissez les choses dans le mental, vous les oubliez. Elles ne deviennent pas une partie de votre Âme, elles ne deviennent pas consciente. Donc assurons-nous que nous utilisons notre centre intellectuel de façon appropriée. Ne gaspillons pas de l’énergie à travers l’intellect. Il y a beaucoup de façons dont nous pouvons gaspiller l’énergie à travers l’intellect: vous venez avec des ragots, nous pouvons penser à des choses auxquelles nous savons que nous ne devrions pas vraiment penser, nous ne devrions pas faire une hypothèse sur quelqu’un d’autre, c’est comme si nous ne savons pas si c’est vrai ou non, mais nous créons une sorte d’histoires et créons beaucoup de problèmes. C’est un abus du centre intellectuel. C’est également un abus du centre émotionnel, parce que l’émotion veut sentir cela – sentir les potins et le drame, elle est fascinée par cela.

Nous avons aussi le centre émotionnel et le conseil est:

    «Nous devons être conscients de toutes les activités de notre centre émotionnel. Il est regrettable de voir comment les gens se déplacent sous l’impulsion d’émotions, d’une manière complètement mécanique, sans aucun contrôle. Donc, nous devons devenir auto-conscient de toutes les émotions.»

On peut facilement voir l’état émotionnel d’autres personnes plusieurs fois, facile de voir quelqu’un dans une très mauvaise humeur, mais nous avons beaucoup de difficultés à remarquer cela de nous-mêmes. Une façon que nous pouvons faire c’est quand nous remarquons que quelqu’un d’autre agit à travers une impulsion émotionnelle, ce qui est négatif, nous devons nous rappeler – je pourrais être dans cet état d’esprit en ce moment aussi, surtout si vous vous trouvez ennuyé avec quelqu’un d’autre. Mécaniquement, nous voulons juste voir cette autre personne comme étant un problème pour nous. Nous ne parvenons pas à vouloir comprendre la question «qu’est-ce que de moi qui a cette résistance, ou cette agitation qui est en dedans de moi.» Cette agitation à l’intérieur de vous, personne ne vous l’a donné. L’autre personne est l’autre personne. Ils peuvent être polis, ou ils peuvent être impolis, ou ils peuvent être de mauvaise humeur. Mais fondamentalement personne ne peut vous donner des émotions. Quand quelqu’un d’autre est dans une mauvaise humeur, cela ne signifie pas que vous devriez vous sentir agité ou sentir la haine ou la jalousie, quelque soit cette émotion. Nous pensons naïvement qu’ils nous l’ont donné: «Eh bien, ils ont agi comme cela, je suis justifié.» Bien sûr, vous pouvez justifier vos émotions, mais vous ne les comprendrez pas si vous les justifiez. Si vous êtes satisfait où vous êtes émotionnellement, vous pouvez les justifier ou vous pouvez les ignorer. Si vous voulez changer, vous devez regarder comment vous réagissez mécaniquement au monde. Vous ne pouvez pas dire simplement: «Eh bien, il ou elle me l’a fait.» C’est une autre façon de dire: «Je suis justifié de se sentir ainsi.» Ce n’est pas le point. Le point de notre devoir cosmique n’est pas de dire à la fin de la journée: «Je suis justifié dans tout ce que j’ai fait.» Ce n’est pas le point. C’est sur le pourquoi ai-je fait cela? Pourquoi ai-je cette impulsion? Pas même pourquoi suis-je allé et fait quelque chose physiquement. Pourquoi ai-je cette impulsion émotionnellement, que je cache, peut-être, à tout le monde?

Vous ne le cacherez pas de votre intelligence intérieure; votre Mère Divine intérieure sait bien sûr. Elle est la seule raison pour laquelle vous pouvez manifester des pensées en premier lieu.

Des émotions – nous éprouvons beaucoup d’émotions négatives. Beaucoup de gens seraient d’accord que quelque chose comme la colère, la haine, la jalousie, sont des émotions négatives. Il y a aussi beaucoup d’émotions, que nous ne pouvons pas percevoir comme étant négatif, mais qui sont très mécaniques à l’intérieur de nous. De telles choses liées à la fierté, l’orgueil mystique, être fier de ne pas être fier; cela peut du genre de tourner sur lui-même. Avec le centre émotionnel et le centre intellectuel, cela ne sent pas toujours la négativité. Si nous savons que nous ne voulons pas être une personne odieuse, mais que nous nous retrouvons avec la haine, alors il est facile de dire: «Eh bien, je veux comprendre cela,» mais il y a beaucoup d’autres fois, quand il est beaucoup plus difficile de voir ce qui est faux, parce que nous n’avons pas un problème avec la façon dont nous agissons. Nous sommes juste totalement ignorants de ce qui se passe réellement. Nous ne nous sentons pas mal de la façon dont nous sommes, parce que nous ne voyons pas comment cela fait autour de notre dos et nous fait mal; nous voyons quelque chose d’aussi bien, mais en réalité elle est mauvaise. C’est celui qui est beaucoup plus difficile à comprendre. Il est plus facile de comprendre les choses que nous savons que nous avons eu tort: «Je sais que je ne devrais pas faire cela, mais je continue à le faire. Je veux juste savoir pourquoi. Je vais méditer et réfléchir à cela et prier ma Mère Divine Intérieure, je vais chercher à comprendre «Mais il y a un autre niveau, qui est beaucoup plus difficile, qui est la suivante: Vous ne saviez pas que vous faites quelque chose de mal. Pourquoi ne réalisons-nous pas? La connexion qui était plus loin de notre intelligence intérieure – l’action est arrivé d’une zone plus mécanique de notre psyché. Un espace psychologique de plus de lois et plus de mécanicité. La lumière qui dirige la compréhension est encore plus loin et il est plus difficile de le comprendre; c’est beaucoup plus profond. Ce sont ceux qui nous gardent vraiment dans la souffrance.

Le premier type, où vous savez que vous faites quelque chose de mal et que vous voulez arrêter de le faire – beaucoup de gens peuvent comprendre une partie de ce genre de choses juste en parlant de cela dehors. En parlant de cela, en ayant quelqu’un pour vous écouter. C’est très bien, il n’y a rien de mal à cela, mais il y a une zone très limitée à cela, parce que la couche suivante est: vous ne soupçonnez même pas que vos actions sont à l’origine d’un problème pour vous, vous ne voyez seulement pas, vous ne pouvez pas voir la façon dont vous vous êtes comporté a provoqué la réaction à quelqu’un d’autre, qui maintenant les a fait agir d’une manière qui est toujours obtenir de votre manière. Il y a une réelle limitation de parler de psychothérapie. La thérapie peut aider avec beaucoup de problèmes dans la vie, et elle est très bénéfique pour ceux qui l’utilisent, mais il n’y a pas grand-chose qu’elle peut faire pour provoquer l’éveil de la Conscience et l’autoréalisation de l’Être.

La seule façon d’arriver à des niveaux profonds de compréhension c’est à travers la Méditation. Vous n’allez pas simplement le voir, à moins que vous cultivez ou accéder à une qualité particulière du mental. Sauf si vous avez accès à une qualité particulière du mental, vous ne serez pas capable d’arriver à cette mécanicité avec la Conscience. La Méditation est pour cela. Nous avons beaucoup de conférences sur la Méditation, et vraiment aller dans cette profondeur. Avec la Méditation vous arrangez le corps physique, qui est de nos 48 lois, vous réglez les émotions de 24 lois, vous réglez l’intellect de 12 lois. Donc toutes ces choses, vous pensez comme des flaques d’eau qui sont voraces et ils sont enfin installées vers le bas. Il n’y a plus d’énergie dans le corps physique qui est en mouvement, une activité très subtile, très légère du corps. Ensuite, le centre émotionnel – parfaitement paisible. Le centre intellectuel – parfaitement paisible.

Qu’est-ce qui reste? Vous avez six lois, votre Conscience, qui maintenant que tout est très calme et détendu, et vous êtes encore éveillé, maintenant vous pouvez voir. Mais pour faire cela demande de la pratique, vous devez réellement vous assoir et apprendre à comment méditer, cela ne se produit pas seulement parce que vous voulez que cela se produise.

Ensuite, nous avons trois autres centres – centres moteur, instinctif et sexuel.

    «Nous devons devenir auto-conscient de toutes nos activités, de tous nos mouvements, de nos habitudes, et ne rien faire d’une manière mécanique.»

Donc, si vous lisez cette phrase: «Ne faites rien de manière mécanique.» Très difficile en fait. Savez-vous comment vous vous brossez vos dents? Que faites-vous lorsque vous brossez vos dents? Le faites-vous mécaniquement? Pouvez-vous faire cela tous les jours avec la pleine conscience totale? Chaque action, chaque étape que vous prenez, pouvez-vous le faire avec une pleine conscience totale? Nous devons nous efforcer de le faire. C’est incroyablement transformateur. Il y a de la psychologie même dans notre centre moteur, même dans notre centre instinctif, il y a quelque chose à laquelle nous sommes reliés, même la manière dont nous bougeons a quelque chose lié à notre psyché, quelque chose lié à notre âme.

Par exemple, qu’est-ce que cela signifie si quelqu’un est en train de taper leur pied? Cela signifie qu’ils sont probablement agités. Qu’est-ce que cela signifie si je tapais mon pied? Cela signifie sans doute que je suis agité. Qu’est-ce que cela signifie si je ramassais mes ongles, ou si j’accorde mes dents? Comment savez-vous que vous faites ces choses, si vous n’êtes pas encore conscient? Deveniez conscient et vous remarquerez que vous faites quelque chose que vous êtes en train de sonner vos mains. Pourquoi je fais cela? Si vous êtes présent dans un moment, vous avez ce petit fil qui peut vous tirer dans l’élément subconscient qui était actif. Mais si vous ignorez votre centre moteur et que vous ne regardez pas la façon dont vous vous comportez, à ce moment, il se perd dans la subconscience. Ainsi, vous pouvez être à votre bureau au travail, ou vous pourriez être en ligne au super-marché, ou vous pourriez être au volant de votre voiture, ou à pied dans la rue, et vous remarquez quelque chose sur la façon dont vous vous déplacez et cela est un indice dans votre état d’esprit.

    «Nous devons devenir seigneurs de nos instincts et les soumettre. Nous devons les comprendre en profondeur, intégralement. Nous devons transmuter l’énergie sexuelle. Nous transmutons nos énergies créatrices au moyen de certaines procédures alchimiques.»

Nos instincts sont quelque chose avec lesquels nous travaillons aussi. Ce type de travail est très difficile à parler. Nous réfléchissons sur nos instincts tandis que dans la Méditation, sur la façon dont nos instincts travaillent, et aussi liés à la façon dont nous réagissons instinctuellement. Il n’y a pas beaucoup d’intellect ou même d’émotion dans ces moments-là. C’est une réaction très brutale, comme une réponse «combat ou fuite». Si vous êtes dans un accident de voiture ou quelque chose de soudain se produit, vous ne pensez pas, vous n’avez pas de sentiments à ce sujet, vous répondez instinctivement. Il y a beaucoup de types de peur instinctif, que lorsque vous les rencontrez, vous devez travailler avec aussi. Les craintes instinctives liées à la mort, la sécurité, et la fin de l’ego.

Enfin, avec le centre sexuel, il faut transmuter l’énergie sexuelle. «Nous transmutons les énergies créatrices par certaines procédures alchimiques.» L’énergie sexuelle est liée à l’un des Sephiroth en bas, par rapport à 48 lois, liées à la Kabbale à Yesod, qui est le mot qui signifie «fondation». Ceci est la première pierre. C’est la pierre sur laquelle les gens trébuchent.

L’énergie sexuelle est les 48 lois déposées à l’intérieur de nous qui a un lien direct avec notre énergie spirituelle. Les gens ne veulent pas entendre cela, mais cela est la vérité. L’énergie sexuelle est très créatrice. C’est là que nous avons un moment pour agir en tant que créateur. Notre créativité racine vient de notre énergie sexuelle, mais nous ne savons pas comment l’utiliser. Nous l’enveloppons juste, ou elle est enveloppée dans tous nos désirs, et nous exprimons seulement au hasard. Nous sentons une agitation sexuelle, et nous voulons nous débarrasser de l’agitation. Donc, nous trouvons quelqu’un d’autre ou autre chose pour se débarrasser de l’agitation en se débarrassant de l’énergie.

Encore une fois, ce n’est pas quelque chose à croire ou à rejeter. Je vous dis, si vous travaillez avec cette énergie, il vous transformera, et il transformera votre mental. Elle est un lien direct avec cette intelligence. C’est un type d’énergie très émoussé et aveugle. Elle s’exprimera et sortira par n’importe quel chemin de moindre résistance. Alors, sexuellement et instinctuellement nous nous trouvons directement attirés vers certaines choses, ou nous avons de très fortes influences sexuellement, dans notre psychologie à faire certaines choses. Si nous faisons cela, si nous suivons tout cela, nous sommes inféodés à cela, nous sommes aveugles, nous sommes endormis à cela. Mais à l’intérieur de cette énergie sexuelle, la raison pour laquelle elle est si forte, parce qu’elle a un lien direct vers l’esprit, de notre énergie spirituelle.

Nous devons savoir comment libérer l’énergie, nous devons pratiquer la transmutation sexuelle. Nous avons beaucoup de conférences à ce sujet. Ce n’est pas quelque chose que nous croyons, c’est quelque chose que vous faites. Voilà pourquoi nous l’appelons une science. C’est aussi une science dans le sens que: si vous placez certains facteurs en mouvement, ils transformeront votre état d’esprit. Vous pouvez faire l’expérience par vous-même. Nous savons que notre énergie sexuelle a certaines glandes qui s’y rattachent; nous savons que ces glandes sont liées à d’autres glandes. Si nous apprenons comment transformer cette énergie, non seulement la gaspiller au hasard, notre psyché se transformera. Le problème est que, beaucoup de gens ne savent pas comment faire, ou ils ont beaucoup de désinformation. Si nous expulsons seulement cette énergie chaque fois que nous avons l’agitation, vous perdez la plus grande ressource que vous avez pour l’expérience spirituelle, parce que l’énergie sexuelle est le carburant racine.

C’est de la même façon que l’huile est le carburant de base pour l’essence. Vous devez aller à une raffinerie de pétrole et vous le raffinez. Le raffiner en essence, kérosène, différents types de chaînes de molécules se forment dans le processus de raffinement qui lui donnent la capacité de faire marcher des machines électriques. De la même manière l’énergie sexuelle a le pouvoir de notre expérience spirituelle en elle. Et c’est la raison pour laquelle vous trouverez tout ce – le type sexuel de protocole dans les religions. Le problème est – ils ne savent pas ce qu’ils font, ils ont oublié, ils ne l’ont pas, vraiment, aucune idée de ce qu’ils font. Voilà pourquoi il y a aussi beaucoup de problèmes dans les religions traditionnelles, en ce qui concerne le sexe. C’est un sujet d’une autre conférence que nous aurons probablement la prochaine fois.

Maintenant, il y a deux autres centres. Nous avons parlé de centre intellectuel, émotionnel et moteur-sexuel-instinctif. Les centres intellectuel et émotionnel ont leurs composantes supérieure. Nous avons le centre intellectuel supérieur et le centre émotionnel supérieur. Ce sont des centres auxquels notre ego ne peut jamais avoir accès; seulement notre Conscience libérée. Si nous avons un rêve qui est très profond et que nous savons que cela signifie quelque chose. C’est comme une expérience mystique. Ce serait une expérience liée à notre centre émotionnel supérieur. Le centre intellectuel supérieur est un type de raisonnement objectif qui n’est pas influencée par notre ego subjectif. Il est très hautement mystique et profond et direct. Nous pouvons avoir des expériences avec ces centres si nous vivons correctement, si nous ne perdons pas notre énergie, si nous ne sommes pas englués dans notre ego tout le temps, si nous méditons. Nous pouvons avoir une activité liée aux 24 lois, et aux 12, parce que les émotions supérieures sont liées à 24 lois et l’intellectuel supérieur est lié à 12 lois. Nous pouvons avoir ces expériences. Ce sont des expériences de cette Intelligence Divine qui descend dans nos centres, et dans ces moments-là, nous pouvons avoir une très profonde, véritable expérience.

Toutefois, si nous sommes assis dans notre ego toute la journée, et que nous sommes endormis, et que nous faisons tout ce que nous voulons, et que nous agissons juste mécaniquement, nous n’aurons pas la possibilité d’avoir ces expériences.

La citation ici est de Samaël Aun Weor:

    «Le «Moi» exerce un contrôle sur les cinq centres inférieurs de la machine humaine; ces cinq centres sont les suivants: intellectuel, émotionnel, moteur (mouvement), instinctif et sexuel. Le «Moi» ne peut pas contrôler les deux centres supérieurs de l’être humain, qui sont le Mental Supérieur et l’Émotion Supérieure. Si nous voulons dissoudre le «Moi», nous devons l’étudier à travers les centres inférieurs; nous avons besoin de la compréhension.»

Voilà ce que j’ai parlé: s’étudier soi-même, acquérir la compréhension. Donc, normalement, nous vibrons avec au moins 96 lois, qui est ce monde inférieur. Très rarement nous éxpérimentons même les 48, les 24 ou les 12, mais nous pouvons et nous devrions, ceci est notre droit, ceci est notre devoir cosmique aussi.

Si nous pouvons apprendre à vivre en équilibre ici physiquement, ce qui signifie: nous ne devenons pas identifiés avec ce monde, nous cessons de gaspiller de l’énergie liée à ce monde inférieur. Ainsi, en n’étant pas identifié, ce qui signifie: vous devenez présent et vous devenez conscient de votre propre mécanicité, comment vous répéter les choses et comment vous voyez les modèles dans votre propre vie, comment ils se répètent. Se répétant année après année, se répétant de jour en jour. Regardez votre jour: ce jour-là est votre vie en miniature. Alors vous regardez votre jour, «Ai-je pratiqué quelque chose de spirituelle aujourd’hui? Est-ce que je me souviens de mon rêve, le rêve que j’avais hier soir? Comment avais-je agit aujourd’hui?» Prenez ce jour-là et étendez-le, c’est-ce que votre vie sera si vous ne changez pas. Nous voulons changer, je veux dire, nous voulons nous espérons changer, parce que jour après jour nous vivons dans le brouillard et la nébulosité.

Si nous faisons ce changement et que nous devenons équilibré, de sorte que nous pouvons apprendre à résoudre l’équation de cette vie physique, ce qui signifie que nous avons une profession, ou nous avons un moyen d’avoir de l’argent, nous avons un toit au- dessus de notre tête. Si nous ne sommes pas constamment assaillis par tant de problèmes, que nous ne pouvons même pas poser les pieds sur le sol, et maintenir la Conscience, comment pouvons-nous aller de l’avant dans la spiritualité? Nous devons apprendre à mettre les pieds sur le sol, et ne pas être dépassé par toutes les vagues, les tentations et les tempêtes de la vie.

Ce qui arrive souvent est que quelque chose de stressant se produit et nous sommes totalement identifié à notre dernier problème, et une autre chose se passe, et nous sommes tout à fait identifié à ce problème suivant. Comme je l’ai dit, puis, l’année se poursuit, et la décennie avance, et il y a une tendance à être totalement identifié au problème du moment, nous ne sommes donc pas conscients de ce qu’est notre scénario cosmique. Mais si vous devenez conscient, vous apprendrez à prendre tous ces problèmes dans le monde physique, vous devenez capable de garder vos pieds sur le sol, et garder votre équilibre psychologique, alors vous avez l’énergie à consacrer du temps à des pratiques spirituelles.

Si vous avez une situation dans votre vie où vous avez zéro temps pour faire des pratiques spirituelles, cela dit quelque chose. Dans ce cas, vous devez travailler en réorientant votre vie. Vous devez travailler psychologiquement pour orienter votre vie, afin que vous ayez l’occasion et le temps de pratiquer. Parce qu’alors, lorsque vous êtes capable de pratiquer, vous allez dans plus de niveaux. Toutefois, si vous avez un mode de vie constamment avec tant de problèmes, vous devrez travailler très dur, très dur, ce n’est pas simple. Cela ne demande pas un seul jour ou une semaine. Vous pouvez travailler et orienter votre vie en permanence, toujours, année après année, de sorte que vous avez de plus en plus de temps pour vous consacrer à des pratiques qui libérera votre Conscience. Vous devez utiliser votre vie comme un grand enseignant. Vous devez voir votre expérience comme votre état d’esprit.

Ce qui se révèle être le cas, est que cette partie de nous veut, mais d’autre part nous voulons juste vivre exactement comment nous sommes. Nous sommes très fasciné par notre vie comme elle est, l’histoire que nous avons dans notre mental. Nous sommes tous un peu protagoniste dans le grand drame. Nous aimons vivre ce drame comme un type de film interne. Nous ne voulons simplement pas de nous en débarrasser. Nous tenons trop à ce drame. Si le drame n’a pas eu lieu dans la vie qui serais-je? Si je n’ai pas quelqu’un à qui se plaindre – qu’est-ce que je ferais avec moi-même? Cela semble ridicule, mais si vous réfléchissez, cela ne sonnera pas si ridicule. Avoir tous les problèmes dans la vie est un moyen pratique d’être jamais présent avec vous-même. Si vous avez constamment dans la vie des drames à rencontrez, comment c’est commode, parce que vous n’avez le temps de vous regarder vous-même, parce que vraiment, inconsciemment, certains d’entre nous ont ce facteur, «Je ne veux pas savoir qui je suis.» Vous pouvez dire que vous voulez, mais il y a un autre facteur à l’intérieur de vous-même, qui a tout à fait peur de savoir. «Je ne veux pas savoir si je peux avoir la Libération, parce que si je ne peux pas?» C’est une réalité qui est trop effrayante à tenir pour certains. Vous trouverez peut-être cela. Regarder «Je ne veux pas ouvrir cette porte.» Ainsi, même si la façade est «Je suis tellement spirituelle», la réalité peut être trop terrifiante de réellement la regarder. Mais bien sûr, cela scelle le sort, parce que nous ne la regardons pas – qu’est-ce qui est arrivé hier? La même chose encore et encore.

Il y a beaucoup de facteurs, mais en synthèse, vous devez apprendre à méditer, vous devez transformer les impressions, vous devez avoir de pratique spirituelle. Oui – mais il y a des obstacles qui nous empêchent de cliquer simplement nos cicatrise et de claquer les doigts pour réorienter notre vie, et vivre de la meilleure façon, commencer joyeusement à monter à travers ces niveaux plus élevés de Conscience. La raison est parce que nous avons toute cette complication, mécanicité, dans notre psyché. Nous avons une impulsion à être spirituelle, mais nous ne réalisons pas qu’il y a une autre impulsion qui est très fascinée par la vie de la façon dont «Je» veux aujourd’hui. «Je veux des potins sur cette autre personne quand ils font quelque chose, parce qu’ils font toujours cette chose stupide. Il se sent vraiment bien en ayant des potins à ce propos. Pourquoi ne devrais-je pas le faire? Je veux le faire et cela fait du bien.» C’est la rhétorique de l’ego. En ce moment, il se sent vraiment bien, il (l’ego) veux juste continuer la mécanicité, mais nous le faisons seulement pour notre propre péril, et nous pouvons seulement le faire si nous ignorons ce qu’est la conséquence. Parce que plus tard nous nous sentons vide à l’intérieur, nous n’avons aucune expérience spirituelle, nous nous sentons perdus, et nous voulons demander pourquoi. Nous prions et nous implorons et nous prions, «Montrez-moi quelque chose.» Nous ignorons nos décisions avant d’agir à l’intérieur de notre ego en disant: «Oh, je veux faire ce que je veux faire.» C’est un gaspillage d’énergie.

Lorsque vous perdez votre énergie, Dieu dit: «Il n’y a pas d’énergie ici, je ne peux pas être connu à l’intérieur de vous. Il n’y a pas d’énergie en vous. Vous avez gaspillé. C’est parti. Je vous ai donné l’énergie et vous l’avez dilapidé.»

Dieu entre en nous à travers des processus fluidiques et moléculaires de notre système nerveux. Notre fluide cérébro-spinal, notre cerveau entier dans la colonne vertébrale flotte dans le liquide cérébro-spinal. Cette fluidité a ces propriétés, avec quoi, dans cette doctrine, nous savons comment travailler, travailler avec l’énergie, travailler avec la transmutation. Nous avons cet aspect moléculaire et fluide de notre système nerveux qui peut apporter l’expérience de Dieu dans le système nerveux, mais cependant quand vous perdez votre énergie de quelque manière que vous voulez, agissant égoïstement, elle n’est pas là. Voilà pourquoi nous disons que cela est plus qu’une simple croyance. Comme, «Vous devez croire en faisant cela, vous devez croire en faisant cela.» À la place regarder les faits et les conséquences; vous devez utiliser correctement votre énergie.

Pour conclure, nous pouvons dire les choses suivantes au sujet de notre devoir cosmique: Le coût de l’autoréalisation est la vie elle-même. Nous devons nous appuyer sur nous-mêmes et décider ce que je veux de ma propre expérience, de ma propre vie. Ce que je veux? Est-ce que je veux me connaître? Est-ce que je veux avoir cette expérience? Cela coûte la vie elle-même. Le coût de l’autoréalisation est la vie elle-même. C’est pourquoi nous sommes ici.

En tant qu’esprit, nous sommes descendus, en tant qu’âme nous sommes descendus, mis dans ce monde pour nous connaître, pour nous autoréaliser. Cela coute la vie elle-même. Telle est la raison pour laquelle nous sommes ici.

D’autre part, les lois supérieures effacent les lois inférieures à travers le sacrifice. Dans la conférence précédente, nous avons parlé de sacrifice et de transformation. Nous sacrifions ce désir de l’ego (vouloir faire quelque chose que nous savons que nous ne devrions vraiment pas), nous sacrifions cela et nous libérons l’énergie. Nous libérons l’énergie, nous avons une plus grande activité dans les mondes supérieurs, nous expérimentons de nouvelles choses. Vous ne pouvez pas acquérir un nouvel état de conscience sans laisser derrière un autre état de conscience. Notre mental est extrêmement une chose compliquée. Ainsi, certaines parties de notre mental, si vous voulez qu’une partie de votre mental soit plus libéré, il y a un processus de mort, il y a un processus de lâcher prise.

Enfin, effectuez votre devoir sacré, parce que c’est le point. Ce que cela signifie en général c’est de transformer l’énergie et de vous connaître et de connaître votre Être Intérieur, mais pour chacun de nous, individuellement, ce devoir est différent. Tout le monde a ses propres qualités et ce devoir, lorsque vous effectuez votre devoir sacré, vous devenez une personne très brillante, qui brille avec de belles qualités. Une personne qui fait ce qu’ils font, et vous pouvez voir ce qu’ils font. De grands artistes, de grands génies, des géants spirituels, vous pouvez voir des éclairs de leur beauté et gloire. Personne d’autre n’a fait ce que cette personne a fait, ils ne copient pas, ils ne cherchent pas à être quelqu’un d’autre, ils n’ont pas cherché à impressionner; ils ont fait ce qu’ils ont fait. Nous avons donc cette capacité, mais si nous voulons entrer en contact avec cela, nous devons accomplir notre devoir sacré.

Questions et Réponses:

Public: Vous avez parlé d’être dans l’instant présent. On se perd beaucoup dans l’instant, c’est la fantaisie de l’instant. C’est donc une chose d’être dans le moment, avec vos sens tout autour de vous. Lorsque vous regardez la télévision ou un film ou en regardant les plats, nous ne pouvons pas être dans une humeur négative, mais nous sommes juste perdus dans l’instant.

Instructeur: Donc, la pleine conscience est quelque chose qui est difficile. Nous sommes dans le corps physique, nous faisons quelque chose dans le corps physique, nous devons garder la pleine conscience de nos sens sensuellement, de notre expérience, mais quand nous allons méditer, nous reposons le corps physique et nous voulons en fait juste l’oublier, devenir conscient de notre propre processus intérieur. Ainsi, la pleine conscience est juste une capacité de ne pas oublier ce que vous ne voulez pas oublier. Quand nous sommes dans le corps physique, nous ne voulons pas oublier que nous sommes ici et maintenant, parce que quand vous allez méditer vous pouvez réellement devenir extrêmement conscient d’un courant de pensée, d’une expérience et que vous suivez très réellement, avec beaucoup de clarté, et rien ne vous distrayant. Mais vous n’avez pas la pleine conscience de votre corps physique, il est parti. Vous ne voulez pas mettre toute votre pleine conscience dans le corps physique, vous voulez totalement cela dans votre mental.

Maintenant, quand vous êtes conscient de vous-même et que vous commencez à rêver, vous n’êtes pas conscient de votre corps physique, vous étiez juste fasciné. Vous n’aviez pas l’intention d’avoir une rêverie, la rêverie commence à se produire. Pourquoi la rêverie arrive? Pourquoi cela se produit-il? Pourquoi voulez-vous commencer à rêver de quelque chose? J’ai utilisé ce mot plusieurs fois dans cette conférence – fascination. Le niveau très simple d’être fasciné c’est vers l’objet brillant, mais la fascination est conceptuelle ou émotionnelle. Il y a quelque chose au sujet de ce concept ou cette émotion, qui nous fascine, il tire notre attention ou notre pleine conscience loin, et nous commencons ce processus mécanique de rêverie de cette chose. Et parfois, la rêverie n’est même pas agréable. C’est une chose si la rêverie est agréable, mais c’est étrange d’avoir une rêverie d’anxiété ou de peur? Nous rêvons de choses qui sont extrêmement désagréables, des choses qui nous préoccupent, des gens qui sont inquiets; ce n’est même pas amusant, ce n’est même pas agréable.

Si vous êtes vraiment inquiet pour quelque chose, votre cœur va là-bas. Le fait est que, nous devons devenir conscients de ce processus. Lorsque vous faites la vaisselle, nous disons que vous devez seulement garder la pleine conscience à la vaisselle que vous fêtes à cet instant, mais votre mental ou votre cœur balade vers cette personne pour laquelle vous êtes inquiet. Mais ne vous récriminez pas et juste dire: «Eh bien, c’est mauvais, je dois garder la pleine conscience» Il y a un morceau de quelque chose, vous devez reconnaître: «Je suis toujours inquiet au sujet de cette personne, je dois comprendre pourquoi je ne peux pas la laisser là bas.»

Public: Nous avons beaucoup d’animation fantastique et des films de bande dessinée ces jours-ci. Il semble que tout le monde est fasciné par ces personnages.

Instructeur: En réponse à tous les médias que nous avons aujourd’hui, oui, il semble que tout le monde est fasciné par certains personnages. Il y a beaucoup d’investissement émotionnel. Auparavant, cette expression créative était faite pour nous apprendre quelque chose. Les vieux drames dans les cultures antiques, ils essayaient d’enseigner des vérités cosmiques dans le théâtre, dans une pièce de théâtre, dans un opéra, dans un rituel. Et ce fut de façon très belle et fertile d’enseigner des vérités cosmiques à l’Âme. On voit rarement cela dans un média moderne, nous voyons seulement des choses qui sont amusantes. Je ne veux pas dire que nous ne devrions pas avoir du plaisir, ce n’est pas vraiment ce que je veux dire, mais les choses qui sont tout simplement fascinant pour nous, mais elles ne donnent pas de satisfaction durable. Ce sont juste des choses qui peuvent nous distraire de notre moment.

Réfléchissez à ce sujet, si vous vivez dans le Nirvana ou vivez dans les mondes supérieurs, vous pensez que c’est une expérience ennuyeuse? Ou est-ce plein de beauté? Pourquoi nous ennuyer avec notre expérience, et pourquoi nous avons un désir incessant de nous distraire de notre expérience? Ce n’est pas tant d’essayer de tout simplement ne pas se laisser fasciné par tous nos médias. C’est une méthode régressive. Cela ne marchera pas. Nous avons besoin de compréhension et de réflexion profonde. Il est préférable de regarder l’impulsion, «Pourquoi j’ai cette impulsion juste pour me distraire de manière répétitive? Encore et encore. Qu’est-ce qui se passe dans ma vie que c’est la meilleure chose que je veux faire pour moi-même? Est-ce juste pour me distraire tout le temps.» Mais il y a beaucoup de gens qui deviennent très impliqués dans ce type de médias, ou des sports, ou toute autre chose. Il fournit une distraction. Tout le monde a ses propres impulsions qu’ils veulent suivre. Ces enseignements sont pour ceux qui veulent se libérer, ce qui est une déclaration très populaire tout le temps.

Public: Pouvez-vous parler un peu de certains types de médias modernes qui semblent avoir un message spirituel?

Instructeur: Eh bien, il y a encore des réverbérations ou echos des principes cosmiques dans nos contes de fées. Aujourd’hui, nous créons ou recréation, un mythe moderne basé sur les personnages de super-héros. L’original de Super-Man est l’homme qui est supérieur, qui est l’homme illuminé – le Bouddha, le Christ, mais nous prenons ce qui est un authentique principe cosmique et nous distillons et ajoutons une charge. Nous modifions encore et encore, puis il nous reste quelque chose de cette partie de nous-mêmes ou notre psyché s’identifie encore avec ce drame, le drame du héros, le drame de la rédemption. Notre psyché répond à cela. Cependant, le message est déformé. Tout un tas de violence, ou, des manières de se comporter, se livrant à la luxure, la colère, la jalousie, la violence, etc., qui n’aidera pas vraiment quelqu’un d’atteindre l’expérience spirituelle. Nous sommes attirés par ces histoires parce que le drame du héros défaillant, puis se rachetant, c’est un drame cosmique. Tel est le drame de l’intelligence descendant dans la matière, devenant brutalisé, se déformant et devenant piégée dans l’enfer, puis se libérant. Quand on voit cela, une certaine représentation de cela dans les médias, nous répondons à cela, mais il y a de belles façons de le présenter, et il y a des façons qui sont faussées pour faire de l’argent. L’histoire est cooptée aux choses du marché. Vous avez donc cette belle histoire qui a une sorte de principe, mais nous commercialisons toutes ces choses, et nous tombons amoureux de ces personnages, et nous remplaçons ces principes divins avec des animaux en peluche et des logos sur notre t-shirt. C’est notre désir d’âme pour cette sorte de connexion cosmique, une grande histoire, mais nous ne savons pas où est l’histoire réelle.

Ils peuvent être certains principes, mais ils sont déformés, cela a été reconfiguré et déformé, répété, et il y a encore quelques principes de base, mais il n’y a souvent pas le bon contenu pour nous spirituellement. C’est juste quelque chose à grignoter pour notre ego, pour être distrait. Quelque chose comme Star Wars, qui est sorti il y a trente ans, qui frappe sur des choses très profondes dans les gens, parce que intentionnellement c’était basé sur le travail de Joseph Campbell, et Joseph Campbell avait un lien avec Krishnamurti. L’Idée de base de Campbell du drame du héros: le héros vit le monde inférieur, le monde du milieu, et dans le monde supérieur, et George Lucas a pris certaines de ces choses et il les a mis tous ensemble et connecté avec les gens. Je ne dis pas que c’est quelque chose de bien ou mal, je ne fais pas de commentaire que ce soit bien ou mal, je dis simplement que dans les médias modernes, nous avons des histoires qui se connectent avec nous parce que notre Âme veut retrouver notre Être. Nous devons discerner. «J’ai ce sujet avec une histoire; Je suis identifié avec elle – mais est-ce sain pour moi? Le contenu est-il vraiment sain pour moi?» Tout comme les aliments modernes, comme quand une pomme est magnifique, mais quand vous mordez dedans, il a un goût de carton. Où est le goût réel? C’est parti. Ainsi, les médias modernes peuvent être comme cela; il peut effectivement être très beau, mais le goût n’y est pas. Et il pourrait y avoir des choses ici et là, qui pourraient être un principe positif quelque part, mais en général, c’est un peu très loin entre les deux.

Public: Le marketing est une influence très puissante en nous.

Instructeur: Nous pouvons certainement dire qu’il est très évident que le marketing est très répandu et il fonctionne. Il fonctionne très bien, et tous nos médias est commercialisé à nous-mêmes. Nous devons donc travailler très difficilement pour savoir quelles sont les impulsions pour acheter quelque chose. Demandez-vous, pourquoi est-ce que je veux cette chose? Pourquoi est-il bon pour moi d’obtenir cela? Pourquoi devrais-je dépenser plus d’argent sur cela à nouveau? Je reçois des messages qui disent que je devrais acheter tout le temps, mais si nous suivons juste naïvement cela, nous pensons vraiment: «Si je reçois toutes ces choses je serai heureux. Cette autre personne a le nouveau téléphone…» Si nous ne nous remettons pas en question nous suivons tout ce genre de chose.

Certes, il a été prouvé, nous savons que lorsque des relations publiques et le marketing ont commencé à évoluer, il a évolué de la théorie psychanalytique des pulsions de la sexualité, et la nécessité de plus de choses, et il y avait une activité très consciente des personnes, qui produisaient choses: «Eh bien, si nous les vendons comme cela, nous pouvons réellement leur faire acheter plus de choses.» Et cela marche; il n’y a pas de doute, cela fonctionne. C’est en fait la forme la plus utilisée de la psychologie aujourd’hui, nous faire acheter des choses et commercialiser des choses. Cela vous montre, cela est une preuve de la façon dont notre société est malade, parce que nous pourrions être en train d’étudier le mental pour nous améliorer. Nous avons cela comme une façade, mais en réalité, l’application réelle de la théorie psychanalytique (l’application la plus répandue) était d’aider notre économie à croître, pour produire plus de widgets, ou quelque chose comme cela. Mais ce n’est pas ce qu’est notre devoir. Notre devoir c’est de ne pas aider cette société à faire plus de choses et par plus de choses. Soyons prudents dans nos déclarations, car inévitablement certains d’entre nous allons nous trouver dans les domaines du marketing ou de la publicité, ou vous travaillez à un endroit qui fait un peu de produit et votre travail dépend de la vente de ce produit ou quelque chose comme cela. Que chacun, avec conscience, discerne ce qui est utile et ce qui ne l’est pas. Chacun de nous doit décider de nous-même ce qui est la bonne chose à faire. Tel est le point de l’ensemble, ne nous contentont pas d’écouter et se dire «… parce que celui-ci et celui-la dit, donc je ne devrais pas faire cela et je dois faire cela, je dois arrêter», parce que vous venez de mécaniser cela dans votre mental et devenez un nouveau robot. Ce n’est pas le point. Le point est que vous devez questionner, analyser et comprendre vous-même. Mais oui, si vous regardez beaucoup un écran, on vous avait trop commercialisé; devenez conscient de cela, prenez conscience de cela. Ensuite, faites le choix, à chaque instant, sur la façon de gérer votre mental. Liberez l’intelligence de la mécanicité.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 03: Intelligence and Mechanicity

Machinerie de l’Âme 02: Sacrifice et Transformation

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

Nous allons poursuivre certains des thèmes dont nous avons commencé à parler dans une conférence précédente intitulée La Machine Tricérébrée. Dans cette conférence, nous avons élaboré et discuté longuement au sujet des séries d’événements, un processus de dédoublement, à partir du commencement de l’Univers. L’Absolu, nous pouvons dire, a un but à l’esprit à travers l’émanation de toutes ces galaxies, de tous ces systèmes des mondes et des Êtres.

Pour mieux se connaître lui-même, pour acquérir sa propre connaissance, l’Absolu se prolonge dans l’existence. En d’autres termes, il crée tout. Nous nous trouvons actuellement dans cet ensemble de circonstances, cet état de choses actuel, en termes d’avoir un corps physique, et en fonction de notre psyché ou de l’organisation de notre âme.

Il y a différentes parties de ce que nous appelons notre «Être». Cela inclut notre corps physique, notre personnalité, notre mental et notre cœur (nos composants astral et mental) et notre Esprit. Beaucoup de choses doivent se produire pour que nous soyons dans cet état actuel où nous sommes. Beaucoup de développements antérieurs. Certes, cela ne vient pas par un accident, cela ne se produit pas dans un court laps de temps. Plutôt, c’est un effort énorme que le Logos produit, pour créer toutes ces différentes organisations ou cosmos.

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Nous sommes dans une situation très spéciale et heureuse, parce que nous avons la capacité de nous connaître. Nous avons une machine à trois cerveaux à nos mains. Nous avons un corps physique qui a trois principaux systèmes nerveux, ce que nous avons discuté dans notre dernière conférence. Nous avons une psyché ou une âme qui avait évolué grâce à l’aide de la Mère Nature et grâce à l’Intelligence Solaire qui évolue, ce qu’on appelle les corps protoplasmiques. Nous pouvons simplement simplifier cela pour dire que notre âme a évolué d’une simple Essence, comme une étincelle virginale, afin d’acquérir la capacité de contrôler des formes d’énergie complexes, de plus en plus compliquées. Donc, même au tout début, avoir l’Essence, ou cette étincelle virginale, descendre dans le type le plus élémentaire de la matière – le règne minéral – et même à ce niveau une gestion de l’énergie se produit.

À travers un processus très complexe qui n’est pas guidé par notre propre volonté, mais par la nature, l’Essence (cette essence élémentale) évolue pour savoir gérer des types de corps physiques et subtils de plus en plus complexes. Donc, nous avons les types d’Êtres ou d’animaux, nous pouvons dire, ayant seulement un cerveau. Ils fonctionnent seulement à l’extérieur ou à la surface de leur corps, dans ce type de dimension. Type de dimension très instinctif. Alors nous avons un autre type d’Être qui a deux cerveaux. Il a une dimension émotionnelle à leur existence. Non seulement ils voient ce monde à partir de leur forme ou expérience extérieure, ils ont aussi un monde interne. Ils ont un monde émotionnel.

Un insecte est seulement unicérébré. Mais tout type d’animal qui a une composante émotionnelle en lui, vous pouvez voir qu’il y a une autre dimension de leur existence. Il y a une autre dimension de leur vie ici, n’est-ce pas? Et c’est plus compliqué. Et nous pouvons voir différents niveaux de complexité dans le règne animal et la façon dont différents animaux travaillent ensemble, et ils vivent et survivent. Mais alors nous, en tant qu’âme, une Essence, montons finalement dans le règne humanoïde et maintenant, comme nous, nous avons trois cerveaux. Nous avons aussi un intellect.

C’est là que beaucoup de problèmes commencent à se développer, parce qu’à ce stade avec l’intellect, nous avons la capacité de rationaliser, de choisir, de détourner notre volonté du type d’instinct que nous pourrions avoir en tant qu’animal.

Avant d’aller plus loin, prenons un peu de recul. Il y a beaucoup de choses à retenir ici, car notre galaxie existe évidemment dans l’Univers. Il y a beaucoup de galaxies et notre système solaire existe dans la galaxie. Il y a beaucoup de systèmes solaires dans cette galaxie. Et notre planète existe dans notre système solaire. De même il y a beaucoup d’autres planètes dans notre système solaire, et nous existons sur la planète. Et à l’intérieur de nous, en fait, il y a beaucoup de cellules vivantes dont nous sommes composés, qui font partie de nous. Il y a de nombreux autres types d’organismes vivants qui nous soutiennent. Nous ne pourrions pas vivre sans les millions de bactéries dans notre système gastro-intestinal. Ils sont essentiels pour la digestion et l’absorption des nutriments. Une personne qui, d’une façon ou d’une autre, n’aurait pas les bactéries de l’intestin fonctionnant correctement mourrait, même si elle mangeait de la nourriture, elle mourrait de faim.

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Ainsi, dans chaque couche ou niveau, l’énergie est transformée et elle fournit l’harmonie ou l’équilibre entre le maintien d’elle même et le maintien de l’ordre supérieur de l’énergie. Ainsi, même nous, étant ici sur cette planète Terre, nous soutenons la vie de nos cellules à travers nos choix sains. De même, ces cellules nous donnent la vie. Nous avons la capacité de faire ces choix, d’être un agent de nos propres actions. Mais nous, en tant qu’êtres humains (mieux dit humanoïdes parce que nous ne sommes pas encore complètement développés), ou comme tout élément vivant sur cette Terre, sommes comme une cellule de la planète Terre. Tout comme chacune de nos cellules ont besoin de fonctionner, nous devons transformer l’énergie de différentes façons pour que notre corps puisse vivre. Tout le monde est comme une cellule pour la Terre et chaque cellule doit fonctionner correctement.

Si elles ne le font pas, l’énergie n’est pas transformée de manière correcte. Alors la Terre ne peut pas accomplir sa mission, ne peut pas accomplir son propre développement, et elle ne peut pas accomplir d’être une partie d’un développement plus grand. La Terre doit fonctionner de la bonne façon pour aider à maintenir un système solaire en santé. De même, le système solaire doit jouer son rôle dans une galaxie. Toutes ces choses s’accumulent les unes sur les autres.

À un niveau, nous en tant qu’un organisme vivant sur cette planète Terre, dans un certain niveau, nous n’avons pas plus de devoir que de simplement transformer l’énergie pour cette planète Terre, comme un être mécanique. Mais bien sûr, nous avons un autre devoir envers notre Intime, notre propre Être Intérieur, qui est de nous connaître et de nous autoréaliser. Il y a donc une juxtaposition entre deux organisations différentes: l’espace extérieur et l’espace intérieur.

Imaginez s’il y avait des cellules à l’intérieur de notre propre corps qui nous fournissent la vie, mais qu’elles avaient aussi la capacité de se libérer de notre corps pour créer leur propre indépendance. Si l’une de nos cellules devait se révolutionner et acquérir sa propre vie en dehors de son propre corps, nous n’aurions pas beaucoup de problème, car nous avons des milliards ou des millions d’autres cellules. Très peu le feraient.

De la même manière, nous sommes comme des cellules sur cette planète Terre, et la plupart des cellules de cette planète Terre, la plupart d’entre nous, ne vont pas trouver ou être capables d’incarner des lois et des conditions qui nous permettront d’exister en dehors de cette mécanique Instinctif. Mais, ce qui est important de savoir, c’est que nous avons cette capacité. La Terre dans son ensemble fournit une situation pour que nous puissions simplement transformer l’énergie pour sa propre économie, pour sa propre nature. Mais il y a une possibilité pour que nous puissions s’échapper de cette nature. Cette possibilité peut seulement se produire lorsque nous avons ces trois cerveaux, car c’est alors que nous avons la capacité de gérer les trois forces, de travailler avec ces trois forces à l’intérieur de nous-mêmes. C’est vraiment le résumé de la dernière conférence que nous avons eu. C’est là où il nous en reste: que nous avons cette capacité de travailler sur nous-mêmes.

Mais qu’est ce que cela veut dire? Comment fait-on cela? Tout ce qui se produit dans notre création, dans cette création, dans cet Univers, est un échange d’énergies. L’énergie se transforme d’un type en un autre, d’un niveau à un autre. Tout est donc une transformation d’énergies. Chaque mouvement est une transformation d’énergie, un continuum d’énergie.

Nous savons même, d’un point de vue matérialiste-scientifique, que l’énergie ne peut ni être créée ni détruite, elle peut seulement être transformée. Dans tout système particulier, pour maintenir cette énergie, vous devez prendre cela d’un autre aspect, d’un autre endroit, pour maintenir cette énergie. Sans quelque chose soutenant un système, la nature est faite pour qu’elle se dissipe, pour qu’elle se dissolve ou tombe dans l’entropie.

Dans notre monde commun, n’importe quel bâtiment dans lequel nous sommes, n’importe quel endroit du monde que nous avons «développé» – comme une ville, si nous ne la maintenons pas, elle commence à s’effondrer. Si nous ne maintenons pas les routes, des nids de poule se produisent. Si vous attendez un couple d’années négligeant de maintenir les routes, elles commenceraient toutes à se tourner vers la saleté. Si nous n’étions pas ici pour entretenir les bâtiments ou nos voitures, ils se briseraient. Parce que comme nous les utilisons, ils transforment l’énergie, ils prennent tous les éléments du temps et tout dans l’environnement, et finalement ils commencent à se décomposer. Nous devons donc mettre de l’énergie pour le maintenir tel quel. Pouvez-vous imaginer ce qu’il faut pour maintenir un univers? Pour que cet univers existe, un énorme sacrifice doit se produire.

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Le Logos doit se sacrifier pour créer et maintenir cette existence. Ce sacrifice se produit en relation avec le Deuxième Logos, avec le Fils, parce que c’est une Sainte Négation. Ainsi ce monde est créé et ce monde est alors maintenu par un sacrifice continu. Cet élément Christique vibre dans chaque transformation d’énergie, parce que cet élément Christique, ce sacrifice, est en train de se dérouler. Il fournit la base pour chacun d’entre nous d’avoir notre vie, d’avoir notre expérience. Si le Christ n’a pas sacrifié son propre soi dans ces mondes inférieurs, alors ils n’existeraient pas, ils ne seraient pas maintenus. C’est donc la Loi du Sacrifice, c’est la Loi du Christ, qui est un sacrifice complet. Donc, à cause de cela nous avons cette capacité d’exister comme nous sommes, et de travailler sur nous-mêmes, et de faire le grand oeuvre.

Puisque cette conférence est appelée «Sacrifice et Transformation», ce serait bien de savoir exactement ce que signifient ces mots. Le mot «Sacrifice» vient du Latin et signifie «rendre saint», rendre quelque chose saint. Donc «sacrifice» signifie rendre quelque chose saint. Nous regardons souvent dans notre utilisation commune du mot «sacrifice», nous pensons que cela signifie simplement, peut-être, «offrir du sacrifice, se renier ou tuer quelque chose». Mais sa véritable racine est rendre quelque chose saint.

La transformation, évidemment, consiste à muter ou à changer la forme. «Trans» signifie changement de forme, changement d’apparence. Voilà donc ce qu’est la vie, voilà ce qu’est l’existence, une transformation d’énergie. Et nous, bien sûr, incluons la matière dans cela. La matière est une forme d’énergie, la matière et l’énergie se transforment l’une en l’autre. Il y a un autre élément bien sûr, nous disons que la Conscience en fait partie. Donc Conscience, énergie et forme (ou matière) sont trois aspects qui sont toujours en train d’échanger et d’interchanger entre elles.

L’Absolu est cette réalité infinie, abstraite, inconnaissable. Il se projette dans la limitation, et en expérimentant toutes les formes infinies de l’existence limitée, il extrait ces données de toutes ces transformations. Et si cette information peut être assimilée à la Conscience et retournée, alors l’Absolu se connaît un peu mieux. C’est donc notre Saint Devoir de faire cela.

Samael Aun Weor écrit dans La Race Aryenne Condamnée:

«L’animal intellectuel, érronement appelé être humain, est une machine qui est nécessaire à l’économie de la nature. La Machine Humaine reçoit automatiquement et transforme certains rayons cosmiques qui sont ensuite inconsciemment transmis dans les couches intérieures de la Terre.»

C’est ce que j’avais mentionné auparavant. Il y a donc de nombreux niveaux et dimensions de la transformation d’énergie. Nous savons que nous avons cette perception consciente de la façon dont nous interagissons avec les autres, comment nous ressentons différents types d’énergie dans la vie et comment nous travaillons avec eux, comme les émotions, les pensées, les désirs. Mais il y a de nombreuses formes d’énergie que nous ne percevons pas. Ces types d’énergie descendent du Cosmos et des dimensions supérieures, et ils entrent en nous, mais parce que nous ne sommes pas perceptifs de ceux-ci, ils nous influencent réellement inconsciemment. Nous les transformons inconsciemment et la Terre reçoit du cosmos l’énergie nécessaire à ses besoins. Vous voyez, c’est pourquoi nous sommes comme une cellule pour la planète. Nous sommes comme la couche digestive, ou estomac pour la Terre, tout comme la bactérie intestinale sont pour notre estomac.

Ce sont donc des types de rayons cosmiques qui influencent toute une société. Beaucoup de révolutions qui existent, ne se produisent pas tout simplement (je parle de révolutions, de guerres, de renversements de gouvernements ou de révolutions culturelles) à cause des événements mondains mécaniques, mais aussi liés aux influences cosmiques qui font que certains éléments commencent à érupter et se bulle dans la surface de la psyché d’une population entière.

Le mouvement hippie était en relation avec les influences cosmiques. La révolution Bolchevique était liée aux influences cosmiques, à ces types de choses révolutionnaires. Et à l’intérieur de cela se trouve à la fois le bien et le mal. Et à l’intérieur de cela, nous pouvons voir comment une forme se transforme en autre chose. Et à travers ce processus il y a toujours un certain type de sacrifice. Donc, pour l’économie de la nature, nous pourrions simplement être ici et transformer toute l’énergie inconsciemment, et de cette perspective, la Terre serait très bien. Maintenant, réellement, nous dans notre forme humanoïde tel que nous sommes maintenant, nous avons vraiment fait un désordre de choses. Mais si nous n’étions pas ici et que ce furent seulement les règnes animaux, vous verrez une harmonie sur cette Terre, et elle pourrait produire ce dont elle avait besoin.

Cependant, nous avons fait tellement de choses. Il y a tellement de karma impliqué avec nous, nous avons fait une si mauvaise transformation des énergies sur cette Terre, elle ne peut pas continuer à faire son travail. La Terre ne peut mettre en danger son rôle futur et son rôle plus important dans les systèmes mondiaux. Il y a certaines choses que la Terre doit accomplir. Les civilisations futures que les sociétés doivent développer. Mais nos actions et nos activités ont produit quelque chose qui a rendu nécessaire que la Terre sacrifie cette humanité pour se soutenir. Donc la seule façon pour que nous puissions éviter que notre âme aille dans le courant dégénérant et être traîné vers le bas, c’est d’accomplir une Révolution de la Conscience à l’intérieur de nous-mêmes. De toute façon, nous allons mourir physiquement, n’est-ce pas? La mort physique ne devrait pas vraiment être ce que nous avons peur, qui devrait être quelque chose que nous connaissons. C’est la trajectoire de notre psyché, de notre Conscience, que nous devrions nous préoccuper.

Nous devons faire un sacrifice de notre ego, de notre cœur et de notre mental, afin de nous soutenir, afin de produire des conditions supérieures qui vont au-delà de ces conditions qui ne sont que le maintien de l’économie de cette Terre. Lorsque nous parlons de la transformation d’énergie, nous nous référons habituellement aux trois cerveaux et comme je l’ai déjà dit, ce sont les cerveaux intellectuel, émotionnel et moteur-instinctif-sexuel. C’est à travers ces cerveaux ou systèmes nerveux que nous vivons toute notre vie. Il faut savoir que, par exemple, le centre intellectuel est lié à notre tête et à notre crâne, qu’en tant que système nerveux, il est lié à tout notre corps et à toute notre moelle épinière. Nous pouvons savoir que notre centre émotionnel est lié au centre de notre corps dans notre cœur, mais il est également lié au système nerveux entier qui traverse tout notre corps qui porte cette énergie émotionnelle énergétique. Et de même, les centres moteur-instinctif-sexuel. Il y a des centres qui sont plus intensément impliqués avec tous ces cerveaux, mais nous devons réaliser que ces trois cerveaux sont liés à notre corps tout entier. Tous ces systèmes nerveux sont interdépendants. Donc, nous avons ces trois cerveaux et maintenant nous avons une capacité de travailler avec eux, de travailler avec l’énergie.

Quels sont les différents types d’énergie avec lesquels nous avons besoin de travailler? Il y a de nombreux types différents: nous avons parlé de ces influences cosmiques, nous pouvons également parler des influences liées à nos chakras, à l’akasha, au prana, etc. Ceux-ci peuvent être synthétisés avec ces trois types d’aliments. Nous disons qu’il y a trois types de nourriture. La nourriture que nous mangeons, l’air et les impressions de la vie. Qu’est-ce que cela signifie? Tout d’abord, ces aliments sont des choses qui viennent de l’extérieur, et ils vont dans notre corps, et plus encore, ils entrent dans notre psyché, dans notre mental, dans nos émotions. Il y a un croisement entre ce que nous sommes actuellement, notre «état des choses» actuel, et ces nourritures ou énergies qui arrivent du monde extérieur. Ainsi, à la suite de la croix de notre état intérieur actuel, et de l’information externe, un changement survient qui influe sur notre corps et notre psyché. Il y a un croisement qui se produit. Ce croisement provoque notre réaction, ou une influence pour nos actions.

Le type le plus dense de nourriture que nous prenons est la nourriture, la nourriture physique, manger des repas. Maintenant, la nourriture passe par un processus de transformation. Avant que la nourriture arrive à votre assiette, quelque chose doit arriver, un certain type de sacrifice. Que ce soit un animal ou une légume ou une plante. Même si c’est une légume ou une plante, cette plante doit être sacrifiée. Nous devons la sacrifier, parce que nous allons la manger. Divers niveaux de transformation se produisent avec la nourriture que nous mettons dans notre bouche. Aussitôt que nous commençons à la mâcher, elle est déjà transformée, puis la salive commence à la transformer. Alors la nourriture descend, dans notre gorge et va à notre estomac, et alors plus de transformations se produisent: les différentes enzymes travaillent dessus, et les différents types d’acides, de liquides dans notre estomac commencent à décomposer vers le bas. Ensuite, elle va vers notre intestin grêle, puis vers notre gros intestin, et nos différents éléments, différents organes là ajoutent des enzymes supplémentaires et des éléments digestifs à prendre et à enlever de la nourriture afin de se nourrir d’elle, afin de prendre les vitamines hors d’elle, afin d’obtenir l’énergie et les nutriments.

Ces nutriments, à travers tout ce processus, sont décomposés et brisés, et ces nutriments sont vraiment (quand il s’agit d’elle) des molécules. Ces molécules sont orientées d’une certaine manière, elles ont des liaisons chimiques qui sont utiles pour la machine humaine. Lorsqu’ils sont absorbés dans notre sang, alors dans le sang, ils sont portés autour de différentes parties du corps, éventuellement, ces molécules peuvent être brisées et avec cela il y a de l’énergie chimique libérée. Ce que cela signifie vraiment, c’est que notre corps est une machine qui fonctionne (du point de vue purement physique) par cette énergie chimique. Bien sûr, nous savons que ces molécules portent des éléments liés à des dimensions supérieures ou plus subtiles de l’existence, qui est d’où l’essence vitale réelle de la vie se déverse.

Tout ce processus se fait plus ou moins sans notre connaissance. Nous pouvons choisir, dans une certaine mesure, la nourriture que nous mettons dans la bouche. Donc, bien sûr, plus nous avons concience dans le choix d’une bonne nourriture, bien sûr, cela va aider. Plus nous avons conscience en mangeant notre nourriture, cela va aider à plus nourrir notre corps, en observant et en assistant au processus de manger. Apprendre à mâcher nos aliments, à réellement mâcher nos aliments, cela va aider à ce processus. Mais au-delà de cela elle va dans notre corps et il y a une intelligence mécanique là. Cette intelligence décompose toute la nourriture pour nous et tant que nous n’abusons pas du corps, le corps sera capable de se nourrir. C’est un très beau processus. Nous avons très peu d’influence sur lui. Pour la plupart, ce processus se produit par lui-même.

Cependant, nous ne pouvons pas vivre de la nourriture seule. Il y a d’autres nourritures et le type de nourriture suivant est l’air, ou nous pouvons dire plus spécifiquement – l’oxygène. C’est un type d’énergie plus volatile. Il y a plus d’énergie dans l’air et nous ne pouvons pas survivre sans air. Nous pouvons passer plusieurs jours sans nourriture, mais nous ne pouvons pas passer plus de quelques minutes sans oxygène. Littéralement, au niveau cellulaire, notre corps va commencer à mourir. Donc, nous savons que le corps a besoin d’air pour vivre, mais c’est intéressant – la plupart des gens ne savent probablement pas pourquoi nous avons besoin de cet oxygène, sauf qu’elle nous rend vivants dans un certain sens vague. Il y a des raisons spécifiques à cela.

Nous inhalons, et sans avoir besoin d’une conscience spéciale, l’air pénètre dans nos poumons et se déplace en petits tubes et entre dans ces petites zones où passe le sang (les alvéoles). Le sang a attaché à ces globules rouges, le déchets dioxyde de carbone (CO 2), et ces molécules de dioxyde de carbone se détachent des cellules de sang et entrent dans nos poumons. Le dioxyde de carbone est maintenant dans les poumons et peut être exhalé. En outre, cette cellule sanguine (qui avait son CO 2 enlevé) a un espace libre pour les molécules d’oxygène, l’O 2, se connecte à ces petites cellules sanguines et ces cellules sanguines vont ensuite dans le cœur, puis le cœur pompe vers tout notre corps.

Ces petites molécules d’oxygène vont à toutes nos cellules et cette oxygène est nécessaire pour faire fonctionner la machinerie à l’intérieur de nous-mêmes. Certaines petites machines dans les cellules, brisent l’oxygène, donnent de l’énergie chimique à partir de cela, fait de ce truc appelé ATP et cela fait fonctionner la machine organique. Et elle a besoins que l’oxygène afin de métaboliser les nutriments en nourriture, mais la nourriture ne peut même pas réellement faire fonctionner cette machine biologique que nous avons jusqu’à ce que l’oxygène entre en jeu. Elle a besoin de cet élément, cela n’est pas complet jusqu’à ce que l’oxygène soit là. Les nutriments peuvent être absorbés par notre sang, mais ils ne peuvent pas être utilisé pour fonctionner, ils ne peuvent pas être utilisé comme un carburant jusqu’à ce que vous ajoutez l’oxygène. Ainsi, l’air fournit un «choc» spécial, supplémentaire, nous pouvons dire. Un choc d’énergie. C’est ce que Gurdjieff appelle un choc mécanique. Ainsi, dans le système de la Quatrième Voie, Gurdjieff parle de chocs mécaniques et de chocs conscients. Nous n’allons pas entrer dans le détail, mais il dit qu’il y a un choc mécanique qui se produit, que la nourriture passe à travers le système – il appelle le système des octaves – de sorte qu’elle passe par ces différentes transformations, comme nous le décrivons – à travers la bouche, et à travers l’estomac, et toutes ces façons dont la nourriture devient plus légère dans le nombre de lois à laquelle elle est orientée. Mais elle atteint un point où elle ne peut plus aller plus loin. Et il faut autre chose pour faire avancer ce processus. Il a besoin de l’air ou de l’oxygène pour compléter ce processus.

Voilà pourquoi nous avons besoin d’air. La liaison chimique entre les deux atomes d’oxygène est sacrifiée pour fournir l’énergie nécessaire pour faire fonctionner la machine humaine. Sans l’air, la nourriture de notre vie ne peut pas réellement faire fonctionner la machine humaine. Maintenant, en termes d’air, ici avec la nourriture, nous avons un peu de choix de la façon dont notre nourriture est digérée. Nous avons le choix parce que nous choisissons notre nourriture, parce que nous pouvons mâcher notre nourriture, et parce que nous pouvons être conscients de la façon dont nous mangeons. Et cela peut influencer nos nutriments. Mais surtout, nous n’avons pas beaucoup d’influence sur cela. L’air ou l’oxygène, le processus de respiration, nous savons que nous avons deux manières distinctes de respirer: la manière mécanique et une manière de la faire consciemment. Si nous ne faisons pas attention à notre souffle, notre corps respirera pour nous, mais il y a un autre ensemble de nerfs, impulsions électriques. Il y a deux séries de nerfs qui vont vers les poumons: l’un exécute le processus d’aspiration mécanique de la respiration et il y a un autre ensemble qui s’allument et peut l’annuler si nous choisissons de le faire par notre propre volonté. C’est très intéressant, n’est-ce pas? Parce que nous savons que le souffle est si important et que le souffle de vie est un mystère symbolique très puissant. Nous avons la capacité de respirer par nous-mêmes, mais nous aussi, si nous ne faisons pas ce choix, le corps respirera pour nous. Donc, quand nous faisons attention à notre souffle, évidemment il y a plus de Conscience là, il y a plus de pouvoir là pour transformer l’énergie hors de cela.

Ainsi, avec la nourriture, nous pouvons survivre plusieurs jours, sans air, nous pouvons survivre quelques minutes sans, mais il y a un troisième type de nourriture, qui est les impressions. Les impressions: c’est quelque chose que nous ne pensons pas souvent, sauf si vous êtes dans ce type d’études, vous ne considérez pas que cela peut être un aliment, mais en réalité elle l’est – nous ne pouvons pas vivre un seul instant sans impressions. Les impressions sont liées à notre vie même, à notre Conscience même.

C’est malheureux, mais nous connaissons certaines circonstances d’enfants qui se sont vus refuser toute capacité d’avoir une variété d’impressions, qu’ils sont nés dans une situation très malheureuse, où ils ont été enfermés dans une seule pièce pour toute la vie, jusqu’à ce que plus tard ils ont été trouvés et libérés, et malheureusement ces enfants montrent juste comment les impressions sont importantes. Parce que sans les impressions nous ne pouvons pas nous développer. Nous ne pourrions pas développer les trois cerveaux. Notre personnalité serait rabougrie et nous causerait beaucoup de dommages. Nous avons donc besoin d’impressions, nous devons expérimenter toutes ces choses. Les impressions sont vitales pour notre existence. Les impressions, tout comme l’air est plus énergétique que la nourriture, les impressions sont beaucoup plus énergétiques et la prise consciente et la transformation des impressions est le moyen le plus puissant d’influencer l’énergie qui coule à travers notre corps et notre mental.

Nous pouvons choisir et nous devrions choisir de bons aliments, le meilleur que nous pouvons, et ce serait utile. Si nous choisissons les mauvais aliments, nous avons un corps malade. Si nous avons un corps malade, nous ne pouvons pas effectuer le travail très bien. Nous devrions donc essayer de choisir de bons aliments. Mais il y a ceux qui font, dit Samaël Aun Weor, une «religion de cuisine». Ils font une religion de la nourriture qu’ils mangent, parce que quand vous commencez à manger mieux, vous vous sentez mieux, mais il y a ceux qui le prennent à un extrême, où ils croient qu’en mangeant simplement de plus en plus d’aliments purs qu’ils sont en rapport avec le type de progrès spirituel ou sont plus spirituels. Bien sûr, cela n’a pas de sens. Oui, manger des aliments purs aidera votre corps et peut même aider votre état d’esprit. Nous savons que si nous mangeons des ordures, nous obtenons de mauvaise humeur ou nous avons un mal de tête, ou nous ne nous sentons pas bien, nous n’avons pas l’énergie pour bien se concentrer. Donc, il est logique de manger une meilleure nourriture, mais il y a une limite à cela, n’est-ce pas? Malheureusement, les gens s’identifient à ces aspects des choses, et ils oublient que ces autres types d’impressions sont beaucoup plus puissants.

C’est un peu chanceux, parce que tout le monde n’a pas l’argent ou les ressources pour acheter la meilleure nourriture. Nous ne devrions donc pas être totalement détruits si nous n’avons pas cette capacité. Nous devrions faire de notre mieux, mais nous devons nous rendre compte que ces deux autres types de nourriture sont plus puissants. Évidemment, avec l’air, nous n’avons pas la capacité de toujours choisir où nous vivons ou pour obtenir le meilleur air, nous faisons ce que nous pouvons. Mais apprendre à respirer consciemment, à observer notre souffle, c’est très puissant.

La troisième chose cependant – la transformation des impressions – est la chose la plus critique ici, parce qu’avec la nourriture et avec l’air il y a des systèmes impliqués qui transforment mécaniquement ces choses, mais pour les impressions il n’y a aucun organe à l’intérieur de nous, il n’y a pas d’organe dans un système nerveux qui va automatiquement transformer les impressions.

Alors qu’est-ce que cela signifie? Parce que, quand nous parlons de transformer la nourriture ou l’air, nous pouvons voir comment il y a un processus mécanique pour soutenir notre vie. Mais avec les impressions, que signifie transformer l’énergie des impressions? Cela peut être difficile à comprendre, car les impressions sont plus liées à la psyché, plus liées à notre mental et à notre cœur, à notre ego et à notre Conscience.

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Vous voyez que la nourriture est digérée et il y a absorption des nutriments. L’air passe par ce processus appelé respiration cardio-vasculaire qui permet la métabolisation des nutriments, comme je l’ai dit. Mais ce troisième point ici – quel système transforme l’énergie des impressions? Qu’est-ce qui a la capacité de transformer les impressions? La réponse est que notre Conscience le fait. Nous avons quelque chose qui peut transformer les impressions.

Donc, nous avons ce tableau sur cette diapositive, mais il y a un processus de la façon dont le monde arrive à nous-mêmes, n’est-ce pas? Les choses se produisent en dehors de notre soi et cette information entre en nous en quelque sorte, voyage de ce qui est en dehors de notre soi dans notre soi. Donc, physiquement, le monde arrive à travers nos sens, à travers la lumière, à travers le son et à travers d’autres moyens mécaniques du toucher. Toutes ces choses sont des formes d’énergie qui entrent dans notre psyché, elles entrent dans notre système nerveux.

Par exemple, la lumière – il y a une source de lumière quelque part, que ce soit le Soleil ou une lumière électrique – cette lumière peut être comprise comme des photons qui voyagent hors d’une source. Ils rebondissent de quelque chose, comme cette table (ou n’importe quel objet) et pour que je puisse voir cette table, ce photon est passé d’une source lumineuse, rebondit sur la table et entre dans mon oeil. Et mon oeil a un certain type de cellule qui transforme le photon en une impulsion électrique qui entre dans mon cerveau. De là, nous avons un système nerveux qui travaille avec quelque chose que la science commune ne connaît pas, qui est nos corps internes, et nos chakras. Nos chakras ne sont que des centres de transformation d’énergie, et il y a une relation entre notre corps physique, notre corps vital, nos corps astral, mental et tous nos corps internes.

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Nous voyons là à travers cette transformation électrique, que l’information entre dans le monde moléculaire aussi, qui est le l’endroit où se trouvent notre mental et notre cœur, où se trouvent nos corps astral et mental. Ainsi les impressions arrivent dans notre corps physique, et dans nos corps internes, et nous percevons, nous voyons. Mais il y a différentes couches de filtrage, n’est-ce pas? Nous pouvons donc avoir une bonne vue de l’œil ou une mauvaise vue. Et il y a un filtre. Nous avons une bonne audition ou une mauvaise audition. Ainsi, les sens eux-même fournissent un certain type de filtres. Mais quand elle entre dans notre mental, dans notre ego, c’est là que les distorsions et les filtres vraiment grands se produisent. Lorsque ce croisement se produit entre le monde extérieur et notre état d’esprit, il y a cette possibilité – deux choses peuvent se produire essentiellement.

Cette énergie peut se traiter mécaniquement ou peut se traiter consciemment. Si nous ne faisons rien, si nous sommes totalement réceptifs et endormis, alors un processus se produit mécaniquement. Quelle que soit la nature de l’impression, plus la nature de notre mental est en ce moment, sans éléments supplémentaires, elles vont traverser, et il y aura un résultat. Comme dans une formule: X + Y = Z.

Il y aura donc une réaction mécanique liée à nos souvenirs, liée à d’autres éléments inconscients, liée à la saisie réflexive et à la fausse compréhension de notre soi et autre. Tout ceux-ci semblent amalgamer en une réaction. Et nous pouvons voir comment le monde provoque l’énergie d’éclater hors de nous. Même si nous nous sentons ennuyés. L’ennui est un type de réaction en fait, parce que si nous n’avons jamais eu cette expérience d’être libéré de notre ego, la Conscience ou cette essence est directement perçue. L’ennui n’est pas une qualité de la Conscience ou de l’essence. L’ennui se produit à l’intérieur de notre ego. Donc, quand nous avons l’ennui, c’est une réponse aux impressions. Parce que nous avons des impressions par lesquelles nous sommes fascinés, des impressions que nous fuillons, et nous avons des impressions qui nous sont neutres ou ennuyeux. Même celles-ci, celles qui ennuient, doivent être transformées.

La transformation des impressions est quelque chose qui est difficile à décrire vraiment, parce que ce n’est pas un processus intellectuel et ce n’est pas un processus mécanique. Mais, nous pouvons dire que nous devons, par notre propre observation et compréhension, apprendre à observer comment notre mental réagit au monde. Quand nous vivons à l’intérieur du mental, identifié par son processus, nous sommes comme une personne à l’intérieur d’une voiture qui est conduite n’importe où il veut, et nous sommes tout simplement fasciné par cette expérience. Ou, nous sommes comme à l’intérieur du cinéma absorbé dans cette projection et oublions totalement le fait que nous sommes réellement en face d’une projection.

Pour transformer cette impression, la première chose que nous avons c’est de reconnaître que nous sommes assis dans la voiture de la vie ou que nous sommes assis dans ce théâtre, en train de regarder cette projection. Nous devons avoir cette réalisation. Nous devons avoir cela pour commencer. Si nous sommes totalement fascinés, nous devenons un avec elle, et il n’y a rien de différent entre la Conscience elle-même, la capacité de perception, et tous les éléments qui réagissent. Si nous avons cette capacité, alors nous pouvons la transformer.

La réalité est ainsi, que toute impression que nous avons, nous frappe dans de nombreuses dimensions et niveaux, et nous devons apprendre à la transformer sur des niveaux plus profonds et plus profonds. La meilleure façon de parler de la transformation des impressions c’est de parler de la colère ou de la luxure, des choses très viscérales que nous pouvons sentir dans notre corps. Donc, si vous avez quelqu’un avec lequel vous avez une grande histoire, avec un membre de la famille ou quelqu’un comme cela, et vous avez une dispute avec eux, il est parfois très difficile de transformer ces impressions, et nous nous mettons en colère. Nous pouvons même savoir que «Je suis en colère en ce moment,» parce que nous avons observé cette relation, mais la colère est là quand même. Quand elle est très bien ancrée comme cela, la transformation est en effet difficile, vous devez faire la meilleure transformation, vous pouvez, être aussi conscient et attentif que vous pouvez, mais si l’énergie est trop difficile, qui sera souvent le cas si nous travaillons toujours sur nous, c’est lorsque vous prenez une telle expérience dans la méditation. Vous devez faire une rétrospection et prendre cela en profondeur.

Une chose serait de répondre en colère, en criant, en claquant des portes, n’est-ce pas? Ce serait beaucoup de transformation d’énergie, cela ne serait pas la transformation des impressions, mais votre colère serait aller partout dans toutes les directions et provoquer tous les problèmes. Alors, en s’observant et en ne réagissant pas comme cela, vous ne pouvez pas être en train de crier, vous pouvez passer de cela à réagir d’une manière différente, mais vous pouvez encore être identifié dans une manière plus subtile, se sentant peut-être mal ou non respecté. Ainsi, au lieu de crier, il y a une forme plus subtile d’identification aux impressions.

L’ego aime être respecter, l’ego ne supporte pas le manque de respect. L’ego a un ensemble de règles qu’il veut que d’autres personnes respectent, nous voulons que les autres respecte notre manière particulière et nous ne voulons pas être méprisés par eux. «Comment puis-je me laisser manquer de respect, parce que vous m’avez fait X, Y et Z?» Nous devenons enfermés dans ce type raisonnement comme cela. «Je suis justifié, parce qu’ils m’ont traité terriblement!» C’est l’ego qui parle. Mais nous devenons enfermés à l’intérieur de cela, parce que nous nous sentons non respécté. Donc, dans un niveau, nous transformant peut-être l’aspect le plus grossier de cette énergie, et ne crions pas et ne claquons pas les portes, mais c’est encore une énorme quantité d’énergie.

Mécaniquement, du cerveau de l’action et du mouvement physique, nous avons transformé cet aspect, mais à l’intérieur, émotionnellement notre rythme cardiaque peut être en haut et en bas, et cela signifie que ces éléments plus fins peuvent ne pas être transformés, et cela est toujours assis dans notre mental. C’est très, très, facile de transformer physiquement nos comportements, qui est un niveau très facile. Si nous devenons complaisants à ce niveau, nous commençons à nous dissimuler émotionnellement et intellectuellement. Nous intellectualisons quelque chose, et si nous ne faisons pas attention, nous pouvons nous sentir comme si nous faisons les bonnes choses, parce qu’à l’extérieur ils voient changer nos comportements. Et authentiquement nous pourrions l’être, c’est une transformation, c’est un changement, mais nous devons toujours être conscients: cela vient-il vraiment directement d’une source de conscience à l’intérieur de moi-même, que mes comportements sont modifiés, ou suis-je en train d’essayer comme «maintenez cacher la bête» et juste en train de se comporter différemment, maintenant difficilement juste en bas cette bête intérieure je dois ne pas être totalement identifié dans la luxure ou la colère ou la jalousie ou l’orgueil.

Donc, il y a différents niveaux ici, n’est-ce pas? Parce qu’il est bon de combattre notre propre ego, mais nous devons le comprendre, nous devons comprendre cette expérience. Vous savez, parfois nous avons des rêves où nous nous battons avec quelqu’un, que ce soit une entité maligne, ou nous nous battons contre un despote que nous avions, quand nous étions à l’école primaire ou autre chose, quelque chose comme c’est une expérience de rêve et nous sommes dans une lutte.

Parfois, cette lutte dure toute la nuit, peu importe comment vous essayez durement de se battre (quel que soit votre bataille), mais vous êtes tout simplement pas assez fort, vous ne pouvez pas le tuer. Ce que cela représente c’est la lutte des contraires. Plus vous lutter contre cet élément mauvais, plus vous enfermer de l’énergie dans cette lutte. Parce que la réalité est que la lutte va existe aussi longtemps que l’ego continue. L’ego vit de cette dualité. L’ego doit être sacrifié, c’est la seule façon que la transformation va se produire. Ainsi, dans le rêve, dans l’expérience astral, c’est la mort ( la mort symbolique ou mystique).

Si vous êtes identifié avec la peur d’être annihilé, alors vous avez peur de votre propre mort psychologique. Donc, pour être conscient, pour s’éveiller dans cette expérience, parfois, il y a cette expérience de la mort dans votre rêve. Vous pouvez mourir dans votre rêve, et vous vous éveillez dans un niveau différent d’un rêve ou d’une expérience astrale. Cela signifie que vous êtes prêt à mourir dans cet ego, vous êtes prêt, vous êtes prêt à l’abandonner. Pas abandonner comme si vous échouez, mais se rendant compte de la futilité de cette bataille. C’est de cette manière, relative à notre exemple précédent, que vous transcendez cette idée d’être «respecté» ou «non respecté». Je pense que cette idée de respect est une notion très puissante dans le monde d’aujourd’hui.

Parce que nous avons cette idée, qu’en tant que Gnostique nous sommes censés transformer les impressions, je pense que certaines personnes traduisent cela qu’ils sont censés être un «paillasson» aux autres dans la vie, ou ils sentent comme s’ils ont juste besoin d’être foulé aux pieds par le désagrémént des autres. Samaël Aun Weor écrit en effet que nous devons apprendre à recevoir les manifestations désagréables de nos voisins avec joie. Cela est vrai, mais il y a une différence subtile entre le faire avec la vraie joie et sérénité, et de le faire avec seulement la façade de sérénité tout en se sentant mal et non respecté en dessous. Dans ce cas, quelqu’un peut continuer à se sentir mal et non respecté, développant du ressentiment, mais voulant ensuite se cacher, donc nous allons essayer d’être OK avec elle. Ce genre de complexe comme labyrinthe se produit. C’est le labyrinthe de notre propre mental.

Donc, la façon de passer à travers cela, bien sûr, c’est à travers la Méditation, et c’est en méditant sur l’amour et en développant la compassion. La compassion doit toujours trouver son fondement dans l’inconsistance de l’ego, et l’interdépendance de soi et des autres. Nous devons vraiment aller plus loin que juste changer les habitudes. Si nous avons ce sentiment comme, «Je suis comme un paillasson à tout le monde, parce que j’ai tous ces gens vraiment terribles dans ma vie…», nous devons écouter cette chanson que nous chantons à nous-mêmes, c’est une chanson psychologique que nous chantons pour nous. Nous devons réaliser que nous nous disons un mensonge. C’est juste une justification – nous ne pouvons pas comprendre ce que nous justifions. Nous devenons donc extasié, et nous devenons amoureux par un fantasme de notre situation.

Il y a tellement de façons de devenir complaisants, et de blâmer notre mécontentement sur les autres.

La transformation des impressions qui se passent sur différents niveaux, les différentes couches du mental. Nous ne pouvons pas transformer parfaitement les impressions jusqu’à ce que nous sommes parfaitement conscients. Tant que l’ego est là, il va y avoir une couche qui est toujours pas parfaitement transformée. Nous devons donc travailler avec diligence et avec la bonne perspective. Tout simplement parce que nous avons une réaction négative à quelqu’un, nous devons faire de notre mieux, mais nous devons savoir qu’il y a couche après couche de cette transformation.

Ces impressions sont de l’énergie, donc, cette énergie est là, et si nous ne transformons pas l’impression, qu’est-ce qui se passe? Ce qui se produit est encore une transformation d’énergie, mais c’est une transformation mécanique. Cette interaction est un croisement de notre mental et cœur avec le monde extérieur, ou même cet extérieur pourrait être le monde astral, lorsque nous étions dans le corps astral. Ce croisement provoque une réaction. Si nous nous comportons alors mécaniquement en réponse à cela, nous générons plus d’ego ou plus de karma, et nous tenons à un élément, un type d’énergie. En d’autres termes, l’ego grandit, quand nous ne transformons pas les impressions et l’ego tient à des éléments qui ont vraiment besoin d’aller à la Terre. Ces éléments ont vraiment besoin d’être donné pour soutenir la Terre. La transformation consciente des impressions provoque une libération d’énergie, et cette libération d’énergie va dans deux directions: l’une – pour nourrir notre Conscience et une autre – pour donner à la Terre un certain type d’élément pour se maintenir aussi.

La Terre est non seulement une entité physique. La Terre a besoin de ces autres types d’énergies aussi, les types d’énergie liés à notre psyché, liés à la cinquième et sixième dimension, à toutes les dimensions. Alors Samaël Aun Weor écrit :

La Loi de nourriture réciproque de tout ce qui existe existe dans le monde. Le but de notre vie est de fournir l’entretien à quelque chose de grand ou petit dans le monde. Cette loi a été connue par les anciens sages comme le processus du Trogoautoegocratique Cosmique Commun. Askokin est la substance avec laquelle cette Grande Nature se nourrit. Alors, Mère Nature nous donne la vie, mais Elle collecte un prix très élevé pour cela. Elle demande de l’Askokin en échange, mais si nous ne lui donnons pas volontairement cet Askokin, alors elle l’arrache par la force, au moyen de grandes guerres.

Donc, ce matériau, l’Askokin, est un type de substance subtile énergétique. Il est lié très bien avec notre sang et notre énergie sexuelle. Lorsque nous ne transformons pas les impressions, cet Askokin ne se libère pas, il n’est pas introduit dans la Terre. De plus, notre ego se développe. Donc, si nous faisons la transformation des impressions, nous – de la même manière que notre corps physique brise les liaisons chimiques pour libérer cette énergie chimique – quand nous transformons les impressions, nous transformons l’énergie en quelque chose de plus volatile, qui a plus d’énergie. Non seulement plus d’énergie, plus subtile, énergie plus volatile pour alimenter les centres supérieurs de l’être humain.

Pour que quelque chose soit plus volatile signifie, il est plus explosif, il va dans l’air plus rapide. Alors, quand nous transformons les impressions, nous alimentons notre âme et nous alimentons la Terre aussi. Sachez que la Terre a besoin de ce type d’énergie.

Dans le passé, pendant une certaine période, les sacrifices d’animaux étaient très populaires, et cela parce que, en sacrifiant un animal et en libérant ce sang, vous libérez l’Askokin de cet animal. Ainsi, ce type de sacrifice de sang fournit une nourriture pour la Terre. Bien sûr, cela est très brutal. Dans le monde d’aujourd’hui, c’est de la magie noire, nous ne conseillons ni ne tolérons pas du tout cela. Mais à partir d’un certain type de mécanicité, cela empêche la nature d’obtenir cet Askokin de différentes manières, parce qu’elle a besoin de l’obtenir. Comme ces sacrifices d’animaux ont commencé à être éliminés, ce qui devait être introduites progressivement, c’était une transformation d’impressions, c’était le sacrifice de notre ego, qui est un autre type de sacrifice de sang. Mais c’est dans un sens psychologique. Bien sûr, nous ne le faisions pas. Nous nous sommes arrêtés, dans de nombreuses régions du monde, à libérer l’énergie liée à sacrifier des animaux, mais nous ne transformons réellement pas notre psyché. Mère Nature avait besoin de cet Askokin pour se maintenir et c’est une autre de ces influences qui causent ces grandes guerres, la Première et la Seconde Guerre Mondiale, par exemple.

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Alors Mère Nature a besoin de l’Askokin d’une façon ou d’une autre. La transformation des impressions est la réponse, parce que si nous ne donnons pas l’Askokin à la Mère Nature, elle l’obtien d’une autre manière. Cette Terre existe et elle a besoin de produire sept humanités, elle a besoin de deux autres. Nous sommes la cinquième humanité en ce moment, donc deux autres à venir, et indépendamment du fait que nous nous comportons tous correctement ou non, ces deux humanités futures doivent se produire, mais nos actions non contrôlées, nos actions telles qu’elles sont maintenant détruiraient cette Terre et l’empêcheraient de développer des humanités futures. Donc, de ce respect, cette terre doit nous gérer et fournir de grandes guerres et cataclysmes qui se produiront, parce que nous sommes comme un cancer pour cette Terre, nous tuons, nous prenons toute l’énergie, alimentant les egos très gras et à la fin, cela ne nous aide pas, et cela ne contribue pas à rien.

Les impressions de la vie se croisent avec notre psyché, et sur cette croix, un grand sacrifce doit être fait. Nous devons imiter le Christ et sacrifier nos désirs.

L’Askokin sera retourné et échangé, et la Terre a besoin de l’Askokin pour donner de l’énergie aux systèmes supérieurs. La Terre reçoit cette énergie d’un Logos Solaire, transforme l’énergie, puis la retourne. Cela se produit sur toutes les différentes couches du cosmos. Nous devons jouer notre rôle en ce que nous devons faire notre devoir cosmique, notre devoir secret qui est de sacrifier à ce stade, qui est de sacrifier notre propre ego. Et à travers la transformation des impressions, parà travers le sacrifice de notre ego, nous libérons des formes supérieures d’énergie, et seulement lorsque nous libérons ces formes supérieures d’énergie, que nous avons les réserves pour être éveillé et maintenir l’état de veille, en plus tentant ou subtile dimensions. Si nous voulons être conscient dans les mondes astral et mental, nous devons non pas seulement conserver toute notre énergie, nous disons que nous devons conserver notre énergie, mais nous devons aussi savoir comment transformer notre énergie.

Il ne suffit pas de simplement vous asseoir et conserver seulement l’énergie. Si nous sommes juste assis dans notre chambre toute la journée et ne rien faire nous ne sommes pas en train de transformer quelque chose parce que nous ne donnons pas tous les types d’impressions qui sont difficiles à transformer. La difficulté, la résistance à faire la transformation, est une représentation de l’imperfection psychologique. Par conséquent, lorsque vous transformez une impression difficile, de nouveaux niveaux d’énergie sont accessibles à l’intérieur de votre Être. Par conséquent, vous n’êtes pas la même chose que vous étiez, vous vous transformez en quelque chose qui est plus volatile, quelque chose qui est plus énergétique, et cela nourrit votre Conscience, cela alimente les centres supérieurs et ils sont capable de fonctionner. Il y a des centres supérieurs: centres intellectuels et émotionnels supérieurs de qualité supérieure. Ils ne peuvent fonctionner que grâce à un type d’énergie plus fine. Ce type d’énergie plus fine ne peut se produire, que lorsque nous nous comportons d’une bonne façon, et cela va de pair avec la transformation non seulement des impressions, mais la transmutation de l’énergie sexuelle aussi, qui sont liées bien sûr.

Ainsi, nous pouvons toujours rapporter tout ce travail aux Trois Facteurs, et nous savons d’autres conférences que les Trois Facteurs sont la mort, la naissance et le sacrifice pour l’humanité. Et à l’intérieur de ces Trois Facteurs se trouve cette transformation et sacrifice, parce que la mort et la naissance sont bien sûr une transformation.

Samaël Aun Weor écrit :

Mourir est une question d’éthique révolutionnaire et de dissolution de l’ego psychologique. Naître est un sujet, lié à la transmutation sexuelle. Le sacrifice pour l’humanité est la charité universelle et consciente.

Voilà donc notre devoir envers notre propre Être Intérieur, c’est d’accomplir la transformation continue des énergies.

L’Etre qui est totalement capable de transformer toutes formes et dimensions de l’énergie est parfaitement transparente dans ce monde. En d’autres termes, ils entrent dans l’Absolu, parce qu’ils sont un transformateur parfait de toute l’énergie, ils ne peuvent pas voir l’ombre ou la distorsion de leur existence. De ce point de vue, un tel Être est «Pas Être».

Lorsque vous, par exemple, vous êtes présenté avec une personne difficile devant vous, si vous avez une parfaite sérénité et si devant cette personne difficile, vous transformez plus ou moins parfaitement cette impression, il n’y a aucun résidu dans votre mental, il est tout à fait transparent. Les Grands Êtres qui entrent dans l’Absolu est transparente dans toutes les dimensions, de toutes les manières, il peut parfaitement tout transformer. Et si vous transformez parfaitement tout, il n’y a pas de distorsion, il n’y a pas d’ombre, vous ne pouvez pas le voir sous tous les angles, il est parfait. Ce type d’Être – il n’y a plus rien à faire ici, donc il entre dans l’Absolu. Mais nous devons travailler, et commencer là où nous sommes.

Questions et Réponses

Public: Quand nous transformons les impressions, comment est-ce différent dans un rêve?

Instructeur: Les rêves sont aussi des impressions. Ainsi, même dans notre Corps Astral, nous avons les trois cerveaux. Notre compréhension des trois cerveaux doit être synthétisée et vraiment comprise. Certains peuvent le voir seulement comme une chose physique, mais tous les corps ont ces cerveaux aussi. Ainsi, même dans le plan astral, nous sommes dans le Corps Astral, nous avons des cerveaux intellectuels, émotionnels et moteur-sexuel-instinctif (ou centres). Parce que dans le monde astral, vous pouvez voir quelque chose de lubrique et votre cerveau sexuel est activé. Ou vous voyez quelque chose d’émotionnel. Les impressions du monde astral sont différentes, elles sont plus subtiles, elles sont plus puissantes, elles provoquent plus de réaction dans notre mental. Il est plus difficile de transformer les impressions dans le monde astral, parce qu’il est plus subtil. Donc, avoir, maintenir la conscience, signifie que nous avons besoin de plus de stabilité que si nous sommes dans le monde physique. Maintenir la Conscience ici dans le monde physique, un minimum de base, est une chose, mais le faire dans le monde astral, vous avez besoin d’encore plus de stabilité. Vous pouvez vous éveiller dans la dimension astrale, puis s’endormir, parce que vous êtes devenu fasciné, vous ne l’avez pas transformée.

Il y a des beaucoup de chose qui sont différentes de toute évidence avec le monde astral, parce qu’il est un monde intérieur. Ainsi, lorsque votre état d’esprit change soudainement et s’identifie avec ellelui, il semble que votre monde extérieur est en train de changer, lorsque votre mental fonctionne différemment. Ici, dans le monde extérieur, notre monde interne change, mais relativement parlant, le monde extérieur reste le même, mais dans les mondes intérieurs, un plan astral, nous pourrions être en train d’observer l’espace objectif, ou, nous pourrions observer l’espace subjectif, mondes infernaux. Ainsi, le plan astral est plus complexe, il est plus subtil, il est plus puissant.

Public: Vous avez mentionné que certaines impressions intenses sont nécessaires pour libérer cela encore plus, la puissance de l’énergie subtile. Qu’en est-il de quelqu’un qui vit dans la solitude?

Instructeur: La question est, le moine ou le yogi dans la grotte, qui médite toute leur vie, ou, cloîtré loin dans le temple, contre nous et le genre de gens engagés dans ce monde moderne. Dans cette période, en ce temps, spécialement nous savons que nous sommes nés dans ce lieu, plus intenses les impressions que nous avons, plus grande est la capacité de les transformer et d’être élevé par elles. Il y a une capacité à, par exemple, aller dans une grotte ou en retraite, et les états d’accès de Conscience qui vous permettent de transformer votre mental, mais qui est sans doute pas ce que nous avons besoin. Il y a certaines personnes qui accomplissent de grands exploits alors qu’elles sont dans la solitude. Mais au fond, ce qui se passe avec ces impressions puissantes c’est qu’il y a une occasion qui nous est donné, et nous devrions profiter de cette occasion. Si nous sommes confrontés à notre colère, maintenant notre colère est là, nous ne devons pas méditer pour y accéder, elle est là et maintenant nous pouvons la voir. Elle est comme l’alligator sortant des eaux; si nous sommes un plongeur expert, nous pouvons entrer dans les eaux et voir les choses dans la profondeur. Mais si nous avons une vie qui nous montre toutes les bêtes dans l’eau, nous n’avons pas besoin d’aller très loin, elle vient à nous, pour y faire face. Ainsi, toutes ces impressions intenses sont nécessaires? C’est une question très complexe, parce que tout notre karma est différent. Il peut être nécessaire pour nous. Nous ne pouvons pas éviter notre karma. Il y a beaucoup de gens qui ont obtenu un grand développement psychologique dans la solitude. Cependant, à l’époque du Bouddha Shakyamuni, il y avait beaucoup de yogis qui sont des experts en science de Samadhi, mais ils ne sont pas parvenus à la libération parce qu’ils ne reconnaissaient pas leur interdépendance avec le monde entier. Ils avaient besoin de la «Voie du Milieu». Chacun d’entre nous doit trouver cette «Voie du Milieu».

Public: Comme vous l’avez dit, en termes de donner et de recevoir. Nous avons donc le blocage, ce qui signifie que nous ne transformons pas l’impression correctement, donc nous ne pouvons pas donner en retour. Nous sommes comme des machines pour le recevoir et le donner.

Instructeur: Correct, nous pouvons symboliser notre ego comme un nœud d’énergie, donc au lieu de transformer parfaitement (donner et recevoir), l’ego, prend cela pour lui-même, et quand l’ego se construit, il sacrifie quelqu’un d’autre. Il sacrifie autre chose. Il n’y a qu’un moyen de maintenir un système qui consiste à sacrifier un autre système, comme le bien-être d’une autre personne. Nous sacrifions les gens tout le temps, pas physiquement, mais émotionnellement – nous blessons les autres, nous faisons de leurs vaisseaux sanguins bien en place, nous faisons en sorte que leur visage deviennent rouge. C’est un sacrifice de sang. Un ego tente de sacrifier l’autre ego, et vous les rendez embarassés, vous les mettez en colère, tout leur sang coule, leur coeur pompe. C’est un sacrifice de sang, vous pouvez penser de ceci comme cela. Et c’est notre ego qui le fait, se satisfait lui-même. Donc, cette nourriture réciproque est une loi, mais nous devons savoir où diriger le sacrifice pour transformer spirituellement. Nous devons savoir comment gérer cela avec sérénité et avec connaissance. Et quand nous disons que nous devons recevoir la manifestation désagréable de notre semblables avec joie, c’est savoir que si quelqu’un d’autre se présente à moi avec ces impressions qui sont difficiles, la difficulté n’est pas cette autre personne, la difficulté est avec mon mental pour l’accepter. La difficulté ou la résistance existe à l’intérieur de mon ego, ce n’est pas là-bas. Ces gens sont tout comme ils sont, ils pourraient avoir leur propre ego et leurs propres problèmes, mais la résistance est en moi-même, et cette résistance bloque cette transformation parfaite. C’est plus facile à dire qu’à faire, et c’est là que l’intellect arrive et peut cacher cela de lui-même, et prétendre qu’il est serein, alors qu’il est vraiment pas serein.

Public: Eh bien, ce qui revient est l’ego, n’est-ce pas? L’Ego retourne, et non la personnalité.

Instructeur: Vous voulez dire, vie après vie? Correct. Ainsi, l’ego se joint à cette roue mécanique de l’évolution et de l’involution, et revient sans cesse, mais quand nous annihilons l’ego complètement, nous redonnons tout ce que la Terre a besoin, et nous sommes alors capable d’opérer sur les différentes lois, nous ne sommes pas sujets des lois. Nous n’avons pas de dette, ou abandonné. L’ego est comme ces chaînes qui nous attachent à cette roue mécanique tournante. Même si nous mourons physiquement, nous sommes psychologiquement encore attachés, et c’est ainsi jusqu’à ce que nous enlevons tous ces attachements, que nous puissions exister en dehors de cette petite sphère de la Terre. Pour pouvoir opérer dans les autres mondes, nous devons nous libérer de ces lois, et ces lois sont liées à notre ego.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 02: Sacrifice and Transformation

Machinerie de l’Âme 01: La Machine Tricérébrée

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Machinerie de l’Âme

La définition commune de ce qu’est une machine est: «un appareil composé de parties interreliées avec des fonctions distinctes utilisées dans la réalisation d’une sorte de travail». Ainsi, en relation avec nos études spirituelles, nos études ésotériques, nous savons qu’il existe un travail spirituel que nous devons exécuter. Il y a un travail sur nous-mêmes que nous devons accomplir, et que le Grand Père Cosmique Commun, le Logos, veut réaliser une œuvre et cherche à obtenir un résultat, et c’est tout le commencement de pourquoi cet univers existe.

Cet univers, l’ensemble de cette réalité, a un but. Parfois, Samaël Aun Weor déclarera que le Logos Solaire veut effectuer une expérience. Ce qu’il entend par là, c’est que le Logos Solaire, le Christ, veut connaître toutes ses parties intérieures complètement. Nous sommes, en tant que Monades, une partie de l’Esprit Universel de Vie, mais cet Esprit Universel de Vie souhaite toujours se connaître davantage. Pour ce faire, un certain processus se déroule, et ce processus doit se dédoubler d’une certaine manière pour que toutes ces particules qui sont nos esprits se connaissent mieux. Ainsi l’âme est une partie de cela, le Dieu non manifesté abstrait ou la Déité, ou Sieté comme nous le disons, se manifeste délibérément dans différents types de formes limitées. Il se projette dans des limites. Il crée des lois et se soumet à ces mêmes lois. Lui, étant une unité, se divise lui-même en différentes manières pour qu’il puisse se rapporter à son propre soi, réfléchir sur lui-même et revenir à cette unité. C’est ainsi que la réalité abstraite peut commencer à se connaître lui-même à travers quelque type de relation.

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Il y a donc de nombreuses façons différentes que nous pouvons parler du dédoublement de cet univers et nous en avons parlé dans beaucoup de conférences. Ici, nous allons voir les choses d’un niveau plus simple à certains égards. J’ai cette diapositive ici intitulée Systèmes Solaires, ce mot dans un usage commun signifie, tout comme cette image représente, une étoile ou soleil et différentes planètes tournant autour d’elle. Il y a un certain ordre à cela, ce n’est pas chaotique, il semble se maintenir au moins pour une très longue période de temps. C’est un système qui est commandé par une étoile. La gravité de l’étoile à partir d’un point de vue matérialiste est la loi principe qui provoque la rotation de ces différentes planètes autour. Lorsque nous utilisons le mot «solaire» d’un point de vue Gnostique ou ésotérique, nous désignons autre chose en même temps. Le mot solaire d’un point de vue symbolique signifie quelque chose qui est en alignement avec Dieu ou Christ. Ainsi, un système solaire serait tout type de système qui obéit à la loi ou fonctionne selon la loi du Christ.

Tout système solaire comme celui-ci d’un soleil, ce soleil représente quelque esprit. Dans un sens similaire, nous avons un esprit, mais notre esprit n’est pas comme l’esprit du soleil, et toutes ces planètes représentent un esprit aussi. Toutes ces planètes représentent quelque Monade ou esprit auto-réalisé, donc ce sont les corps physiques liés à un certain esprit. Nous avons un Corps Physique, mais notre esprit n’est pas comme ces esprits, ces corps physiques. Et nous avons un système en nous-mêmes, nous avons différents systèmes, organes, systèmes nerveux, et ils fonctionnent et ils se rapportent les uns aux autres. Ils nous maintiennent en vie, mais le système qui se passe à l’intérieur de nous, même physiquement n’est pas un système solaire. Nous utilisons un autre mot, lunaire, ce qui indique qu’il y a un certain type d’intelligence là, mais l’intelligence est liée à un niveau d’intelligence lunaire. Toujours lié à Dieu, il y a toujours quelque chose de lié à l’esprit, mais il n’est pas terminé. Il y a seulement un aspect là.

Si nous devions transformer non seulement notre Corps Physique, mais notre âme et notre esprit, pour incarner toutes ces lois et les manifester, nous serions au niveau où nous pourrions gérer l’énergie de toute la planète, de toute la planète physique. Nous, à notre niveau de Conscience en ce moment, nous ne pouvons même pas gérer ce petit corps que nous avons. Nous faisons constamment des choses qui nuisent, et nous faisons constamment des choses qui nuisent à d’autres, même si c’est juste dans notre mental, même si c’est juste un moment d’avoir une mauvaise volonté envers une autre personne. Ce n’est pas un système solaire, c’est un système lunaire, mais même vraiment en-dessous d’un système lunaire, parce que c’est juste le chaos.

L’âme a donc des parties différentes. L’âme commence par une projection de l’esprit. Nous parlons du septénaire ou de l’aspect septuple de notre Être et nous relions cela à l’Arbre de Vie. Donc, une chose est notre esprit et une autre chose est notre âme, et enfin il y a la vitalité dans notre Corps Physique. Donc, si nous commençons au fond de cette nature septénaire de notre constitution intérieure, nous commençons par notre Corps Physique. Il est très facile de voir notre Corps Physique. Juste au-dessus se trouve l’aspect supérieur de notre Corps Physique qui est l’aspect énergétique ou vital ou la vitalité. C’est l’énergie qui soutient notre vie. Sans la vitalité alors le Corps Physique n’est qu’un cadavre, c’est juste un tas de matériel organisé d’une certaine manière mais il n’y a pas de vitalité, il n’y a pas de vie. Nous avons donc notre Corps Physique et notre Corps Vital.

Ensuite, nous avons un corps lié à des émotions et des désirs, et puis nous avons un corps lié au mental. Dans une personne ordinaire, c’est ce que nous appelons l’âme dans un sens très fondamental. Il y a aussi quelque chose d’autre appelé le Corps Causal, ou l’Âme Humaine, mais nous ne l’avons pas encore, nous devons développer cela. Ce que nous avons est juste une graine. Vous voyez, nous pensons que la création se produit comme cela, en un clin d’œil, nous pensons que nous sommes déjà, juste parce que nous avons ce Corps Physique, que notre constitution intérieure est complète. C’est une énorme erreur, nous devons clarifier cela. En fait, la création se produit dans un processus et nous ne sommes pas encore terminés. Nous avons la possibilité de choisir si nous voulons continuer à travailler sur nous-mêmes ou non. C’est le travail que nous devons accomplir.

Donc, nous avons des émotions, nous avons des raisonnements, nous avons notre volonté mais aucune de ces choses ne sont entièrement développés, aucune de ces choses sont solaires. Ces choses sont lunaires. Nous avons été aidés à être à l’endroit où nous sommes en ce moment. Nous ne nous sommes pas auto-manifestés, nous n’avons pas auto-manifesté notre corps, ni notre âme, ni notre esprit. Nous avons été placés ici par un processus. Comment avons-nous été placés ici? Nous avons été placés ici par d’autres intelligences; peut-être pouvons-nous les appeler anges ou archanges, mais ces anges ou archanges sont ces Êtres qui ont achevé le processus d’Auto-Réalisation et à l’intérieur d’eux ils ont un système solaire. Un système de gestion de l’énergie qui est complètement conscient, complètement compétent, il n’y a pas d’inconscience. Il n’y a pas de rêve, il n’y a pas de fascination. Donc, si notre esprit intérieur veut se connaître, un grand processus doit se dérouler.

Il a besoin de projeter un aspect de lui-même que nous appelons l’Essence qui est la semence de notre âme, la semence d’une Âme Humaine. Elle n’est pas développée mais c’est la semence. De la même manière que vous pouvez placer une graine dans la Terre, c’est seulement quand cette graine est placée dans la Terre et que certains matériaux et énergie: l’eau, le soleil, l’azote et d’autres produits chimiques, que les choses commencent à se développer et que les graines se développent en pleine floraison. Donc, nous en tant qu’une âme la chose la plus précieuse que nous avons est cette essence qui n’est pas entièrement développée.

Afin de développer cela, afin de nous connaître nous devons être en mesure de travailler avec les forces primaires fondamentales l’univers. Maintenant, ce sont les trois forces principales, c’est là que nous trouvons la trinité dans diverses religions. Dans le Christianisme, c’est le Père, le Fils et le Saint-Esprit, dans l’Arbre de Vie ou la Kabbale, il est lié à Kether, Chokmah et Binah. Nous pouvons énumérer beaucoup de trinités différentes mais le point est que la trinité représente un tri-dédoublement fondamental de la création. Parce que la création est un processus de ce qui est sans forme devenant dans la forme et la forme géométrique la plus simple est un triangle. Ces trois forces y sont représentées.

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Nous devons être conscients de ces trois forces, la seule façon que nous pouvons en être c’est de développer un type d’appareil, ou une série d’appareils ou de machines, qui peut se rapporter à ces trois forces. Ainsi, au début, l’Âme Humaine, l’Essence, n’a aucune connaissance d’elle-même. Elle est ignorante d’une manière innocente, d’une manière virginale, innocente et ce type innocent de Conscience élémentale, cette Essence, est le même principe qui pourrait éventuellement devenir le gestionnaire d’une étoile entière ou d’une constellation. C’est le même principe, alors comment pouvons-nous passer de cette semence de Conscience à un type de Conscience qui peut organiser et être conscient d’une planète entière, d’une série de planètes ou constellation? Il faut commencer par le commencement absolu, quand l’Essence est déposée dans la Terre, dans la matière; le mot matière et le mot mère sont liés. De sorte que la graine, cette essence est mise dans la Terre, dans un type d’existence physique.

À l’intérieur de cette existence physique se trouvent tous ces éléments nutritifs, tous ces éléments qui doivent se réunir, qui peuvent se réunir, afin de former certaines choses dont nous allons parler. Nous les appelons les trois cerveaux et c’est à travers ces trois cerveaux que nous pouvons commencer à nous connaître. Donc, sur cette diapositive, il s’agit d’une image des énergies évolutives et involutives. Toute la Terre, comme nous l’avons dit, est un Être vivant. C’est le Corps Physique de quelque esprit de Dieu, un Logos est le mot que nous utilisons. Ce Logos gère une Terre entière de forces et ces forces doivent être manipulées de telle sorte qu’elles s’harmonisent avec toutes les autres planètes du système solaire, parce que le système solaire est aussi un système, un Être vivant vous pourriez dire. Si une planète ne gérait pas correctement sa propre énergie, elle affecterait l’ensemble du système solaire et le système solaire ne pourrait pas faire partie d’un plus grand système d’étoiles.

De la même façon, nous avons des cellules dans notre corps, nous avons des organes dans notre corps, et si l’un de ces organes ne gère pas correctement notre énergie, s’il tombe malade, il infecte ou provoque le corps entier à tomber malade, donc nous avons besoin de tous nos organes pour gérer les choses dont ils ont besoin de gérer correctement, n’est-ce pas? Si une cellule unique commence à agir selon sa propre volonté, de son propre gré et commence à se diviser et à se multiplier à son propre rythme sous sa propre volonté, nous pourrions dire non contrôlée par toutes les lois de la cellule deviendrait le cancer. C’est ce qu’est le cancer. Tout cancer est de façons différentes, des milliers de façons différentes, une cellule pourrait commencer à se multiplier sans aucune considération pour le système plus grand, et c’est représentatif d’une partie du système qui ne fonctionne pas correctement. La Terre doit donc gérer toutes les énergies de cette Terre. En même temps, toute la vie, tout ce qui est vivant, est reliée à une certaine Monade ou à un certain Esprit. Toute entité vivante, pas seulement les animaux, mais aussi les plantes et les minéraux. Si vous y réfléchissez, c’est beaucoup, c’est incompréhensible. Et si vous pensez aux gradations de la vie, elle commence au type le plus élémentaire de l’existence et elle travaille elle-même et c’est le processus qu’elle doit traverser.

En fait, la matière elle-même est directement liée à l’énergie et à la Conscience. Dans le monde moderne, nous voyons une relation que nous savons que la matière et l’énergie sont deux moitiés de la même chose, Einstein a prouvé cela. Nous oublions le troisième élément qui est la Conscience. Chaque particule de matière se rapporte à l’énergie, à la matière et à la Conscience. Il y a donc Conscience dans chaque atome, c’est-à-dire le niveau initial de Conscience matérielle, cette Essence étant placée dans ce que nous appelons le règne minéral. Ce type d’expérience est très difficile à comprendre et à conceptualiser. Nous devons méditer sur cela parce qu’il est très différent, il n’y a pas beaucoup d’individualité, mais il y a une très petite quantité d’énergie qui peut être manipulée et manipulée au niveau atomique pour être une sorte de superviseur de cette énergie. Qu’entendons-nous par là? Nous voulons dire que les minéraux peuvent interagir, ils ont des propriétés, l’électricité peut passer à travers eux, le cuivre par exemple, différentes veines de cuivre ou de fer qui peuvent courir à travers la Terre. Ces veines sont comme nos veines qui portent de l’énergie. Ces différents types de métaux et de minéraux transmettent l’énergie liée au cosmos.

Une essence élémentale se dépose à ce niveau pour simplement gérer un certain type d’énergie pour commencer à gérer. Beaucoup d’expériences doivent se produire et elle est gérée par une intelligence supérieure de sorte que ces consciences élémentales innocentes sont sous la direction de ces grands Êtres qui sont des genres de superviseurs des différentes vagues d’énergie qui traversent la Terre. Les niveaux supérieurs sont acquis après d’énormes quantités de temps, par un processus mécanique, il est mécanique mais il est aussi intelligent parce que les archanges gèrent cela avec leur intelligence. Les archanges contribuent à cette évolution. Les éléments sont en train de gagner un certain type d’expérience, mais ils n’ont pas le choix, ils viennent de gagner cette expérience un peu dans un sens mécanique, mais c’est l’expérience, et elle permet le développement. Elle est nécessaire pour le second règne qui est appelé le règne végétal.

Les éléments qui ont été initialement liés à des minéraux se déposent maintenant dans des existences de plantes très simples, et si vous deviez regarder et imaginer toute la variation de la végétation et de la vie en ce sens, vous avez les types les plus élémentaires de mousse ou de champignon parcourent tout le chemin vers le haut dans de belles fleurs, et des choses telles que le Venus attrape-mouche qui peut réellement se déplacer et des choses comme cela, il y a donc cette évolution. Quand je parle d’évolution, je parle d’un processus mécanique que l’âme subit pour acquérir plus d’expérience. Nous devrions être très clairs: c’est différent de l’évolution d’une espèce. Toute espèce physique peut changer avec le temps, mais l’âme à l’intérieur de cette espèce évolue sur une vague différente. L’âme évoluera dans une vague différente de laquelle évoluera une manifestation physique de cette espèce. Les espèces sont comme n’importe quoi, elles peuvent changer en fonction de leur environnement, mais cette idée que l’évolution peut atteindre un sommet du corps humain sans aucune direction, sans Déité ou force intelligente, cela ne peut jamais arriver.

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Cette théorie de l’évolution qui, par la simple mécanique pure, qu’il n’existe pas de force intelligente, est un sophisme, l’intelligence existe d’abord, c’est-à-dire que Dieu, ou ce que vous voulez l’appeler, guide le processus évolutif. Il guide les processus des différents corps physiques, changeant d’espèces, mais il guide également l’âme à l’intérieur de ces espèces à changer. Quand l’âme se développe à un certain niveau alors elle peut passer à un Corps Physique plus compliqué et commence à gérer un peu plus d’énergie. Avec le règne végétal, vous commencez à conceptualiser que les plantes ont une existence physique, un Corps Physique, mais il est beaucoup plus difficile de voir comment les minéraux ont un Corps Physique. Il existe dans un sens plus abstrait. Le règne végétal est plus compliqué; il gère plus d’énergie. L’Essence gagne l’expérience pour manipuler des formes d’énergie plus compliquées.

Il est nécessaire pour la Terre de transformer tous ces différents types d’énergie. La Terre doit transformer l’énergie liée au règne minéral. La Terre doit transformer l’énergie liée au règne végétal et aussi aux règnes animal et humanoïde. Pourquoi donc? Si vous regardez tous les différents organes de notre Corps Physique, il y a beaucoup de différents types de systèmes d’organes qui gèrent différents types d’énergie, et ils sont tous nécessaires. Sauf que la Terre existe dans l’espace, et il y a beaucoup de rayons invisibles de type cosmique des quels nous ne sommes pas conscients qui entrent dans la Terre et sont liés à l’ensemble du système solaire. Nous savons peut-être qu’il existe différents types de rayonnement dans l’espace, le rayonnement cosmique, les rayons X et d’autres types de rayons, mais la science matérialiste ne comprend pas ce qui se passe vraiment là.

Cette énergie est semblable aux différents types d’énergie qui vont passer à travers notre corps. Nous avons de l’énergie dans notre sang, nous avons des processus chimiques qui se passent dans notre sang tout le temps. Notre vie existe à un niveau cellulaire, et l’échange d’énergie se produit à l’intérieur et entre les cellules et brise les liens énergétiques pour libérer l’énergie pour faire fonctionner la machine humaine. Le système solaire extérieur dans l’espace utilise le magnétisme et l’électricité pour transmettre cette énergie et d’autres types d’énergie que nous ne connaissons pas. C’est électronique, cela fonctionne dans un sens électronique.

Parlant du règne végétal, le processus évolutif du règne végétal forme une membrane biologique autour de la croûte physique de la Terre. Il y a une mince couche de vie qui existe et cette couche de vie reçoit, transforme et transmet l’énergie, l’énergie en elle-même et l’énergie descendant dans la Terre. C’est pourquoi les forêts denses et les forêts sont nécessaires; c’est pourquoi les océans sont nécessaires car, d’un point de vue cosmique, ils transforment tous les différents types d’énergie. Tous les arbres transforment l’énergie. Nous savons d’un point de vue physique que nous avons besoin de ces arbres pour préserver une économie écologique pour préserver notre nature, mais il y a plus de choses que les choses physiques que nous pouvons identifier.

Alors enfin nous arrivons au règne animal. Le règne animal fait également partie de cette membrane. Nous pouvons regarder toutes les variations des animaux: ils vont de très simple à très complexe à des animaux qui semblent pouvoir commencer à avoir une certaine rationalisation. Le pinacle du règne animal est nous, ce que vous appelez le règne humanoide. Nous ne l’appelons pas le règne humain parce que le règne humain est solaire. Le règne humanoïde est quelque chose qui ressemble à un être humain mais qui est arrivé là à travers un processus lunaire, mécanique. Avec les animaux, nous commençons maintenant à manipuler beaucoup d’énergie complexe. Vous avez des animaux qui sont à sang froid et vous avez des animaux qui sont à sang chaud et les animaux à sang chaud semblent être encore plus évolués et manipulent encore plus d’énergie.

Finalement, vous voyez certains de ces animaux qui sont assez compliqués et ont des types sophistiqués de communication et sont en mesure de comprendre les choses et ont une structure sociale. Cela représente de plus en plus de formes compliquées d’énergie. Enfin, ce processus atteint son sommet avec le fait d’être mis dans un Corps Physique comme le nôtre. Notre Corps Physique représente un sommet de l’évolution, alors non seulement l’univers doit descendre et créer toute cette matière et énergie, mais alors notre Essence doit être déposée dans le règne minéral et évoluer jusqu’à l’état actuel que nous sommes maintenant. C’est juste pour commencer, c’est juste pour avoir la capacité de faire ce travail. Toutes les autres choses était une condition préalable; vous ne pouvez même pas faire le travail de réaliser ces autres forces à l’intérieur de vous-même parce que nous n’avons pas le mécanisme pour le faire, jusqu’à ce que vous êtes à ce règne humanoïde.

Où nous sommes à présent est un état extrêmement bénéfique et nous ne l’aurons pas pour toujours. Nous allons naître pendant un certain temps dans ce règne humanoïde, mais tout comme nous n’avions aucune de notre propre volonté dans la courbe évolutive, nous avons été élevés dans cet état, si nous ne faisons rien, si nous ne faisons pas le travail, ce même courant atteint un pinacle et commence alors à descendre. C’est qu’à un moment évoluant ces mêmes énergies, ces mêmes forces, atteignent un sommet et elles continuent juste à aller, elles commencent à involuer et c’est mécanique. À moins que nous ne fassions un travail, un travail solaire, à l’intérieur de nous-mêmes, les forces lunaires continueront juste à nous prendre. Elles nous ont emmenés en haut et elles nous emmeneront en bas; elles nous ont donné ce magnifique corps et ce dont nous parlerons ensuite, qui sont aussi des corps lunaires internes. Elles nous ont donné la capacité d’avoir le raisonnement et les émotions, mais elles les prendront aussi à moins que nous manifestons quelque chose à l’intérieur de nous-mêmes. C’est tout le point, et tout comme tout dans la nature est recyclé ainsi notre corps sera recyclé. Notre type de mental lunaire que nous avons, notre type de raisonnement lunaire, et notre type de capacité à avoir des émotions est tout développé mécaniquement.

Nous n’avons pas fait le travail d’évolution par nous-mêmes, nous avons reçu cela comme un don, et cela représente une complication de l’énergie, et cette énergie va commencer à se détendre, et il faudra l’enlever de notre Essence, et ce n’est pas un processus très agréable. C’est un processus difficile pour que cette énergie soit retirée de cette Essence. Cette énergie doit être donnée à la prochaine vague d’éléments élémentales en évolution, car l’énergie est toujours conservée. L’énergie doit être enlevée et c’est pourquoi nous appelons cette descente, qui est la descente dans l’inférieur ou l’Enfer, nous l’appelons une usine de recyclage, car c’est très littéralement un recyclage d’énergie.

centers-male-2015Nous avons discuté des trois forces vaguement jusqu’à présent. Nous pouvons commencer à travailler avec ces trois forces à l’intérieur de nous-mêmes seulement dans le règne humanoïde parce que nous avons ce qu’on appelle les trois cerveaux, par opposition à avoir seulement deux ou un cerveau. Les trois cerveaux peuvent ressembler à une terminologie étrange, mais ce que nous disons réellement, c’est trois systèmes nerveux. Nous pouvons identifier le cerveau intellectuel comme étant lié à notre système nerveux cérébral et notre cerveau et notre colonne vertébrale. C’est le cerveau que nous désignons communément comme étant «le cerveau», mais il existe d’autres systèmes nerveux. Le cerveau émotionnel est lié à notre plexus solaire qui est lié à l’émotion supérieure ou l’émotion inférieure. Vous pouvez le sentir au milieu de votre corps quand vous pensez à toute émotion puissante comme la douleur. Où ressentez-vous cette douleur? Vous le sentez ici (au milieu du corps, la poitrine et l’estomac). Nous sommes presque au fond de la douleur. Ou, si vous sentez la fierté, où sentez-vous la fierté dans votre corps? Vous vous sentez gonflé avec fierté dans vos épaules, ils se soulèvent, et c’est lié à votre cœur et à votre plexus solaire aussi. Le centre émotionnel peut être centré ici dans la poitrine, mais il existe dans tout le corps parce que c’est un système nerveux. Il est lié au grand système nerveux central.

Il y a un troisième cerveau qui est un cerveau moteur-instinctuel-sexuel et cela est également lié à notre moelle épinière, notre colonne vertébrale, et est lié à exactement ce qu’il dit. Le cerveau moteur qui est le sommet de notre colonne vertébrale, nos instincts, nos réactions instinctives, et à nos impulsions sexuelles qui sont liées à nos organes sexuels. Nous pouvons pointer vers ces régions, mais tout les trois de ces cerveaux existent dans tout le corps mais ce sont les centres.

Ainsi, nous pouvons voir à travers ce processus évolutif d’être placé dans des types de corps de plus en plus compliqués ceux qui sont liés à ce que nous pouvons appeler machines, uni, bi et tri cérébrée. J’ai une photo d’un insecte, d’un lion et d’un homme d’affaires. Nous pouvons voir qu’un insecte a la capacité de se déplacer, il a un sens moteur, il a un cerveau. Il peut y avoir un insecte et vous ne pourriez voir aucune émotion ou intellect, ainsi vous pouvez clairement voir là qu’il y a un type de cerveau là. Comme vous obtenez un plus compliqué que cela vous pourriez même avoir des animaux à sang froid, ils sont plus compliqués, mais ils n’ont toujours qu’un cerveau. Ils peuvent commencer à avoir ce deuxième système nerveux en cours de développement, mais il n’y a pas un sens émotionnel clair dans un animal à sang froid.

Quand vous arrivez à un animal à sang chaud, ce sang chaud est très lié à cette Deuxième Force qui est le sens émotionnel, qui est Christ, en tant que le Second Logos. Ainsi comme l’animal commence à obtenir un sang chaud, vous pouvez clairement voir qu’il y a un sens émotionnel dans ces types d’animaux, peut-être certains avec un plus grand sens émotionnel et certains avec moins. Tout type d’animal compliqué ou la plupart des animaux de compagnie que nous avons, ont deux cerveaux, ils ont un sens émotionnel. Ils ne sont pas intellectuels. Ils peuvent être en mesure de faire un choix ou avoir un type très limité de raisonnement primitif, mais il n’y a pas un centre intellectuel là.

Il n’est pas jusqu’à ce que nous arrivons à l’animal intellectuel, à l’humanoïde, que nous avons enfin le troisième cerveau développé. Une fois que nous avons les trois cerveaux développés maintenant, nous avons l’appareil approprié pour être conscient des trois forces qui se manifestent dans notre vie, à l’intérieur de nous-mêmes et en dehors de nous-mêmes. Une façon de comprendre cela c’est de regarder le premier cerveau qui se développe: il est lié à la réalité de la Troisième Force qui est appelé le Troisième Logos. Le premier cerveau qui se développe est le cerveau moteur-instinctif-sexuel et vous pouvez voir que le premier cerveau est une relation avec le monde extérieur et la surface du corps. Il y a du mouvement dans le monde extérieur, cette dimension de la vie commence à s’ouvrir. Nous disons que ces types d’insectes ou types primitifs d’animaux vivent uni dimensionnellement parce qu’ils vivent parmi cette idée d’un monde extérieur. Le monde interne n’est pas vraiment tangible, il reste abstrait, jusqu’à ce que vous arrivez à ce deuxième cerveau.

Ce deuxième cerveau, nous parlons d’émotions qui sont liées à ce second cerveau, nos émotions sont liées à notre monde intérieur. Maintenant, nous avons une relation entre le monde extérieur et le monde intérieur et que le monde intérieur est alimenté par ce sang chaud. Le Second Logos est lié au soleil, au Christ, lié au centre émotionnel. Ce troisième cerveau qui est le cerveau pensant fournit finalement quelques types de synthèse entre ce monde extérieur et le monde intérieur. Le cerveau pensant a la capacité de conceptualiser cette relation, de le voir. C’est important et nécessaire. Ces trois cerveaux nous donnent alors la capacité de prendre Conscience de ces trois forces. Lorsque nous ressentons et expérimentons ces trois forces à travers essentiellement la pensée, le sentiment et notre mouvement, l’instinct et les impulsions sexuelles de sorte que nous pouvons relier aux trois cerveaux toute expérience que nous avons dans la vie.

Nous sommes tous dans un état de déséquilibre psychologique. Nous sommes tous prédisposés à utiliser l’un de ces trois cerveaux hors d’équilibre, ou en synthèse, nous les utilisons toujours tous de manières déséquilibrées. Nous avons une psychologique particulière biaisée envers l’un ou l’autre. Par exemple, il y a des gens qui considèrent la vie strictement par le biais d’un sens intellectuel, ils mettent l’intellect ou la rationalité comme primordiale au-dessus de toutes les autres dimensions de leur expérience afin qu’ils soient très froids aux émotions, qu’ils nient ou rejettent la dimension émotionnelle de la vie, parce qu’ils ignorent ou deviennent ignorants de la façon dont ils causent des problèmes pour eux-mêmes. Ils ne peuvent pas se connaître eux-mêmes, ils ne peuvent pas comprendre leurs problèmes ou ils causent des problèmes aux autres parce qu’ils n’ont pas ce centre bien utilisé, ils n’ont pas d’équilibre, ils ne savent pas faire face à la vie en utilisant ce Centre.

Quelqu’un qui est plus déséquilibré émotionnellement serait le contraire de cela. Ils vont voir tout à travers une émotion et sous utilise le raisonnement ou la logique, ils ignoreront les faits, et cela peut également les amener dans des problèmes ou faire de mauvaises erreurs.

Beaucoup d’émotions qui sentent agréables et beaucoup d’émotions qui sentent désagréables. Si nous devions simplement dire: «Je vais continuer à le faire parce que cela me semble agréable émotionnellement» et «Je ne vais pas faire ces choses qui sont désagréables», nous ne serons pas en mesure de gagner l’équilibre parce que parfois nous avons besoin de passer par des émotions qui sont désagréables et nous devons les affronter, vous devez être capable de faire face à ce type d’énergie. Parfois il y a des émotions agréables parfois il y a des émotions désagréables. La façon de travailler avec cela est que vous devez utiliser votre cerveau pensant pour rationaliser pourquoi vous devez passer par des émotions désagréables. Bien sûr, vous devez aller au-delà de l’intellect et travailler avec la Conscience dans la Méditation aussi.

Le centre du cerveau moteur-instinctuel-sexuel peut être lié à quelqu’un qui oriente sa vie vers les traditions, les coutumes et les valeurs qui y sont placées parce que c’est leur culture, c’est leur communauté, c’est leur religion dans laquelle ils ont grandi, le drapeau auquel ils adhèrent et il n’y a même pas réellement un sens émotionnel à cela, et pas même réellement un sens intellectuel à cela… c’est parce que c’est. C’est la façon dont il a toujours été et c’est la façon dont il sera et pour quelqu’un qui s’identifie à cela c’est une façon primordiale d’orienter leurs problèmes dans la vie: «Comment vais-je résoudre ce problème? Je vais simplement aller avec ce qui est traditionnellement fait.»

Ce sont des exemples extrêmes et nous allons tous devenir déséquilibrés d’une manière ou d’une autre quand nous sommes confrontés à n’importe quelle situation. Quand nous faisons face à un problème dans la vie, nous pouvons y penser, nous pouvons avoir le sentiment et nous avons des impulsions. Les impulsions sont parfois aussi simples que la lutte ou le vol, rester ou aller, de cette façon ou de cette autre façon, et les gens peuvent faire quelque chose par impulsion ou par caprice et seulement plus tard penser à cela, ou seulement plus tard réalisé que c’était une impulsion. «Oui, j’ai eu cette impulsion mais maintenant que je pense à elle l’impulsion n’était pas guidée correctement, elle n’était pas correcte, elle n’était pas bonne pour moi.»

Vous devez comprendre que les cerveaux sont comme une machine, comme un ordinateur, et ils fonctionnent sur trois différentes qualités d’énergie. Toute machine ne peut rien faire à moins qu’il y ait de l’énergie à l’intérieur, comme si vous aviez une voiture ou un moteur mais que vous n’aviez pas d’essence, que le moteur était inutile ou que vous aviez un ordinateur mais que vous n’aviez ni électricité ni la batterie. Cela ne sert à rien. C’est comme cela que sont les trois cerveaux, ils sont une machine, ils doivent être animés. C’est la Conscience ou cette Âme qui les anime. Ces machines sont adaptées à différents types de qualités d’énergie. Réalisez que les cerveaux eux-mêmes ne sont pas la Conscience, la Conscience est ce qui anime ces cerveaux et ces cerveaux sont capables de traiter certains types d’énergie.

Chaque instant de notre existence, nous viennent à travers les perceptions, des impressions, et elles pénètrent par nos organes sensoriels, elles sont filtrées à travers différents niveaux, et nous répondons dans un sens primaire par le biais d’une manière intellectuelle, émotionnelle ou moteur-instinctif-sexuel. Quand quelque chose nous frappe, quand nous sommes animés par la vie ou lorsque la vie nous active de quelle façon pouvons-nous répondre? Nous allons trouver ou nous allons découvrir que, parfois, nous répondons à un problème en y pensant, en ruminant, en pensant, et en pensant, et en pensant. Les gens peuvent répondre avec leurs émotions et deviennent très dramatiques, d’autres personnes peuvent répondre de manière instinctive ou moteur; très impulsivement. Voici une façon que nous pouvons commencer à organiser notre expérience. Nous devrions commencer par réfléchir à comment je réponds à la vie. Comment vais-je aborder la vie, comment suis-je engager dans la vie? Nous avons tendance à utiliser un seul cerveau et ignorer les autres et c’est un problème. Cela ne représente pas connaître les trois forces ou nous ne savons pas comment bien se relationner avec elles.

Les cerveaux eux-mêmes, ces machines, ils ont trois parties pour eux aussi. Chaque partie de notre cerveau a finalement les deux autres parties ou trois parties en lui-même. Nous savons dans l’autre diapositive, nous avons parlé du trois cerveaux étant représentatif des relations extérieures, intérieures, et abstraites, donc au sein de chacun de nos cerveaux, parfois nous disons que dans le cerveau intellectuel existe l’aspect instinctif, l’aspect émotionnel et aspect intellectuel du même cerveau intellectuel. Donc, ces trois aspects existent dans tous les trois cerveaux. Une autre façon, nous pouvons utiliser des mots différents est externe, interne, abstrait. Par exemple, comment nous utilisons ces différents cerveaux? Par exemple, si je suis un danseur, ou si vous voulez apprendre à danser quel cerveau vous devez utiliser? Si un danseur est monté sur scène et avait utilisé son centre intellectuel pour faire tous les mouvements celal ne semblerait pas bon, cela serait très mauvais et c’est parce que ces cerveaux fonctionnent sur différents types d’énergie. Si vous voulez danser, vous devez utiliser votre centre moteur, évidemment, mais vous devez aussi utiliser votre centre émotionnel, car il est l’expression de ce qui est interne. La danse serait liée au centre du moteur, mais aussi lié à l’aspect interne du centre moteur, car c’est une expression. De même on peut dire, l’aspect moteur du cerveau émotionnel – mais cet aspect, l’aspect moteur du cerveau émotionnel, est mieux vu quand quelqu’un sanglote dans la douleur, par exemple. Imaginez comment le corps se déplace quand il y a des cris. Là, nous voyons le cerveau émotionnel premièrement, mais l’aspect moteur du cerveau émotionnel est très actif.

Ces trois cerveaux fonctionnent à des vitesses différentes aussi, et cela nous amène aussi à avoir beaucoup de problèmes. Notre centre intellectuel est ce que nous sommes en mesure de voir probablement être le plus rapide, parce que nous avons des pensées, et nous pouvons les relier à des mots et à notre expérience intérieure parfois nous lions beaucoup à notre intellect. C’est plus difficile de réaliser ce qui se passe sur le plan émotionnel. Les émotions deviennent plus difficiles; vous pourriez mettre quelques mots à elles, mais vous omettez également de mettre des mots à elles. C’est très difficile, en ce sens, c’est en partie parce que le centre émotionnel fonctionne à une vitesse qui est beaucoup plus rapide que le centre intellectuel. Ainsi, les personnes qui essaie de danser, si elles tentent d’intellectualiser comment faire la danse elles vont faire du hors rythme, hors vitesse et rigide, parce qu’elles vont être trop lentes. Les centres moteur-instinctif-sexuel sont progressivement encore plus rapide.

Le centre sexuel est le plus rapide, donc instantané, nous avons même la peine d’avons la capacité d’être au courant de celui-ci. Cette impulsion sexuelle d’attraction ou de répulsion arrive juste plus vite que nous sommes capables de voir. Plus lent est le centre, plus il est facile de travailler avec ce centre, plus il est facile de moduler l’énergie dans ce centre. Il y a des parties de nous-mêmes qui sont inconscientes et il y a une petite partie de nous-mêmes qui est consciente, donc quand nous répondons dans un certain centre inconsciemment, nous réagissons seulement à la vie, en répondant. Avec un peu de Conscience, nous pouvons moduler, nous pouvons changer cela, au lieu de réagir, nous pouvons agir avec Conscience, si nous regardons le centre intellectuel, il est même difficile pour nous, pour la plupart de l’humanité, de contrôler leur centre intellectuel. Chacun d’entre nous peut faire un exercice de nous dire que je ne veux pas penser à quoi que ce soit dans les cinq prochaines minutes; juste pour avoir cela comme un objectif, c’est très difficile. C’est un processus, d’apprendre comment faire cela, parce que la Conscience peut fonctionner dans l’un de ces centres et si vous apprenez à travailler avec votre centre intellectuel, vous pouvez apprendre à faire obéir ce centre. Il est juste une machine et si nous ne sommes pas conscients de tous nos éléments inconscients (dont nous ne connaissons pas parce que nous n’avons pas d’auto-connaissance) nous exploitons ce centre mécaniquement et utilisation l’énergie en gaspillant, nous gaspillons seulement toute notre énergie. Néanmoins, le centre intellectuel étant lent, il est aussi le centre le plus facile à commencer et sur lequel avoir un certain contrôle, à gérer.

Le centre sexuel est le plus difficile. Afin d’illustrer les différentes vitesses ou fréquences de ces machines, j’ai un exemple: quand je faisais la vaisselle un jour et je ne savais pas que l’eau était bouillante, je ne comprends tout simplement pas, alors je mets mes mains là-dessous et immédiatement, je ne sais même pas pourquoi, mon genou s’est lancé en avant, et, évidemment, je tire mes mains en arrière aussi, mais mon genou a débuté vers l’avant et a claqué dans l’armoire sous l’évier. Ainsi, le centre instinctif et le moteur ont immédiatement agi, puis je me suis senti «J’ai de la douleur.» J’ai senti une sorte de peur émotionnel ou de surprise, puis je commence à être en mesure d’y penser. À refléchir intellectuellement sur les pensées de cette bulle à partir d’un sens émotionnel.

Donc, vous pouvez voir comment le centre moteur est le plus rapide, mon genou a frappé vers l’avant. L’émotionnel est le suivant, et il est encore plus rapide que le centre intellectuel. Le centre intellectuel est la dernière chose qui commence le barattage et à baratter ces pensées, et même si les pensées viennent si vite, ils sont les plus lentes. Nous pensons que les pensées sont si puissantes, mais elles sont celles qui ont le moins de pouvoir, cela ne veut pas dire que les pensées gérées correctement ne sont pas puissantes; elles le sont, mais c’est le centre le plus lent.

Un autre exemple, nous donnons cet exemple beaucoup, si vous tapez sur un clavier ou jouer du piano ou quelque chose comme cela. Lorsque vous tapez sur un clavier ce mouvement d’énergie, si vous essayez de penser en tapant chaque lettre, c’est très lent et ne fonctionne pas très bien. Vous l’obtenez seulement si vous savez comment taper instinctivement à travers le centre du moteur. Si vous êtes en train de taper et que vous ne pensez pas à l’endroit où vous mettez tous les doigts, il fonctionne très bien, vous n’utiliser pas votre centre intellectuel pour déplacer vos doigts sur chaque touche, cela se passe à travers le centre du moteur. Nous devons donc apprendre à utiliser les bons centres. Lorsque nous conduisons, la conduite doit en fait être plus avec le centre moteur; cela ne signifie pas que nous devrions éteindre notre intellect et l’émotion, mais si vous utilisez votre centre intellectuel et que quelqu’un saute en face de la route si vous êtes vraiment juste dans votre centre intellectuel vous seriez trop lent, vous ne seriez pas être en mesure de réagir assez vite. Votre centre moteur et votre centre instinctif pourraient réagir beaucoup plus rapidement. Parfois, nous utilisons notre centre émotionnel pour conduire, et c’est l’endroit où vous obtenez habituellement dans des accidents parce que nous accélérons, nous accélérons parce que nous sommes dans un certain type de relation avec l’émotion. Nous avons peur d’être en retard alors nous accélérons, ou nous aimons seulement nous ruer liée à un sens émotionnel. Ce centre émotionnel est là à la recherche de cette expérience émotionnelle ou agit sur un certain type de peur ou d’ambition dans le centre émotionnel, et cela nous fait entrer dans un accident. Nous devons reconnaître et réaliser, devenir conscient de la façon dont ces centres fonctionnent les uns avec les autres.

Quelqu’un m’a demandé une fois au sujet de la conduite, il a dit: «Je ne peux pas conduire en étant conscient parce que je serai trop lent, je vais entrer dans un accident…» mais cette personne prenait erronement la Conscience pour l’intellect. Ils pensaient que être conscient et être présent, être attentift était s’asseoir ici dans votre cerveau et penser et avoir un type intellectuel de dialogue avec vous-même, et cela n’en est en fait pas, la Conscience est différente. Nous avons une idée quand nous méditons, certains d’entre nous quand nous méditons, c’est très cérébral, ce qui est très bien une chose occidentale, la plupart des gens en Occident voient la Méditation comme une activité cérébrale, peut-être à cause de tous les scans du cerveau que nous voyons aujourd’hui. Cette science, utilisant le scan du cerveau est bien, il n’y a rien de mal à cette étude, il y a évidemment des choses qui se passent dans le cerveau, mais la Méditation Orientale est au sujet du cœur. C’est le centre de l’intelligence, si vous deviez parler de Méditation et commencer à pointer à votre tête certaines personnes dans les cultures orientales vous demanderont ce que vous faites? La Méditation est dans le cœur. Bien sûr, elle est liée à tous les centres, mais elle n’est pas une chose intellectuelle.

Il y a beaucoup de choses que nous pouvons dire au sujet des centres. Je voulais parler de ce terme ici Bobbin-Kandelnosts qui est un terme utilisé par Gurdjieff. Cela signifie tout simplement il y a un certain nombre de valeurs ou une certaine quantité de gaz dans le réservoir qu’ont chacun de nos cerveaux. Gurdjieff fait l’analogie d’un ressort à l’intérieur d’une montre, une montre mécanique, et chaque ressort est tordu ou calibré pour compter parfaitement un jour ou une heure ou une minute, quelle qu’elle serait, et une fois que le ressort est épuisé, il doit être rembobiné. Nous pouvons relier cela au gaz dans un réservoir ou une certaine quantité de vie de la batterie que vous avez sur votre téléphone cellulaire. On nous donne une certaine quantité de cette énergie pour chaque cerveau et lorsque ces valeurs sont épuisées le cerveau commence à mourir.

Il y a ce terme ici, la mort arrive par tiers, et si nous avons la chance de vieillir, nous pouvons voir parfois le Corps Physique de quelqu’un qui commence à fallir avant leur émotionnel ou leur raisonnement ne le soit. D’autres fois, vous pouvez voir quelqu’un qui physiquement relativement en bonne santé mais leur mental commence à aller. D’autres personnes que vous pouvez voir être physiquement corrects, ils sont intellectuellement corrects mais émotionnellement ils sont morts, il y a quelque chose qui ne va pas là. Donc, nous devons être prudents pour conserver nos valeurs.

Les cas extrêmes seraient, par exemple, un athlète, quelqu’un qui joue au football ou quelque chose comme cela, une très extrême existence du cerveau moteur ou travaillant dans un travail manuel très physique. Vous devez être prudent parce que nous avons seulement une certaine quantité et le corps commence à se décomposer et vous pouvez avoir beaucoup de problèmes avec votre Corps Physique plus tard. Un épuisement du centre émotionnel pourrait être quelqu’un avec une profession qui pourrait être un acteur ou un artiste et ils sont tellement investis émotionnellement dépensent leur centre émotionnel à plusieurs reprises qu’ils perdent cela, ou, ils deviennent déséquilibrés. Il y a deux côtés à cela, on pourrait être juste émotionnelle mort, et un autre pourrait être réellement juste extrêmement déséquilibré des émotions, et cela est lié à certaines maladies mentales, et pourrait être lié à certaines personnes qui développent la psychose. Non seulement d’un point de vue professionnel, mais juste une personne émotive, quelqu’un qui a beaucoup de relations ou ils se lancent beaucoup dans des arguments émotionnels, c’est le même genre de chose.

Enfin, le centre intellectuel, beaucoup d’affaires et de commerce est en relation avec le centre intellectuel. Si vous êtes constamment en train de vivre seulement à travers le centre intellectuel, vous pouvez commencer à perdre votre intellect, vous pouvez vous surtendre. Beaucoup de choses peuvent se produire, il y a deux côtés à cela parce que c’est la somme globale des valeurs que nous avons pour toute notre vie, mais il y a aussi une fréquence à laquelle ces valeurs sont distribuées aux cerveaux dans un cycle. Par exemple, en un jour particulier, vous devez savoir si vous vous surtendre intellectuellement, quand vous commencez à devenir faible, comme si vous avez un jour ou un emploi où vous devez penser beaucoup, analyser ou travailler avec des chiffres ou ce type de chose, où vous devez penser beaucoup ou raisonner, vous devez commencer à être conscient que vous devez arrêter votre centre intellectuel, à arrêter avec ce centre et prendre une pause. Si vous avez un emploi qui ne cesse de surtendre votre intellect, ou si vous utilisez votre travail de cette façon parce que vous êtes identifié et que vous vous surtendez trop, vous devez comprendre comment rééquilibrer votre vie. Lorsque le combustible pour le cerveau intellectuel est épuisé, mais que vous continuez à l’utiliser, vous allez commencer à vous endommager. Lorsqu’un cerveau s’appauvri, il va tirer d’autres cerveaux, vous tirez le carburant hors des autres cerveaux. Ce carburant va faire rouler le cerveau intellectuel, mais il ne fonctionnera pas dans le bon sens et ils vont commencer à vous déséquilibrer.

Ce qui se passe aujourd’hui, ce qui est extrêmement triste dans ce monde, c’est que nous nous épuisons sexuellement, qui est l’énergie la plus fine et la plus puissante que nous avons. Les gens continuent d’expulser et de s’épuiser sexuellement et par conséquent, ils retirent du centre émotionnel et retirent du centre intellectuel. Nous ne savons déjà pas comment utiliser notre énergie sexuelle, mais allons plus loin, nous sommes en train d’endommager les autres centres en épuisant le centre sexuel. Nous devons apprendre à transmuter notre énergie sexuelle, mais au moins en tant qu’humanité nous pourrions aussi trouver un certain équilibre et ne pas retirer des autres centres. Surtension du centre sexuel provoque une maladie mentale grave chez de nombreuses personnes. Ils ne savent pas comment utiliser leur centre sexuel, ils deviennent identifiés par l’impulsion sexuelle et par la pornographie, la masturbation, ou tout simplement de nombreux types de rencontres sexuelles aléatoires. Vivre une vie comme cela – et ce n’est pas une chose éthique, je ne dis pas que vous êtes une mauvaise personne parce que vous faites ceci ou cela – ce que je dis est que si vous avez l’habitude d’abuser du centre sexuel il tirera des autres centres, vous deviendrez appauvri, et vous n’aurez pas l’énergie pour rester en équilibre. Nous obtenons cette vie comme une somme prédéterminée de valeurs que nous utilisons jusqu’à ce qu’elle soit partie. Sauf peut-être si vous faites un travail spirituel vraiment sérieux, vous pourriez obtenir quelques extensions, vous pourriez obtenir un peu de temps supplémentaire, cela peut arriver, mais nous ne devons pas nous mettre dans cette situation. Lorsque nous avons mis l’autre énergie aux centres sexuels parce que nous nous épuisons nous allons devenir très déséquilibré émotionnellement et nous allons devenir très subjectif dans notre pensée.

Le centre rationnel devient plus subjectif, le centre de la pensée, il devient de moins en moins capable de trouver une valeur quelconque des vérités supérieures dans la vie et il devient plus sensoriel. L’intellect fonctionne uniquement en termes de sensations et de valeurs matérialistes et devient de plus en plus sub-jectif. Sub signifie en bas. L’intellect devient infecté parce qu’il est de plus en plus épuisé, puis nous développons des théories qui renforcent le type de comportement sexuel que nous aimons sentir avoir.

Donc, de toute façon c’est l’origine de la citation «la mort arrive par tiers». La mort est une partie de la vie et nous sommes nés et nous allons mourir, mais nous devons faire de notre mieux pour vivre notre vie de la manière la plus harmonieuse possible. Je veux terminer en vous disant simplement au sujet des Trois Traîtres en allant dans cette image. Cette conférence est seulement une introduction aux idées qui peuvent encore être élaborées dans d’autres conférences. Le premier objectif principal de ce travail est d’acquérir l’équilibre psychologique, et ce que cela signifie c’est d’avoir une réponse équilibrée dans les trois cerveaux en tout temps.

Alors, quand n’importe quel type d’impression nous frappe: disons lorsque nous recevons une facture dans le courrier et n’avons pas l’argent pour le payer, qu’est-ce qui se passe? Est-ce que nous réagissons à partir du centre émotionnel, et réagissons en allant dans la peur? Chaque réaction, nous devons regarder, demander où cela va dans mes trois cerveaux, et comment répond-je à cela? Nous devons apprendre à marcher sur ce chemin avec équilibre. La vie essaie de nous frapper dans tous les angles et nous devenons déséquilibrés en devenant identifiés, ou en utilisant l’énergie dans le mauvais sens dans l’un de ces trois cerveaux. Nous devons apprendre à prendre Conscience, s’auto-observer, et trouver cet équilibre, rétablir cet équilibre. Lorsque nous faisons le travail pour rétablir cet équilibre, nous devenons conscients de la façon dont les mécanismes dans notre corps et dans notre âme travaillent. Voilà donc ce que signifie l’équilibre psychologique, c’est beaucoup de travail pour atteindre ce point, mais c’est tout à fait possible. C’est un travail de prise de Conscience, c’est un travail conscient. Vous ne pouvez pas y arriver en pensant à ce sujet, vous ne pouvez pas y arriver en ayant des émotions extrêmes, vous ne pouvez pas y arriver en utilisant votre cerveau moteur pour être juste physiquement ici dans une salle de classe ou quelque chose comme cela. Toutes ces choses pourraient être nécessaires, mais c’est la Conscience qui doit être travaillée et il n’y a pas de remplacement pour des efforts conscients, mais des efforts conscients ne sont pas quelque chose d’intellectuel.

Des gens disent «qu’est-ce que cela signifie d’être conscient?» Vous pouvez essayer de le décrire, mais c’est une autre dimension. Ce n’est pas l’intellect, ce n’est pas des émotions, ce n’est pas l’instinct ou une impulsion sexuelle, la Conscience est derrière cela ou à l’intérieur de cela déjà. Elle est un flux d’énergie à l’intérieur de cela.

Nous avons cette capacité à être fondamentalement présent, à percevoir essentiellement et nous pouvons percevoir nos trois cerveaux, nous pouvons voir ce qui se passe. Me sens-je émotionnellement bouleversé? Porte-je ce poids émotionnel ou la dépression avec moi pendant une longue période? Suis-je inquiet de quelque chose quand mon cerveau intellectuel dit que je ne devrais pas être? Etes-vous inquiet à propos de quelque chose? Comment il est facile de répondre en réprimer votre cerveau intellectuel (en essayant de ne pas penser à ce sujet), et puis quelque chose se passe, tout à coup vous avez une petite crise, et devenez hystérique ou quelque chose se passe parce que, finalement, vous ne pouvez plus supprimer cette émotion, alors elle explose? C’est parce que nous n’étions pas conscients des trois cerveaux. Eh bien, c’est très compliqué parce que nous pouvons avoir l’idéal d’être une personne spirituelle, «bien je vais avoir cette réponse consciente à la vie» et intellectuellement nous nous accrochons à cet idéal très fortement, c’est donc facile de nier le fait qu’en réalité notre cerveau émotionnel est malade, ou nous nous sentons émotionnellement malade. Ou que nous pouvons justifier nos comportements et rationalisons comme: «Je peux faire cela parce que je connais mieux, je fais juste cela parce que je veux et c’est conscient.» D’une certaine manière nous finissons par faire des choses que nous savons que nous ne devrions pas faire. Nous pouvons nous dissimuler. Les différents cerveaux travaillent juste mécaniquement et notre inconscient va tout simplement prendre la main sur eux et les utiliser comme il le souhaite.

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Samaël Aun Weor indique qu’il y a deux forces primaires qui travaillent à travers la machine humaine et l’une de ces forces est notre ego ou inconscience, mais c’est en fait la force secondaire, la force primaire qui travaille à travers la machine humaine, Samaël Aun Weor déclare est les influences cosmiques que nous avons, ces rayons cosmiques que je vous parlais. Ils nous influencent et nous ne réalisons même pas. Un exemple qu’il donne est la Révolution Bolchevique qui est une révolution liée au communisme. Toutes ces personnes pensaient qu’ils étaient en train d’avoir cette grande idée d’avoir une révolution, mais cette idée a été seulement charriée dans leur Conscience parce que leur machine était influencée à un niveau cosmique lié à l’organisation des étoiles. Vous pourriez voir aujourd’hui dans beaucoup de guerre et de mouvements de type révolutionnaire au Moyen-Orient, où les choses deviennent difficiles… Comment toute une population de gens changent, ou par exemple, l’ensemble du mouvement hippie et de la révolution sexuelle? Tout le monde pensait, oh peut-être qu’ils avaient tous la même idée en même temps, mais la réalité est c’était une influence cosmique qui a causé certains éléments à se soulever. Ces éléments psychologiques existaient déjà mais ces éléments s’élèvent dans le cerveau émotionnel, ou dans le cerveau intellectuel et agissent. Nous avons toutes ces influences à l’intérieur de nous-mêmes que nous ne connaissons même pas. Nous n’avons aucune idée de cela parce que nous avons si peu de quantité de Conscience.

Ce sont les rayons cosmiques qui nous influencent d’abord et avant tout, car ils influencent tout un monde, toute une société à un moment, mais l’autre couche d’influence est notre ego. Ces rayons cosmiques amènent ces egos à la lumière pour s’emparer de nos trois cerveaux. Les trois cerveaux sont comme trois véhicules. Comme vous pouvez monter dans une voiture et conduire la voiture, mais qui est le moteur de la voiture? Qui conduit le centre émotionnel? Cela dépend, il peut changer d’instant en instant. Pourquoi changeons-nous notre mental? Pourquoi sentons-nous une chose aujourd’hui et une autre chose demain? C’est une autre partie de notre soi, une partie inconsciente de notre soi, un ego. Un ego sort de notre centre émotionnel et un autre ego entre dedans, de sorte qu’un jour, nous sommes très à l’intérieur d’une chose et le lendemain, nous ne voulons plus de cela, nous sommes à l’intérieur de celui-ci. Nous pouvons avoir un ego dans notre centre émotionnel et un autre ego dans notre centre intellectuel et avons beaucoup de conflit entre ce que «je pense que je devrais faire» et ce que «je sens que je dois faire» et une autre chose de savoir si «je devrais rester ici» ou «devrais-je fuir.» Vous pouvez voir comment une seule réponse pourrait avoir trois choses contradictoires ou encore plus.

Ceci est une manière d’introduction de regarder comment ces trois cerveaux fonctionnent. Notre ego, ou multiples egos, vont dans ces centres, opèrent et puis un autre ego vient et pousse celui-là dehors et se sent différemment. Ces egos sont influencés par les rayons cosmiques et influencés par les impressions qui viennent.

Donc, dans son ensemble, en essayant de faire ce travail, ces trois cerveaux représentent les trois forces parce que ces trois forces sont la manifestation de base de la façon dont la création existe. Ces trois forces se multiplient et deviennent de plus en plus compliqué. Enfin, lorsque nous arrivons à une machine à trois cerveau comme nous, nous pouvons avoir l’abilité, la capacité de prendre Conscience de tous les trois de ces forces. Voilà pourquoi seule une personne rationnelle humanoïde comme nous peut faire ce travail spirituel. Un animal a un esprit et une âme, mais il ne peut pas faire ce travail spirituel. Une plante a un esprit et une âme et un Corps Physique, mais il ne peut pas faire ce travail spirituel. Seuls les Êtres tri-cérébrés peuvent faire le travail spirituel, nous devons donc réfléchir à cela et notez combien est précieux le temps de faire le travail parce que nous avons la capacité, nous avons les machines, mais nous ne l’aurons pas toujours.

Si nous ne faisons pas un travail conscient et ne créons pas un Corps Solaire interne dévéloppé, une âme solaire pour naître de nouveau, alors ce Corps Physique disparaîtra. Notre sens des émotions, notre Corps Astral lunaire va disparaître, notre Corps Mental va disparaître et nous serons réduits à cette élémentale à nouveau. Toutes ces choses que nous pensons être les nôtres, nous pensons que ce mental est mon mental, mais le mental, ce processus mécanique, nous est donné comme une complication d’énergie. Je pense que ce sont mes émotions, mais en réalité, c’est un centre émotionnel que nous n’avons pas développé; il nous a été donné. Donc, nous devons faire notre travail consciemment, créer quelque chose par nous-même. C’est un travail conscient.

La Conscience conserve l’énergie qui flue à travers les trois cerveaux. Si nous sommes mécaniques toute la journée, nous sommes en train de penser et de penser, à la fin de la journée, nous serons épuisés, ou, ayant beaucoup d’émotions à la fin de la journée, nous sommes épuisés, parce que nous sommes identifiés à notre sens de soi à l’intérieur de cette cage de l’ego et l’ego gaspille toujours toute cette énergie. En prenant Conscience, nous pouvons commencer à conserver cette énergie, en devenant conscient nous ne la gaspillons plus. Lorsque nous commençons à conserver cette énergie, cette énergie peut nous nourrir d’une certaine façon qui nous permet d’être présents et éveillé hors de notre Corps Physique.

Hors du Corps Physique nous avons besoin d’un certain type d’énergie pour être conscient dans cette présence. Nous ne pouvons être conscient hors du Corps Physique si nous n’avons pas d’énergie pour le faire. Si vous êtes émotionnellement malade ou intellectuellement drainés ou non en utilisant votre centre sexuel correctement vous ne serez pas capable d’avoir une expérience, il n’y aura pas d’énergie pour cela.

Notre ego quand il se manifeste dans ces trois cerveaux, nous l’appelons les trois traîtres, parce que ce sont ces trois traîtres qui trahissent ces trois forces que nous appelons le Christ. Nous trahissons le Christ intellectuellement, nous trahissons le Christ émotionnellement et nous trahissons le Christ à travers nos propres comportements et les actions et les comportements sexuels. Vous pouvez voir dans l’Évangile que Jésus est trahi de différentes manières. Jésus est trahi par Pilate, et Pilate se lave les mains de tout méfait et dit que ce ne sont pas de ma faute. Littéralement dans la Bible, il se lave les mains, parce que nous justifions nos comportements. C’est un symbole placé là intentionnellement pour symboliser le mental.

Nous pouvons faire quelque chose de mal, mais nous trouvons une raison intellectuelle que nous pouvons trouver pour se justifier, que c’était correct que j’ai fait telle ou telle chose, «qu’ils l’ont mérité», etc. Nous avons tous un ensemble très complexe de raisonnement, mais le raisonnement nous cache le fait que nous ne sommes en fait pas en train de faire la bonne chose.

D’une manière sexuelle, d’une manière instinctif, nous allons juste avec une certaine impulsion aléatoire que nous avons trahit le Seigneur. Cela est représenté par Judas, Judas qui trahit le Christ pour trente pièces d’argent et en synthèse tout type d’ivresse ou de fornication ou tout simplement gaspiller de l’énergie pour les plaisirs.

Puis l’Ancien ou le Chef Prêtre Caïphe trahit le Seigneur émotionnellement et par mauvaise volonté. En faisant le mal au nom de Dieu. Il est le pire de tous. Nous avons ce genre d’impulsion et nous l’attribuons au Seigneur.

Donc, ces trois traîtres travaillent à travers nous tout le temps de petite manière et de manières très importantes en même temps. En fin de compte, c’est un processus long, mais finalement, vous pouvez détruire ces trois traîtres, et finalement le point culminant de la voie sera d’incarner parfaitement ces trois forces non seulement physiquement, mais à travers l’âme et spirituellement aussi. Lorsque vous avez ces trois forces incarnées, ce type d’Esprit ou Monade peut gérer une planète, ou gérer un système solaire, ou des systèmes de plus en plus grands, et finalement se perdre dans le sein du Père Cosmique, l’Espace Abstrait Absolu.

Questions et Réponses

Question: Est-ce les Bobbin-Kandelnosts, les valeurs, sont déterminées par le karma? Est-ce que tout le monde a la même quantité?

Réponse: Eh bien, tout est karma, donc est-ce que tout le monde a la même quantité? Non, je pense que certaines personnes ont des quantités variables. Les gens qui ont plus de valeurs dans leur cerveau moteur-instinctif-sexuel sont capables de durer comme un athlète beaucoup plus longtemps, par exemple. Tout est lié au karma, mais nous avons assez pour faire le travail, pour ne pas avoir à se soucier de savoir si nous avons ou pas assez. Et plus si nous faisons le travail nous pouvons avoir une extension. Tout comme ce monde, vous pouvez déposer une extension sur la présentation de documents au gouvernement, il y a la miséricorde dans le cosmos. Si nous avons vécu hors de l’équilibre dans des vies antérieures, qui auront un impact sur notre existence actuelle, et les Bobbin-Kandelnosts font partie de cela. En général, nous vivons des vies de plus en plus courtes. Ceci, je sais contredit ce que la science moderne pense au sujet de la durée de vie, mais en vérité, les civilisations très anciennes ont vécu beaucoup plus longtemps que nous. Ils ont eu beaucoup plus de temps pour faire le travail. Nous, nous tous, avons vécu beaucoup de vies, de nombreuses vies qui étaient hors de l’équilibre. Mais nous avons encore la possibilité de faire le travail.

Question: Vous avez parlé de la conservation de l’énergie. Cela sonne presque comme si je devrais conserver mon énergie par ne pas sortir et faire des choses.

Réponse: La conservation de l’énergie est importante. Cependant, il ne faut pas le confondre avec la paresse ou quelque chose comme cela. L’énergie émotionnelle par exemple, nous devons avoir le bon équilibre. Il y a des forces qui sont déjà en place – une impulsion émotionnelle arrive constamment à l’intérieur de nous. Qu’est-ce que nous devons faire, si nous ne voulons pas sentir cela? Vous devez mettre un autre type d’énergie en elle, un peu d’énergie supplémentaire pour réprimer ou ne pas la sentir, et c’est une autre énergie en soi. Donc, vous pouvez vous asseoir sur le canapé et perdre l’énergie parce que vous ignorez ce que vous devriez réellement faire à cet instant. Cela demande de l’énergie d’ignorer. Voilà donc un gaspillage, mais qu’est-ce que le contraire? Nous avons ces deux échantillons, où certaines personnes peuvent réagir à cette idée de conserver ou de ne pas devenir totalement identifié. La théorie contraire est quelque chose comme: Si vous avez une impulsion émotionnelle vous devez complètement l’exprimer, vous devez «la posséder», être vous-même, cela est «vous», parce que sinon vous êtes en train de la réprimer. Donc, qu’est-ce qui est correct ici? Est-il toujours correct de tout exprimer? Ou devrions-nous réprimer? Eh bien, si nous exprimons aveuglément quelque chose avec laquelle nous nous identifions et gaspillons l’énergie, mais si nous refoulons aveuglément nous perdrons l’énergie aussi. Les deux façons nous laissent dans l’obscurité, aveugle. Au-delà de la répression et l’expression se trouve la compréhension.

Question: Donc, c’est plus au sujet d’être attentif de tout ce qui sort, de tout ce qui arrive dans notre perception?

Réponse: Oui. Nous devons nous efforcer de devenir plus conscient de notre état, et, comment répondre à cela, la façon de travailler avec cela. Cela semble presque étrange, mais nous pouvons avoir le contrôle sur notre centre émotionnel, savoir comment l’ouvrir, sentir plus intensément, et savoir comment le contrire et comment faire correspondre notre cerveau avec ce qui est approprié. Par exemple, si vous allez à un enterrement, la plupart des gens sont très identifiés émotionnellement, mais vous pouvez avoir la compréhension d’avoir besoin d’ouvrir le centre émotionnel, et sentir la douleur, mais la douleur n’est pas ma totalité, et cela est correct. Je dois observer son action et activité à l’intérieur de moi-même, mais pas se perdre en lui ni le réprimer. Nous avons besoin de le savoir. Il ne serait pas bon d’aller à un enterrement de quelqu’un que vous connaissez et quelqu’un que vous avez aimé et ne rien sentir, cela n’a aucun sens. Il ne serait pas bon de se perdre dans l’émotion aussi. Il y a une myriade d’exemples, en substance, nous devons apprendre à vivre; tout est un peu différent.

Question: Je demande parce que quand vous dites de conserver quelque chose, nous pouvons penser à l’argent, économiser de l’argent serait de ne pas dépenser de l’argent.

Réponse: Exacte, de sorte que la principale différence ici est que toute notre expérience est un continuum d’énergie. L’énergie ne cesse jamais, elle circule toujours, dans de multiples dimensions à la fois. Telle est notre expérience, elle est un flux d’énergie. Donc, il n’y a aucun moyen de «ne pas dépenser» cela. Mais il y a une façon de l’utiliser à bon escient, pour ne pas gaspiller l’énergie. Voilà ce que je veux dire par conservation. L’énergie est naturellement pas gaspillée lorsque nous ne sommes pas trop identifié parce que quand l’ego prend le contrôle, il sévit et gaspille de l’énergie sur tout.

Question: Les valeurs vitales liées aux rayons cosmiques? Quand est-ce que nous obtenons les valeurs?

Réponse: Ce sont deux choses différentes. Les valeurs vitales dont je parlais sont déposés dans le Corps Physique-Vital à la naissance. Les valeurs vitales sont mises au point, les trois cerveaux se développent à l’adolescence et à la puberté et, enfin, le cerveau intellectuel ne sont pas complètement développés jusqu’à ce que vous avez 20 à 25. Le cerveau moteur se fait d’abord développé, d’abord le cerveau instinctif, l’enfant apprend les fonctions du corps, puis ils apprennent à marcher et courir; les petits enfants courent partout parce que leur cerveau moteur est en cours d’élaboration, alors les cerveaux intellectuel et affectif se développent plus tard. Ils commencent à demander «pourquoi, pourquoi, pourquoi ceci et pourquoi cela», puis ils commencent à tomber amoureux. Ainsi, les cerveaux se développent et arrive à maturation entre 20 – 25 ans. Ces valeurs sont déterminées pour ce Corps Physique.

Question: Est-ce qu’on obtient un ensemble différent à chaque vie?

Réponse: Oui. À la prochaine vie que vous aurez, vous aurez un nouvel ensemble de valeurs. Pour être clair, les valeurs dont je parle, Bobbin-Kandelnosts, sont une quantité d’énergie, comme la quantité d’énergie dans la batterie de votre téléphone mobile. Il y a une autre chose, nous appelons les valeurs psychologiques, qui sont différentes – les valeurs psychologiques sont le mélange de la Conscience et de l’ego. Bien sûr, tout est lié au karma, donc si vous les gaspillé (Bobbin-Kandelnosts) dans une vie vous pourriez avoir une quantité différente ou quelque chose comme cela dans la vie suivante, rien n’échappe au karma, mais je n’ai pas de connaissances ou d’informations spécifiques comment ou pourquoi un cerveau spécifique pourrait avoir une quantité différente de valeurs ou non.

Les rayons cosmiques sont juste un niveau d’influence, par exemple, si je brille une lumière ultraviolette (une lumière noire) sur différentes choses, elle rend certains types de matériaux fluorescents ou brillants. Donc, le matériau était déjà là, il vient de devenir activé par un certain principe de l’énergie qui le rend maintenant fluorescent. De la même manière ces rayons radioactifs provoquent une fluorescence à l’intérieur de notre psychologie, de sorte que ces différentes influences cosmiques provoquent la fluorescence à l’intérieur de notre propre psychologie, et ce sont les parties de la Conscience, qui sont souvent à l’intérieur de l’ego, qui deviennent actives. Voilà comment une nation entière peut tout d’un coup devenir submergée et affectée par un type d’émotion négative, une impulsion négative. Non pas que le rayon cosmique est négatif, c’est que le principe à l’intérieur de la psychologie qui est une dualité, et nous sommes capturés par la partie lunaire, donc nous sommes juste tiré dans la direction. Par exemple, si la Terre a besoin de tirer beaucoup d’énergie pour elle-même, et nous en tant qu’une Essence qui est arrivée à être connectée à cette énergie (à travers notre ego), nous en tant qu’une Essence descendons dans les règnes de l’Enfer. C’est comme cela.

Si nous nous libérons de cela, alors nous pouvons aller vers le haut. Nous devons donc profiter de cette fluorescence, cette radioactivité qui se passe dans notre psychologie, parce que ce sont les éléments dont nous avons besoin pour devenir libéré d’eux. Ils peuvent fournir beaucoup de connaissance, c’est cette même dualité si nous surmontons l’épreuve, nous pouvons acquérir de la connaissance, si nous ne surmontons pas l’épreuve alors nous sommes emenés vers le bas.

Question: Donc, le fait que nous sommes dans le scénario cosmique du Kali Yuga, il fournit des forces lourdes pour que nous puissions pousser contre?

Réponse: Oui, donc si nous allons à la salle de gym et nous utilisons des poids plus lourds alors nous gagnons de plus gros muscles, ou si nous avons un réservoir de carburant de fusée, nous pouvons soit aller à la lune ou nous allons finir par nous tuer. C’est beaucoup de carburant, c’est donc ce genre de dualité. Nous devons profiter de ce fait que la société pourrait être en train de devenir très matérialiste, c’est une épée à double tranchant – cela pourrait être beaucoup de poids, mais nous avons en fait nous pouvons former notre Conscience beaucoup plus efficacement.

Question: Quand vous parlez des rayons cosmiques, est ce les influences astrologiques?

Réponse: Ce sont des influences astrologiques oui, ils sont liés aux maisons zodiacales. Tout est lié à cela, parce que le Christ se manifeste comme 12 et 24 (Arcane 12 et Arcane 24), de sorte que ces étoiles que nous externalisons en tant que zodiaque, sont les véhicules physiques de ces 12 principes. Donc, une maison zodiacale peut-être un certain nombre d’étoiles – une maison peut être l’énergie provenant pas d’une étoile, mais de toute une constellation d’étoiles. C’est un peu difficile à comprendre pour nous, mais nous devons méditer sur cela.

Question: Pourquoi sont-ils appelés les trois traîtres?

Réponse: Donc, les trois traîtres trahissent notre Seigneur intérieur. Le drame du Christ se passe à l’intérieur de nous-mêmes à différents niveaux. Le premier niveau de sa relation sont les impulsions spirituelles que nous avons, qui nous ramènent à la lumière, mais nous avons cet ego, cet intellect subjectif et les émotions et les pulsions qui trahissent ces lois et provoquent la souffrance et la crucifiction du Christ. Alors, à travers un processus de résurrection, nous pouvons être rachetés. Ces trois traîtres sont trois principales manières dans lesquels nous avons une pensée erronée, un sentiment mauvais, et des actions mauvaises. Le démon du désir, le démon de l’intellect et le démon de la mauvaise volonté. Nous avons ces choses à l’intérieur de nous. Ils sont là – nous devons reconnaître qu’il y a une bataille en train de se dérouler à l’intérieur de nous, quelque chose que la plupart des gens ne veulent pas voir. Beaucoup veulent dire «c’est ce que je suis, ce sont mes impulsions et comment me comporter, pourquoi devrais-je nier cela?» Si vous voulez vous libérer de ces impulsions, si vous voulez avoir la pleine Conscience, il faut se battre contre cela. Voilà pourquoi le Christ déclare de «se renier vous-même». Voilà pourquoi nous enseignons toutes ces choses, c’est un travail compliqué, mais nous faisons toutes les choses nécessaires; la Méditation, la Transmutation Sexuelle, le développement de la compassion et de la bonne volonté, faire de bonnes choses pour les autres.

Nous devons devenir psychologiquement équilibrés. Ce que cela signifie c’est que notre Conscience dirige nos comportements par opposition à notre Sub-Conscience ou notre ego qui font des choses. Nous avons la volonté, nous avons beaucoup de volonté de s’asseoir en face de certains écrans de télévision pendant des heures, endormis mentalement, en regardant l’écran et en devenant identifié. Les émotions du personnage deviennent les émotions du spectateur et nous voulons même la manipulation de nos émotions juste pour se sentir quelque chose, mais nous avons très peu de volonté juste pour asseoir et regarder l’écran de notre propre mental. C’est abstrait ou ennuyeux ou difficile parce que notre volonté est enfermée dans tous ces egos. Chacun de ces ego veut être nourri par certains types d’impressions et quand nous nous asseyons pour méditer ce ne sont pas les impressions que les égos veulent, nous avons donc très peu de volonté pour faire nos pratiques spirituelles. Nous commençons avec notre peu de volonté, un peu d’imagination et une capacité émotionnelle et nous commençons à comprendre et à libérer notre Conscience, peu à peu. Nous éliminons lentement ces trois traîtres. Lorsque nous atteignons l’équilibre psychologique alors nous pouvons réellement travailler sur notre ego, si nous sommes influencés en arrière et que nous n’avons pas d’équilibre émotionnellement ou intellectuellement ou sexuellement alors nous n’avons pas d’équilibre pour rester et pour voir. Si l’ego est cette entité mobile, nous devons faire les choses pour se concentrer, pour le voir, mais ce qui se passe est que nous devenons piégés par ce mouvement et devenons identifiés et devenons un avec cet ego, alors nous rêvons et se balançons et se comportons dans la vie juste mécaniquement.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Machinery of the Soul 01: The Three Brained Machine