L’Être Humain

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

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La Création d’Adam

L’Être Humain

«La Première Race Racine vivait dans la quatrième dimension de l’espace. La planète Terre elle-même était alors submergée dans la quatrième dimension. Cette Race Racine avait une civilisation gigantesque; la Langue d’Or était parlée et ils ont écrit avec des lettres runiques. Ces lettres sont d’un grand pouvoir ésotérique. À cette époque, l’ange Uriel a écrit un précieux livre cosmique avec des lettres runiques. Nous ne pouvons étudier ce livre que dans les Régistres Akashiques… Les lettres Hébraïques ne sont que des modifications des lettres runiques» – Le Mariage Parfait par Samael Aun Weor

«C’est Sukra, en d’autres termes, le Régent de la planète Vénus, qui s’est incarné sur la Terre en tant qu’Usanas, et est connu en Hébreu sous le nom d’Uriel. Il a donné des lois parfaites aux habitants de ce monde. Honteusement, ces lois parfaites ont été ignorées et rejetées dans les âges ultérieurs. J’ai connu Usanas ou Uriel sur le continent Polaire lors de la première Race Racine.» – Magie des Runes par Samael Aun Weor

De nos jours, nous utilisons très souvent le mot humain, de différentes manières, et le problème est que nous croyons tous que nous sommes un être humain. En effet, nous ne le sommes pas. C’est précisément pourquoi nous nous réunissons pour étudier et pratiquer ces enseignements; afin d’atteindre finalement le niveau de l’être humain, qui a plusieurs niveaux.

«Avant que toutes les langues de la Tour de Babel ne se soient dispersées sur la surface de la Terre, il n’y avait qu’une langue, une Langue d’Or, un idiome universel. Cette langue a sa grammaire cosmique parfaite. Les lettres de cette langue dorée sont écrites dans toute la nature. Quiconque a étudié les Runes Nordiques et les caractères Hébreux, Chinois et Tibétains sera capable d’intuitionner ce «langage cosmique» avec ses lettres énigmatiques.» – Samaël Aun Weor, La Science Divine

La Rune Hagal en tant que H de l’Humain

H

Commençons par étudier les cinq lettres du mot «Human» (Humain); quand nous regardons dans le dictionnaire Babylonien, Nimrods (ceux qui sont gouvernés par leur intellect) expliquent, selon leurs croyances ou leurs connaissance, ce qu’est un humain. Rappelez-vous que la langue Anglaise est ancrée principalement dans la langue Allemande, mais, quand nous observons l’Anglais que nous parlons aujourd’hui, nous trouvons aussi beaucoup de mots Latins et Grecs, et beaucoup de mots d’autres sources aussi.

Comme nous l’avons expliqué précédemment, l’alphabet Runique, que nous appelons le Futhark, est la racine de l’alphabet Hébreu et de nombreux autres alphabets, comme le Latin, l’alphabet que nous utilisons pour écrire de nos jours. Nous avons souvent dit que le mot humain ou l’être lui-même, physiquement parlant, est lié à l’étoile à cinq branches; les cinq pointes correspondant aux cinq lettres du mot human. Les deux jambes, les deux bras, plus la tête sont les cinq pointes de cette étoile lorsqu’elle est ouverte, en relation avec le fameux Homme de Vitruve de Léonard de Vinci.

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Ainsi, toutes les lettres que nous utilisons en langue Latine ont des sources différentes, mais proviennent principalement du Futhark. Par exemple, la première lettre que nous trouvons dans le mot humain est la lettre H. La lettre H est ce que nous appelons la Rune Hagal dans le Futhark (l’alphabet Runique). Hagal est une Rune que nous pratiquons toujours dans différentes pratiques; c’est une Rune très importante. Hagal est importante parce qu’elle se rapporte aux douze tribus d’Israël, qui sont les archétypes liés à l’être humain véritable. Et bien sûr, nous devons expliquer pourquoi la lettre H est liée à cela: Si vous regardez le Futhark, vous trouverez la Rune Hagal, le H, est écrite de différentes manières. Le plus souvent, elle a la forme d’un X coupé par une ligne horizontale, qui n’est autre que l’étoile à six pointes. C’est ainsi que l’on voit habituellement la Rune Hagal, mais on lui présente aussi trois lignes comme dans ce graphique, comme la lettre H ou la lettre N. Donc, quand on parle de la Rune Hagal, soit de cette façon (étoile à six pointes) soit comme le H ou la lettre N, et quand vous vous renseignez aussi sur le mot humain, vous voyez que le H est au commencement et le N est à la fin; ce qui signifie que l’être humain est lié à deux Rune Hagals. Si nous prenons en compte que lorsque nous nous référons à l’être humain, nous comprenons qu’il s’agit d’un être androgyne, c’est-à-dire masculin-féminin, parce que nous avons les deux polarités de manières différentes, de façons différentes que nous abordons toujours.

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Maître Samaël Aun Weor explique dans son livre Magie des Runes, ce qu’est la Rune Hagal (comme montré ici, avec le X coupé par une ligne transversale); Hagal est la même étoile à six branches, symbole que l’on retrouve dans différentes religions. Actuellement, les gens pensent que l’étoile de David est un symbole qui est le patrimoine du Judaïsme… J’allais dire le patrimoine d’Israël, mais en réalité, c’est le patrimoine d’Israël; mais quand nous nous référons à Israël, nous ne nommons aucune race particulière de cette civilisation, mais en effet, nous nous référons aux douze archétypes de Tiphereth, le monde causal, qui sont nommés dans la Bible, les enfants d’Israël.

«Dans le temple, mon frère, reçois la Rune Hagal, l’étoile à six pointes, le souffle divin de la musique sacrée de Dieu. L’Étoile Sacrée brille, avec une lueur ineffable… Tu es entré dans le royaume de la musique… De délicieuses mélodies ineffables retentissent dans les sphères divines de (Tiphereth) le monde causal…» – Volonté Christ par Samaël Aun Weor

La Bible parle des douze tribus de Tiphereth, Israël, qui sont liées à l’étoile à six pointes; l’étoile à six pointes a six creux qui sont féminines et six pointes qui sont masculines. Donc, si vous additionnez les six creux et les six pointes, vous trouverez les douze. En réalité, c’est une étoile de douze pointes, six féminines et six masculines; c’est pourquoi nous avons dit que la Rune Hagal est liée aux douze tribus d’Israël. De plus, vous savez que les douze tribus d’Israël sont liées aux douze signes zodiacaux; nous naissons dans un signe particulier pour recevoir l’influence des forces du zodiaque, ce que nous appelons les douze constellations de la ceinture zodiacale.

Notre âme, notre essence ou Conscience, descend du monde causal et est toujours influencée par les douze constellations, de différentes manières. Bien sûr, le signe que nous avons a plus d’influence sur nous que les autres constellations, mais souvenez-vous, quand nous étudions les douze signes zodiacaux, nous trouvons qu’ils sont liés aux quatre éléments. Chaque élément – la terre, l’air, le feu et l’eau – se rapporte à trois des signes du zodiaque; par exemple, le feu se rapporte au Lion, Sagittaire et Bélier. Nous trouvons trois signes dans chaque élément.

Ainsi donc, voyez ici et comprenez comment ces douze forces sont liées aux quatre éléments et comment un être humain doit être influencé par ce puissant signe Hagal. C’est pourquoi, lorsque nous accomplissons des pratiques et des exercices dans le Gnosticisme, nous nous référons toujours aux éléments et aux forces cosmiques, parce que ces forces descendent dans la terre à travers les éléments, à travers l’atmosphère.

Évidemment, un humain est quelqu’un qui est physiquement, mentalement, psychologiquement, spirituellement en contact avec les forces cosmiques et en est attentif, conscient. La plupart d’entre nous quand nous parlons de cela, nous ne savons réellement pas; c’est pourquoi nous nous réunissons pour entendre des explications sur nos origines.

La Rune Ur, l’Utérus, en tant que le U de l’Humain

U

Ces douze constellations ou archétypes liés au cosmos, à la nature et aux quatre éléments, sont en chacun de nous, synthétisés dans les glandes sexuelles, l’énergie sexuelle. C’est pourquoi notre tradition insiste sur le fait que le travail que nous devons accomplir, la domination que nous devons acquérir, passe à travers l’énergie sexuelle. Tout comme nous nous sommes physiquement développés dans l’utérus de notre mère pendant neuf mois, pour nous exprimer physiquement – dans ce cas, avec la forme d’un humain, parce que physiquement nous avons la forme d’un être humain, bien que nous ne soyons pas humains dans le sens complet du terme, de même l’utérus de notre Mère Divine peut nous faire. Mais pour que nous puissions y parvenir, nous devons comprendre où se trouve cet utérus, nous devons plonger dans ce que le Futhark ou l’alphabet runique nous montre; nous devons suivre la séquence du mot «Humain» à la lettre U, qui se rapporte à la Rune Ur; l’utérus.

L’utérus de la Rune Ur n’est pas l’utérus féminin et physique. Pour naître dans ce monde physique, nous sommes venus à travers l’utérus féminin; nous tous, sans exception. Mais, les hommes et les femmes ont dans leur anatomie un autre utérus. Cet autre utérus est précisément ce que la divinité utilise, ou dirait-on, que notre Monade utilise, pour cristalliser en chacun de nous tout ce que la Rune Hagal ou lettre H nous montre. Cet utérus est la moelle épinière.

Nous insistons toujours sur le fait que l’organe principal dans notre physicalité est la moelle épinière, qui est connectée aux glandes sexuelles.

Rappelez-vous que dans de nombreuses conférences, nous avons expliqué que la moelle épinière, avec le cerveau, est ce que nous appelons le système nerveux central. Le système nerveux central (la moelle épinière et le cerveau) flotte dans cette eau qui, en médecine, s’appelle le liquide céphalo-rachidien. Ainsi, la moelle épinière, qui est cette matrice liée à la lettre U, est précisément l’utérus de Marie.

En Hébreu, qui est un alphabet dérivé du Futhark, si vous voulez prononcer le son de la lettre U, vous utilisez la lettre Vav. Vav est précisément cet utérus où Elohim crée l’humain à sa propre image et ressemblance. Écoutez, de la même manière que l’utérus d’une femme a besoin de l’énergie sexuelle – pour avoir et développer un enfant – de même la moelle épinière a besoin de l’énergie sexuelle d’Elohim pour créer l’être humain, Adam, comme il est appelé dans la Bible, à son image et à sa ressemblance; qui est précisément le point principal de la Genèse.

Rappelez-vous que Elohim (Dieu, en Français) est un mot qui signifie une unité multiple parfaite. Physiquement, psychologiquement et spirituellement parlant, Elohim se rapporte à beaucoup de forces cosmiques et naturelles à l’extérieur et à l’intérieur de nous. Ainsi, pour créer un être humain fait à l’image de Dieu, nous devons également profiter de l’énergie sexuelle, mais l’utérus où cet être se développe est différent; c’est la moelle épinière.

Dans de nombreuses conférences, nous expliquons toujours que lorsqu’on lit le livre de la Genèse, qui est le premier livre de la Bible, il est écrit: «Et Elohim a dit: Que la lumière soit, et la lumière fut.»; «Elohim dit: Qu’il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu’il sépare les eaux des eaux.» «Et Elohim a dit…» etc, etc, etc… répétant toujours le mot, «Et». Pour écrire le mot «et» en Hébreu, nous écrivons simplement la lettre Vav. Ainsi, lorsque nous connaissons la Kabbale et l’Alchimie, nous voyons immédiatement que «et» se réfère à l’utérus spirituel, qui est la moelle épinière, la lettre Vav. Et c’est Elohim qui fait cela, à travers la lettre Vav, parce que c’est la première lettre qui apparaît dans chaque verset; Vav, «et». Il n’est pas écrit de cette façon simplement pour expliquer l’ordre dans lequel Dieu crée, mais pour montrer que Vav est ce dont Elohim a besoin pour créer Adam, l’être humain à son image et ressemblance à l’intérieur de notre utérus, la moelle épinière.

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Aum Mani Padme Hum

Tout dans la Genèse a son explication kabbalistique; ainsi, la lettre U est précisément le U de l’Humain, qui en Sanskrit se rapporte au mantra Hum. Pour donner une courte explication ; nous tous, impliqués dans ces études, connaissons le mantra «Aum Mani Padme Hum». Les mots mantriques dont nous écrivons avec des lettres de l’alphabet Latin sont ॐ मणिपद्मे हूँ dans l’alphabet Sanskrit et aussi ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ༔ dans l’alphabet Tibétain, tous ont la même racine, la même source. Ainsi, Hum qui est à la toute fin du mantra – Aum Mani Padme Hum – est l’esprit de אל El planant sur le הים Ha’Ym, les eaux. Hum, l’esprit, est également dans la graine. Quand nous parlons de «la graine», nous parlons de la force sexuelle, de la graine, du sel, qui est dans Ha’Ym, les eaux, les fluides de nos organes génitaux.

Donc, vous voyez comment tout est expliqué dans le même mot quand nous méditons et analysons, en connaissant les alphabets. C’est pourquoi un véritable et sérieux Gnostique doit connaître, par coeur, l’alphabet kabbalistique, qui a vingt-deux lettres et le Futhark, qui est la source de cet alphabet; pour associer, comprendre et saisir, ésotériquement, le sens du mot; dans ce cas, «humain».

Quand nous étudions cela et que nous nous étendons dans cette explication, dans cette compréhension, nous comprenons vraiment que nous sommes loin, très loin d’être ce que ce mot humain nous dit et ce que nous pensons être. Par exemple, dans différents endroits, nous entendons; «Mais Dieu nous a créé à son image». Ils supposent qu’ils sont déjà des êtres humains; c’est ridicule.

En Hébreu, Dieu ou Dieux s’appelle Elohim; ainsi, Dieu est Dieux, une unité multiple parfaite, que nous devons étudier. Si nous étudions les jours du livre de la Genèse, nous trouvons que l’être humain, qui dans la Bible, en Hébreu, s’appelle Adam, a été fait homme-femme, à l’image et à la ressemblance d’Elohim. Et, quel jour cet Adam Hébreu a-t-il été fabriqué? Rappelez-vous qu’il y a sept jours de création… alors, quel jour est-ce que Dieu a fait Adam à son image et à sa ressemblance? La réponse est au sixième jour. Quand nous connaissons l’alphabet Hébreu, nous savons que la sixième lettre de l’alphabet Hébreu est la lettre Vav, qui représente alchimiquement la moelle épininière. Cela nous montre très clairement qu’Elohim a créé Adam, l’être humain dans la lettre Vav.

La lettre Vav est juste une ligne verticale, avec l’extrémité de la ligne étant plus large que le fond; ainsi, caché sous la forme de la lettre Vav, se trouve le symbole du cerveau et de la moelle épinière. Quand nous écrivons le mot «Vav» en Hébreu, nous l’écrivons avec deux Vavs; Vav-Vav. Il n’y a pas de voyelles dans l’alphabet Hébreu, donc nous l’écrivons simplement avec deux Vavs. Ces deux sont ce que le livre de la Genèse appelle le homme-femme, les deux polarités; c’est pourquoi Adam a été créé le sixième jour, dans l’utérus, la sixième lettre, Vav.

C’est précisément ce que j’analysais et comprenais quand je venais ici dans l’avion; J’ai dit, ce sera bien d’expliquer aux étudiants, afin qu’ils comprennent mieux l’origine et la signification du mot humain. Cette lettre U du mot humain est la Rune Ur, la lettre Vav, l’utérus, dont nous devons nous soucier, parce que dans la moelle épinière – qui en Sanskrit est nommée Sushumna- est l’endroit où l’énergie du Saint-Esprit (Kundalini) doit s’élever. C’est dans cet utérus, dans ce Vav, dans cette Rune Ur, que les sept chakras principaux que le livre de l’Apocalypse appelle les sept églises doivent se développer, pour que nous puissions avoir les sept sens de la Conscience, de l’âme. La lettre Vav, le U de l’humain est également liée à l’Arbre de Vie.

Connaissez-vous l’Arbre de Vie? Y a-t-il quelqu’un ici qui ne connaisse pas l’Arbre de Vie, ce symbole cryptique avec dix sphères ou sephiroth? Vous le savez tous, n’est-ce pas? D’accord, sur l’Arbre de Vie, nous trouvons trois Vav ou trois piliers, trois colonnes, parce que nous avons la moelle épinière dans notre colonne vertébrale… mais connaissez-vous le caducée de Mercure? Le caducée de Mercure est la même colonne; la colonne vertébrale, avec les deux serpents. En fait, il est bon de dire qu’au début, le symbole du caducée de Mercure était représenté avec trois serpents; le caducée au milieu étant le troisième.

Le Caducée de Mercure ou נחש הנחשת le Nachash Nachashoth

NachashNachashoth

En Hébreu, ces trois piliers, serpents ou colonnes sont appelés נחש הנחשת le Nachash Nachashoth, et en Sanskrit Sushumna, Ida et Pingala; les colonnes centrale, gauche et droite respectivement. Ida, Pingala et Sushumna sont précisément trois Vavs, trois systèmes nerveux, à savoir, Parasympathique, Grand Sympathique et Système Nerveux Central, que notre ego, notre animalité, notre bestialité utilise pour satisfaire les appétits sensuels de la chair. Chaque système nerveux est une lettre Vav, qui est la sixième lettre de l’alphabet kabbalistique.

Maintenant, c’est très important de savoir; afin que nous puissions apprendre à plonger dans l’alphabet Hébreu, dans ce qui est caché dans des clés dans la bible, de sorte que nous puissions découvrir les conseils contenus à l’intérieur pour que nous puissions devenir un être humain dans Tiphereth, la sixième sephirah.

Le haut de la lettre Vav est une lettre Iod, et représente le cerveau. En ce qui concerne les systèmes nerveux gauche et droit, le cerveau est «croisé». L’hémisphère gauche contrôle le côté droit du corps et l’hémisphère droit contrôle la gauche. Ce que nous percevons avec l’hémisphère gauche, nous effectuons avec la main droite et vice-versa. Binah ; entendre, comprendre, former, parler, lire, écrire, et toutes les activités sensuelles habituelles instinctives se rapportent à l’hémisphère gauche. Chokmah ; l’imagination, l’expression artistique, et une fonction mentale saine, créative et supérieure, se rapportent à l’hémisphère droit, elle est aussi associée à la rétention des impressions sensorielles, aux rêveries et aux fantasmes, aux sauts intuitifs et à la capacité de synthétiser. Kether, le lobe frontal contrôle les activités intellectuelles, le tronc cérébral, au fond du cerveau, relie le cerveau à la moelle épinière. Il comprend le mésencéphale, le pont et la moelle, où nous pouvons développer les différents niveaux de conscience. Malheureusement, la tête de tous ces trois systèmes nerveux est contrôlée par le mental, la bête, notre ego, notre animalité.

«Et il (la bête) fait que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et liés, reçoivent une marque dans leur main droite (qui se connecte à l’hémisphère gauche), ou dans leurs fronts (lobe frontal): Et que nul ne puisse acheter ou vendre, sauf celui qui avait la marque, ou le nom de la bête, ou le nombre de son nom. Ici se trouve la sagesse. Que celui qui a de l’entendement compte le nombre de la bête; car c’est le nombre d’un homme (Tiphereth, Adam); et son nombre est six cent soixante-six.» – Apocalypse 13: 16, 17, 18

Après la lettre Vav, vient la lettre זין Zayin. La lettre ז Zayin est exactement comme la lettre ו Vav ; la seule différence est que la lettre ז Zayin dissèque la lettre Iod qui se trouve au sommet exactement au milieu (par opposition au ו Vav, qui se joint au Iod en haut sur un bord.)

D’où vient ce Zayin? Le Zayin se rapporte aux organes génitaux, au côté inférieur gauche de l’Arbre de Vie et à notre colonne vertébrale. Elle vient après la sixième parce que c’est la septième lettre; c’est une représentation du septième jour dans le livre de la Genèse. Quel jour a été créée la femme? Elle a été créée le septième jour. L’homme (Adam) représente l’homme-femme qui a été créé avec deux Vavs – le sixième jour – a été endormir par Elohim, et puis de cet Adam, Elohim a extrait l’un des deux Vavs, la femme. Mais la femme est différente. c’est un autre Vav, mais avec une grosse différence, évidemment, c’est une Zayin. C’est une autre colonne; ce qui signifie que d’Adam (homme-femme) a été pris une polarité sexuelle et de cela a été fait une autre physicalité, exactement avec une autre colonne, avec les mêmes trois forces en elle. Les trois polarités dont nous parlons sont ce que dans le Christianisme sont appelés Père, Fils et Saint-Esprit et on leur donne beaucoup d’autres noms dans différentes religions. Ces forces sont liées à la colonne vertébrale; Ida, Pingala et Sushumna. Ida, Pingala et Sushumna sont dans l’homme et la femme, mais évidemment Zayin l’a dans la manière féminine; quand nous voyons la colonne vertébrale d’une femme, nous voyons qu’elle contient exactement les mêmes forces que l’homme (Ida et Pingala), mais d’une manière complètement différente. Alors, voyez-vous la beauté de la création ici?

Eve

ז Zain

Le septième, est ce que nous appelons le Sabbath, qui est זין Zayin, le septième jour, les organes génitaux. À propos de ןין Zayin, le Sabbath, il est écrit dans la Bible:

«Et le septième jour, Elohim termina son travail qu’il avait fait; et il s’est reposé sur (זין Zayin) le septième jour de tout son travail qu’il avait fait. Et Elohim bénit (ןין Zayin) le septième jour, et le sanctifia: parce que c’était en lui (ןין Zayin) qu’il s’était reposé de toute son œuvre qu’Elohim avait créée et faite.» – Genèse 2: 2, 3

Ainsi, la lettre U, qui est la colonne vertébrale, implique beaucoup; cela pour que vous soyez réellement un humain, vous devez avoir les deux polarités en vous et les trois forces de votre colonne vertébrale actives, en relation avec la Rune Hagal, qui est une étoile à six pointes et qui se rapporte aux douze constellations, les douze tribus d’Israël, qui est aussi l’unité multiple parfaite. Alors, voici la phrase; s’appeler Israélite, c’est s’appeler un humain – kabbalistiquement et alchimiquement. C’est pourquoi il y a beaucoup de confusion parmi les ignorants qui lisent la Bible littéralement, pensant que les vrais Israélites sont au Moyen-Orient. Bien sûr, quand ils lisent littéralement la Bible, ou l’un des livres sacrés de l’Alchimie ou de la Kabbale, ils commencent à se qualifier comme de vrais êtres humains, de vrais hommes et pensent que le reste de l’humanité n’est que des animaux… mais en réalité, nous tous sont des animaux. Devenir un véritable Israélite, un véritable être humain, est un travail long et difficile; comme nous l’avons vu en étudiant simplement les deux premières lettres du mot «humain».

Nous avons déjà donné beaucoup de conférences sur le sujet de la colonne vertébrale, donc je ne veux pas aller trop loin dans ce sujet, mais juste pour y toucher un peu; pour nous, les Gnostiques, la moelle épinière, le cerveau et les organes sexuels sont les choses les plus importantes. Comme nous le voyons, ces trois aspects sont synthétisés dans les deux polarités homme-femme. Dans les physicalités masculine ou féminine il y a deux types d’eau; les eaux supérieures ou les fluides cérébraux et les eaux inférieures ou les fluides génitaux, ce sont les fluides sexuels masculin-feminin en nous, les deux polarités sexuelles. Ces deux polarités sexuelles en nous, le masculin-féminin sont expliquées de différentes manières, de différents niveaux et c’est ce que nous devons analyser et comprendre. Kabbalistiquement, il est écrit:

«Un grand poisson (lettre Nun) venant de la gauche (pilier de l’Arbre de Vie) nage dans tous ces cours d’eau pour les empoisonner et les corrompre, ses écailles sont en acier, de sa bouche sort une flamme sinistre et sa langue est comme une épée tranchante, qui a pour but de pénétrer dans le sanctuaire du grand océan pour le polluer et le souiller, éteindre ainsi la lumière et faire geler les eaux, et le grand système d’eau circulatoire peut cesser de fonctionner.

«La signification occulte de ce mystère est exprimée dans les mots de l’Ecriture: «Et (ו Vav) le serpent (le système nerveux) était plus subtil que n’importe quelle bête du champ que Jehovah-Elohim avait fait» (Genèse 3: 1). Ce serpent méchant (système nerveux parasympathique) souhaitait accomplir son but en corrigeant d’abord (à travers les sens physiques) les ruisselets (le fluide génital) en-bas et en les rendant impurs et amers, de sorte à refluer vers le grand océan (le cerveau). C’est pourquoi il (ןין Zayin) a d’abord séduit Adam (le cerveau, à travers l’orgasme physique sexuel) et a apporté la mort dans le monde (spirituel) et est entrée dans (Tiphereth) le cœur d’Adam du côté gauche.

«Il y a cependant un autre serpent (système nerveux) qui vient de la droite (lié à la mauvaise transformation des impressions sensorielles, rêverie et fantasmes). Ces deux serpents sont ceux qui sont étroitement attachés à Adam (le cerveau) au cours de sa vie (le liquide céphalo-rachidien et le liquide génital), comme le dit l’Écriture, «de toutes les bêtes des champs que Jehovah-Elohim a fait», ces deux sont les plus rusés, astucieux et subtils pour tenter et détruire Adam (le cerveau).» – Zohar

Les gens demandent, pourquoi pratiquons-nous toujours la Rune Hagal? Parce que nous avons besoin de l’aide des éléments; nous avons besoin de l’aide des constellations, nous avons besoin que les forces du cosmos pénètrent en nous. À travers ces pratiques que nous faisons, les énergies qui entrent en nous sont transformées par notre métabolisme et sont stockées dans notre cerveau et nos glandes sexuelles. Évidemment, si notre corps est polarisé dans l’aspect féminin, nous stockons l’énergie à la manière féminine et, si notre corps est masculin, à la manière masculine. C’est la raison pour laquelle la coopération sexuelle est indispensable; afin de créer l’humain dans cet utérus divin (la Rune Ur, le Vav), nous avons besoin des deux pôles de l’énergie sexuelle, unis, afin de procréer de la même manière que les Elohim. Si nous accomplissons l’acte sexuel et atteignons l’orgasme, comme le font les bêtes, ce que nous obtiendrons de ce genre d’acte sexuel est un enfant; tout comme le corps physique de chacun de nous, qui a nos parents physiques avons été créés par l’orgasme de cette façon. Mais, quand nous connaissons cette doctrine, nous ne sommes pas intéressés à créer plus d’enfants – c’est une belle chose d’avoir des enfants – mais nous sommes plus intéressés à créer un enfant de Dieu à l’intérieur de nous.

Créer un enfant de Dieu, devenir enfants de Dieu, n’est pas facile; cela implique beaucoup de volonté. La volonté, parce que pour laisser le niveau animal et entrer dans le niveau humain, qui est d’absorber la lumière du sexe et de la stocker dans la moelle épinière, demande beaucoup de patience. C’est pourquoi il est écrit «dans la patience vous posséderez vos âmes»; parce que ces éléments que nous appelons archétypes ou tribus d’Israël, sont les parties de notre âme qui sont là dans la galaxie, dans un état de potentialité. Ces archétypes descendent à travers les pratiques que nous pratiquons et si nous les absorbons, si nous savons comment, alors cet être humain, fait à l’image et à la ressemblance d’Elohim, apparaîtra finalement, à travers de nombreuses initiations… alors nous comprendrons comment devenir un être humain.

Bien sûr, toutes ces choses dont nous parlons ici nécessitent des explications approfondies pour bien comprendre, mais pour l’instant, nous ne faisons que les toucher afin que vous puissiez comprendre les pratiques que nous pratiquons. Ces pratiques se rapportent toujours à la moelle épinière et l’union de l’homme et de la femme; Zayin זין représente aussi la femme et l’un des dix commandements enseignés par Moïse dit:

«Garde (Zayin זין) le jour du Sabbath pour le sanctifier, comme Jehovah ton Elohim t’a ordonné. Six jours tu travailleras (sexuellement) et tu feras tout ton travail (alchimique): Et (Zayin זין) le septième jour (les organes génitaux) est le Sabbath de Jehovah ton Elohim…» – Deutéronome 5: 12-14

Les femmes ont dit: «Eh bien, nous devrions nous garder saintes.» Mais il y a un autre mystère ici.

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Les sept jours de la Genèse, quand ils sont accomplis en nous, sont liés aux sept Sephiroth inférieurs de l’Arbre de Vie ; en comptant à partir de Chesed, qui est la première sephirah sous le premier triangle de l’Arbre de Vie ; à Geburah, la seconde; Tiphereth, la troisième; Netzach, la quatrième; Hod, la cinquième; Yesod, la sixième et Malkuth, la septième. Qu’est-ce que Malkuth? C’est notre corps physique, et bien sûr, il est aussi lié à la terre. Macrocosmiquement, Malkuth est le plan physique, mais en nous (microcosmiquement) c’est notre corps physique; c’est pourquoi nous avons expliqué la division des sexes, parce que lorsque nous expliquons les deux polarités et comment Elohim prend Eve à partir d’Adam, c’est parce qu’Eve est à l’intérieur d’Adam. Ainsi, quand Eve est extraite d’Adam, alors nous trouvons la femme et l’homme dans Malkuth ; les deux polarités. Quand la Bible parle du septième corps, le septième jour, il s’agit de notre physicalité, de la femme, et aussi de nos organes créatifs, ici-bas; c’est le septième.

Ainsi, «garder le Sabbath saint», c’est-à-dire que nous devons garder nos organes génitaux et notre physicalité saints. C’est pourquoi dans de nombreuses religions, la première chose qu’ils apprennent est de savoir comment garder leurs organes génitaux et leur physicalité saints. Nous ne parlons pas de la nécessité de garder notre Corps Astral saint, ou notre Corps Mental saint, parce que nous n’avons pas les Corps Astral et Mental Solaires. Éventuellement, nous allons les créer, si nous utilisons la moelle épinière, qui s’appelle alchimiquement dans le corps physique «la cheminée du laboratoire».

Au Moyen Age, on parlait beaucoup du «laboratoire de l’alchimiste» et beaucoup de gens qui lisaient les clés de l’Alchimie au Moyen Age cherchaient tous les instruments pour faire ce laboratoire. Pendant ce temps, ils ne savaient pas qu’ils marchaient avec eux depuis qu’ils étaient enfants; que le laboratoire qu’ils voulaient faire était leur physicalité même. À la fin de nombreuses années de recherche et de recherche, de nombreux alchimistes réalisèrent cela et dirent: «Oh, le laboratoire est mon corps physique.» Ici vous recevez directement cette doctrine, pour ne pas perdre du temps; vous n’avez pas besoin de construire un laboratoire, vous l’avez déjà. Notre physicalité reçoit et donne de l’énergie, nous avons beaucoup de forces dans notre corps. Si vous savez comment utiliser ces forces, alors vous allez construire l’être humain qui est nommé de différentes façons; vous devez apprendre à utiliser votre cheminée, qui est votre moelle épinière.

Ainsi, vous voyez les merveilles de cette lettre U du mot humain? C’est le même U au début et à la fin de «Aum Mani Padme Hum».

La Rune Hagal en tant que le N de l’Humain

N

Maintenant, le N qui est à la toute fin du mot Humain, est la lettre Nun de la Kabbale, Nun en lettres Latines est écrit avec un U et deux lettres Ns. Nous constatons également qu’une Nun (Nonne) est membre d’une communauté religieuse de femmes qui essaie de rendre son corps saint. Au Moyen Age, ceux qui ont découvert les mystères de l’Alchimie étaient des moines et des nonnes, et ils se mariaient en privé et en secret, afin de travailler avec la lettre Nun, qui signifie poisson en Araméen et se rapporte au spermatozoïde et à l’ovule que nous avons dans les organes sexuels. C’est pourquoi la lettre N est à la toute fin du mot humain parce que les forces qui viennent du Hagal ou H, en-haut, sont transformées et finalement synthétisées dans l’énergie sexuelle et sont appelées le spermatozoïde et l’ovule; c’est le Nun. C’est pourquoi dans l’alphabet Hébreu il y a deux types de Nun ; le Nun normal et le Nun final, pour spécifier la dualité. C’est aussi pourquoi le mot humain a le N à la fin, qui montre les trois forces. Ces trois forces sont représentées par le premier triangle de l’Arbre de Vie : Kether, Chokmah, Binah ; Père, Fils, Saint-Esprit; Brahma, Vishnu, Shiva et beaucoup d’autres noms dans différentes traditions religieuses. Donc, vous le voyez bien? Ce n’est pas compliqué pour nous de comprendre ce que cache le mot humain.

La Rune Man en tant que le M de l’Humain

M

Ce matin nous avons fait la Rune Man et nous avons expliqué que la Rune Man se rapporte à la façon dont nous invoquons les forces cosmiques que nous appelons le Christ Cosmique, à travers les trois Vavs, ou forces que nous avons que nous appelons Ida, Pingala et Sushumna; la moelle épinière et les deux polarités. C’est la Rune Man. C’est pourquoi la Rune Man est très importante, pour que nous devenions ce que nous appelons en Anglais, un Man (Homme). Ce mot, «man», vient des mots Sanskrits «Manu», «Manas» et «Mani». Un Manu est une personne dont Manas (Mental) est un Mani (un Joyau) אמן Amen.

«Mani signife Joyau, symbolise le facteur de la méthode – l’intention altruiste de devenir illuminé, la compassion et l’amour.» – Dalaï Lama

Ainsi, Manu, Manas, Mani sont des mots liés à toutes ces forces, c’est pourquoi dans les livres du Maître Samaël Aun Weor nous trouvons le mot Manvantara qui est enraciné dans Manu-Van-Tara, ou la période de Manu, le période d’un véritable homme. Maître Samael dit dans ses livres que le fondateur de cette race racine, la race Aryenne, était le Manu-Vais-Vasvata, et juste en disant Manu, nous comprenons qu’il signifie un véritable humain. De ce Manu nous trouvons le mot Man, que je répète, est lié à Manas, le mental; quelqu’un qui développe un raisonnement objectif, c’est le Manas que nous voulons développer. De nos jours, tout le monde a un raisonnement subjectif, une sorte de raisonnement logique très superficiel, très subjectif.

En parlant de cela, il me vient à l’esprit quelque chose que je dois dire à ce sujet, parce que cela va directement à l’essentiel. Il y a beaucoup d’intellectuels qui s’appellent eux-mêmes athées et ils disent qu’ils ne croient pas en Dieu, parce qu’ils ne voient pas Dieu et n’ont aucune preuve de Dieu. À ceci je dis, ils ont raison parce qu’il y a beaucoup de gens qui croient en Dieu, mais n’ont aucune preuve de Dieu ; en effet, avoir la preuve de Dieu c’est d’être un Manu et ils n’ont pas ça. Ces gens discutaient de l’origine de l’univers et que c’était le big bang et qu’une autre personne religieuse demandait à ces athées, «Eh bien pouvez-vous m’expliquer d’où est venue cette explosion qui a créé l’univers appelé le big bang? Qu’y avait-il avant? Rien? Mais d’où cette explosion est-elle venue tout à coup? Comment cette explosion est-elle venue de rien? Comment pouvez-vous expliquer rien? C’est impossible.» J’analysais cela, et ce que dit l’athée est vrai, mais il ne le sait pas; il ne sait pas de quoi il parle, parce que rien dans la Kabbale c’est l’Ain, le néant, mais ils pensent que le néant n’est rien. C’est quelque chose. On l’appelle le rien ou le néant parce que ce n’est pas de l’énergie, ce n’est pas de la matière. Cet univers dans lequel nous vivons, où nous trouvons des millions de galaxies faites de matière et d’antimatière et d’énergie, tout cela a émergé du néant; mais ce néant ne signifie pas que c’est rien, cela veut dire que c’est quelque chose que nous ne connaissons pas, cet endroit d’où l’énergie et la matière émergent.

Si nous devions nous aventurer dans le néant, nous transformer en un véritable être humain (qui à ce niveau est appelé un Paramarthasatya, un habitant de l’Ain) alors nous connaîtrons, «Oh, maintenant je sais ce qu’est ce néant.» Mais, dans le niveau où nous sommes, nous ne pouvons que spéculer.

Ainsi, cet athée et le religieux discutaient de ces questions, et l’athée disait que Dieu n’existe pas, mais seulement le néant et je me disais qu’il avait raison, parce que le rien est au-delà des Dieux; même les Elohim ont émergé du néant. Mais qu’est-ce que ce néant? Maître Samael dit que c’est Aelohim; ce qui signifie, «pas Elohim», parce que placer le A devant Elohim, cela signifie sans – sans-Elohim, au-delà des Elohim.

Mais, pour conclure; dans ce débat télévisé entre l’athée et la personne religieuse, à la fin, les deux étaient confus et j’aimais regarder cela, et je me suis dit, d’accord, ils basent simplement ce qu’ils savent dans les croyances; aucun d’entre eux – ni la personne religieuse, ni l’athée – ne développaient rien en eux-mêmes spirituellement, juste des croyances et des théories. Leur terre, Malkuth, la physicalité dans les deux, comme il est écrit dans le livre de la Genèse, était vide et sans forme. Et, si notre terre (notre physicalité) est vide et sans forme, où est alors la lumière? «L’obscurité était sur la surface de l’abîme.» Donc, nous devons d’abord faire de la lumière, afin de comprendre de quoi nous parlons.

Les gens qui parlent de Dieu et disent: «Je ne crois pas en Dieu, je suis athée», quand quelqu’un vient à moi et dit cela, je dis: «Eh bien, vous êtes athée grâce à Dieu parce que le théiste veut dire Dieu et vous êtes athée, vous utilisez le mot mais vous êtes athée grâce à théiste, à Dieu.» Personne ne peut être athée sans Dieu. Nier l’existence de Dieu, c’est vraiment montrer que vous ne savez rien.

Ici, dans cette tradition, quand nous pratiquons sérieusement, peu à peu la notion de ce que nous appelons Dieu, ou Elohim, entre dans notre Conscience. Au fur que cela arrive, nous réalisons que pour que les gens comprennent ces choses, ils doivent se développer, pratiquer, absorber la lumière, parce que c’est la première chose que le livre de la Genèse déclare; «Et Elohim a dit que la lumière soit, et la lumière fut.» Après avoir développé la lumière, nous pouvons voir, mais dans l’obscurité, nous ne pouvons rien voir.

Tout cela renvoie à ce dont nous parlons; Manas. Manas est le mental; quand nous avons Manas subjectif, ce que nous appelons le raisonnement subjectif, nous ne pouvons rien savoir de ce que nous appelons Dieu ; c’est seulement si nous développons un raisonnement objectif que nous pouvons avoir une connaissance de Dieu.

Ainsi, le véritable être humain est un Être qui a un raisonnement objectif (Manas objectif), mais qui ne se développe que lorsque nous savons comment transmuter l’énergie sexuelle et passer à travers des initiations. Avant cela, nous pouvons parler de croyances ou de non-croyances et nous pouvons tomber dans la confusion, pensant que simplement en croyant en cela ou en y croyant, nous allons acquérir ce niveau; il y a plusieurs niveaux.

Lorsque nous parlons de Manu, Manas, Mani, observez que ces mots commencent par la lettre M et que tous ont le Nun (poisson) à l’intérieur. La lettre Mem, dans la Kabbale, est le symbole de l’eau. Maître Samaël Aun Weor a déclaré que pour que le Prana, la lumière solaire puisse entrer dans n’importe quelle planète, cette planète a besoin d’eau; sans eau le Prana, la lumière solaire ne développerait aucune vie, ne développerait aucun Nun (poisson), et la preuve de cela est ici sur notre planète Terre. Malheureusement, nous avons pollué l’eau ici, mais elle va être nettoyée.

La planète sur laquelle nous vivons a des océans, des lacs, des rivières, qui est le Mem et dans notre physicalité, nous avons des eaux, des fluides. Quel pourcentage est notre eau physique? 70 pour cent, ou quelque chose comme ça? Nous sommes plus d’eau que tout. Mais, quand on parle de l’atmosphère, il y a de l’eau là aussi, n’est-ce pas? La preuve de cela est évidente en ce moment; il pleut un peu dehors et l’eau vient des nuages. Ainsi, nous avons de l’eau dans l’atmosphère en-haut, et de l’eau en-bas (les fleuves, les océans, les lacs, etc.); physiquement, nous avons aussi ces deux types d’eau. Les eaux qui sont en-haut, en nous, sont ces eaux ou ces fluides sur lesquels flottent les vaisseaux cérébro-spinaux; les eaux en-bas sont les fluides sexuels, qui sont toujours associés à la mer, à l’océan, aux fleuves. C’est pourquoi le livre de la Genèse, au septième jour, parle des fleuves d’Éden, mais pas seulement au septième jour; il y a de l’eau dans tous les jours de la Genèse. Par exemple, la genèse commence avec l’esprit de Dieu flottant au-dessus de la surface des eaux et l’eau créait la vie, etc. C’est l’Alchimie, c’est la lettre Mem de Man ou de l’Humain.

La Rune Ar en tant que le A de l’Humain

A

«AR, dans la langue originale, signifie SOLEIL. C’est de là que IRAO, ARISTO, ARIAL vient. En tant que standard, elle libère une partie de la terre pour nous. Maintenant, cette Rune dans la langue originale a été appelée ARA, qui est l’autre nom par lequel elle est connu: ARA signifie ALTAR: sur cet Altar (autel) on offre des sacrifices et c’est une petite pierre qui repose directement sur l’Altar (autel) même où est déposé le Calice.» – Huiracocha

La lettre A, Aleph Hébreu ; c’est une très belle lettre. A ou Aleph est un symbole de précisément des deux eaux dont nous parlons ici. Nous avons expliqué que la lettre Aleph est écrite de cette manière; la colonne vertébrale (Vav) avec deux Iods de chaque côté. C’est ainsi que s’écrit la forme de la lettre Aleph, la première lettre de l’alphabet Hébreu.

La lettre Iod symbolise, ce que nous appelons en Sanskrit Prana, le potentiel Shakti dans les eaux. Donc, comme vous le voyez, quand nous faisons les pratiques des Runes, nous absorbons le potentiel de Prana ou Shakti qui est la lumière solaire qui a été placée dans l’atmosphère pendant la journée. Lorsque nous transmutons l’énergie sexuelle, nous absorbons le potentiel de Prana ou Shakti des fluides sexuels. C’est le symbole de la lettre Aleph ; parce que nous avons des fluides dans le cerveau (les fluides cérébro-spinaux) et des fluides dans notre sexe (les eaux sexuelles) et ils sont séparés par (Vav) le firmament, la colonne vertébrale.

«Et (Vav) Elohim a dit, Qu’il y ait un (Vav) firmament au milieu des eaux, et qu’il sépare les eaux des eaux. Et Elohim fit le firmament (Vav), et sépara les eaux qui étaient sous (Vav) le firmament des eaux qui étaient sur (Vav) le firmament: et il en fut ainsi.» – Genèse 1: 6, 7

Ainsi, un véritable humain doit avoir ces deux eaux en activité (les eaux en-haut et les eaux en-bas) afin d’être en contact avec les forces du cosmos et de la nature. En dehors de la planète Terre, qu’appelons-nous les eaux supérieures? Nous les appelons l’Akasha, le Tattva Akasha, qui est cette substance qui imprègne l’espace, une eau plus subtile, dont le potentiel Shakti est Prana. Les eaux en-haut se rapportent à notre liquide céphalo-rachidien et l’eau en-bas à notre fluide génital, tous deux contiennent l’Akasha et le Prana. Quiconque transmute leurs forces sexuelles de leurs eaux, transmute le potentiel de Prana ou Shakti dans leur Vav, leur colonne vertébrale et fortifie leur cerveau. De tels individus alchimistes ont plus de sens et nourrissent ces sens avec le Prana de leurs eaux supérieures et inférieures, dans leur lettre Vav ou système nerveux central; les alchimistes représentent le mot humain dont nous parlons ici.

AUM

AUM

Comme nous l’avons appris, la lettre H et la lettre N sont liées à la Rune Hagal. Nous trouvons cachés entre ces deux Hagals, les lettres U-M-A, qui forment ensemble le mot ou mantra Aum. Aum est un mantra sacré dans l’Hindouisme. Il est écrit Aum, mais vous le prononcez OM; vous unissez les sons A et U et faites un son O. Vous devez le prononcer, OOOMMMMM. Il est écrit avec A et U, mais réellement la voyelle O est unie à A et à U, parce que Aleph est les eaux en-haut et en-bas; le U est l’utérus spirituel, la moelle épinière; le M est les eaux, donc encore une fois nous travaillons avec les eaux. Aum implique la manière dont ce qui est divin travaille dans le cosmos et dans la nature. Parmi les 72 noms kabbalistiques de Dieuאום Aum est l’un d’entre eux. Ainsi, si vous dites: «Je suis un humain», vous dites: «Aum אום ॐ travaille à travers moi».

Quand nous recevons ces instructions – c’est-à-dire quand nous apprenons à méditer, comment nous développer, être conscient ici et maintenant – c’est pour que nous en soyons conscients, les forces d’Aum venant d’en haut à notre corps. C’est un travail difficile ; atteindre ce niveau n’est pas facile. Donc, c’est un être humain.

Il y a beaucoup d’êtres dans Malkuth, la terre, à différents niveaux, qui sont des êtres complets. Par exemple, quand nous voyons un lion, pour qu’un lion soit un lion, il a besoin de nombreux attributs, de nombreux éléments pour être un lion. Si nous étudions ce lion physiquement, psychologiquement, mentalement, nous découvrons que le lion ne raisonne pas parce qu’il est un animal irrationnel, mais il a un esprit, tout comme nous avons un esprit. Ce lion a tout ce dont il a besoin pour être un lion. Et, si vous investiguez sur un ours, il a tout ce dont il a besoin pour être un ours. Tout animal est le même; tout animal est un être complet, en tant qu’animal. Ils sont ce que la Genèse appelle (נפש חיה Nephesh Chaiah) des âmes vivantes.

Ainsi, quand quelqu’un dit «Je suis un être humain», ils insinuent qu’ils sont un être qui a tous les attributs d’être humain. Ces attributs sont les archétypes d’Israël que la Genèse, au septième jour, appelle «la poussière de la terre» avec laquelle Jehovah Elohim a formé Adam, le véritable être humain.

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«Et Jehovah Elohim forma Adam, de la poussière de la terre, et souffla dans ses narines le souffle de la vie; et Adam est devenu une âme vivante (נפש חיה Nephesh Chaiah).» – Genèse 2: 7

Donc, réellement, il est important de ne jamais affirmer que nous sommes des êtres humains. Parfois nous nous référons à des gens avec le mot «être humain», par courtoisie, mais nous savons très bien que nous ne le sommes pas; c’est pourquoi nous sommes dans ces études, parce que nous voulons être cela, ce que la Bible explique très bien comme Adam étant fait à l’image et à la ressemblance d’Elohim.

Si vous méditez et regardez à l’intérieur de vous, observez les images qui se manifestent dans votre mental, vous verrez très clairement que ces images mentales ne sont pas Elohim.

«Tu n’auras aucun autre Elohim devant moi. Tu ne feras aucune image taillée, aucune ressemblance avec quelque chose qui soit dans les cieux, au-dessus, ou qui soit dans la terre, ou dans les eaux sous la terre.» – Deutéronome 5: 7, 8

Maître Samaël Aun Weor nous disait qu’il a atteint un niveau où son mental était toujours calme. Il a dit par exemple, «pour que vous puissiez entrer dans le Samadhi, vous devez faire beaucoup de travail et finalement votre Conscience laissera votre physicalité, votre mental, vos émotions, et entrer dans ce niveau de l’univers où il n’y a pas de pensée; c’est ce qu’on appelle Samadhi. Là, vous expérimentez quelque chose au-delà du mental. Alors il a dit, «Mais laissez-moi vous dire, je suis dans cet état tout le temps; mon mental ne me dérange pas avec des images subjectives. Et, si par hasard je capture quelque chose qui me dérange dans mon mental, je vais immédiatement méditer là-dessus, pour voir s’il y a quelque chose qui ne va pas dans mon mental. Je n’ai jamais mis mon mental en activité; c’est seulement quand j’enseigne que j’utilise mon mental, parce que le mental n’est qu’un instrument que j’utilise pour enseigner, pour écrire mes livres, c’est juste un instrument. Désolé de vous le dire, mais votre mental vous utilise. J’utilise mon mental, mais votre mental vous utilise.» Et c’est comme ça avec nous tous. Nous avons beaucoup d’egos, qui sont des mentals, des images plurielles. Vous êtes en ce sens des adorateurs d’idoles.

Séquentiellement, se référant au mantra Aum Mani Padme Hum; Padme, en Sanskrit, signifie fleur de lotus. En d’autres termes, un être humain est une fleur de lotus. C’est pourquoi les chakras sont symbolisés par des fleurs de lotus, parce que c’est ce qu’est un être, un lotus ouvert, un Padme. Donc Aum Mani Padme Hum est un être humain, en synthèse.

Maintenant vous voyez la nécessité d’utiliser des mantras, des mots, des prières, parce que tous sont dérivés de la première lettre H qui est la Rune Hagal. Selon le Futhark, toutes les lettres dérivent de Hagal. Quand vous effectuez la Rune Hagal comme nous le faisons ici, vous trouvez toutes les lettres ou Runes qui s’y rapportent. C’est donc l’importance de la pratique des Runes, car avec la physicalité nous avons les moyens d’imiter toutes les lettres du Futhark sacré. Et, en effet, non seulement de cette façon, car «Au commencement était la parole et la parole était avec Dieu et la parole était Dieu.» Ainsi, l’alphabet sacré est important et c’est pourquoi toute prière, dans n’importe quelle langue – mais surtout dans une langue qui n’est pas aussi dégénérée que notre langue Française – Hébreu, Latin, Grec, Sanskrit, n’importe quel mantra dans ces langues qui nous aide est bon. Nous ne discriminons pas. C’est pourquoi tout cela est si important.

Question: Quand vous parlez de notre langage dégénérée, que voulez-vous dire exactement?

Instructeur: Eh bien, c’est un langage qui a perdu la plupart de ses principes spirituels. Par exemple, si nous étudions le mot humain, qui est un mot Français, la plupart d’entre nous croyons être un humain parce que nous avons perdu les principes spirituels de ce mot et nous le répétons simplement mécaniquement. Répéter une langue mécaniquement sans en connaître les racines spirituelles, c’est simplement marmonner des mots sans but précis. C’est pourquoi nous devons être très prudents lorsque nous parlons, afin de donner de la valeur au mot. Rappelez-vous que les mots sont gestés dans la gorge qui est un autre utérus et est aligné avec la moelle épinière.

Question: Pouvez-vous expliquer la relation de Hagal et de l’étoile à six pointes au pentagramme en tant que symbole de l’être humain ou de l’étoile à cinq pointes.

Instructeur: L’être humain lui-même est une étoile à cinq pointes, physiquement parlant, comme nous l’avons dit; les deux jambes, deux bras et une tête. L’étoile à cinq pointes est un symbole de la parole faite chair. En d’autres termes, notre physicalité est un symbole de tout ce que nous avons expliqué en ce qui concerne le mot humain, fait chair, ou incarné, en nous. Mais, parce que nous n’utilisons pas ces forces ou valeurs que notre pentagramme a, parce que nous gaspillons ces forces, nous sommes un pentagramme inversé; rappelez-vous, l’étoile peut être positive ou négative.

Évidemment, un pentagramme inversé symbolise l’intellect qui descend et c’est pourquoi il y a de nombreuses façons dont, de nos jours, les gens utilisent les forces, les valeurs qu’ils attirent physiquement, de la mauvaise façon; ce sont des pentagrammes inversés. Il y a beaucoup de gens en ce jour sont impliqués dans la sorcellerie et la magie noire, comme des individus qui se disent chamans. Quand nous disons chamanes, nous savons qu’il y a des chamanes positifs, mais trouver un chaman positif, c’est trouver quelqu’un de chaste, utilisant la force sexuelle de manière positive, comme nous enseignons ici; autrement, ceux qui utilisent les forces qu’ils ont physiquement, en combinaison avec les forces du cosmos ou de la nature, à des fins égoïstes, sont des chamans négatifs, des magiciens noirs, des pentagrammes inversés.

Vous pouvez vous développer négativement ou positivement; c’est pourquoi il est écrit dans le livre de la Loi Hébraïque : «Tu ne mangeras pas du fruit de l’Arbre du Bien et du Mal. Vous voyez à nouveau les deux polarités. Si vous entrez dans ces études, si vous continuez à forniquer (ce qui signifie répandre la graine), vous commencez à développer des pouvoirs; vous devenez un démon, un démon éveillé. En ce moment, nous sommes des démons endormis, mais si vous ne désintégrez pas votre animalité, vous devenez un démon éveillé. C’est s’éveiller dans le mal et pour le mal.

Par conséquent, il est essentiel de savoir comment méditer afin d’annihiler notre ego afin que nous puissions inverser le pentagramme; parce que quand ce pentagramme atteint l’auto-réalisation, quand cette personne qui devient un pentagramme dans la manière positive, il reçoit, en signe de sa pureté, l’Étoile de David, l’étoile à six pointes. C’est uni là, le six avec le cinq qui fait onze. Le nombre onze, qui a la forme de deux Vavs.

Question: Comment Ida et Pingala se rapportent anatomiquement, en termes de gauche et de droite, chez l’homme et la femme et cela correspond-il aux piliers de la Miséricorde et de la Sévérité sur l’Arbre de Vie?

Instructeur: Ces forces de l’Arbre de Vie, Sévérité et Miséricorde, sont des forces dans les piliers gauche et droit et avec le pilier central, sont toujours liées à la moelle épinière. Ces deux forces, bien sûr, sont montrées à différents niveaux; d’abord, énergétiquement – Ida, Pingala et Sushumna; puis les forces qui s’expriment à travers la physicalité, parce que nous avons d’autres forces ou plexus nerveux, de chaque côté qui sont toujours reliés à la colonne vertébrale. Par exemple, physiquement parlant, le pilier central de l’Arbre de Vie est lié au système nerveux central; le pilier gauche avec le système nerveux parasympathique; et le pilier droit avec le système nerveux grand sympathique. Les trois systèmes nerveux se rapportent à la même moelle épinière, physiquement. C’est à travers ces systèmes nerveux que nous recevons des énergies, des forces, physiquement parlant, et comment nous les gaspillons aussi. En étudiant ces trois systèmes nerveux, en relation avec les différents organes et sens que nous avons, nous verrons à quel point nous sommes dans le pétrin, physiquement et psychologiquement.

Maintenant, en allant de plus en plus haut dans différents niveaux de l’Arbre de Vie, nous découvrons aussi cette dualité dans notre Monade, parce que chaque sephirah de l’Arbre de Vie se rapporte aux forces – que ce soit dans la gauche ou la droite de l’Arbre de Vie – Nous devons équilibrer, en travaillant avec la moelle épinière, qui est précisément l’organe principal dont nous devons prendre soin, ainsi que les organes sexuels.

Ce travail dont nous parlons ici est lié au symbole de la croix Grecque. La croix Grecque a trois lignes horizontales, ce qui explique une dualité pointant dans les deux sens. Et, la ligne verticale est ce que nous devons recentrer, afin de contrôler les forces – en synthèse.

Rappelez-vous, l’Arbre de Vie, physiquement parlant, est la colonne vertébrale; Les deux polarités, Ida et Pingala, sont à la fois dans le corps féminin et le corps masculin, mais elles représentent aussi, selon l’Alchimie kabbalistique, ce que nous appelons «Qui» et «Quoi» ou en d’autres termes «Mi» et «Mah». C’est dans le Zohar… mais, je ne veux pas y aller parce que vous serez très confus.

Question: C’est une phrase très courante de dire: «Dieu est en vous». Mais, ésotériquement parlant, c’est vrai, n’est-ce pas? Parce que Dieu est dans le U, le Vav.

Instructeur: Dieu est en vous, dans le U, le Vav, si vous êtes dans la chasteté. Lorsque vous lisez la Bible, par exemple, il est dit: «Au commencement, Dieu créa le ciel et…». Et ; c’est le premier Vav qui apparaît là. «Et la terre…» Cela ne signifie pas la planète terre, il vous dit qu’au commencement Dieu créa les cieux – vous avez votre propre ciel, votre propre esprit – mais votre terre, le Vav de votre terre, était «vide» et sans forme et l’obscurité était sur la surface de l’abîme.» Il le dit explicitement, très clairement. C’est «au commencement» pour nous tous. Donc, Dieu est en vous dans le U, le Vav, si vous êtes dans la chasteté, dans différents niveaux.

Quand nous parlons de ce «vous» en Français, nous disons «Je suis» et de nos jours, beaucoup de groupes parlent du «Je suis» parce que quand Moïse était devant Elohim, Elohim a demandé, «qui es-tu?» et Moïse a répondu: «Je suis ce que Je suis.» Vous voyez? Présent. Nous disons «j’ai soif, j’ai faim», nous utilisons très souvent ce «Je suis», mais savez-vous ce que «Je suis» veut dire? Si vous voulez écrire «Je suis» en Hébreu, vous écrivez le mot Yom: Iod-Vav-Mem ; Yom. La Bible dit que le soir et le matin était le premier Yom; le premier jour; le premier je suis (en Français), c’est l’origine. Quand vous dites «je suis», vous dites «je suis un jour, je suis lumière», parce que Yom, ou jour en Hébreu, signifie lumière. Pourquoi? Parce que Dieu a appelé lumière, le jour, et les ténèbres qu’il a appelé la nuit. Donc, si vous avez dit jour, vous dites lumière. Si vous dites Je suis, vous dites que vous êtes illuminé, un Bouddha. Donc, vraiment, vous ne devriez pas dire Je suis, mais cela rendrait très difficile de vous exprimer…

Hanuman

Question: Donc, bien que le mot «human» soit un mot Anglais, et que vous ayez parlé de la signification des syllabes en Sanskrit, comment le mot Hanuman est-il lié au mot «human»?

Instructeur: Eh bien, c’est une question très intéressante. Dans le mot Hanuman, vous trouvez aussi le mot human. Eh bien, Hanuman, selon l’Alchimie, est ce que nous appelons en nous le babouin, qui est un symbole du mercure. C’est la force animale que nous devons utiliser pour développer les pouvoirs intérieurs. Quand vous étudiez Hanuman dans le Ramayana, il montre beaucoup de pouvoirs…

Public: Le pouvoir de la dévotion, n’est-ce pas?

Instructeur: Oui, la principale faculté qu’il utilise pour développer ses pouvoirs est la dévotion. Il est dévoué à Rama et Sita; ce sont les éléments que nous avons dans le cœur. Au début, c’est comme ça que nous sommes; nous commençons comme Hanuman, nous sommes des animaux, et peu à peu nous sommes transformés en humains. Nous sommes des animaux intellectuels. Ce mot animal est réellement anima, qui en Latin signifie âme. En d’autres termes, nous sommes des âmes intellectuelles. Il y a beaucoup d’âmes qui ne sont pas intellectuelles; le chat n’est pas intellectuel; les chiens, les chevaux, ils ne sont pas intellectuels. Nous sommes des âmes intellectuelles, mais ce sont aussi des âmes, ce sont des animas, qui est la racine du mot animal. Ainsi, quand quelqu’un dit que les animaux n’ont pas d’âmes, ils disent que les âmes n’ont pas d’âmes et que, en plus d’être très impoli, est incongru.

Question: Comment Elohim a-t-il parlé à Moïse? Si l’Hébreu n’a pas de voyelles, et la langue Hébraïque était, je suppose, originale, est-ce symbolique?

Instructeur: Eh bien, non, ce n’est pas ça. Quand vous entendez la langue Hébraïque, il y a beaucoup de voyelles parlées mais non écrites; c’est exprès. Pourquoi les vingt-deux lettres de l’alphabet Hébreu n’ont-elles pas de voyelles? C’est simple; parce que la lettre Vav, comme nous l’avons expliqué, est la moelle épinière. La lettre Vav peut être prononcée comme I O U A E, les sons qui se trouvent dans la moelle épinière. Donc, quand vous lisez l’Hébreu moderne, vous verrez des points au-dessus des lettres. Les points signifient quelles voyelles sont censées être prononcées là; un point est «I»; deux points est «E»; si le point est au dessus, alors c’est «O»; si c’est devant, dans le ventre de la lettre, c’est «U»; et s’il y a une ligne, c’est le son «A». Donc, vous voyez les voyelles «A E I O U»sont en relation avec la moelle épinière.

Question: Donc, les gens apprennent les vingt-deux lettres de l’alphabet Hébreu, puis apprennent les positions des points?

Instructeur: Oui, la position des points vous donne la clé quant à la façon de prononcer la voyelle. Par exemple, la lettre Mem ; s’il y a une ligne en dessous, elle est prononcé «Mah.» Mais, si la ligne est au-dessus, c’est «Mi». Mais, vous n’avez pas toujours besoin d’utiliser les points.

La chose est ceci; «A E I O U» sont liés à U, votre Vav. C’est pourquoi lorsque nous effectuons les Runes, comme la Rune Fa par exemple, nous prononçons «FA FE FI FO FU». Nous disons cela parce que toutes les voyelles se rapportent au Vav, la moelle épinière. Quand Moïse était devant la divinité, c’était parce que tous ses Vavs, voyelles, chakras étaient actifs. Et, le moyen de communiquer avec Dieu est d’avoir vos chakras actifs; la langue de Dieu n’est pas le Français… il parle dans une langue que nous devons comprendre avec la psyché, avec la Conscience et nous devons donc mettre cela en activité. Parfois quand je médite et que j’ai une expérience et reçois un message, quand je reviens, je dois méditer, parfois deux jours, pour comprendre ce que me dit mon Être intérieur, parce qu’il ne va pas me parler en Français. Ceux qui ont écrit la Bible – «et Dieu m’a dit ceci, etc.» – c’est parce qu’ils ont déjà compris ce que Dieu avait dit. Mais, ce n’est pas que Dieu va vous le dire directement en Français à un moment donné, parce que Dieu veut que vous connaissez la vérité parce que la vérité vous libérera. Mais, le Français ne tient pas la vérité, mais la Parole, la Langue d’Or le fait.

Question: Quand vous parlez de la petite voix que vous pouvez entendre, n’est-ce pas des mots alors?

Instructeur: Cette voix est quelque chose que vous entendez à travers votre colonne vertébrale, votre Vav qui représente la faculté d’entendre. Ainsi, lorsque vous êtes concentré et que vous portez attention à votre cerveau, vous entendez la petite voix tranquille; il s’agit d’une vibration sonore aiguë, d’une vibration sonore très aiguë (comme le bruit que la turbine à réaction d’un avion émet) qui peut vous projeter dans le plan astral. Mais, dans la Bible, nous lisons à propos d’Elijah, qui était dans la caverne (la caverne est le symbole du crâne). Alors qu’il était dans la caverne, Elijah entendit la petite voix qui disait: «Que fais-tu ici Elijah? C’est ainsi que cela est écrit dans la Bible, mais en réalité, cette voix est un son, une vibration que vous entendez dans votre cerveau. Pour entendre cela à l’intérieur de vous, vous devez être très bien concentré et avoir certains chakras ou églises en activité, parce que quand Dieu communique ou se révèle à tout être, à toute personne, il le fait à travers les sept chakras ou églises d’Assiah, votre moelle épinière, toujours. C’est la façon de communiquer avec nous, même quand nous sommes en dehors du corps. Chaque corps, qu’il soit physique ou spirituel, a toujours ses sept chakras dans son Sushumna, ou ses églises dans Assiah, sa moelle épinière.

«Celui qui a des oreilles, qu’il entende ce que l’Esprit dit aux Églises.» – Apocalypse

Ainsi, la première chose qui apparaît quand un spermatozoïde pénètre dans un ovule est la lettre Vav, la moelle épinière et le cerveau et après cela, le reste apparaît dans le ventre de notre mère.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Human Being

Graîne de Melon, Boisson Remède contre les Pollutions Nocturnes

melonGraine de Melon Boisson Remède

Dans Médecine Ésotérique et Magie Pratique, Samaël Aun Weor fournit plusieurs remèdes pour aider à prévenir les pollutions nocturnes (« rêves humides »), qui est la perte indésirable d’énergie sexuelle à travers l’orgasme pendant le sommeil. Bien sûr, ces remèdes ne sont que le support de l’effort global pour transmuter l’énergie sexuelle, et doivent être utilisés à côté d’améliorations de l’éthique (c’est-à-dire sans pornographie, pas de fantasmes) et l’utilisation quotidienne des exercices de transmutation comme le Pranayama et la Magie Sexuelle, ainsi que la Méditation quotidienne pour éliminer les vices liés à la luxure.

Un remède qui n’est pas expliqué en détail dans le livre est un « horchata » fait de graines de melon. Parce que cette sorte de boisson est très bien connue en Amérique Latine, il n’était pas nécessaire dans les éditions espagnoles d’expliquer comment le faire. Pour le bénéfice de ceux qui veulent faire ce remède, voici une recette simple:

INGRÉDIENTS

  • Graines d’un melon comme le cantaloup
  • Une pincée de sel
  • Nectar de miel ou d’agave, au goût
  • Variations: une goutte d’extrait de vanille ou le zeste d’une chaux

DIRECTIONS

Moullez les graines de melon dans un mélangeur avec environ 2 tasses d’eau jusqu’à ce que ce soit le plus lisse possible.

Filtrez le liquide dans un pichet.

Mettez les graines tendues dans le mélangeur avec 2 autres tasses d’eau et vos autres ingrédients, le cas échéant (sel, sucres, vanille, etc) et mélanger jusqu’à consistance lisse.

Filtrer le liquide dans le pichet.

Gardez cette boisson froide et elle durera plus longtemps.

Avant de vous coucher, versez une portion dans un verre et bénissez-la en demandant à votre Mère Divine de commander aux élémentaux des melons de vous guérir de la maladie des pollutions nocturnes, puis buvez ce médicament et allez au lit.

Rappelez-vous: ces remèdes ne peuvent pas vous aider si vous ne changez pas vos mauvaises habitudes.

Eucharistie

eucharist-iconNourriture et Boisson Bénies font partie de toute religion.

Tout comme la meilleure qualité de nourriture et d’eau nous rend radieux et fort physiquement, la nourriture préparée à travers le rituel nous rend fort spirituellement.

Tous les fondateurs des religions ont donné des instructions pour recevoir la force spirituelle à travers la nourriture et la boisson bénies:

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  • Hindou: prasad
  • Juif: kiddouch קידוש
  • Bouddhiste: ganapuja / tsog / tsok
  • Chrétien: communion, eucharistie, onction, etc.

 

N’importe qui peut se nourrir avec de la nourriture et de la boisson bénies à la maison, même s’ils n’appartiennent pas à une religion, à une église, ou à un temple.

Nous appelons ce rituel «eucharistie» de l’eukharistia Grecque «thanksgiving, gratitude».

Exigences pour l’Eucharistie à la Maison:

  • Chasteté
  • Un grain préparé comme aliment
  • Jus de raisin
  • Un autel

La pureté sexuelle, la Chasteté, rend possible des rituels comme celui-ci. L’énergie sexuelle retenue et sublimée est la base du pouvoir des «mages» (racine du mot «magicien»), du prêtre ou de la prêtresse. À travers la prière, la concentration et la visualisation, le prêtre demande à la force christique universelle (Christ, Krishna, Avalokitesvara, etc.) de remplir le pain et le vin symbolique avec de puissantes énergies pour renforcer la Conscience . Sans chasteté, il n’est pas possible pour le prêtre d’attirer les forces nécessaires.

Pour l’élément symbolique masculin, vous aurez besoin d’un grain, comme le blé, l’orge, le maïs, le riz. Le pain sans levain (c’est-à-dire sans levure) est une option facile. Obtenez les ingrédients les plus purs que vous pouvez, comme les grains biologiques, entiers, etc. Si vous pouvez faire votre propre pain, c’est encore mieux. Voici une recette de base qui fonctionne merveilleusement:

Recette de Pain d’Eucharistie

INGRÉDIENTS

½ tasse d’eau chaude
1 c. à soupe de miel
1 ½ c. à soupe d’huile d’olive
1 tasse de farine de blé entier + garder ¼ de tasse supplémentaire pour épousseter et ajuster la pâte
½ c. à thé de sel
1 cuillère à soupe d’huile (noix de coco ou olive) (pour la cuisson)

INSTRUCTIONS

Bouillir l’eau.

Dans un bol, mélangez le miel et l’eau chaude et remuez pour dissoudre.

Ensuite, mélangez 1 tasse de farine, le sel et l’huile d’olive à l’eau de miel.

Saupoudrez la surface de travail avec de la farine puis pétrissez pendant quelques minutes jusqu’à ce qu’elle soit lisse – elle n’a pas besoin de beaucoup de pétrissage. Ajoutez la farine supplémentaire si la pâte est trop collante.

Avec vos mains, formez un disque plat d’environ 1/4″ d’épaisseur.

Chauffez ½ cuillère à soupe d’huile d’olive dans une poêle antiadhésive à feu moyen-bas – ou même plus bas si vous avez une poêle à fond épais.

Placez le pain plat dans la poêle, faites cuire environ 5 minutes avec un couvercle sur la casserole – puis retournez et cuisez l’autre côté pendant environ 3 minutes.

Pour l’élément symbolique féminin, utilisez du jus de raisin. N’utilisez pas d’alcool. Si possible, faites votre propre jus de raisins biologiques qui ont des graines (les raisins commerciaux sans graines ont peu de vitalité). Simplement mélangez ou écrasez les raisins et la souche.

Pour un autel, une petite table est suffisante. Idéalement, il est bon qu’il a une bougie (ou trois), un pentagramme, et une copie de La Bible Gnostique : La Pistis Sophia Dévoilé, et peut-être des statues ou des images de la divinité, un livre de prière, des bougies, eau, Etc.

Comment Faire l’Eucharistie à la Maison

Visionnez sur YouTube: https://youtu.be/sCciSc8ojeM

Placez une petite quantité de pain et de vin symbolique sur un chiffon propre et parfumé.

Agenouillez-vous et priez humblement pour l’aide de la divinité. Plus précisément, demandez à des atomes spirituels de très grande valeur de descendre dans le pain et le vin symbolique, de sorte que lorsque vous les ingérer les atomes vous rempliront de force, de protection, de perspicacités, etc. Ces «atomes» sont la substance que nous appelons « Christ », Le feu de sagesse universel, de la vie aussi appelé Vishnou, Avalokitesvara, Chenresig, etc. [Apprenez plus au sujet du Christ: Le Christ, le Mystère de la Lumière].

La prière la plus puissante pour cette pratique est le « Notre Père » :

« Notre Père, qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié.
Que ton règne vienne.
Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel.
Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien, et pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés.
Et ne nous laissez pas succomber à la tentation, mais délivre-nous du mal.
Car Tien est le royaume, la puissance et la gloire pour l’éternité. Amen. »

Priez chaque mot attentivement, consciemment, en réfléchissant sur le sens. Vous pouvez aussi simplement prier de votre cœur.

Après votre prière, bénissez le pain et le vin en faisant le signe de la croix sur eux. Placez votre main gauche sur votre plexus solaire, soulevez votre main droite avec les trois premiers doigts soulevés et les deux derniers pliés, et faites le signe de la croix, puis un cercle autour de la croix. [Dans sa conférence La Clé principale Samael Aun Weor a dit qu’il n’y a pas d’importance dans quelle direction vous faites le cercle: « Tout le monde peut faire la croix à l’intérieur du cercle comme il le veut: en déplaçant la main de droite à gauche ou de gauche à droite! Cela n’a aucune importance … « ].

Après la bénédiction, consommez le pain et le vin avec une grande attention, prière et humilité, en visualisant les éléments chargés qui vous remplissent de l’aide dont vous avez besoin.

L’utilisation quotidienne de ce rite renforce le cœur et la Conscience avec des énergies très puissantes.

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« Le Seigneur Jésus, la nuit où il a été trahi, a pris du pain, et quand il a rendu grâces, il l’a cassé, et a dit: « Ceci est mon corps qui est [rompu] pour vous. Faites ceci en mémoire de moi. » De la même manière aussi avec la coupe, après le souper, en disant: « Cette coupe est la nouvelle alliance dans mon sang. Fais ceci en mémoire de moi, aussi souvent que vous le boirez. » » -Corinthiens 11: 23-25

« À moins que vous ne mangiez le corps du Fils de l’homme, et que vous ne buviez son sang, vous n’avez pas de vie en vous. » – Yeshua (Jésus), Jean 6

Apprendre encore Plus

Samael Aun Weor a enseigné cette technique dans les livres Tarot et Kabbale, et Les Sept Paroles.

Pour en savoir plus, étudiez les Sacrements de l’Église Gnostique, en particulier le Sacrement de Communion.

 

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Eucharist: Spiritual Strength Through Blessed Food and Drink

L’Être et les Archétypes

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Samaël Aun Weor a souvent écrit dans ses livres:

    L’Être est l’Être, et la raison d’être de l’Être c’est d’être l’Être lui-même.

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Dans notre conférence d’aujourd’hui, nous allons examiner ce que signifie une telle phrase sibylline. Nous allons également examiner pour comprendre, avec un peu plus de clarté, ce que sont les Archétypes. Tout au long de plusieurs de nos conférences dans le passé, nous mentionnons ce mot Archétype, et bien sûr, nous parlons toujours de l’Être. Même si nous avons tous probablement une certaine conception de ce qu’est l’Être, peut-être une certaine conception de ce que sont les Archétypes, il y a souvent beaucoup de confusions. Même quand on regarde l’Arbre de Vie, nous regardons les dix Sephiroth, nous soulignons les différentes sphères, ou parfois nous soulignons l’ensemble de l’arbre comme étant l’Être. Parfois, nous soulignons Chesed comme étant l’Être ou l’Esprit, et parfois nous pointons l’Absolu. Alors, comment pouvons-nous comprendre toutes ces choses?

Afin de comprendre ce qu’est l’Être et ce que sont les Archétypes, nous devons commencer à l’Absolu, parce que c’est là que tout vient. Maintenant, kabbalistiquement, comme nous le savons, il y a trois aspects de l’Absolu qui sont l’Ain, l’Ain Soph et l’Ain Soph Aur. L’Ain est l’Espace Abstrait Absolu complet et total, et de cela nous avons l’Ain Soph, qui est un Espace Abstrait, mais déjà une sorte de début. Samaël Aun Weor indique qu’il y a un certain type de manifestation déjà là.

Pour nous, il est encore un néant, parce qu’il n’y a rien qui est dans cette existence. c’est “aucune chose” de cette existence, c’est donc un peu le néant. Ce Ain Soph est la racine de notre Être. Nous disons aussi que l’Ain Soph est l’Être de notre Être. Alors, réellement, voilà où se trouve notre Être Réel: l’Ain Soph. On appelle cela une étoile atomique super-divine. Voici ce qu’écrit Samaël Aun Weor. Il appelle l’Ain Soph une étoile atomique super-divine. Ainsi, dans les Notions Fondamentales d’Endocrinologie et de Criminologie, il écrit,

    L’Absolu ne se connaît pas lui-même. L’Absolu a besoin de se connaître. Chaque atome super-divin a besoin de se connaître pour avoir conscience de son propre bonheur. Le bonheur inconscient n’est pas le bonheur. L’être humain, dans sa dernière synthèse, est juste un atome super-divin de l’Espace Abstrait Absolu. Cet atome est connu par les kabbalistes avec le nom de l’Ain Soph. Il est urgent de savoir que l’Ain Soph envoie son Esprit dans le monde de la matière dans le but d’acquérir ce qu’on appelle l’Auto-connaissance de son propre bonheur. Quand l’Esprit, après avoir traversé les états de conscience minéraux, végétaux et animaux, atteint l’état humain, il peut revenir à l’Ain Soph pour fusionner avec lui. C’est ainsi que l’Ain Soph prend conscience de son propre bonheur.

Une telle citation est une culmination de toute cette existence. Quel est le but de notre Être? Le but de l’Être c’est d’être l’Être. La pleine capacité de son propre Être ne peut être qu’avec ce plein bonheur, cette pleine Conscience, donc c’est l’Auto-réalisation de son propre Être.

absolute-1Chacun de nous est réduit à cet atome super-divin dans l’Espace Abstrait. Chacun de nous est réductible à un point mathématique dans l’Espace Abstrait. Ce point représente l’endroit où le rayon de lumière émerge de l’Absolu, et ce rayon de lumière, à travers un processus, se dédouble sous diverses formes afin d’atteindre ce monde physique. Donc, l’Absolu n’est pas une Conscience humaine, et il n’est pas une Conscience spirituelle. Ce n’est pas une Conscience divine. Il n’est ni esprit, ni matière, ni énergie. Il n’est pas la lumière. Il est parfois appelé lumière négative, ou, lumière incréée chaotique. Il y a quelque chose là-bas, mais nous n’avons pas la capacité de voir cette lumière. Toutefois, ces Êtres qui entrent consciemment dans ces niveaux de l’Absolu, sont capables de voir cette lumière, et de travailler avec cette lumière.

L’Ain Soph est la racine de l’Esprit, mais il est au-delà de l’Esprit. C’est quelque chose au-delà. En point culminant, l’Être est quelque chose qui ne peut être décrit. Nous ne pourrions jamais le présenter avec précision, que ce soit en paroles ou en symboles, mais néanmoins, il se dédouble. Ce point se dédouble en plusieurs parties. Dans l’espace infini, chaque point est le centre, parce que quand il y a un cercle d’un rayon infini, chaque point est à égale distance du bord de ce rayon, de sorte que chaque point devient le centre. Dans ce type d’espace, sans la Conscience en cours d’élaboration ou sans cette réalisation, il n’y a aucun moyen de connaître la différence entre un point et un autre point. Donc, ces points de l’espace, l’Ain Soph, voulant se connaître eux-mêmes, se projettent dans l’existence, et ce point devient de nombreuses pièces, de nombreuses parties. Toutes ces pièces représentent l’Être de différentes manières. Toutes ces parties de l’Être arrivent dans l’existence dans ce que nous appelons les Archétypes. Donc, ces Archétypes sont des parties de l’Être. L’Être a besoin de se connaître.

Dans une conférence de Samaël Aun Weor appelée Christification, qui est une conférence très profonde, il a déclaré,

    A l’aube de toute création, le Soleil Sacré Absolu expire le Grand Souffle, le très saint Okidanokh ou Okidanokh actif. Mais, ce rayon Okidanokh actif très omniprésent et omnipénétrant par lui-même ne peut pas créer ou effectuer la création. Il peut pénétrer à l’intérieur de toute unité cosmique qui s’élève à la vie, mais il ne restera jamais saisi ou pris au piège par une unité cosmique. Afin d’être en mesure de créer, le grand souffle doit se diviser en trois ingrédients qui constituent le Saint Triamazikamno. Les trois forces primaires créent et créent de nouveau, mais si elles coulent d’une manière dispersée, si elles ne sont pas ensemble en un point quelconque, elles ne peuvent effectuer aucune création, mais quand elles se joignent en un point quelconque dans l’espace, alors la création est immédiatement originée.

Et dans La Grande Rébellion, il écrit,

    Nous sommes des points mathématiques dans l’espace qui servent de véhicules pour des sommes prédéterminées de valeurs.

Donc, ces valeurs sont liées soit à l’Être soit à l’ego. Ou si elle est l’ego, elle est cette valeur de l’Être qui est piégée par l’ego. Ainsi, à la première manifestation, au premier instant, le premier instant de Lumière, qui est cet instant chaotique, spermatique, fohatique de la création, de notre point de vue, il ressemblerait à un chaos. Du point de vue d’un Paramarthasatya, ou Cosmocréateur, ils pourraient être en mesure de faire sortir l’intelligence de cette lumière, parce qu’ils ont ce qu’on appelle une Âme Diamant, et ils sont en mesure de prendre cette lumière et de la concentrer en un point, c’est la raison pour laquelle j’ai ici certains de ces schémas de la lumière concentrée. Si vous avez une Âme Diamant, vous pouvez prendre cette Lumière et la concentrer pour voir l’intelligence, pour voir l’organisation, mais si vous n’avez pas une Âme Diamant, vous ne voyez rien; vous voyez le chaos.

De la même manière, lorsqu’on regarde une pierre précieuse, nous la réduisons d’une certaines manière quand la lumière y entre, elle rebondit d’une manière qui est très brillante. Donc, ces Êtres qui ont une Âme parfaite, transforment cette pierre philosophique en une Âme Diamant. Ils l’ont perfectionné. Ils ont perfectionné chaque atome de leur Être en un diamant parfait, et cette lumière brille brillamment dans un Vajrasattva. Le Bodhisattva complété est un Vajrasattva. Ce mot, bien sûr a beaucoup de significations différentes dans le Bouddhisme. Je l’utilise pour signifier le véhicule d’une Conscience, ayant une Âme Diamant parfaite. Donc, ces Êtres qui ont une Âme Diamant peuvent voir dans cette lumière dans ce premier instant. S’ils sont un Paramarthasatya, ils peuvent même voir la lumière incréée, donc il y a différents degrés de réalisation.

Une Supra-Monade ou un Ain Soph, qui projette son Esprit, sa Monade, n’a pas la capacité de voir cette lumière, n’a pas la capacité de faire quelque chose avec cette lumière. Il ne pourrait jamais diriger cette lumière en un point pour créer quelque chose, mais la seule façon pour qu’une telle Monade puisse s’autoréaliser elle-même c’est d’aller dans la création. Donc, ces Monades ont besoin d’une aide; ils ont besoin d’un Cosmocréateur. Nous parlons de sept Cosmocréateurs fondamentaux. Il y a différents types de Cosmocréateurs qui aident parce que ces Cosmocréateurs peuvent diriger cette lumière en un point dans l’espace afin de diriger une Monade en ce moment-là. Ainsi, une Monade qui n’a pas l’auto-réalisation a besoin d’aide pour entrer dans cet univers et aussi, ces Monades n’ont pas le choix. Elles sont forcées de quitter l’Absolu quand l’aube de la création se produit parce qu’elles ne possèdent pas le droit de siéger dans l’Ain ou l’Ain Soph à cette époque. Ils sont rejetées. Les Cosmocréateurs créent tout, évidemment. Ce que nous sommes en train de parler maintenant c’est de ce point dans l’espace. Pas l’espace incréé, mais l’espace créé. Pas l’espace en trois dimensions, mais l’espace à sept dimensions. Ce point dans l’espace à sept dimensions qui est notre Monade.

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Dans l’Arbre de Vie, nous désignons, comme je l’ai déjà dit, Chesed comme étant notre Esprit. Mais nous voyons que Chesed n’est pas le sommet de l’Arbre de Vie. Le triangle supérieur est Kether, Chokmah, Binah, et l’Ain Soph, bien sûr, est encore au-dessus de Kether. En effet, une Monade, sauf si elle a incarné les trois forces primaires qui permettent à ce rayon omnipénétrant d’être dirigé vers un point, cette Monade ne peut pas exister à ce niveau de conscience. Elle peut seulement exister au niveau de Chesed, de sorte que ces Cosmocréateurs créent ce point. Ils placent cette Monade dans la création, et ce point est Chesed. Ils prennent les trois forces, les pointant dans Chesed. Donc, l’Ain Soph est un point dans l’Espace Absolu. Chesed est un point dans la sixième dimension. Voilà pourquoi nous disons que Chesed est l’Esprit. Chesed est l’Être, parce qu’il est l’Être. Mais il y a aussi un Être de l’Être, c’est l’Ain Soph.

Quittant Chesed, Chesed se dédouble dans de nombreux autres Sephiroth, parce que l’Esprit, comme je l’ai dit, veut se connaître et il a besoin de se dédoubler encore plus. Il a besoin de se diviser, dans un certain sens, en des parties. Lorsque vous vous placez en des parties, chaque partie peut se rapporter à une autre partie. Quand je m’observe, ma Conscience est en train de m’observer. Ce n’est pas une véritable divise. Je ne dis pas que vous vous divisez vraiment, mais il y a une division de l’attention qui se produit. C’est le seul moyen pour que cela se passe, non? Ainsi, lorsque l’Être doit nécessairement aller dans les différentes parties ou pièces, parce que c’est une existence qui existe seulement dans les parties et pièces. Rien n’est auto-originé dans ce sens. Il y a toujours une interdépendance des origines. Mais cette lumière, qui est ce point dans l’espace, cette flamme, se dédouble en Geburah puis en Tiphereth, et Netzach, Hod et Yesod, et Malkuth. Nous disons que le premier dédoublement est Geburah, que nous disons être l’Âme Spirituelle, et nous l’avons dit dans le passé que c’est dans l’Âme Spirituelle que les Archétypes spirituels sont placés.

Maintenant, il y a une autre déclaration très profonde de Samaël Aun Weor qui est la suivante.

    L’Esprit est. L’Âme est quelque chose acquise.

Alors Chesed est. C’est un point de lumière de la sixième dimension manifestée. L’Ain Soph est. C’est ce point dans l’Espace  Abstrait Immanifesté. Cependant, à partir de Geburah puis Tiphereth et tout en bas, c’est quelque chose qui est acquise. Toutes les expériences d’être dans ce monde se passent à travers, bien sûr Chesed, mais aussi Geburah, Tiphereth et Netzach. Tous les Sephiroth inférieurs vont de plus en plus bas dans la matière afin d’acquérir de l’expérience, afin de se connaître. Et à travers la connaissance de soi-même, on crée du Karma ou du Dharma. Espérons que vous annulez les deux à la fois, et que vous créez l’auto-connaissance; que vous vous développez. La chose qui est en cours de développement est cette âme, et je l’ai dit, à la fin, cette âme devient une Âme Diamant avec le point bien au milieu, ce point de lumière ou ce feu qui est rayonnant. C’est cette âme qui doit être créée. L’Esprit est déjà. L’Esprit ne se connaît pas dans sa totalité, mais l’Âme est cette activité de la connaissance et les résultats de cette activité qui monte en Geburah, parce Geburah est notre Âme Spirituelle. En bas de Geburah se trouve Tiphereth qui est notre Âme Humaine et quand nous parlons de notre Âme Humaine, nous sentons un peu plus qu’une relation là parce que s’il n’y a rien d’autre, nous avons cette Essence de l’Âme Humaine en nous-mêmes et nous sentons comme: “Eh bien, c’est l’activité à laquelle je suis en train de prendre conscience, à laquelle je suis en train d’être auto-observateur, en train d’être attentif.” À la fin cependant, l’Âme se réduit à Geburah.

Nous agissons. Nous effectuons nos travaux chimiques, et les résultats de ces travaux chimiques s’élèvent, et ils s’élèvent vers Geburah. Ils ont leur résultat dans Geburah, mais bien sûr Tiphereth et tout les Sephiroth inférieurs sont un dédoublement de Geburah. Donc, dire que les Archétypes spirituels sont dans Geburah c’est tout simplement dire que c’est là que toute la manifestation se déroule, mais elle se déroule également dans tout ce qui est en dessous aussi, parce que Geburah se dédouble dans tout le reste.

Samaël Aun Weor écrit,

    Il ne serait en aucun cas possible de représenter l’Être. Il ressemble à une armée d’enfants innocents. Chacun d’entre eux effectue des tâches spécifiques. La plus grande aspiration de tous les initiés est d’unifier toutes les parties de l’Être.

C’est écrit dans la Doctrine Secrète de l’Anahuac. C’est également écrit dans la Pistis Sophia Dévoilée. c’est écrit dans d’autres livres aussi. Nous devons presque imaginer cette image, l’armée d’enfants innocents, parce que ce genre d’image éradique cette idée d’une forme solide, d’un certain vieil homme dans le ciel, ou d’une simple représentation. L’Être est quelque chose de très sophistiqué. L’Être ne pourrait pas être énumérés dans toutes ses parties. Il y a un trop grand nombre. Nous ne pouvions pas mettre un nom sur chacune d’elle. Voilà combien de parties il y a. Nous parlons de quelques Archétypes basiques que nous citons encore et encore. Nous mentionnons le peuple d’Israël comme étant les Archétypes, mais nous ne nommons pas chacun, parce qu’il est impossible de les nommer tous. Tout comme nous sommes constitués d’atomes, de nombreuses parties différentes, de nombreuses manières différentes d’organiser notre propre corps, différents organes, différentes parties du corps, différentes collections d’organes, systèmes d’organes, n’est-ce pas? Nous avons des molécules et des cellules, tous ces différentes manières avec laquelle notre corps est mis en parties. Nous devons comprendre que quelque chose de semblable est liée à l’Être.

Fondamentalement, il y a ces dix parties, qui sont les dix Sephiroth, n’est-ce pas? Mais il y a de nombreuses manières de regarder les parties, d’organiser les parties, et comme je l’ai dit, nous appelons ces différentes parties Archétypes. Que signifie Archétype? Il suffit de le regarder comme un mot, il vient de « Arche » et « Tupos ». Arche signifie… Tupos signifie modèle, type, ou moule, et modèle (pattern) vient du mot pater ou père. Nous pensons au sujet de ces Archétypes comme des moules primordiales du Père. Des moules anciennes, des manières anciennes avec laquelle cette lumière se présente.

Dans Le Mystère de la Fleur d’Or, il est écrit: “L’énergie sexuelle contient en elle l’Archétype vivant de l’Homme Solaire authentique qui doit prendre forme en nous. » C’est une phrase très intéressante. Tout comme le premier instant de la création, Samaël Aun Weor l’appelle l’instant spermatique, l’instant chaotique. Nous avons un chaos à l’intérieur de nous-mêmes lié à notre énergie sexuelle, et dans ce chaos se trouvent tous les archétypes vivants. Donc, ces archétypes sont à l’intérieur de Geburah, bien sûr, mais physiquement, électroniquement, magnétiquement, moléculairement, cellulairement, ils sont attachés à notre propre corps de différentes manières, à travers les chakras, à travers nos glandes à sécrétion, mais la plus puissante et surtout la plus importante est notre énergie sexuelle.

Donc, l’image vivante, ou les Archétypes, sont tous là de la même manière que si vous avez des graines dans votre main, vous placez les graines dans le sol et dans le sol, dans la matière, dans la terre, vous avez toutes les combinaisons chimiques qui font que la graine éclate sur le sol et cette graine, étant un Archétype, se dédouble. Cette semence est un plan (blueprint). Cette semence a tout dans son essence comme cette fleur, ou cet arbre, ou quoi que ce soit. Toutes ces sémences spirituelles sont à l’intérieur de nous et sont liées, bien sûr physiquement à notre énergie sexuelle. Voilà où nous avons la capacité de diriger les forces primaires. C’est à travers l’acte sexuel, comme nous le disons souvent, que nous sommes une incarnation vivante d’un Cosmocréateur. Nous avons des principes féminin et masculin, ayant chacun trois cerveaux, trois forces venant ensemble comme une Duade, unifiant toutes ces forces et s’unissant en un seul point. Ce point unique (union sexuelle) peut créer physiquement, mais ce qui nous intéresse c’est de transmuter cette énergie pour libérer la lumière dans cette énergie pour que la lumière remonte et que cet Archétype soit nourri. Cette énergie ouvrent cet Archétype, le nourrit, et l’activité en Malkuth active l’activité dans les mondes supérieurs, provoque l’activité dans Geburah et Chesed.

Voilà pourquoi il y a toute une conférence appelée L’Archée que Samaël Aun Weor a donné. Il y a beaucoup de choses que Paracelse a écrit sur cette question. Fondamentalement, l’Archée est le mercure alchimique, tout découle de ce mercure, et quand vous travaillez avec l’Archée, vous travaillez avec le mercure, pour créer ces corps mercuriels, les Corps Solaires.

Réellement, la première chose qui se passe lorsque Chesed est placé dans l’univers, et que ses principes sont aussi placés bien sûr, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod et Malkuth sont tous là, mais ils ne sont pas développés. Ainsi, même les Sephiroth sont simplement des éléments semences de ce dont ils ont besoin de devenir, l’individu qui utilise la transmutation, qui effectue l’alchimie sexuelle, la première chose qu’ils réalisent, la Première Initiation des Mystères Majeurs est une connexion. C’est une connexion. Donc, vous travaillez dans Malkuth, bien sûr, mais à travers la Magie Sexuelle, un lien se produit entre Chesed et Geburah. Avant cela, bien sûr, il y a un lien là. Il y a une relation là, évidemment, mais à travers l’initiation un lien conscient se produit là. Voilà donc comment une Monade devient ce qu’on appelle un Maître Monade. Pas un maître sur la Terre, mais dans le ciel du premier degré, et c’est lorsque cette Lumière et cette Âme sont finalement unis dans un premier sens. Voilà pourquoi nous parlons, ou Blavatsky affirme que Atman, qui est Chesed, est comme une flamme de Prajna qui est en train de brûler dans un bol d’albâtre et tenant cette flamme. Ainsi, à travers la Première Initiation, la personne qui travaille développe ces archétypes. Vous devez d’abord développer la structure même de votre Âme, qui sont les Archétypes, et une fois que votre Âme est développée en ce sens, alors plus d’Archétypes peuvent être libérés. Nous en discuterons.

Il y a, comme je l’ai dit précédemment, un nombre infini d’Archétypes. Mais il y a quelques-uns que je veux mentionner, parce que nous parlons toujours d’eux. La premier étant la Mère Divine. La Mère Divine est ce même Ain Soph ou Espace Abstrait à la racine. La Mère Divine est cette capacité de générer quelque chose, l’activité créatrice de l’Espace. Nous disons qu’il y a cinq aspects fondamentaux de la Mère Divine. En réalité, la Mère Divine peut se manifester dans un nombre infini d’aspects, mais le côté gauche de l’Arbre de Vie est plus liée à la Mère Divine. Pourquoi donc? Nous disons tout d’abord que la Mère Divine est la Kundalini immanifestée ou la Mère Prakriti, la Mère Divine Espace.

Puis, dans le monde Logoïque, dans le triangle supernel, la Mère Divine se rapporte à Binah qui est lorsque les trois forces primaires se polarisent dans un sens masculin, et que les trois forces primaires se polarisent aussi dans un sens féminin, puis elles s’unissent. La Mère Divine particulière individuelle est cette aspect féminin de ces trois forces primaires.

Ensuite, nous avons la Mère Divine Mort. Bien sûr, la Mère Divine Mort peut se manifester dans n’importe quelle sephirah, mais plus particulièrement nous dirions dans Geburah, la terreur de l’Amour et de la Loi. Elle est très active bien sûr dans les mondes inférieurs, en enfer. Elle est responsable de l’activité qui détruit l’ego, soit mécaniquement à travers l’enfer soit à travers des travaux conscients.

Ensuite, en rapport avec Yesod, la Magicienne Élémentale Instinctive, et puis finalement en rapport avec Malkuth, nous avons la Mère Divine Nature particulière, individuelle. Ainsi, notre Mère Divine Nature particulière individuelle nous donne nos instincts. Quand nous disons que nous avons besoin de développer un lien avec notre Mère Divine, nous devons comprendre que la Mère Divine est quelque chose qui se manifeste dans différents niveaux. Vous pourriez avoir une expérience de sa manifestation dans le monde de Binah par exemple, ou une manifestation dans le monde de Geburah.

Lorsque nous avons une expérience, une expérience mystique, ou un rêve dans le Corps Astral, ce que nous voyons en face de nous sont des symboles. Ces symboles, bien sûr, sont la perception des Archétypes. Différentes manières avec lesquelles cette Lumière se symbolise elle-même. Ainsi, lorsque nous essayons d’interpréter nos rêves ou d’essayer de comprendre une expérience dans les mondes internes, nous avons besoin de les regarder depuis un aspect des Archétypes, que ce qui se passe là-bas est une représentation de notre propre Être, de notre propre Âme , de quelque chose que nous devons comprendre. Ce qui nous est présenté est dans la langue de l’Être, parce que la langue de l’Être sont les différents Archétypes, ces différents symboles. Parfois, nous disons que les vingt-deux lettres, en regardant la Kabbale, ce sont vingt-deux Archétypes. Toutes les cartes du Tarot sont des Archétypes aussi. Les vingt-deux lettres sont des Archétypes et les Lettres Runiques sont sont des Archétypes. Nous savons que même nos lettres, les lettres modernes, sont aussi des Archétypes édulcorés. Chaque mot que nous créons, chaque mot que nous parlons, est quelque chose d’un Archétype édulcoré. Chaque mot que je dis est un symbole. Des symboles plus profonds sont des symboles liés à la langue d’or ou la langue symbolique de l’Être. La façon dont l’Être parle est de cette façon symbolique. Nous parlons avec des symboles, qui est la langue, mais notre langue est très pâle et très superficielle. Il faut beaucoup de mots et c’est très subjective. La langue objective est la langue de l’Être, ces expériences qui, dans une expérience unique peut transmettre ou communiquer quelque chose qui ne pourrait jamais être communiqué avec nos mots très fragiles. C’est une manière très fragile de communiquer. Alors, quand en tant qu’étudiants nous sommes frustrés avec ces types d’expérience, quand nous voulons que ces expériences nous soient simplement expliquées en des mots, il nous manque une compréhension là. Si nous étions juste en train de recevoir un tas de mots de notre Être, cela ne transmettra pas le message que l’Être essaie de nous transmettre. De toute évidence, l’Être peut parler et vous pouvez avoir une conversation aussi, mais les choses profondes que nous devons apprendre sont symbolisées de différentes manières. Ils nous atteignent à un niveau très profond. L’Être est un Verbe, un Verbe en lui-même.

Ainsi, par exemple, j’avais eu une expérience liée à ma Mère Divine qui peut vous aider à comprendre. Je marchais dans un quai, donc en dessous de moi se trouvaient les eaux, et je m’approchais d’une femme qui était sur le quai. Il était évident pour moi que je m’approchais d’un aspect de ma propre Mère Divine. Elle était en train de décapiter et nettoyer ces petits corps, des petits enfants. C’était très horrible. Pour notre intellect, cela peut paraître profane et sacrilège. Cependant, nous devons comprendre le contenu symbolique ici.

Elle avait un tablier, et c’était très sanglant, mais elle faisait cela avec une paix profonde sur son visage, un amour immense pour ce qu’elle faisait, même si elle était en train de faire un travail très sale. Bien sûr, elle séparait le sang et les tripes des os très paisiblement.

Alors ce que cela représentait c’était le refus des valeurs subjectives ou des agrégats et les os, les os étant les Archétypes qui sont nécessaires, et en libérant l’énergie contenue dans le sang. Lorsque vous libérez le sang, vous libérez l’énergie. C’était très profond, mais je me rendis devant elle, et je continuais à marcher vers le bas du quai, et ces eaux devenaient plus pure, plus cristalline, et à la fin de ce quai se trouvait un très, très immaculeusement beau lac, et sur ce lac se trouvaient d’énormes cygnes en train de nager. Ces cygnes sont venus près de moi et m’a permis d’aller vers eux. Ils étaient si grands que j’étais capable de se tenir sur eux, et ils me prirent dans ce lac. Il y avait une immense paix dans cette région.

Donc là, nous pouvons voir, bien évidemment, qui c’étaient deux aspects distincts de la Mère Divine, l’un étant lié à la Mère Divine Mort et l’autre étant lié à Binah, le Saint-Esprit. Le cygne, le grand oiseau à plumage blanc, parfois représenté comme une colombe à plumage blanc, est en relation avec le Saint-Esprit, et ces eaux immaculeusement propres était liée, évidemment, aux eaux supérieures de la création (Daath). Alors cette expérience, est quelque chose de très profond, mais rien qui soit spécial pour moi, parce que cette expérience est ce qui se passe si vous placez cette doctrine en activité. Quelque chose comme ça se produit, et c’est naturel. Ainsi, chaque personne a la capacité d’avoir cette expérience. Telle est notre droit. Ces symboles représentent quelque chose pour moi qui ne pourrait jamais être communiquée par des mots, et j’hésite même à l’expliquer parce que je la déforme, mais je crois que c’est utile, pour nous aider à comprendre que nous pouvons avoir ces expériences en relation avec les différentes parties de notre Être. L’Être est en train de nous montrer.

C’est très intéressant, parce que j’étais en train de méditer sur mon propre Être, en méditant, voulant savoir ce qu’est mon Être? Quel est mon Être? J’ai eu cette expérience, mais quand je me suis souvenu, j’étais toujours frustré. Je continuais à demander, “Qu’est-ce que mon Être? Quel est mon Être?” Entre-temps, c’était une représentation de l’Être. Mais je n’étais pas préparé à comprendre l’Être comme ça, comme étant des symboles. Même si l’Être descendait comme une personne, cette personne est juste un symbole aussi. Une personne est un symbole de ce point infini dans l’espace et la façon avec laquelle ce feu et cette lumière transmet à cet instant. Nous devons méditer sur une expérience de ce genre. Nous allons tomber dans l’erreur si nous avons une expérience et comprenons cette expérience seulement intellectuellement.

Donc, quand Samaël Aun Weor écrit que l’Être est comme une armée d’enfants innocents, nous devons réfléchir réellement à ce sujet, parce que l’Être pourrait être une de ces choses. Nous pourrions avoir, par exemple, une expérience telle que lorsque je vis un jardin, et dans ce jardin se trouvaient toutes sortes de gens. Ils portaient tous des blouses de laboratoire. Ils étaient tous des médecins, et il y avait toutes sortes de vaches là-bas, et encore une fois, je disais, « Qu’est-ce que mon Être? Je veux savoir ce qu’est mon Être, » mais c’était une représentation de mon Être, en particulier en rapport avec le Saint-Esprit parce que le Saint-Esprit est un grand médecin, mais il n’était pas seul. Il était tous ces médecins, et il n’était pas une seule vache. Il était toutes ces vaches, et c’était très confus pour moi, mais après plus de Méditation, j’ai dit: “Eh bien, ce fut une représentation de mon Être”.

L’autre Archétype que je voulais juste souligner est Lucifer. Et quand on parle de Lucifer, nous devons aussi parler du Christ. Nous avons eu de nombreuses conférences sur Christus Lucifer. Encore une fois, dans la Doctrine Secrète de l’Anahuac, Samaël Aun Weor écrit: “Xolotl-Lucifer n’est en aucun cas un personnage étranger séparé de notre psyché, mais plutôt, Lucifer est certainement l’ombre de notre Être divin dans nos propres profondeurs particulières. » Donc, en synthèse finale, le Christ et Lucifer sont unis. Voilà pourquoi nous disons Christus Lucifer. Mais quand l’Être descend en tant que toutes ces différentes parties, comment est-ce que les parties vont s’autoréaliser? Nous avons besoin de Lucifer pour nous donner la résistance. Nous avons besoin de Lucifer pour nous tenter. Voilà pourquoi Samaël Aun Weor écrit: “La tentation est feu tentation. Le triomphe sur la tentation est lumière. » Alors Lucifer, comme nous le disons toujours, est Luz ou Lux, lumière et feu, le ferry, le porteur de lumière et lié au feu aussi, lié à la tentation. Et Lucifer est connu dans toutes les tentations, mais plus particulièrement, la plus importante, lié à la puissance sexuelle, liée à la tentation sexuelle parce qu’encore une fois, c’est là qu’est notre feu. Voilà où nous devons créer la lumière. Voilà où nous devons travailler dans la forge de Vulcain. Voilà où nous devons tempérer nos éléments métalliques, purifier nos métaux, purifier le mercure, et saturer l’ensemble de notre Hod et Netzach et Tiphereth intérieur, qui créent les Corps Astral, Mental, et Causal. Nous les avons seulement comme des fantômes, comme liés à notre ego. Même si nous n’avions pas un ego, nous aurions quelque chose qui était un type d’élément protoplasmique élémental, comme un espace réservé à un niveau élémental. Nous devons prendre ces points et les saturer avec notre propre lumière intérieure. Nous le faisons à travers la transmutation sexuelle, mais sans la résistance, sans la tentation, vous ne pouvez pas avoir la Lumière. Voilà comment vous connaissez le bien et le mal.

Ce qui vient à mon mental quand je pense à la création de la lumière, je pense à une ampoule. Le style d’ampoule ancienne avec juste le filament en elle. Nous vissons une ampoule et l’électricité va à travers elle, et l’électricité fait que la lumière apparaît, mais atomiquement et électriquement, quelque chose se passe pour que la lumière apparaisse. Nous pouvons passer l’électricité à travers quelque chose, mais cela ne signifie pas que la lumière va apparaître. La lumière est générée, les photons sont émis par le filament, parce qu’il y a une résistance pour que l’électricité puisse se déplacer à travers elle. Le métal est là, le filament métallique, ce petit morceau de fil dans l’ampoule. C’est là. C’est un élément métallique. C’est un bon conducteur d’électricité en raison de la façon dont un métal est atomiquement organisé, de sorte qu’il laisse passer l’électricité à travers lui. Et qu’est-ce que l’électricité? Des électrons. Par ailleurs, Samaël Aun Weor dit que Devi Kundalini se trouve, endormie dans les électrons. Ainsi, l’électricité passe à travers, donc il y a un flux d’électrons, mais même si c’est un bon conducteur, les électrons ne se contentent pas de passer à travers tout à fait librement. Il y a une résistance. Ce n’est pas un conducteur parfait. Les atomes, ils ont un noyau, puis ils ont des électrons autour de lui. La façon dont les électrons sont toujours en orbite, est qu’ils ont différentes orbite. Elle est quantifiée, de sorte que vous êtes soit sur une orbite inférieure soit vous êtes sur une orbite supérieure. Il n’y a pas entre les deux. Vous sautez à un niveau supérieur ou vous allez à un niveau inférieur, donc quand l’électricité passe à travers, l’atome est énergisé et un électron saute au niveau supérieur pour un moment, mais à cause de la façon dont les forces travaillent toutes, l’atome ne dispose que d’un certain nombre de protons et il y a d’autres propriétés, cet atome prend alors cette énergie et crache un photon et crache ainsi la chaleur. Alors que le niveau d’énergie de l’électron peut faire un saut à l’endroit où il aime être, et le résultat de ce niveau d’énergie qui redescend est le photon émettant dans l’espace, et c’est là que nous obtenons la lumière physique.

Quelque chose de très similaire se produit lorsque nous traversons un moment de tentation. Nous devenons chargés d’énergie. Plus particulièrement, nous pouvons voir cela, bien sûr, sexuellement. Nous devenons chargés d’électricité sexuelle, étant  sexuellement excités. Nous disons que Lucifer est l’énergie; Lucifer est notre capacité à devenir sexuellement excité. Sans Lucifer, nous ne pouvons pas avoir une relation sexuelle, alors Lucifer est nécessaire. Mais que faisons-nous avec cette énergie? Normalement, nous brûlons le filament, parce que si ces atomes ne sont pas capable de redescendre le niveau d’énergie, l’énergie s’accumulerait tout simplement dans le filament. Il éclaterait. il prend donc cette énergie et la redescend en la transformant en lumière, donc dans ces moments de tentation, nous devons transformer cette énergie, et quand nous transformons cette énergie dans le droit chemin, nous transmutons cette énergie. Nous transformons cette énergie afin que nous puissions libérer cette lumière, et cette lumière est cette Conscience ou cette connaissance ou le développement de cet Archétype qui va être déposé dans Geburah. Alors Lucifer est celui qui tente, et il tente toutes les parties de l’Être. Alors Lucifer est notre meilleur ami, mais aussi notre pire ennemi. Lucifer et Christ, coopèrent dans leur antagonisme. Ils s’opposent l’un à l’autre afin de coopérer à l’auto-réalisation de l’être, afin de sauver les âmes. Alors Lucifer tentera toujours, parce que sans la tentation il n’y a pas de lumière. Sans résistance, nous ne pouvons pas construire l’Âme Diamant. Le diamant est les mêmes atomes de certains carbones fondamentaux, mais le carbone passe sous la chaleur, la pression et l’intensité pendant une longue période, et tous les atomes s’intègrent dans un motif cristallin qui forme un diamant. C’est la même chose avec l’Être. L’Être a toutes ces parties, mais il n’a pas encore été cristallisé dans une Âme Diamant. Il ne transmet pas parfaitement la Lumière. L’Âme Diamant transmet parfaitement la Lumière de l’Esprit, la Lumière de l’Être, et avec cette transmission parfaite, Lucifer n’a plus rien à faire à cet égard, lorsque l’Âme Diamant est créée.

chesed-geburah-tipherethMaintenant, au-delà de ces deux, bien sûr nous pourrions parler ad nauseam pour toujours sur les différents archétypes, et dans chaque conférence, nous donnons, nous parlons habituellement de l’un ou de plusieurs Archétypes. Tous les disciples, tous les personnages dans tous les textes religieux, sont des différentes façons dont l’âme est en interaction, dont l’Esprit est en interaction, mais je voulais parler des patriarches de l’Ancien Testament, principalement Abraham, Isaac et Jacob, parce qu’ils représentent les Archétypes qui sont Chesed, Geburah et Tiphereth. Abraham est appelé à l’origine Abram, et il est dit qu’il vient de la ville d’Ur. Ceci est Kabbalistique. Ça vient de Aur, il vient de la Lumière, alors Abraham ou Abram dans ce sens descend de la Lumière, qui descend dans Chesed, et tous ces patriarches a plusieurs épouses. Nous devons comprendre que ces multiples épouses sont également des Archétypes. Nous ne cherchons pas à enseigner la polygamie ou quelque chose comme ça. Les multiples épouses sont deux catégories. Une catégorie ou épouses qui sont des servantes, parfois appelées servantes ou concubines, et puis il y a la vraie femme, pour ainsi dire. C’est répété dans différents niveaux; Abraham et Sarah, Isaac et Rebecca, Jacob et Rachel, qui ensuite Jacob a une autre femme appelée Leah, et il est appelé Israël. Ces différentes épouses représentent ce qui est créé dans l’âme, car il y a beaucoup d’erreurs qui fulminaient où il y a des progénitures. Ces progénitures sont nos erreurs. Ces progénitures sont liées à la nature, étant un esclave de la nature, je ne vais pas entrer dans tous ces détails, mais si vous lisez les histoires ou si vous regardez certaines des conférences liées à la Kabbale de la Genèse, vous verrez comment cela est tout relié.

Donc, comme je l’ai dit précédemment, si vous avez des graines dans votre main, c’est une chose pour ces graines d’être dans votre main. C’est une autre chose pour ces graines d’être dans la terre, et c’est une autre chose pour ces graines dans la terre de germer. Trois choses différentes, n’est-ce pas? Tous doivent se produire. Alors d’abord, ces semences doivent provenir de l’Absolu, et ils doivent descendre, et c’est un processus, et c’est seulement quand l’Âme est développée que nous pouvons réellement commencer à travailler avec tous les Archétypes. Avant que l’Âme soit développée, nous travaillons avec les Archétypes pour construire l’Âme, mais quand l’Âme est développée, alors nous pouvons travailler avec tous les Archétypes. Qu’est-ce que cela veut dire? Cela signifie que la lignée d’Abraham, Isaac et Jacob, sont ces activités qui se déroulent dans des niveaux inférieurs. Donc, Abraham et Sarah sont d’abord appelés Abram et Saraï, et puis quand Abraham est âgé de quatre-vingt-neuf ans, il reçoit le nom d’Abraham, et Saraï devient Sara, et ils disent qu’il y a un enfant sur le chemin qui est Isaac. Donc, il est agé de quatre vingt dix neuf ans, bien sûr, il devient alors âgé de cent ans. Comme nous le savons dans l’Ancien Testament, tous les cent ans représente une Initiation des Mystères Majeurs. Alors ce H qui est ajouté à son nom est le Hei. Yod Hei Vau Hei qui est l’utérus, l’utérus divin. Lorsque vous atteignez une centaine d’année, vous recevez cet utérus divin. Vous créez quelque chose de spirituel en vous-même. Isaac est le résultat en ce sens. Voilà donc la première initiation des Mystères Majeurs, puis comme Isaac et Rebecca, liés à Geburah, encore beaucoup de choses vont se passer. Isaac et Rebecca ont un enfant nommé Jacob; Jacob et Esaü se combattent ensuite. C’est lié à Tiphereth. Donc, encore une fois, nous sommes en train de descendre. Ce sont tous les travaux conscients qui se produisent liés à un initié travaillant dans Malkuth. Bien sûr, il y a une activité dans le monde supérieur aussi bien mais l’initié a un corps physique, passant à travers les Initiations.

Non seulement il développe les Corps Solaires à travers ces Initiations, l’Être se développe à partir de Chesed et Geburah. À commencer avec la Première Initiation des Mystères Majeurs, Chesed et Geburah se connecte bien sûr. Puis, dans la Deuxième Initiation des Mystères Majeurs, Geburah et Tiphereth se connecte, puis Tiphereth et Netzach, Hod et Yesod. Vous pouvez voir comment une ligne doit être tracée pour l’ensemble de ces connexions. Ce n’est pas qu’il n’y avait pas une connexion là avant, mais elle devient active. Pendant que l’initié réalise ces initiations les Corps Solaires sont crées et s’élèvent. L’Être obtient un niveau d’intégration, en descendant, et l’Âme ou l’Âme Humaine construit ces corps qui vont s’élever. Cela se passe en même temps. C’est la raison pour laquelle l’Être a besoin de nous autant que nous avons besoin de l’Être dans ce sens. Si l’Être ne travaille pas avec nous dans le droit chemin, ne nous motive pas dans la bonne voie, alors nous échouons, alors l’Être, conformément, échoue également son propre travail.

Voilà pourquoi ces trois patriarches sont liés à la Monade: Atman, Bouddhi, Manas. Jacob, comme nous en avons parlé dans d’autres conférences bien sûr, combat un ange puissant, et il vainc cet ange. Nous disons en synthèse qu’il le fait à travers la transmutation sexuelle. Et puis il devient Israël, et la femme liée à Israël est Leah, et Israël a douze enfants, ou pourrait-on dire en synthèse, il y a douze tribus en Égypte parce que Jacob a quatre femmes différentes. Mais ces douze tribus d’Égypte sont liées à l’Archétype des douze, les douze signes zodiacaux, les douze apôtres de Jésus. De même pour les douze. La façon avec laquelle toutes ces parties infinies de l’Être sont organisées. La seule façon c’est le douze. Alors bien sûr, avec Israël, il y a beaucoup d’enfants, mais il y a Benjamin et Joseph, en rapport avec le Corps Astral. Encore une fois il y a un développement là-bas. Joseph est réduit en esclavage par les Égyptiens, puis à ce point, lorsque Joseph est réduit en esclavage par les Égyptiens, nous commençons à parler de Moïse. La personne qui travaille au niveau de Moïse est à la Cinquième Initiation, donc Moïse est cette volonté liée à Tiphereth. L’Âme Humaine, pleinement développée. Maintenant, l’Âme Humaine peut faire sortir tous les Israélites hors d’Égypte, ce qui signifie tous les Archétypes de l’ego, en synthèse.

Donc, dans le Nouveau Testament, bien sûr, nous pouvons faire en sorte de continuer, parce que le Nouveau Testament parle du Chemin de Jean, et Jean est celui qui prépare le Chemin pour Jésus. Encore une fois, Jean est lié à l’Âme Humaine, mais Jésus est l’Archétype qui est très haut qui va sauver l’Âme et Dieu. Samaël Aun Weor dit que le Maître Aberamentho est venu pour sauver non seulement les Êtres Humains, mais aussi les Dieux, parce que notre Âme doit être sauvée mais notre Monade, notre Esprit, doit aussi passer par une transformation, qui a besoin du Christ. Il a besoin de cet élément Christique. Alors Jésus, ou le sauveur, ou Yeshua, est un Archétype mais très élevé. Ceux qui travaillent directement avec cet Archétype sont ceux qui sont sur le Chemin Direct, au-delà de la Cinquième Initiation. On peut dire aussi, dans la Pistis Sophia, Sophia est bien sûr un Archétype, et un drame très similaire de Sophia descendant du treizième Aeon, qui est l’Ain, et descend et se mêlent à la lumière impure, confondant la lumière pure de l’Absolu avec une lumière impure, et les Archontes oppriment Sophia et Sophia doit aller faire treize repentirs, de sorte que Sophia libèrent les Archétypes de chaque Aeon au fur et à mesure qu’elle monte.

Donc, juste pour donner une idée de ce que cela signifie, cette armée d’enfants innocents, si vous lisez la Pistis Sophia, vous trouverez de nombreuses façons différentes dans lesquelles l’Être est parlé, où Jésus parle de tous ces différents pouvoirs et Dieux relatifs à Sophia. Tous ces pouvoirs et Dieux sont tous liés à l’Être, même les Archontes, même les Régisseurs, même les Dieux Tyranniques qui oppriment Sophia, sont encore liés à l’Être. Voilà quelque chose que nous devons comprendre; c’est difficile. Dans la Pistis Sophia, les Archétypes tels que Yew, Le bon, Sophia bien sûr, vous avez les Trois Portes, les Trois Amens, les Quatre Vents, les Cinq Régisseurs, les Cinq Auxiliaires, les Cinq Impressions, les Six Aeons de Yabraoth, les Sept Amens, les Neuf Gardiens du Grand Trésor, les Douze Apôtres, les Douze Sauveurs, la Douze Pouvoirs Lumière, le Vingt-Quatre Vieillards, les Vingt-Quatre Invisibles, les Quarante-Neuf Puissances, les Quarante-Neuf Feux, tout les Dieux Tyrans, tous les Régisseurs ou Archontes des Aeons, Régisseurs du Destin, Régisseurs des Sphères, et les Gardiens des Aeons. Tout cela culmine en une armée d’enfants innocents.

Donc, si vous lisez la Pistis Sophia vous pourriez être confus, parce qu’il parle tellement de choses différentes, tant de différentes puissances et d’archontes. Cela rend confu. Voilà pourquoi si vous essayez de le lire, vous devez méditer et aller très lentement à travers ce livre. Le seul qui va comprendre cela est celui qui est sur le Chemin Direct. Voilà l’enseignement du Chemin Direct. Nous pouvons le lire et l’étudier, et nous devrions, mais celui qui le vit, c’est celui qui est sur le Chemin Direct.

Donc, en synthèse, il est de notre devoir en tant qu’Âme Humaine de mourir en nous-mêmes. Il est de notre devoir de prendre conscience de nous-mêmes et d’intégrer toutes les différentes parties de notre Être. Il y a des Maîtres qui ont intégré certaines parties de leur Être mais pas les autres. Samaël Aun Weor déclare qu’il est très rare de trouver quelqu’un qui a réalisé l’intégration totale de toutes les différentes parties de leur Être. Il y a des Monades qui ont atteint des niveaux très élevés, une très bonne intégration, mais ils restent limités par toutes les possibilités infinies de l’existence, parce qu’ils n’ont pas parfaitement intégré et auto-réalisé toutes les parties de l’Être, ils sont incapables d’entrer dans l’Espace Abstrait Absolu, le Treizième Aeon, qui est l’Ain.

Donc, avez-vous des questions?

Public: La Divine Mère Mort. Est-ce la même chose que Kali ou Shiva?

Instructeur: C’est une bonne question. Donc, la Mère Divine Mort est Kali, oui. Donc, dans d’autres traditions, dans l’Hindouisme, nous avons une femme pour toutes sortes de Dieux différents. C’est la Mère Divine de nombreuses manières différentes, et Kali est certainement la Mère Divine Mort. Nous, de notre point de vue occidental, verrons une image de Kali, encore une fois avec une grande épée sanglante et une jupe de crânes, debout au-dessus de quelqu’un, et je pense que c’est une sorte de terrible image, mais nous savons que la véritable essence de cela est Kali décapitant l’ego, libérant ce sang, cette essence, cette énergie peut alors donc monter. Malheureusement, certaines personnes adore Kali d’une manière très négative, donc il y a ce type de culte. Dans toute tradition, il va y avoir le culte de l’ego. Kali est la Mère Divine Mort.

Public: L’autre question que j’ai est: est-ce que résister à la tentation est nécessairement la même chose que le célibat? Ou surmonter la tentation?

Instructeur: Nous allons dire au sujet du célibat qu’il y en a deux types: il y a la personne qui rejette le sexe et la personne qui travaille à transformer le sexe. Malheureusement, à travers l’histoire, la religion a dégénéré, et il y a encore un enseignement sur le sexe, mais tout ce qui reste est que vous devez vous abstenir, vous devez devenir célibataire, mais cet enseignement, à moins qu’il y a quelque chose de plus derrière elle, est incomplète et ne travaillera jamais. Il doit y avoir une doctrine de la transmutation. Vous pouvez refréner le sexe en tant qu’acte physique, mais vous devez transmuter. Vous devez travailler avec cette énergie. Cette énergie, si elle n’est pas travaillée, peut effectivement vous faire du mal. Elle pourra vous nuire. Elle deviendra comme un morceau de fruit qui est pourri. Si vous laissez un morceau de fruit sur la table, finalement il pourrit. Nous devons donc travailler avec notre propre Arbre de Vie, notre propre pomme d’or pour ainsi dire. Si nous refusons simplement complètement toute expression sexuelle et que nous ne réalisons pas des Pranayamas, que nous ne faisons pas certains types d’exercices qui transmutent cette énergie sexuelle, cette énergie reste là stagnante et elle commence à devenir un poison pour nous. Gurdjieff les appelle vibrations Vénénoskirienne. Des vibrations vénéneuses, et elles peuvent nous amener à dégénérer réellement notre mental, parce que notre sexe et notre mental sont toujours liés. La chasteté éveille notre mental. La fornication, ou une forme naissante ou mal informée du célibat dégénèrent effectivement notre mental, et nous pouvons devenir un cynique, un type expert sceptique. Il y a d’autres façons avec lesquelles elle dégénère aussi le mental. Ce que nous devons faire c’est de travailler avec l’énergie sexuelle d’une certaine façon. Maintenant, pas tout le monde a la possibilité de travailler avec un partenaire dans le mariage, mais pour travailler avec l’énergie sexuelle, comme je l’ai dit, il existe des moyens pour transformer cette énergie en tant que célibataire. Voilà ce qui est important, que nous travaillons avec cette énergie. Même si nous sommes en train de travailler avec nous-mêmes, à nouveau à travers le Pranayama, à travers les Mantras, à travers les Rites Sacrés de Rajeunissement, à travers nos Exercices Runiques, à travers certains types d’actes de dévotion, qui travaillent avec cette énergie, cette créativité, donc nous la libérons, et nous sommes très sains. Elle nous rend en bonne santé. Une personne qui refuse seulement, et qui essaie de fermer le sexe, qui essaye de le désactiver, est absurde. Il n’a pas de sens.

Public: Donc le Tantra est un remède pour cela?

Instructeur: Exact, alors le Tantra, bien sûr, est un sujet énorme, mais quand on parle de Tantra dans les termes de la sexualité, oui. Parce que Tantra est le continuum de l’énergie. Voilà ce que ce mot signifie. Tantra signifie continuum. Comment pouvons-nous travailler avec le continuum? La sexualité est l’énergie fondamentale de toute notre existence. Nous avons l’énergie émotionnelle, l’énergie intellectuelle, l’énergie physique, mais le sexe est là où elle nous frappe réellement le plus puissamment. Alors, oui, le Tantra, le Tantrisme, est le chemin à travers cela. Absolument. D’autres questions?

Public: Quelle est la Monade?

Instructeur: J’ai dit le mot Monade très souvent dans cette conférence, de sorte que la Monade est un mot qui signifie unité. Monas, mono. En d’autres termes, Monade signifie une unité. La Monade sur l’Arbre de Vie est Chesed, Geburah et Tiphereth ou Atman-Bouddhi-Manas dans l’Hindouisme. Il serait plus exact de dire que la Monade est exprimée à travers ces trois, parce que la vraie racine de cette Monade est dans l’Ain Soph, mais si nous devions dire que la Monade est Chesed, Geburah, Tiphereth, nous serions précis . Donc, chaque fois que je parlais de ce triangle, ou Atman-Bouddhi-Manas, je parlais de la Monade. Nous avons donc la Monade, puis nous avons la Supra Monade qui est liée au triangle supérieur, et c’est de la même façon que de dire nous avons l’Être et nous avons l’Être de l’Être. Ou une autre façon, là-bas beaucoup de termes, nous avons la Monade et le Glorian, qui est lié au triangle supérieur.

Public: (inaudible) Pourquoi ces trois spécifiquement?

Instructeur: Ce sont ces trois précisément, parce qu’elles sont la première réflexion des trois forces primaires. Parfois, une façon de penser à ce sujet est que ce triangle supérieur est en fait à l’intérieur de Chesed, mais nous le développons. Le premier moment du rayon de l’Ain Soph ou lumière sortante est indifférenciée, omniprésente partout, parce que les trois forces primaires n’ont pas encore été créées. Ainsi, vous pouvez penser à une salle où elle est si brillante, vous ne pouvez rien voir, parce que la lumière est partout, tout à la fois. Voilà pourquoi, dans une conférence, Samaël Aun Weor dit que les trois forces doivent être créées afin de prendre cette lumière qui est partout et la pointer en certains points pour créer quelque chose. Voilà pourquoi nous avons ces trois forces primaires pour créer. Cette première création est ce triangle spirituel essentiellement (Chesed-Geburah-Tiphereth). Donc, juste différents dédoublements.

Nous avons le triangle supernel qui est celui du haut, représentant les Forces Communes Cosmiques. Ces Forces Communes Cosmiques sont nécessaires pour créer le reste de l’Arbre. La première chose qu’elles créent c’est Chesed, l’Esprit. Voilà donc l’Esprit là, et l’Esprit bien sûr va se manifester comme un triangle. Il y a trois choses, l’Esprit, l’Âme Spirituelle et l’Âme Humaine. Ensuite, nous obtenons un troisième triple pouvoir lumière, comme Pistis Sophia l’appelle, il y a trois pouvoirs lumineux. Le troisième Triple Pouvoir Lumière, qui est Netzach, Hod et Yesod, qui est un autre reflet de ce trois, et ce troisième triangle en Tiphereth est l’Âme. Donc, vous avez le Christ dans le triangle supérieur, l’Esprit comme le triangle du milieu. L’âme commence dans ce triangle du milieu aussi, mais alors l’âme est liée à la troisième triangle en particulier.

Public: Donc, si Lucifer est le reflet de l’Être, cela signifie-t-il que Lucifer est aussi une multiplicité?

Instructeur: Voilà une excellente question. Si Lucifer est le reflet de l’Être, alors Lucifer doit être reflété dans cette multiplicité. Oui. Nous avons l’ego, n’est-ce pas? Ainsi, c’est intéressant, nous parlons de la multiplicité, de nombreuses parties différentes. Pensons à la doctrine des nombreux “Je”, des nombreux egos. Pourquoi est-ce que nous sommes multiplicité de nombreux egos? La semence de chaque ego est cet Archétype, nous avons donc une fausse lumière autour de lui comme une fausse création, de sorte que la multiplicité dans Lucifer est cet ego. Il y a aussi un type de fausse lumière qui peut se produire non liée à l’ego, liée à des parties supérieures de l’Être qui ne sont pas complètement intégrés, mais ils antagonisent encore d’autres parties de l’Être, qui ne sont toujours pas encore totalement objectives, de sorte que l’ego est un niveau de nous étant pris au piège et dans la servitude, mais alors nous nous débarrassons de l’ego, il y a d’autres travaux liés à des niveaux plus élevés qui tentent de purifier cette lumière.

Public: Retour à la Monade pour un instant, deux questions. Avons-nous dans notre propre Être plus d’une Monade? Et l’autre question est qu’en tant que Monade, est-ce que cela déterminent notre individualité à travers chaque vie?

Instructeur: La Monade n’a qu’une seule Âme Humaine. Cependant, il y a aussi un autre type de terminologie où nous pouvons dire que nous sommes composés de milliards de Monades, de sorte que les gens deviennent confus au sujet de cela aussi, mais ces milliards de Monades sont en fait les Archétypes eux-mêmes. Ce que nous pouvons dire c’est que nous avons une Âme Humaine qui se rapporte habituellement à un corps physique. Notre unique individualité est notre Être, est notre Chesed ou Atman, ou nous pouvons aller tout le chemin à l’Ain Soph et dire que c’est notre unique Être individuel. Voilà notre individualité. Mais notre véritable individualité, notre Être véritable, est dans la multiplicité, est une unité cosmique avec tous les autres Êtres. Donc, il y a différentes façons de sorte que le mental peut devenir très confus à ce sujet. Nous avons notre Être comme une individualité dans Chesed, et nous avons notre Être comme une multiplicité au sein de tous les autres individualités au sein du triangle supernel, ce triangle supérieur. Ainsi, la personne qui médite peut élever sa Conscience à ce triangle (Kether, Chokmah, Binah), parce que ce triangle représente toutes les forces communes, vous pouvez alors entrer dans les expériences d’une autre Monade. Donc, Samaël Aun Weor écrit au sujet de son propre expérience. Je ne me souviens pas s’était Jean-Baptiste ou Jésus, mais il était capable de méditer, parce que vous vous élevez à ce niveau, ce niveau est relié à tout, où tout est un, et vous pourrez ensuite descendre dans les expériences vécues dans le passé d’un autre Être. Donc, nous avons notre Être Individuel, nous avons notre Être Cosmique Universel, puis nous avons notre Non-Être qui est dans l’Absolu. Samaël Aun Weor écrit que notre Être véritable est un Non-Être. C’est la différence entre l’Atman et le Non-Atman. En dernière synthèse, il n’est pas un Être, il est un Non-Être qui est notre Être Réel, quelque chose que nous ne pouvons comprendre que dans la Méditation de l’Espace Abstrait. Donc, il y a différents niveaux, si cela a un sens.

Public: Est-ce seulement un Bodhisattva qui peut atteindre ces hauteurs?

Instructeur: Non. N’importe quelle personne qui pratique la Méditation peut atteindre tous les niveaux de l’Arbre de Vie. Ils ont besoin de devenir compétent dans la Méditation. Maintenant, c’est une chose d’y aller en tant que simple Conscience élémentale qui serait probablement la plupart de nos cas. Nous pourrions nous élever à ce niveau, et nous serions comme une mouche bourdonnant autour de l’ampoule ou quelque chose comme ça. Maintenant, les Bodhisattvas pourraient y avoir leur centre de gravité, et ils sont entièrement développés là. Ils ont des capacités complètes, mais dans la Méditation tout le monde peut atteindre ces niveaux. C’est juste que notre centre de gravité change et monte de plus en plus au fur et à mesure que nous nous développons. Donc, quelqu’un qui est un Bodhisattva élevé doit se concentrer pour être ici physiquement, alors que nous devons nous concentrer pour monter. Ils ont la volonté totalement libre, de sorte que la concentration n’est pas si difficile, mais certainement, c’est ce qu’ils ont à faire.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Being and The Archetypes

La Méditation Rétrospective Expliquée

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Joshu demanda le maître Nansen, « Qu’est-ce que le TAO? »

« La vie ordinaire », répondit Nansen.

« Que fait-on pour vivre en accord avec lui? »

« Si tu essaie de vivre en accord avec lui, il fuira loin de toi; n’essaie pas de chanter cette chanson; laisses-le être chanté par lui-même. Le humble hoquet ne vient-il pas par lui-même? « 

Le Tao est l’Être, le Tao est INRI, le Tao est le Christ interne. Dans le Bouddhisme Ésotérique Zen, les dialectiques du simple raisonnement ne sont pas utilisées, mais plutôt les dialectiques de la Conscience, qui sont différentes. – Samaël Aun Weor

La dissolution du « Moi » est définitive pour la libération finale. Le « Moi » est le démon que nous portons à l’intérieur. En ce qui concerne cette affirmation, nous pouvons dire que le travail de la dissolution du « Moi » est réellement le travail avec le démon. Ce travail est très difficile. Lorsque nous travaillons avec le démon, les entités ténébreuses lancent généralement de terribles attaques contre nous. Ceci est réellement le Chemin de l’homme astucieux, le fameux Quatrième Chemin, le Chemin du Tao. – Samaël Aun Weor

Quelle est la rétrospection? C’est la première étape que nous effectuons lorsque nous nous asseyons pour méditer; en elle, nous nous immergions dans notre mental pour contempler notre passé.

Qu’est-ce-que nous rétrospectons spécifiquement? Nous devons rétrospecter tous les événements que nous avons eu plus tôt dans la journée, depuis le moment où nous nous sommes assis pour méditer, en remontant dans le temps, jusqu’au moment où nous nous sommes réveillés dans nos lits, même se souvenant des rêves que nous avions, au cours des heures durant lesquelles nous étions en train de dormir.

Observation de Nous-mêmes

De toute évidence, pendant les heures que notre psyché était en activité pendant l’état de veille, nous avons eu beaucoup d’événements qui se sont produits dans notre maison, au travail, dans les rues, partout. Nous avons réagi avec ces événements de différentes manières, puisque nous réagissions avec eux à travers nos trois cerveaux.

centers-and-brains-color-sevenRappelez-vous que, dans l’état de veille, lorsque à l’intérieur de notre corps physique, lorsque en activité en relation avec la vie quotidienne, nous vivons toujours à travers nos trois cerveaux, à savoir:

  • le cerveau intellectuel, qui est situé dans la tête
  • le cerveau émotionnel, qui est situé dans le cœur jusqu’au nombril
  • le centre moteur, qui est lié au centre instinctif et au centre sexuel; les trois ensemble sont appeler cerveau moteur/instinctif/sexuel. Le centre moteur est situé dans la partie supérieure de la colonne vertébrale, alors que l’instinct et le sexe sont situés dans la partie inférieure de notre colonne vertébrale et les organes génitaux, respectivement.

Trois cerveaux – mouvements, émotions et pensées – c’est ce que nous sommes physiquement en relation avec notre psyché.

Ainsi, les agrégats psychologiques (egos) que nous avons à l’intérieur réagissent toujours à la vie de différentes façons. Leurs réactions dépendent des impressions que cet événement apporte à notre psyché; en d’autres termes, ils dépendent des impressions que nous recevons à travers nos sens. Par conséquent, au cours de la journée, nous devons être attentifs, nous devons être dans un état de vigilance, toujours en train d’observer la tête, le cœur et le sexe de notre corps. Cette observation ne se fait pas avec les sens physiques, mais avec nos sens psychologiques; cela signifie que nous devons observer nos trois cerveaux depuis l’intérieur de notre psyché.

Nous sommes la Conscience, qui observe l’intérieur de sa voiture, à l’intérieur de son véhicule, à l’intérieur de son corps physique, toutes les réactions psychologiques qu’à travers nos trois cerveaux nous avons envers nos semblables, parents, connaissances, famille, amis, etc.

Donc, quand nous nous asseyons pour faire notre rétrospection, nous nous souvenons alors les différentes réactions que nous avons eues au cours de la journée, la manière avec laquelle nous avons pensé à travers la tête, la manière avec laquelle nous nous sommes sentis à travers le cœur, la manière avec laquelle nous nous sommes déplacés, le comportement que nous avions à travers le corps.

Dans chaque événement, il y a toujours un ego, un agrégat psychologique qui réagit, qui émerge selon les circonstances. Par exemple, si quelqu’un nous a insulté, alors nous avons réagi avec l’ego de la colère; il a sauté depuis l’intérieur du subconscient pour protester contre cette insulte, puisque notre ego de fierté, l’estime de soi, avait été blessé. Cependant, si quelqu’un nous loue, alors notre ego de fierté se sent bien, et par conséquent nous sourions. Donc, toutes les réactions que nous avons dépend des impressions que nous recevons du monde extérieur.

Pendant la journée, il faut être attentif, alerte, et toujours en train d’observer les différentes réactions que nous avons à travers nos trois cerveaux. Pour ce faire, nous, en tant qu’âmes, devons toujours se rappeler que nous sommes à l’intérieur de notre corps physique, et ainsi, observant nos trois cerveaux. Ce faisant, nous aurons beaucoup de matériel à analyser pendant la Méditation. Rappelez-vous qu’il a été écrit sur le seuil du temple de Delphes:

    « Homme, connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et les dieux. »

Afin de se connaître, il faut être attentif, s’observant toujours soi-même.

Si quelqu’un nous insulte, nous ne devons pas observer l’insulteur, nous devons observer nos trois cerveaux, afin de voir quelle réaction allons-nous avoir, et plus précisément, à partir duquel de nos trois cerveaux cette réaction particulière  commence, parce que toute réaction commence toujours par un de nos trois cerveaux. En d’autres termes, nos trois cerveaux ne jouent pas en même temps, au même moment; ils agissent en des moments différents. Par exemple, si nous sommes émotionnellement blessés, si notre estime de soi est blessé, nous réagissons à travers notre cœur, car il reçoit la première impression, donc, nous devenons émotionnellement altérés; nous réagissons ensuite avec des mots, ce qui signifie que nous utilisons l’intellect, et enfin, nous utilisons le corps pour réagir physiquement avec les mouvements. Donc, ici, nous observons d’abord notre réaction émotionnelle, par la suite, le cerveau intellectuel, et enfin le cerveau du moteur; mais, cette même impression pourrait également nous affecter d’une manière différente.

Un autre exemple: si l’on touche accidentellement un fer chaud pendant le repassage des vêtements, et par conséquent nous brûlons notre main ou notre bras, alors il est évident que le cerveau moteur/instinctif reçoit la première impression; de sorte que notre première réaction sera instinctif; nous allons bouger instinctivement et enlèverons notre main du fer. Par la suite, nous allons ressentir de la colère, nous allons être modifiés émotionnellement, parce que nous avons été brûlés. Enfin, nous allons prononcer de mauvaises paroles, peut-être quelques damnations, etc, ce sera notre cerveau intellectuelle qui réagira en dernier.

Il pourrait également se produire que nous ayons une conversation avec quelqu’un d’autre en relation avec certains sujets, la connaissance intellectuelle, les croyances que nous avons, donc si cette personne contredit nos croyances ou notre façon de penser, et dit que notre façon de penser est stupide, alors on constate que l’argument commence dans le mental et se poursuit dans le cerveau émotionnel et enfin la réaction dans le cerveau moteur par la suite.

Ainsi, afin de découvrir la séquence psychologique dans chaque cas, nous devons être attentifs pendant la journée, parce que c’est seulement ainsi que nous pouvons découvrir lequel de nos trois cerveaux va réagir d’abord, qui sera le deuxième, et qui sera le troisième lorsque nous recevons l’impression.

C’est la façon dont nous découvrons nos différents défauts liés à notre cerveau intellectuel, nos défauts liés à notre cerveau émotionnel, et nos défauts liés à notre cerveau moteur-instinctif-sexuelle.

Nos défauts utilisent toujours les trois cerveaux, mais à des vitesses différentes. Si c’est un ego lié au cerveau intellectuel, il agira à travers le cerveau émotionnel et moteur à une vitesse très lente; mais si c’est un défaut lié au cerveau moteur-instinctif-sexuel, alors il va agir à travers le cerveau émotionnel et intellectuel à une vitesse très rapide, parce que le cerveau moteur-instinctif-sexuel est très rapide. Ainsi, dans une situation quelconque, nous devons toujours être conscients, attentifs pour découvrir notre comportement au cours de la journée.

C’est ce que nous appelons l’Auto-observation pendant le Rappel de Soi. C’est un exercice que nous effectuons à la maison, à notre travail, quand nous sommes à des rencontres sociales avec nos semblables, amis, parents, connaissances, etc., et même surtout quand nous sommes seuls, parce que quand nous sommes seuls, nous avons des pensées parfois ridicules ; oui, quand nous sommes seuls, nous avons des pensées très stupides en relation avec beaucoup de choses.

Rétrospection

Alors, quand nous nous asseyons et commençons notre Méditation quotidienne, d’abord nous prions et demandons l’aide de notre Mère Divine. Elle est celle qui nous guide vers l’Auto-connaissance. Elle est liée à Binah, qui est de l’Hébreu pour « compréhension ».

Ensuite, nous entrons dans notre pratique de Méditation en effectuant une rétrospection de tous les événements de ce jour-là; c’est à dire, nous commençons à nous souvenir de tous les événements de la journée, et les reconnaître avec notre Conscience. Par exemple, nous reconnaissons un événement et disons: « Cet événement est lié à un défaut de la colère, et cet autre à un événement de la luxure, et cet autre à un événement de la gourmandise », et ainsi de suite et ainsi de suite.

Donc, lorsque nous aurons terminé la rétrospection, nous avons déjà reconnu une série d’événements qui nous sont arrivés au cours de la journée, et qui sont liés à différentes situations psychologiques, à différents défauts, à savoir, les événements de la colère, les événements de la luxure, les événements de la fierté, de la gourmandise, de la haine, etc. Voilà pourquoi l’exercice de rétrospection est la première étape que nous faisons lorsque nous nous asseyons pour méditer.

Notre conscience ne doit pas tomber dans l’identification à un événement lorsque nous effectuons la rétrospection. Notre conscience a juste pour observer et reconnaître les événements au cours de la rétrospection; c’est-à-dire, notre Conscience est juste en train de faire la rétrospection, se souvenant de tous les différents événements depuis le moment où nous nous asseyons pour effectuer notre Méditation retournant au moment où nous nous sommes réveillés dans notre lit. Donc, quand nous aurons fini de faire cette contemplation, nous effectuons ensuite l’étape suivante de TAO Méditation.

Observation Sereine

L’étape suivante est appelée observation sereine d’un événement particulier. Donc, cette étape vient après la rétrospection. De toute évidence, lorsque nous aurons terminé la rétrospection, nous avons sur l’écran de notre mental beaucoup de défauts, vices, que nous avons découvert. Nous ne pouvons pas comprendre en un instant tous ces défauts et vices que nous avons découvert ce jour-là; parce que si nous essayons de comprendre tous dans un moment de Méditation, nous allons essayer quelque chose de stupide. C’est comme essayer d’avoir des conversations spirituelles avec une cinquantaine de personnes en même temps et sur différents sujets; de toute évidence, nous ne serons pas en mesure de prêter attention même à un de ces cinquante personnes, parce qu’une personne parle d’une chose, une autre personne parle d’une autre chose, etc; nous allons donc finir par faire une conversation absurde avec chacun d’eux. Mais, si nous prêtons attention à un seul parmi ces cinquante personnes, alors nous aurons une conversation rationnelle, et comprendre la matière de cette conversation. C’est ainsi que nous allons comprendre et mieux nous connaître; c’est la façon intelligente d’utiliser notre Conscience.

Alors, choisissez un événement que vous avez vu dans votre rétrospection où un ou plusieurs agrégats étaient actifs en vous. Rejouez cet événement, et observez-le, de sorte que vous pouvez comprendre comment cet ego ou egos travaille (Auto-connaissance).

Assurez-vous de ne pas tomber dans l’identification avec ce que vous observez. Une façon efficace de le faire c’est de se rappeler que votre Mère Divine est avec vous, et regarde l’événement et vous-même dans ce cas, comme si elle est sur une scène jouée par des acteurs inconnus. Regardez-vous très objectivement, comme si vous ne vous regardez pas vous-même, mais quelqu’un d’autre.

Faites attention et observez comment « vous » vous êtes comportés dans ce cas précis: Qu’est-ce que « vous » avez pensez? Comment « vous » vous êtes senti? Comment avez-« vous » agi? Attrapez précisément dans lequel de vos trois cerveaux  la première réaction a eu lieu. Qu’est-ce qui a mis le défaut en mouvement? Comment le défaut fonctionne-t-il? Quelles conséquences il implique? Comment perçoit-il? Comprenez tous les faits qui l’entourent.

Il est important de comprendre que lors de l’observation sereine nous devons juste faire attention à un événement que nous avons déjà sélectionné dans la liste des événements qui se sont produits au cours de la journée et que nous avons reconnu dans notre rétrospection. Ainsi, conformément à notre sens commun, à notre jugement, nous disons: « Je dois comprendre, méditer sur cet événement particulier qui est arrivé à cette heure particulière; les autres méritent d’être compris aussi, mais je peux seulement comprendre un donc je dois me concentrer sur celui-ci en particulier. » Ainsi, libérez le reste des événements de votre mental; c’est à dire, ne faites pas attention au reste des événements, seulement à celui sélectionné; et à celui-ci en particulier on applique l’observation sereine.

Regardez cet événement avec l’observation sereine; c’est à dire, observez le en détail comme lorsque vous regardez un soap-opera sur l’écran de votre téléviseur. L’observateur doit observer attentivement l’événement, en remarquant les détails, les subtilités. Cette observation est une observation sereine, ce qui signifie, il faut observer avec sérénité; pour être en toute sérénité, nous ne devons pas être attachés avec ce que nous observons. L’observateur doit observer avec indépendance, impartialité, comme si nous ne sommes pas celui qui a fait ceci ou ce comportement.

Si nous nous identifions ou restons attachés à l’événement particulier que nous observons, étudions, alors nous commençons à nous justifier, et en disant par exemple: « Je réagis de cette façon, parce que si je n’avais pas réagi de cette façon, quelque chose de mauvaise pourrait arrivé, etc. » Comprenez, saisissez, que cela n’a pas d’importance si vous aviez raison ou tort – qui se soucie si vous aviez raison ou tort – ce que nous avons à faire c’est de simplement observer, étudier l’événement. Donc, ne pas s’identifier avec avoir raison; le point principal est que nous devons observer, étudier l’événement sans se justifier.

Ni ne vous condamnez pas. Par exemple, ne dites pas à vous-même, « Ce qui est arrivé est que je buvais cette bouteille de whisky en un seul coup parce que je suis un ivrogne, je suis faible, et j’aime boire. » Ni ne vous justifiez pas en disant: « Je dois boire pour être social. »

Quel que soit le cas, nous ne devons pas nous accuser d’être mauvais ou bon. Être mauvais ou bon n’est pas le point. Le point c’est de comprendre, de nous connaître; pour cela nous devons observer, étudier notre comportement, que nous soyons bien ou mauvais. Encore une fois, ne justifiez pas, n’accusez pas, ne vous condamnez pas vous-même, mais observez, étudiez-vous en détail.

Dans cette observation, vous découvrirez les différents acteurs qui étaient dans ce soap-opera particulier de votre vie, qui est cet événement. Ces acteurs ont travaillé à travers les trois cerveaux de votre corps, à savoir, le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel, le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Vous devez donc observer, vous devez voir les acteurs internes qui ont émergé de votre subconscient à cause des choses que les gens de l’extérieur vous ont dit, etc. Étudiez vos réactions psychologiques à l’égard de l’environnement psychologique de l’endroit où cet événement a eu lieu ; vous devez observer et être toujours attentifs – lorsque vous observez un tel cas – que vous êtes juste en train de se souvenir de tout en détail. Ainsi, s’il y avait d’autres personnes dans l’environnement de cet événement particulier, ne commettez pas l’erreur – lorsque vous effectuez cette observation – d’accuser les autres d’être ceci ou d’être cela.

    « Pourquoi vois-tu la paille qui est dans l’œil de ton frère, et n’aperçois-tu pas la poutre qui est dans ton œil? Ou comment peux-tu dire à ton frère: Laisse-moi ôter une paille de ton œil, toi qui as une poutre dans le tien?Hypocrite, ôte premièrement la poutre de ton œil, et alors tu verras comment ôter la paille de l’œil de ton frère. » – Matthieu 7: 3-5

Ce n’est pas la paille que votre voisin a dans ses yeux que vous allez comprendre, mais la poutre que vous avez dans votre propre œil que vous devez comprendre; ainsi donc, dans cette méditation ne vous préoccupez-vous que de vous-même: la façon dont vous avez ressenti, la façon avec laquelle vous avez pensé, la façon avec laquelle vous avez agi en relation avec les personnes qui se trouvaient dans cet environnement, etc. Ainsi, c’est vous qui vous intéresse, alors rappelez-vous juste ce que les gens vous ont dit et prêtez attention à la façon dont vous avez réagi, comment vous avez pensé, comment vous avez ressenti à ce moment. Ainsi, à travers cette observation sereine vous devez découvrir combien de défauts ou d’agrégats psychologiques ont agi dans ce cas particulier.

Vous pouvez constater qu’il y a plusieurs défauts [agrégats] actifs dans un seul événement. Ainsi, comprenez chaque défaut systématiquement, méthodiquement, en commençant par le défaut principal qui caractérise cet événement; et continuez jusqu’à ce que vous comprenez chaque agrégat qui était actif dans ce cas précis.

Le mantra pour vous aider à pénétrer dans le subconscient est Wu (Wuuuuuu).

Parfois, pendant la Méditation lorsque vous vous observez dans un cas particulier, vous découvrirez deux défauts liés à cet événement, parfois trois, d’autres fois quatre, d’autres fois cinq, etc. Cela dépend de l’intensité de l’événement; donnons un exemple pour comprendre: en arrivant à votre travail, votre patron vient et vous dit: « Hier j’ai oublié de vous dire que, aujourd’hui, nous n’allons pas travailler parce que, aujourd’hui, nous allons faire un inventaire; de sorte que vous avez la journée libre, s’il vous plaît revenez demain. « Ainsi, ayant ce jour-là libre, nous décidons d’aller visiter notre petite amie ou notre petit ami, donc nous allons à elle/lui ou à sa maison afin de profiter de ce jour-là avec elle/lui. Ainsi, nous arrivons à la maison de notre bien-aimée par surprise, mais quand nous arrivons, nous constatons que quelqu’un d’autre est entré dans la maison de notre bien-aimé(e) quelques minutes avant; puis curieusement, nous voulons savoir ce qui se passe. Donc, nous ne frappons pas à la porte, mais à la place allons jeter un coup d’œil à la fenêtre pour voir qui est cet étranger qui parle avec notre copine ou copain, qui est cet étranger qui parle à notre bien-aimé(e) à cette heure de la journée et que nous ne savons pas. Ensuite, nous observons que notre copine ou copain traite cet étranger très doucement, et étreint même cette personne très bien et embrasse cette personne d’une manière très affectueuse. Vous, cependant, n’avez pas vu si ce baiser était sur la joue ou sur la bouche, mais vous êtes sûr qu’il ou elle a embrassé cette personne très affectueusement.

Donc, si vous, dans ce cas, observez immédiatement vos trois cerveaux, et que vous verrez que vous êtes furieux, que vous êtes jaloux, et que vous commencez à penser l’impensable, l’impossible. Ainsi, vous commencez à penser que peut-être elle ou il vous a trahit avec quelqu’un d’autre, etc.; alors vous dites ou vous pensez « Je vais corriger cela maintenant » et vous frappez à la porte et quand votre copine ou copain ouvre la porte, elle ou il est bien sûr surpris, mais vous êtes aussi très surpris, puisque vous savez déjà que quelqu’un d’autre est là; ainsi, vous entrez et dites: « Bonjour, comment allez-vous », mais avec une attitude curieuse, en disant: « Je suis ici parce que je ne travaille pas, mais je remarque que vous êtes occupé », et demandez à votre copain ou copine une réponse immédiate pour savoir, pour voir ce qui se passe; ainsi, votre copine ou copain remarque que vous êtes un peu en colère et se demande pourquoi? Ainsi, aussitôt il ou elle demande ce qui se passe, mais vous êtes silencieux, votre jalousie dit: « Je viens pour être avec vous, mais je pense que vous êtes occupé avec cette personne qui vous accompagne. » Alors, votre petit ami ou petite amie vous dit: « Oh, oui, mon cousin qui venait de l’autre ville, d’un autre pays, est ici pour me rendre visite aujourd’hui par surprise; permettez-moi de vous présenter mon cousin. »

Ainsi donc, la personne qui apparaît, en réalité est son cousin ou sa cousine que vous ne connaissiez pas; mais, maintenant que vous connaissez son cousin ou sa cousine, vos sentiments changent, vous vous sentez un peu gêné, et devenez très poli et amical, et dites à votre bien-aimé, « Il ou elle est une personne agréable, vous savez, je ne travaille pas aujourd’hui et maintenant nous pouvons être ensemble, etc. » Ainsi, vous êtes paisible dans votre cœur et heureux qu’un tel étranger est juste un parent de votre bien-aimé.

Alors, c’est la fin de cet événement, il est terminé au moment où vous avez su la vérité de cette affaire. Ce fut la fin de cette jalousie que vous avez ressenti, la colère que vous avez ressenti, où votre fierté a été blessé ainsi que votre estime de soi, votre luxure, et qui sait combien d’autres; qui sait combien de défauts étaient dans ce cas?

Ainsi, lorsque vous effectuez votre observation sereine, le premier sentiment apparaît lorsque vous avez découvert, lorsque vous avez vu cet étranger entrant dans la maison de votre bien-aimé(e); et ce fut le moment, le moment précis où vous auriez dû être attentif à savoir dans quel cerveau de votre corps avez-vous détecté la première réaction de cette première impression; de toute évidence, c’était dans votre cœur, parce que vous vous êtes senti joyeux pour le fait que vous allez profiter de votre temps avec votre petite amie ou petit ami. Donc, ces sentiments que vous aviez dans votre cœur à ce moment là s’est immédiatement senti trahi!

Si vous allez profondément dans votre observation, vous découvrirez que vous aviez peur de perdre votre bien-aimé, car qui sait, peut-être qu’elle ou il ne vous aime plus, de sorte que vous avez peur, donc il y a la peur, la peur de perdre ce qui est l’élément de votre plaisir, de votre plaisir sexuel ou plaisir du cœur, votre luxure; donc vous avez peur.

Vous êtes aussi jaloux, parce que vous pensez qu’il ou elle vous trahit; vous êtes jaloux parce que votre luxure pense qu’il vous appartient! Donc, il y a la jalousie en vous, néanmoins votre orgueil est également blessé, donc vous contrôlez votre colère, parce que lorsque vous êtes entré dans cette maison vous étiez bouleversée et vous vouliez dire quelque chose, mais d’abord vous vouliez connaître les faits. Être bouleversé est d’être en colère; vous n’avez pas besoin d’exploser comme une bombe atomique pour être en colère; il y a beaucoup de colères subtiles dans différentes réactions que nous avons. Nous avons donc la colère et la jalousie, nous avons également la peur; mais on trouve aussi l’orgueil, parce que vous pensiez, « Comment ose-t-elle être avec cette personne alors que je suis son petit ami! Je suis celui qui mérite toute cette attention, et je suis le seul qui mérite d’être embrassé, et d’être traité de cette manière », et ainsi de suite et ainsi de suite. Donc, comme nous le voyons, il est l’orgueil, parce que vous sentez que vous êtes celui qui mérite une telle attention. L’estime de soi aussi; elle est celle qui vous traite bien, et quand elle vous traite de la façon dont elle vous traite, vous vous sentez bien dans votre cœur, mais maintenant elle est en train de faire cela à une autre personne que vous ne connaissez pas.

Ainsi, après avoir analysé sereinement cet événement particulier, nous découvrons peut-être cinq défauts; Alors lorsque nous finissons cette observation sereine, lorsque nous découvrons enfin qu’il y a cinq défauts qui ont agi à travers nous, dans ce cas, alors nous procédons à la compréhension de ces cinq défauts.

Comprendre que ce que nous avons découvert dans l’observation sereine doit être lié aux faits, et non pas avec des choses imaginaires ou des fantaisies. Ce sont les faits qui comptent, à savoir ce que nous avons ressenti, ce que nous pensions, comment nous avons agi.

Les trois cerveaux sont les bases pour découvrir nos défauts. Ceux-ci ne doivent pas être des choses imaginaires, ou ce qu’un psy ou une autre personne nous a dit, non! Cela doit être au sujet de ce que notre propre Conscience nous dit, ce que notre mémoire nous dit, nous révèlent dans l’observation sereine. Seulement cela doit être la base de notre Auto-connaissance [ « L’humble hoquet ne vient-il pas par lui-même? »].

L’histoire précédente était juste un exemple; peut-être dans votre expérience, vous découvrirez plus ou moins de défauts liés à cet événement particulier que nous mettons ici à titre d’exemple.

Donc, après avoir terminé votre observation sereine, remarquez que si vous voulez comprendre tous ces cinq défauts ensemble à la fois, vous ne pourrez comprendre aucun d’eux. Ainsi, vous devez concentrer votre attention sur un à la fois. Après l’avoir compris, alors vous vous concentrez sur le suivant, puis le suivant, etc. Nous devons comprendre les cinq, un par un dans un ordre très systématique. Ne comprenez pas avec appréhension; par exemple, vous commencez à comprendre la peur et tout à coup vous sautez vers la colère, puis vous sautez rapidement vers la jalousie, etc. De cette façon, vous n’êtes pas en train de comprendre quelque chose; vous devez concentrer votre attention sur un seul, et après avoir compris l’un vous sélectionnez un autre parmi les défauts de cet événement particulier sur lequel vous êtes en train de se concentrer et comprendre.

Rappelez-vous, nous devons toujours comprendre chaque défaut en relation avec nos trois cerveaux, à savoir, notre cerveau émotionnel, cerveau intellectuel, et dans notre cerveau moteur-instinctif-sexuel; les sentiments, les pensées et les actions.

Psychanalyse Superlative

En ce qui concerne la compréhension de n’importe quel événement, nous devons le comprendre, conformément à la loi de l’analogie des contraires, ou ce que la Bible appelle « le bien et le mal », à savoir, à côté du blanc se trouve le noir, à côté du jour se trouve la nuit, à côté d’un cheval noir il y a un cheval blanc, à côté du petit, il y a le grand, à côté de la justification, il y a la condamnation. Les opposés existent toujours; ainsi, il est évident qu’à côté d’un vilain défaut il y a un bon défaut; mais, la Conscience est toujours une vertu comprise.

    « L’harmonie consiste à un équilibre, et l’équilibre subsiste par l’analogie des contraires [des opposés]. L’unité absolue est la raison suprême et finale [compréhension] des choses. Maintenant, cette raison ne peut être ni une personne, ni trois personnes: c’est une raison, et la raison au plus haut ».

La Vertu se rapporte toujours à la Conscience libre, qui procède toujours droitement dans les pensées, les sentiments et les actes, mais lorsque notre Conscience vit dans la servitude, elle se justifie toujours ou se condamne. Donc, par conséquent, nous devons découvrir la vertu qui se rapporte à la manière droite avec laquelle nous devrions réagir en tout état de cause particulière; liée à notre exemple précédent, comment nous aurions réagi: sans jalousie. Le contraire de la jalousie est la confiance, donc nous devrions faire confiance au libre arbitre de l’autre personne. Nous devons appréhender l’opposé de la jalousie. En fait, nous devons appréhender la façon dont nous devons penser, sentir et agir droitement en ce qui concerne la jalousie. De même, nous devons procéder avec d’autres événements similaires de la jalousie, afin de ne pas être jaloux.

Maintenant, en continuant avec l’exemple de cet événement particulier, nous devons aussi trouver le contraire du reste des défauts que nous analysons. À cette fin, nous devons comprendre, analyser complètement, entièrement, l’ensemble de l’événement sur lequel nous nous concentrons, sur lequel nous sommes concentrés. Lorsque nous aurons fini avec la compréhension d’un ego, disons l’ego de la jalousie sur lequel nous étions concentrés, alors nous le mettons de côté, parce que nous le comprenons déjà; puis nous analysons un autre – disons, la colère – de la même manière, c’est à dire la colère qui était liée à l’événement que nous analysons; pas la colère des temps anciens ou n’importe quel autre colère que nous pourrions retenir des autres événements, mais seulement la colère liée à cet événement particulier, comme celle de notre exemple, qui est, quand nous étions en colère parce que notre petite amie parlait avec cet inconnu qui lui a rendu visite, donc, c’est la seule colère que nous devons comprendre à ce moment. Ainsi, après que nous trouvons la vertu des contraires, c’est à dire, la manière droite avec laquelle nous devons réagir, la manière superlative avec laquelle nous devons nous comporter en relation avec cet événement particulier, etc., et ensuite nous le mettons également de côté. Par la suite, nous prenons la peur et suivons les mêmes procédures; ainsi, nous comprenons la peur et quand nous aurons fini avec la compréhension de la peur, alors nous continuons avec l’orgueil, et nous comprenons l’orgueil; et quand nous comprenons l’orgueil, nous comprenons l’estime de soi, et quand nous comprenons l’estime de soi, nous avons déjà compris tout l’événement.

Comme vous le voyez, nous devons le faire dans un ordre systématique; nous devons suivre une séquence, une didactique, pour comprendre tout l’événement. Ainsi, à la fin, lorsque nous comprenons tout l’événement, lorsque nous avons enfin analysé et compris tout l’événement, c’est précisément le moment où nous terminons notre psychanalyse superlative.

La psychanalyse superlative est la compréhension de chacun des défauts liés uniquement à cet événement particulier sur lequel nous méditons. Donc, quand nous aurons fini avec la psychanalyse superlative, alors nous commençons à faire ce que nous appelons accusation, et la désintégration de chacun des défauts liés à cet événement.

Ici, nous devons invoquer notre KAOM intérieur; à l’intérieur de nous, il y a un élément spirituel qui se rapporte à la Conscience superlative de notre Être. Cette Conscience superlative, divine, de notre Être est cette Conscience que nous sentons parfois lorsque nous avons un remord lorsque nous faisons quelque chose de mal, nous sentons ici dans notre cœur comme quelque chose qui nous dit que nous avons fait quelque chose de mal, donc nous nous sentons mal parce que nous l’avons fait; ce remord est la police intérieure que nous appelons KAOM, c’est notre juge intérieur; c’est cette partie de la Conscience – notre juge intérieur – qui nous accuse, qui souligne les mauvaises choses que nous avons commis. Par conséquent, nous devons l’invoquer.

L’exécution est effectuée avec l’aide de votre Divine Mère Kundalini. Priez très dévotement à votre Mère Divine, en l’appelant à venir vous aider.

Auto-jugement

Pourquoi était-il mauvais d’agir de cette façon? Quelles sont ses conséquences? Comment auriez-vous dû agir?

Rappelez-vous que tout bon ou mauvais défaut est le contraire d’une vertu: trouvez la vertu de chaque bon ou mauvais agrégat. Jugez chaque défaut actif dans le cas spécifique sur lequel vous travaillez.

Le mantra pour activer votre juge intérieur: KAOM (Kaoooooomm).

Alors quand nous disons KAOM, KAOM, KAOM, mentalement, nous l’invoquons, alors cet élément spirituel particulier de notre Conscience deviendra actif pour accuser, condamner cet agrégat particulier, tous ces défauts particuliers que nous avons compris, parce nous avons besoin de les annihiler. Ainsi, après avoir invoqué notre KAOM intérieur, nous devons également appeler notre Divine Mère particulière. En fait, l’invocation de notre Mère Divine doit être fait à l’avance; nous devons la faire à partir du moment où nous sommes assis pour méditer, parce que nous avons besoin de l’aide de notre Déesse Divine [Binah: compréhension] pour comprendre parce que notre mental est toujours en train d’errer entre les opposés.

Ne vous découragez pas parce que votre mental vagabonde toujours quand vous êtes dans la Méditation; c’est précisément la défense de l’ego. L’ego est le mental qui, avec ses combats intérieurs lutte pour que vous ne puissiez pas comprendre, ainsi l’ego met dans notre mental beaucoup d’idioties, beaucoup de choses absurdes que nous n’avons pas besoin d’avoir dans notre mental à ce moment-là; l’ego fait cela pour nous décourager; ainsi, il suffit de ne pas prêter attention à ces pensées intrusives qui viennent au moment de la Méditation. Vous priez juste à votre Mère Divine de cette manière: « Ma mère, ma déesse, aidez-moi s’il vous plaît à me concentrer sur cet événement ou ce défaut particulier, je veux comprendre, aidez-moi. » Ainsi, à un moment quelconque que vous sentez que votre mental est en train de jouer avec vous, priez juste à votre Mère Divine, puis restez concentrer sur votre méditation, sur votre analyse.

Accusation et Annihilation

Maintenant, dans l’étape d’accusation, nous devons invoquer notre Mère Divine avec plus de force. Priez très dévotement à votre Mère Divine pour l’appeler à venir vous aider. Vous pouvez, par exemple, prier de la façon suivante: « Ma mère, ma déesse, s’il vous plaît viens; viens à moi. Assiste moi. Vous êtes la seule qui peut m’aider en ce moment même pour désintégrer. Parce que vous êtes le Saint-Esprit, vous avez le pouvoir d’annihiler, de désintègrent ce défaut qui est mien, qui a agi en moi en ce jour. S’il vous plaît, venez à moi, aidez-moi. » Alors imaginez votre Mère Divine comme une belle vierge divine tenant une lance de feu, venir à vous. Alors imaginez votre Mère Divine Kundalini debout en face de vous, tenant la lance de feu. Alors, en face de vous, elle est debout, tenant sa lance, et attendant vos paroles. Et alors vous devez la prier – de votre cœur. Parlez-lui (prier Dieu c’est parler à Dieu) au sujet de votre compréhension: « Je m’accuse d’avoir fait ceci/ d’avoir réagi de cette façon, je comprends que cela est mauvais, je ne devrais pas réagir comme cela » Alors nous pouvons faire la prière Je vous salue Marie (Ave Maria):

    « Je vous salue Marie, pleine de grâce, la loi est avec vous. Vous êtes bénie entre toutes les femmes. Et béni est le fruit de vos entrailles Yeshua. Sainte Marie, Mère de Dieu, priez pour nous qui avons le Je pécheur, maintenant, et au moment de la mort de nos défauts, Amen »

Ainsi, nous avons à dire: « Ma mère, ma déesse, vous qui êtes mon Être réel, qui êtes l’amour en moi, je vous prie, s’il vous plaît écoutez-moi, je sais que « L’amour est Loi, mais l’amour conscient, » donc, je m’accuse d’avoir fait ceci et cela. « Rappelez-vous, ici, nous devons dire: « J’ai fait ceci, » parce que nous devons reconnaître que notre Conscience conditionnée par ce défaut a agi à tort, vous le savez. Donc, à ce moment-là, nous devons sentir que nous sommes celui qui l’a fait. Nous avons à dire,  » Ma Mère, je m’accuse d’avoir réagi à cet événement particulier, comme ceci ou comme cela. » Dans cet exemple lié à la jalousie, nous disons: « Ma Mère, je suis jaloux, je ne devais pas être jaloux, mais j’étais jaloux parce que je voyais ceci et cela, mais maintenant j’ai compris que je ne devrais pas être comme ça, la manière avec laquelle je dois réagir est ceci; Je dois agir en relation avec cet événement particulier comme celui-ci… » C’est parce que nous avons déjà compris; donc parlez avec elle au sujet de votre compréhension.  » Ma Mère, cela est un défaut. J’ai réagi comme ça et cela est mauvais, parce que je devrais agi comme ça… » Ensuite, nous disons: » Je vous prie s’il vous plaît, ma mère, annihilez ce défaut en moi; désintégrez le, parce que j’ai besoin d’être libre de cet élément, en tant que votre enfant, la Conscience, j’ai besoin de mieux se comporter, je dois mieux réagir. » Ainsi, après cette accusation, nous disons: » S’il vous plaît, ma mère, tuez-moi, détruisez-moi, annihilez-moi en tant que ce défaut particulier. » Rappelez-vous, priez l’Ave Maria.

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Marie est RAM-IO, notre Mère Divine à l’intérieur de nous. Donc, nous invoquons RAM-IO, notre divine Marie particulière, et prions avec dévotion. Nous imaginons Marie comme RAM-IO avec une lance de feu dans sa main. Nous devons imaginer comment elle perce notre tête, notre cœur et notre sexe, parce que le défaut agit toujours à travers les trois cerveaux. Au moment où nous imaginons notre Mère Divine transperçant avec sa lance de feu nos trois cerveaux, nous devons apporter le défaut dans notre mémoire; nous imaginons l’ego agissant dans ce cas particulier où nous nous comportions comme ça. Au même moment que nous faisons cette supplication, cette annihilation, nous devons effectuer la transmutation sexuelle.

Puis, tout en faisant le Pranayama, en imaginant le feu s’élevant le long de la colonne vertébrale brûler le défaut là dans les trois cerveaux (parce que les défauts agissent dans les trois cerveaux), nous supplions notre Mère Divine pour annihiler le défaut.  »S’il vous plaît mère, tuez-moi, détruisez ce défaut particulier. » Et nous voyons comment elle perce le défaut dans les trois cerveaux avec sa lance, et nous imaginons l’ego (en mettant en mémoire l’événement où l’ego était actif) brûlé avec des flammes en même temps que la mère nous tue. Et nous voyons que nous sommes celui qui brûle dans les flammes, comme un diable, avec des cornes, en protestant et en pleurant – mais en train d’être tué par le feu du Saint-Esprit.

Un mantra utile pendant le Pranayama: KRIM (krrrrriiiiiimmmmm, avec un r roulé si possible, et le i comme dans brique).

Voilà comment nous travaillons, et petit à petit devenons de plus en plus libre en tant que Conscience, et une meilleure personne. Alors, c’est ainsi que le défaut meurt finalement en nous.

En d’autres termes, en faisant le Pranayama, qui est la respiration profonde, en transmutant la force sexuelle, nous devons imaginer que l’énergie sexuelle va jusqu’à notre colonne vertébrale comme une flamme et brûle dans le sexe, le cœur et le cerveau ( les trois cerveaux) le défaut que nous demandons l’annihilation.

Le faire en prononçant le mantra KRIM est mieux parce que le mantra (krrrrriiiiimmmmm) prend l’essence même de notre force sexuelle dans notre psyché. Ainsi, nous devons prononcer le mantra KRIM mentalement. Ainsi, alors que nous transmutons l’énergie sexuelle, alors que nous prononçons le mantra KRIM mentalement, le feu sexuel monte et brûle dans les trois cerveaux ce défaut particulier. Dans le même temps, nous imaginons la Mère Divine tuant l’ego de la jalousie à l’intérieur de nous. Nous répétons la même chose avec la colère, la peur, l’orgueil, avec l’estime de soi de cet événement particulier que nous mettons ici à titre d’exemple.

Donc, comme nous le voyons, cela dépend du nombre de défauts que nous découvrons au cours de notre Méditation pour appliquer l’accusation et pour désintégrer chacun d’entre eux dans un ordre séquentiel; cela signifie que de la même manière, dans le même ordre, que nous les comprenions, de la même manière nous les annihilons un par un.

Après que nous ayons terminer, nous rendons grâce à notre Mère Divine pour cette Médiation particulière que nous avons effectué, et si nous voulons, nous pouvons même choisir un autre événement de ce jour et d’appliquer à nouveau les mêmes étapes, à savoir, l’Auto-observation, l’Auto-Psycho-analyse ou l’Analyse Superlative, l’Accusation et la Désintégration; les mêmes étapes pour chaque événement. Ainsi, au cours de la journée si nous avons le temps, nous pouvons méditer sur deux, trois ou quatre événements, etc.

Habituellement, les gens méditent sur un seul événement, parce qu’ils sont très occupés pendant la journée et ont seulement le temps pour la Méditation quand ils arrivent à la maison; ainsi, après la Rétrospection ils appliquent ces étapes à un seul événement; mais nous pouvons le faire de nombreuses fois au cours de la journée.

Coopération Sexuelle

Maintenant, observons un autre aspect important, qui est de savoir comment nous mourons psychologiquement quand nous pratiquons la Magie Sexuelle. Si nous allons effectuer notre Magie Sexuelle, il est préférable de prier pour l’annihilation de nos défauts. Donc, au cours de l’acte sexuel, au moment où nous transmutons notre énergie sexuelle avec notre épouse, nous prions notre Mère Divine de la même manière; mais à cet instant-là, à ce moment-là, nous devons prier à haute voix pour que notre partenaire, notre épouse entende ce que nous disons dans l’accusation. Écoutez, nous ne disons pas ici que vous devez appliquer toutes les étapes précédentes de la Méditation Tao pendant que vous êtes unis sexuellement, non! Nous nous limitons à exprimer que nous pouvons désintégrer n’importe quel défaut au moment où nous sommes unis dans l’acte sexuel. Ainsi, vous devez prier à haute voix afin que votre partenaire puisse entendre ce que vous dites, et le répéter avec vous, par exemple: « Ma mère, ma Déesse s’il vous plaît, annihiler ce défaut de la colère que j’ai à l’intérieur, je vous prie de le désintégrer. » Tout simple, comme ça, et puis votre épouse répète exactement la même prière. « Oui, ma mère, désintègre cet ego de la colère en moi. » Alors chacun d’eux doit imaginer la Mère Divine tuer cet ego particulier que les époux prononcent en ce moment; en d’autres termes, le mari doit imaginer que les défauts de sa femme sont ses défauts, et la femme doit imaginer que les défauts de son mari sont ses défauts.

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Ainsi, au moment de la Magie sexuelle appliquez l’Accusation et l’Annihilation, car en effet au moment de l’acte sexuel le mari et la femme sont un seul Être. Ainsi, le défaut qui est accusé en cet instant et que nous demandons la désintégration est complètement annihilé, car il reçoit un voltage énorme d’énergie, trois fois plus fort, parce que la positive, la négative et la neutre sont unifiées. La femme est le pôle négatif, et l’homme est le positif, et la force neutre les unit tous les deux dans l’acte sexuel, en d’autres termes, la sainte trinité agit directement en désintégrant ce défaut particulier. Il n’y a aucun défaut qui peut tolérer ce type d’énergie dans l’acte sexuel.

Si nous sommes célibataires, alors nous pouvons demander cela lors de l’exécution de notre Pranayama comme nous l’avons expliqué précédemment. Nous pouvons même appliquer les deux manières si nous sommes mariés; le Pranayama lorsque nous méditons, c’est à dire, lorsque nous effectuons la désintégration seul et aussi lorsque nous sommes dans l’acte sexuel, nous demandons encore une fois pour être sûr que cet ego va être annihilé.

Éveil

C’est la façon avec laquelle nous avançons petit à petit et notre Conscience sera libérée à chaque instant. C’est la façon avec laquelle nous appliquons le facteur de la mort à chaque instant.

    « Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l’opprobre, pour la honte éternelle.

    « Et ceux qui auront été intelligents brilleront comme la splendeur du firmament; Et ceux qui auront enseigné la justice, à la multitude brilleront comme les étoiles, à toujours et à jamais » – Daniel 12: 2, 3

Comprenez que nous devons mourir en nous-mêmes afin de s’éveiller, mais l’annihilation de l’ego se passe seulement après la compréhension de celui-ci, et la compréhension de celui-ci arrive après la découverte de celui-ci pendant la journée, parce que nous devons observer, nous avons être éveillé pendant la journée, nous devons être consciemment actif. Être éveillé c’est de se rappeler notre Être à chaque instant et nous observer nous-même à chaque instant.

Rappelez-vous que nous avons seulement trois pour cent de Conscience libre qui ne sont pas conditionnées à l’intérieur de l’ego; le reste, 97 pour cent de la Conscience, est embouteillée dans l’ego. C’est la raison pour laquelle nous avons à faire de super-efforts au cours de la journée pour se souvenir de nous-même, pour ne pas s’identifier aux différentes situations ou différentes circonstances de la vie.

Nous devons toujours sentir que nous sommes à l’intérieur du corps, quand nous parlons, quand nous marchons, quand nous faisons quoi que ce soit. Nous devons faire ce que nous faisons, et observez toujours les trois cerveaux. Telle est la façon dont nous nous découvrons à chaque instant. Par la suite, au cours de la Méditation, nous nous comprenons, et après la compréhension, nous demandons l’annihilation; c’est ainsi que nous avançons sur le chemin de l’Auto-réalisation; c’est ainsi que la Conscience devient libre de la servitude! Notre âme, notre Conscience, est dans la servitude à l’ego, aux défauts, vices, erreurs que nous avons; voilà pourquoi nous souffrons. C’est la façon de nous libérer de la servitude, et voilà comment nous nous éveillons positivement, et comment nous commençons à se comporter de mieux en mieux.

Lorsque, dans un cas similaire, nous ne réagissons pas dans cette même façon, alors nous savons que le défaut a été compris et annihilé. Ainsi, voici comment nous mourons d’instant en instant; c’est la manière avec laquelle, au Mexique, le Maître Samaël Aun Weor nous a appris la mort psychologique.

Car:

    « En ces jours [ces jours] [quelque] hommes [immatures] chercheront la mort [psychologique] [pour leur légion d’ego], et [à cause du manque de connaissances] ne la trouveront pas; et ils désireront [psychologiquement] mourir [au moyen de nombreuses méthodes fantaisistes], et la mort [psychologique] fuira loin d’eux » – Apocalypse 9: 6.

Alors la Méditation TAO est le chemin du TAO, qui est l’Auto-réalisation dans laquelle nous nous connaissons, dans laquelle nous mettons les trois cerveaux en équilibre. Telle est le chemin de l’Être humain équilibré qui n’est pas esclave de ses défauts ou vices, mais qui les contrôle, les annihile, et marche toujours en équilibre.

Rappelez-vous que le mantra, WU, Wuuuuuuu … nous aide à pénétrer dans le subconscient. Voilà pourquoi nous devons combiner la Méditation, la compréhension de l’ego, avec le mantra WU. Si nous pratiquons cela tous les jours, nous verrons alors le changement que nous aurons, mais nous devons faire tous les jours, parce que, pour voir les résultats nous devons pratiquer quotidiennement, non seulement chaque semaine ou chaque mois, mais chaque jour. De cette façon, nous trouverons un univers merveilleux à intérieur de nous.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Retrospection Meditation Explained

 

Le Feu de la Kundalini

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

En ces temps, la plupart des gens spirituellement inclinés ont entendu le mot Kundalini. La Kundalini est mentionnée tout au long de nos conférences et des livres de Samaël Aun Weor. Il est important pour tous les chercheurs spirituels sincères et sérieux d’avoir une très bonne compréhension de ce qu’est la Kundalini parce que c’est l’énergie qui facilite tout le développement spirituel. La Kundalini est à la base de toute existence. C’est l’énergie fondamentale brute que le chercheur spirituel veut cultiver, développer, ou éveiller, selon la tradition ou les termes qu’ils utilisent.

Le mot Kundalini est le plus connu de la langue Sanskrit, mais il est encore plus ancien que cette langue; il a des racines qui remontent à l’Atlantide et au-delà.

La Kundalini se réfère à une force cosmique, une énergie qui n’est pas comme n’importe énergie que nous connaissons physiquement. La Kundalini n’est pas simplement de l’électricité ou du magnétisme ou de la chaleur, mais est la source d’eux tous. La Kundalini est une sorte de force ou d’énergie qui est pure, divine, potentialité brute, qui est ensuite modifiée en fonction de son état. C’est le fait essentiel qui fait souvent défaut dans de nombreux textes ou écoles de l’Hindouisme ou du Bouddhisme qui parlent de la Kundalini.

pentecost-fireEn Occident, la Kundalini est également un aspect fondamental basique de la religion, mais elle est plus voilée. Dans la tradition Judéo-Chrétienne, elle est symbolisée par le feu du Saint-Esprit ou cette colonne de feu qui a conduit les Israélites dans leur grand exode.

En réalité, n’importe quelle pratique spirituelle que nous effectuons, n’importe quel genre, que ce soit la récitation de mantras, la Méditation, la prière, le chant dévotionnel, le Karma Yoga ou le service désintéressé (Seva), toutes ces pratiques spirituelles, peu importe de quelle tradition elle vient, a comme intention l’éveil de cette force cosmique à l’intérieur de nous. Il n’y a pas d’exception à cela. L’objet même de la religion ou du yoga est d’éveiller cette énergie à l’intérieur de la personne. Nous cherchons à activer cette force, parce que cette énergie nous relie au divin. Elle produit en nous ce que l’on peut appeler l’illumination ou la libération – cependant, ne confondez pas avec la réalisation, qui dépend de la connaissance, de la sagesse, de la compréhension.

L’énergie de la Kundalini n’est pas active chez les gens aujourd’hui. En effet, les conditions qui l’activent ne sont pas satisfaites. Comme toute énergie ou force dans la nature, l’énergie de la Kundalini (Saint-Esprit) fonctionne selon les lois de la nature. Elle fonctionne selon la cause et l’effet. Tout dans la nature, même Dieu, respecte la loi de cause à effet. Le Karma, cette loi d’action et conséquence, modifie tout. Chaque chose manifestée est soumise à la cause et effet. La Kundalini ne fait pas exception.

Faits et Fantaisies au sujet de la Kundalini

Malheureusement, il y a beaucoup d’écoles, d’enseignants et de livres qui ont beaucoup d’idées fantaisistes au sujet de la Kundalini et de son éveil, mais qui sont tous basées sur des mensonges, des théories et des rêves. L’éveil de la Kundalini est possible, mais seulement lorsque les causes qui créent cet effet sont produits. Malheureusement, peu connaissent les conditions requises exactes, et à la place enseignent ce qui sonne bien ou ce que les gens veulent entendre.

La montée de la Kundalini fonctionne comme n’importe quelle loi dans la nature: lorsque les causes sont remplies, les effets résultent. Voilà pourquoi, lorsque l’on observe la société et le monde, nous voyons le niveau psychologique et spirituel de l’humanité, où il est, en raison de cause à effet. L’humanité est là où elle est parce que l’humanité a créé les causes. Notre situation actuelle, que ce soit social, économique ou politique, tous les aspects de notre vie est comme elle est à cause de nos actions. Il n’y a pas d’exception à cela. Il n’y a rien qui nous est imposée de l’extérieur. Tout ce que nous vivons est le résultat de ce que nous sommes à l’intérieur. La même chose est vraie pour l’éveil de la Kundalini. Cela ne peut se produire par l’intervention d’une force extérieure.

demon-tail-lgIl y a de nombreuses traditions qui enseignent qu’un gourou peut éveiller votre Kundalini pour vous ou si vous payez une certaine somme d’argent ou si vous portez une certaine robe ou achetez certains appareils, machines, ou huiles, toutes sortes de choses fantastiques que vous devez acheter ou payer ou accepter, que d’une certaine manière – comme par magie – cette intervention extérieure va éveiller votre Kundalini. Ou que simplement en faisant un certain mantra ou en pratiquant un certain nombre de fois va éveiller la Kundalini. Tout cela est à cent pour cent faux. Ils peuvent vous aider à éveiller une énergie qu’ils appellent Kundalini – mais ce n’est pas la Kundalini. C’est autre chose. Ce qu’ils enseignent c’est comment s’éveiller comme un démon. Au lieu de guider l’étudiant à devenir pur afin que l’énergie puisse monter en eux, ils enseignent comment faire descendre le feu. C’est facile et se fait en se livrant au désir, à l’orgueil, à l’envie, etc.

Il y a des groupes qui déclarent que la Kundalini est dangereux, qu’elle peut être éveillé par accident. C’est faux. C’est impossible. Pourquoi? Parce que la Kundalini est l’intelligence de Dieu. Dieu n’agit pas par accident. L’illumination ou la libération ne vient pas par accident. L’illumination est le résultat de causes précises. Produire ces causes nécessite beaucoup d’efforts et beaucoup de connaissances. Dieu, la divinité, la Mère Divine, n’illumine pas quelqu’un au hasard, par accident, ou sur un coup de tête.

Par conséquent, nous pouvons passer par une vaste étendue de livres, de théories, d’écoles et d’enseignants qui répètent toutes ces bêtises au sujet de la Kundalini. Ce que nous devrions faire c’est d’étudier les écritures réelles, les expériences de ceux qui ont vraiment travaillé avec cette énergie (et qui ont les signes correspondants: la pureté brillante, la sagesse et l’intelligence rayonnante), et compter sur leur orientation. Nous devons mettre de côté ces gens qui tentent simplement de faire de l’argent, rassembler des disciples, ou devenir célèbre.

saint-kundaliniLorsque nous examinons les Écritures et les grands maîtres, passés et présents, nous découvrons que cette force de la Kundalini (l’Esprit Saint) est extrêmement puissante, mais aussi très exigeante. Elle illumine seulement ceux qui le méritent. Ceux qui méritent la présence de cette force entrent dans une expérience très différente de la vie. Quelqu’un qui a cette énergie active à l’intérieur de lui ne voit pas la vie comme le fait une personne ordinaire.

Un grand maître qui explique très bien la nature de ce mystérieux pouvoir de la Kundalini est Swami Sivananda. Swami Sivananda était un médecin indien qui était ami avec Samaël Aun Weor. Swami Sivananda vécu en Inde et fonda la Société de la Vie Divine. Ses écrits sont brillamment clair sur la nature de la Kundalini et les exigences de cette énergie divine. Il explique dans un de ses livres l’expérience d’avoir cette force active. Il la décrit de cette façon:

    « Des visions super-sensuelles apparaissent devant l’œil mental de l’aspirant, de nouveaux mondes avec des merveilles et des charmes indescriptibles se déroulent devant le Yogi, plans après plans révèlent leur existence et leur grandeur au pratiquant et le Yogi obtient la connaissance divine, la puissance et le bonheur, en degrés croissants, lorsque la Kundalini traverse chakra après chakra, ce qui les fleuri dans toute leur gloire qui, avant le contact de la Kundalini, ne donnent pas leurs pouvoirs, émanant leur lumière et parfum divin et révélant les secrets et les phénomènes divins qui sont cachés aux yeux des gens mondains qui refuseraient même de croire à leur existence « .

En d’autres termes, cette force ouvre nos yeux spirituels. Nombreux sont ceux qui prétendent avoir ce spectacle et qui décrivent de nombreuses visions fantastiques, qui donnent des prophéties et des visions, mais qui contredisent les plus vénérables et belles écritures de l’humanité. Nous devons compter sur les écritures et sur les grands maîtres, non pas sur les visions fantaisistes de rêveurs, des gens qui sont hypnotisés par leur propre orgueil. À la place, nous avons besoin de nous éveiller nous-mêmes, de ne pas compter sur les mots des autres, les rêves et les promesses des autres, mais d’éveiller notre propre Conscience, et de voir les faits par nous-mêmes. Il est très difficile de savoir si quelqu’un d’autre est un rêveur ou un véritable clairvoyant, il est donc difficile de savoir qui peut être invoqué. Ainsi, il est préférable de nous appuyer sur les plus grands prophètes, et suivre leurs conseils. Il est nécessaire pour nous d’être sérieux au sujet de faire le travail nous-mêmes.

L’humanité en ce moment est comme quelqu’un qui dort dans un lit et qui rêve d’apprendre à nager à travers le fleuve de l’existence, de traverser vers l’autre rive, vers le ciel, vers le nirvana. Nous sommes cet homme qui dort et rêve de spiritualité. Nous avons beaucoup d’idées à ce sujet, beaucoup de notions fantaisistes que nous avons adoptés des autres, des idées que nous avons concoctés par nous-mêmes, des fantaisies, des rêveries, des projections de nos désirs. Nous imaginons le ciel, le nirvana, ou le développement spirituel comme être quelque chose qui convient à notre ego, qui soutient notre sens de soi, qui renforce nos traumatismes psychologiques. La réalité est que nous sommes endormis. Nous ne voyons pas l’Éden, le nirvana, le ciel, la vérité, mais nous devons. Nous pouvons étudier la spiritualité, nous pouvons même méditer, nous pouvons faire des pratiques, mais aussi longtemps que nous restons endormis et en train de rêver de spiritualité, nous rêvons. Nous vivons dans une terre de fantasme.

Il y a une énorme terre de fantasme au sujet de la Kundalini. La culture occidentale est, sur le côté spirituel des choses, devenue très fascinée par le thème de la Kundalini. La fascination est une forme de fantaisie, une forme d’hypnose. Cela n’a rien de vrai. La réalité au sujet de la Kundalini est complètement différente. Cela n’a rien à voir avec les fantasmes que les gens ont à ce sujet. Il est important pour nous de pénétrer ce fantasme et de l’abolir. Au lieu de se coucher dans notre chambre psychologique et rêver au sujet de la Kundalini, nous avons besoin de se lever. Nous devons sortir de notre maison psychologique. Nous devons voir la réalité de l’endroit où nous sommes psychologiquement et spirituellement, la vérité de notre existence. Nous devons apprendre à nager, entrer dans cette rivière de la Conscience et apprendre à nager à travers elle. Traverser ce courant est très difficile, mais c’est possible.

Nous pouvons apprendre à méditer, comment faire les Pranayamas, ou comment pratiquer le Tantra. Ceux-ci sont nécessaires, mais surtout nous devons éveiller notre Conscience, pour que l’une de ces pratiques puisse avoir une influence ou un effet. Il y a une synthèse qui doit se produire en nous spirituellement et psychologiquement.

milarepaIl y a une grande histoire qui illustre cela, au sujet du Yogi Milarepa. Milarepa était un Tibétain qui a commencé sa vie comme tout un chacun, sans qualités particulières qui étaient remarquables. Il a fait beaucoup d’erreurs et a même fait de la Magie Noire et a fini par tuer des gens pour se venger. Mais, il a réalisé son erreur et a eu la chance de trouver son vrai maître, Marpa, qui lui a enseigné une technique appelée Yoga de la Chaleur Interieure, Tummo Yoga, qui est parmi les six yogas de Naropa ou Nigouma. Cette technique est extrêmement potente et puissante. Elle est liée à ce que nous enseignons dans cette tradition de la Gnose.

Vers la fin de sa vie Milarepa a atteint un développement complet en tant que Bodhisattva. Il a été approché par une personne qui voulait devenir son élève. Milarepa demanda à l’élève: « Quelles sont vos qualifications? Pourquoi devrais-je vous accepter comme étudiant? »

L’étudiant dit: « J’ai développé le parfait Samadhi. Je peux méditer et atteindre la parfaite équanimité absolue en Samadhi. »

Milarépa a dit: « C’est bon, mais cela n’est rien en comparaison avec la Méditation de la chaleur intérieure. » Cela n’était pas dit par orgueil, mais était déclaré comme un fait.

Cette chaleur intérieure est le feu cosmique que nous sommes en train de discuter. Elle est décrite comme une chaleur, car elle peut être ressenti comme une chaleur physique, mais en réalité elle se réfère à une chaleur psychique. C’est une force spirituelle. Elle n’a réellement pas de forme. Ce n’est pas un feu en termes physiques. Elle est électrique, mais pas l’électricité. Elle est énergie, mais elle n’est pas matière. Elle est quelque chose d’insaisissable, mais partout.

Milarepa a enseigné le Yoge de la Chaleur Intérieure à cet étudiant. L’étudiant était Gampopa, qui est devenu son plus grand disciple et a aidé à commencer la tradition Kagyu du Bouddhisme Tibétain, qui existe encore aujourd’hui. Un des coeurs de leurs pratiques sont les Six Yogas de Naropa, et le premier est la chaleur intérieure: Tummo.

tummoQue nous l’appelons Tummo Yoga, Kundalini Yoga, Tantra Yoga, tous ces éléments sont différentes façons d’aborder la même chose. Chacun est approprié pour une psychologie légèrement différente et s’élève à un âge différent, mais ils ont tous aborder la même force.

Dans tous les cas, si nous parlons de la tradition Tibétaine, Hindoue, Chrétienne, ou Juive, toutes ces techniques dans chaque école, pointent finalement vers l’activation et le développement de cette force à l’intérieur de nous.

Le symbole le plus commun de ce pouvoir est un serpent. Ce serpent est universel. Il est symbolisé dans toutes les religions. Dans la tradition Chrétienne, Jésus dit: « Soyez sages comme des serpents, » parce que le serpent de la Kundalini donne la sagesse.

Dans la tradition Juive, dans le Livre des Nombres, nous lisons à propos de Moïse, qui était appelé pour sauver son peuple des serpents qui les mordaient. Dieu lui a dit de lever un serpent sur le poteau. Ce serpent pourrait les guérir. Ici, nous voyons deux serpents différents. Les deux sont des polarisations de ce pouvoir, l’un positif et l’autre négatif. Dans sa racine se trouve la même énergie, mais polarisée.

Cette énergie existe à l’intérieur du corps. Elle n’est pas en dehors de nous. De la même façon que personne ne peut venir de l’extérieur de vous et digérer votre nourriture ou transformer l’air dans vos poumons en oxygène, aucune personne en dehors de vous ne peut manipuler et éveiller votre Kundalini. Elle est en vous, elle est dans votre corps. Vous pouvez recevoir de l’aide, et nous avons besoin d’aide, – mais pas venant d’une personne physique – venant de l’intérieur, venant de notre propre Être, et des maîtres qui travaillent dans les plans internes qui peuvent nous aider. Ils ne peuvent pas nous aider sans que nous produisons les causes.

Beaucoup de ces écoles qui parlent de la Kundalini la décrivent en termes de pouvoirs, que la personne qui éveille la Kundalini gagne de grands pouvoirs spirituels. C’est ce qu’ils utilisent pour attirer les étudiants. Il est vrai que lorsque cette force, cette énergie cosmique est activée à l’intérieur de nous, elle éveille nos sens perdus, nos capacités spirituelles que nous avions autre fois, mais que nous avons perdu, mais ce n’est pas la raison pour laquelle nous éveillons ce pouvoir. Le véritable initié ne cherche pas les pouvoirs, dominer les autres, pour impressionner les autres, ou être spécial. Le véritable initié cherche à échapper à la souffrance. La personne qui est fatiguée de l’ego, qui est fatiguée de la douleur, qui est fatiguée de la mort, est bien qualifiée pour entrer dans cette science. Le véritable initié veut revenir à l’Éden. Le véritable initié a des remords pour son orgueil et sa luxure et veut changer cela. Vous voyez, le pouvoir de la Kundalini est le pouvoir de Dieu. Ce pouvoir est donné seulement à ceux qui le méritent. En d’autres termes, le véritable initié, le pratiquant spirituel réel qui suit la loi droite veut laisser la souffrance, retourner à l’Éden, naître de nouveau. Cette naissance spirituelle est seulement possible à travers la force de la Kundalini.

La nature ne veut pas cela. La nature en dehors de nous et notre corps physique telle qu’elle est, veut seulement perpétuer la nature. Notre instinct est simplement naître, manger, déféquer, se reproduire et mourir. La nature ne se soucie pas de notre art, science, théories ou convictions, ou que nous croyons en Dieu ou non. La nature veut seulement se perpétuer. C’est la raison pour laquelle dans tous les règnes inférieurs c’est la fonction de chaque organisme: perpétuer l’existence de ces organismes. Chacun d’eux joue un rôle dans la perpétuation de la planète. Voilà toute ce que la nature veut. La nature ne veut pas, ne se soucie pas, n’a pas besoin que nous croyons en Dieu ou non.

Le Rôle du Corps Physique

La nature veut notre énergie. Vous voyez, chaque organisme dans la nature transforme l’énergie et transmet de l’énergie. Le corps physique que nous avons n’est pas différent. Chacun d’entre nous en tant qu’organismes physiques sont comme des cellules du corps qui recouvre la peau de cette planète. Les créatures que nous appelons les Êtres humains sont réellement seulement des animaux qui se trouvent à avoir l’intellect, et qui sont comme les cellules d’un organisme qui ingèrent, transforment, et libèrent des forces. Ces forces perpétuent la vie sur cette planète.

Malheureusement, à cause de notre cerveau et à cause du sexe, nous transformons erronément cette énergie et nuisons à la planète. Voilà pourquoi la planète est en train de se révolter contre nous, nous punit, vous pourriez dire. Voilà pourquoi nous souffrons de nouvelles manières, avec de nouvelles maladies, de nouveaux problèmes. Mais à la fin, objectivement parlant, si nous regardons cette planète sans attachement, sans aucune de nos philosophies, nous pouvons voir que la nature ne se soucie pas de nos religions, la nature veut juste notre énergie. Voilà pourquoi dans les temps anciens les gens effectuaient des sacrifices aux dieux. Ces dieux représentent les forces de la nature, les dieux élémentaux. Les gens sacrifiaient différents éléments afin de fournir de l’énergie à la nature de telle sorte que la nature n’aurait pas besoin de leur énergie, de sorte que cette énergie pourrait être utilisée pour les choses spirituelles, pour le développement. Malheureusement, nous avons oublié tout cela. Je ne dis pas que nous devrions effectuer des sacrifices, des animaux ou des sacrifices de n’importe quelle nature, car ce jour-là est passé. Le sacrifice que nous devons faire maintenant est d’ordre psychologique, spirituel et physique à l’intérieur de nous-mêmes. Ce que nous devons apprendre c’est comment exploiter les énergies à l’intérieur de nous et les rediriger par la volonté consciente. Pour ce faire, nous devons comprendre ces énergies, ce qu’elles sont, où elles sont et comment elles travaillent.

Notre corps physique est la base de notre capacité à atteindre notre plein développement. Nous avons besoin d’un corps physique, pour atteindre l’illumination. À cette époque, un corps physique est une nécessité, parce que le corps physique est le lieu où toutes les forces des autres dimensions se rejoignent pour qu’elles puissent être transformées.

Le corps physique est le sol à partir duquel nous pouvons atteindre notre plein développement. Ce mot « sol » est important. En Hébreu, C’est Adamah [אדמה]. C’est à partir du sol que Adam [אדמ] est pris. Adam dans ce sens représente notre plein développement en tant qu’Être qui existe dans l’Éden, l’Adam de l’Éden, qui est un Être humain complet, Adam-Christ en d’autres termes. Cet Adam [אדמ] est pris à partir du sol [אדמה], du corps, la Terre Philosophique, notre corps physique, donc nous avons besoin de prendre soin de ce corps physique.

Voilà pourquoi dans le premier niveau de n’importe quelle religion, si vous devenez un pratiquant sérieux de cette religion, vous êtes présentés à toutes sortes de règles, des choses que vous aurez à faire pour créer les conditions qui favoriseront le développement de ces forces . Ces règles incluent habituellement: Ne pas tuer, ne pas voler, ne pas prendre des substances intoxicantes, Ne pas manger de la nourriture impure. En d’autres termes, ne pas mettre des impuretés dans votre corps et ne pas utiliser votre corps de manière à créer des forces nuisibles. Le corps doit être rendu propre, pur et stable. Sinon, cette force qui doit être éveillé ne peut pas s’éveiller.

Ces règles sont les Commandements, le Vinaya, les vœux, toutes les règles de la religion. Elles sont appelées Yama et Niyama en termes Sanskrit. Ces comportements sont des nécessités. Les gens disent toujours: « Je ne veux pas une religion avec des règles. Trop de règles. » Ils ne parviennent pas à comprendre que ces règles sont nécessaires, car elles produisent des causes et des effets. Elles ne sont pas là de façon arbitraire en raison d’un idéal moral. Cela n’a rien à voir avec la morale. Cela a à voir avec la cause et effet.

nervous-system-2Le corps physique est très complexe et comporte de nombreux systèmes interconnectés et interdépendants, et chacun d’entre eux dépendent du système nerveux. C’est le système nerveux qui facilite le fonctionnement du corps physique. Le système nerveux ne peut fonctionner que si la Conscience est reliée au corps. En d’autres termes, le corps physique est une coquille. Dans cette coquille il y a un tas de câblage. Ce câblage reçoit, transforme et transmet de l’énergie, et la racine de cette énergie est connectée à notre Conscience. Ainsi, le système nerveux est l’intermédiaire. C’est le véhicule par lequel fonctionnent toutes ces énergies.

Le système nerveux est très complexe. On en parle comme un système nerveux, mais il est en fait trois systèmes nerveux en un: central, sympathique et parasympathique.

Le principal est le système nerveux central qui est notre colonne vertébrale avec ses 33 vertèbres et le cerveau. Ce sont une chose. Vous ne pouvez pas séparer le cerveau de la colonne vertébrale. Ils sont une chose. Voilà pourquoi une blessure à la colonne vertébrale est si dévastatrice. Le corps tout entier en dépend. Ce système nerveux central et toutes ses fonctions sont symbolisés dans la Bible comme l’Arbre de Vie. C’est parce qu’il est notre propre Arbre de Vie à l’intérieur. Sans lui, nous ne pouvons pas vivre.

Les scientifiques modernes ne comprennent toujours pas le système nerveux central. Il est si compliqué et si mystérieux et a tant de choses que nous ne connaissons même pas ce qu’elles font. Les scientifiques sont perplexes. En outre, ils ont démontré que l’on utilise seulement une fraction de ses capacités. Certains disent 3 pour cent, certains disent 5 pour cent. Qu’en est-il de l’autre 90 pour cent en plus des capacités du cerveau et du système nerveux? Les scientifiques modernes n’ont aucune idée de ce qu’il est fait pour. C’est parce que nos scientifiques ignorent la spiritualité. Mais, les scientifiques ésotériques connaissent très bien ce que tous ces neurones et voies énergétiques sont fait pour. Ils sont pour l’arrivée de la Kundalini, l’éveil de ce pouvoir. Un être pleinement éveillé, comme Jésus, Krishna ou Bouddha, utilise 100% du cerveau.

cauda-equinaLe système nerveux central est la base de ce qui fait que nous soyons une personne, physiquement. Toutes nos forces physiques sont enracinées dans le système nerveux: la reproduction, la digestion, la circulation, la respiration. Tout dépend de lui. Quand on regarde la façon avec laquelle fonctionne  le système nerveux, nous voyons le cerveau au sommet. Le cerveau se connecte à la moelle épinière qui descend à travers le cou vers le bas du dos dans la base de la colonne vertébrale dans la région pelvienne. A la base de la colonne vertébrale se trouve la cauda equina. La cauda equina est un tas de nerfs, des fibres subtiles qui émergent de la fin de la colonne vertébrale. A partir de cela se disperse un incroyable éventail de filaments nerveux. Entre ce réseau de filaments et le cerveau se trouve la colonne vertébrale d’où émergent toutes les autres connexions et canaux. C’est ce qui existe physiquement, mais la même chose existe énergetiquement en nous.

Énergie Statique et Cinétique

Ce que nous voyons physiquement est seulement la moitié de celui-ci. Nous avons perdu la capacité de percevoir l’énergie qui donne la possibilité au corps physique de fonctionner. Cette énergie que nous appelons le Corps Vital. En Tibétain, il est appelé le Corps Subtil. C’est le corps du Chi ou Prana, ou comme on l’appelle parfois, le Corps Éthérique. C’est le corps de l’énergie ou des forces qui donnent au corps physique la capacité d’être en vie. Dans ce corps se trouvent des canaux subtils d’énergie appelés Nadis, le même que les nerfs, mais en Sanskrit. Ce sont des canaux de forces et d’énergie.

Et à l’intérieur de ce corps éthérique ou vital se trouve un corps encore plus subtile qui est le Corps Astral, qui a également toutes ces Nadis, canaux ou voies d’énergie.

Quand nous allons successivement plus profondément à l’intérieur, nous découvrons que nous avons sept corps qui se compénètrent les uns les autres sans se confondre. Ce sont sept niveaux successivement subtiles de la nature et ils ont tous ces voies pour que l’énergie s’écoule et se déplace. Tous sont interconnectés et interdépendants. Pour nous, nous sommes dans ce corps physique et nous ne percevons pas encore ces autres corps. Nous ne les connaissons pas parce que notre Conscience est endormie.

Ce que nous devons comprendre c’est que la façon dont nous utilisons notre énergie ici détermine notre avenir, notre vie, notre santé. Comment nous mangeons, comment nous pensons, comment nous sentons, ce que nous respirons, ce que nous buvons, l’environnement dans lequel nous vivons, tous cela produisent des causes et des effets qui déterminent notre état de santé relatif ou de maladie, psychologiquement aussi, pas seulement physiquement. Voilà pourquoi nous avons des règles, des lignes directrices en matière de religion, parce que si nous voulons sérieusement développer la pleine capacité de ce système en nous, pour gérer l’énergie, nous devons le faire de la bonne manière. Ces forces avec lesquelles nous envisageons de travailler sont très puissantes et requièrent d’incroyable responsabilité de bien les utiliser.

vertebraAu milieu de la colonne vertébrale physique se trouve le canalis centralis. Physiquement, si vous regardez la colonne vertébrale, si vous prenez les vertèbres, vous verrez qu’il y a un trou au centre et à travers ce trou passes la moelle épinière au centre de la colonne vertébrale. À l’intérieur de ce moelle épinière se trouve un canal vide, physiquement, à travers lequel les fluides se déplacent, mais à l’intérieur cela dans le Corps Vital, dans le Corps Astral, dans le Corps Mental, etc., se trouvent des filaments subtils, pas physiques, mais énergiques, subtils. Ils ont de la matière, mais pas de la matière physique; ils sont de la matière vitale, de la matière astrale, de la matière mentale.

C’est par ce canal que la Kundalini peut s’activer et travailler, mais tel que nous sommes maintenant, elle est dormante. Cette énergie n’est pas active. En effet, nous avons été chassés de l’Éden. L’humanité n’a plus ces pouvoirs, mais la capacité pour les récupérer est là.

Ce canal central subtil est appelé Shushumna en Sanskrit. C’est le canal central, pas physique, mais énergétique.

De chaque côté de la colonne vertébrale, nous avons les systèmes nerveux sympathique et parasympathique qui sont une collection de ganglions ou de cordons qui gèrent d’autres aspects de notre physiologie. Ces ganglions ou cordons s’enlacent autour de la colonne vertébrale. Il y en a deux, un pour chacun de ces systèmes nerveux. Ce sont les nerfs qui approvisionnent les organes involontaires comme le cœur, les poumons, les intestins et les reins. Ils travaillent pour et contre l’autre. Le système sympathique stimule ou accélère les forces et le parasympathique les retarde ou inhibe. Donc, ils sont une plus-moins. Ce sont des forces qui s’équilibrent l’une l’autre.

C’est important, parce qu’au milieu se trouve le système nerveux central, qui est l’équilibreur, celui qui balance, et de chaque côté se trouve le sympathique et le parasympathique, un est plus, un est moins. Donc, nous voyons ici trois forces physiquement. Trois forces: plus, moins, neutre. C’est la base de l’électricité. C’est la base de la façon dont l’énergie se déplace dans l’univers, à travers trois forces. Donc, physiquement, cela existe à l’intérieur de nous à travers nos trois systèmes nerveux, mais énergétiquement cela existe aussi à l’intérieur de nous dans le Corps Vital, le Corps Astral, le Corps Mental et ainsi de suite.

Énergétiquement, Shushumna est un canal vacant. Il est vide; la Kundalini doit être là, mais cette énergie est dormante, de sorte que le canal est vide. Tel est le pouvoir qui équilibre, mais il n’est pas actif.

Énergétiquement, Ida et Pingala en Sanskrit sont le plus et le moins, masculin-féminin, Yin-Yang, Od et Ob en termes kabbalistiques, ou Adam et Eve. Ce sont des canaux énergétiques figurant dans le Caducée de Mercure et de nombreux symboles à travers le monde, ces deux serpents symboliques qui sont assis ou enlacés autour d’un serpent central. Ce sont des symboles de forces, d’énergies. Ida et Pingala ne sont pas les systèmes nerveux physiques. Ils sont des réflexions, ils sont semblables. Ils leur sont liés, mais ils ne sont pas la même chose. De même Shushumna n’est pas le système nerveux central, mais il lui est lié.
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J’ai mentionné la cauda equina à la base de la colonne vertébrale physique, où il y a une masse de filaments subtils. Il y a une contrepartie astral, subtile, appelée le Kanda. Donc vous pouvez voir que nous avons un aspect subtil correspondant à chaque aspect physique. Vous pouvez voir que cela devient assez complexe. Je vous donne simplement le jardin d’enfants de cela. Il y a beaucoup plus à son sujet. C’est quelque chose que vous devez revenir et étudier à plusieurs reprises, afin de le saisir pleinement.

Le Kanda est un centre énergétique où les énergies sont transformées et transmises. De la même manière que le cerveau au sommet de la colonne vertébrale est un transformateur et émetteur d’énergie et la colonne vertébrale est un transformateur et émetteur d’énergie, de même la cauda equina, physiquement et le Kanda astralement ou vitalement. Il est dans les corps internes, les corps subtils. Il est la jonction ou l’intermédiaire entre Shushumna et le Chakra Muladhara.

Chakra est un mot Sanskrit pour roue ou disque. Chakra se réfère à un centre énergétique, pas physique. C’est un lieu où l’énergie est en mouvement et se transforme. Il y a beaucoup de chakras dans chaque corps. Souvent, les gens parlent de chakras comme étant physique ou étant astral. La vérité est que, chaque organisme existant est rempli de chakras. Ce sont seulement des centres d’énergie, des transformateurs d’énergie. Ils sont physiques dans notre corps physique. Nous transformons les énergies dans le corps physique. Ils ont une contrepartie physique, nous les appelons les glandes et les organes. Dans le Corps Vital, ils sont les mêmes, mais dans le Corps Vital, ils sont des transformateurs énergétiques. Le même existe dans le Corps Astral. Chacun de nos corps internes a des chakras. Ces chakras ont leurs aspects dans les autres corps.

chakrasLorsque nous étudions la Kundalini et l’éveil de la Conscience, il y a sept chakras fondamentaux que nous étudions sur les centaines ou milliers de chakras qui existent; nous étudions les sept principaux. Le plus important pour nous au début est appelé Muladhara en Sanskrit. Ce chakra est lié aux organes sexuels. Pourquoi est-ce si important? Parce que la vie émerge du sexe. Toute la vie, y compris la vie spirituelle, est sexuelle. C’est l’organe que nous utilisons pour perpétuer la vie, que nous utilisons pour nourrir la nature. De même, si nous voulons naître de nouveau, nous utilisons le même organe, mais d’une manière différente. Voilà pourquoi Jésus a dit que c’est une chose d’être né du corps et une autre chose d’être né de l’esprit. Les deux sont des formes de naissance, les deux sont sexuelles, mais l’utilisation de l’énergie est différente.

La chose importante ici est que l’énergie qui va éveiller la Conscience et nous donnera la perspicacité spirituelle dont nous avons besoin est enfermée à l’intérieur du Muladhara, piégée, endormie. C’est là que la Kundalini se repose et attend que nous venions pour l’éveiller. Elle est dans le centre énergétique appelé Muladhara, qui est près de nos organes sexuels.

Cette force dormante est représentée symboliquement comme un serpent qui est enroulé trois fois et demi et en train de dormir. Pourquoi? Tout d’abord, le mot Kundalini vient de Kunda en Sanskrit, qui signifie enroulé. Un serpent dort enroulé. Il dort dans le Muladhara, nous attendant pour le réveiller.

Cette énergie, quand elle est éveillée, utilise le Kanda pour entrer dans Shushumna, le canal de la colonne vertébrale. Lorsque cette force s’éveille, elle s’élève vertèbre par vertèbre, petit à petit s’activant et s’éveillant. Lors de son passage à travers la colonne vertébrale, elle active les chakras ou centres énergétiques et leurs fonctions correspondantes. Beaucoup les appellent des pouvoirs, mais réellement, ce sont des fonctions naturelles. De la même manière que notre respiration et notre digestion, tout ce qui nous est physiquement naturel, les chakras sont naturels. Ils devraient être actifs, ils devraient être fonctionnels, mais ils ne le sont pas en raison des causes et des conditions que nous avons produites.

Cette énergie qui dort dans le Muladhara est la Kundalini. Elle est symbolisée par un serpent. Ce pouvoir, cette force est l’énergie fondamentale de toute existence. La Kundalini est l’énergie primordiale dans tout. Elle est appelée Shakti en Sanskrit. C’est le pouvoir ou la lumière qui donne vie à tout ce qui existe. Pour comprendre cette force, nous devons vraiment l’aborder scientifiquement, ne pas simplement accepter les théories. Nous avons besoin d’envisager comment les choses fonctionnent dans la nature et comprendre que les choses spirituelles fonctionnent de la même façon, juste à d’autres niveaux.

Lorsque nous étudions l’énergie physique, nous voyons qu’il y a une variété de modifications de l’énergie. L’énergie fonctionne conformément aux lois. Nous savons que l’énergie et la matière sont inséparables et totalement liées et qu’elles ne sont que différentes modifications de la même chose. L’énergie et la matière sont un grand et très beau mystère. Lorsque ces forces se manifestent sous forme d’énergie, cette énergie est modifiée en fonction de son conditionnement. L’énergie peut être statique ou dynamique. En d’autres termes, elle peut être latente sous forme potentielle, ou sous une forme active. Donc, au sein de nos cellules, par exemple, nous avons l’énergie potentielle et l’énergie active. Au sein de notre corps, il y a l’énergie potentielle et il y a l’énergie dynamique. La Kundalini elle-même est double, en fonction de son conditionnement.

Chaque partie de nous a la Kundalini, le Prana, mais statique, potentielle, pas active. Chaque atome dans l’existence a cette force en son sein, tout, sans exception, parce que c’est le feu qui crée la vie. Mais, elle n’a pas été activée. Elle est statique.

Quand on parle de Kundalini en tant que feu, ce n’est pas le feu physique. C’est spirituel. C’est de l’énergie, mais pas physique, C’est autre chose. Dans l’Hindouisme ils l’appellent Shakti. Réellement Shakti signifie simplement énergie, mais Shakti est généralement représentée comme une mère, comme une femme, une déesse. L’univers est son corps. Nous sommes toutes les particules de cela. La Divine Mère est l’énergie pure, nous pouvons comprendre. Nous sommes tous ici et existons au sein de ce corps d’énergie, l’univers. Cette racine est en nous, mais pas complètement développée. Elle aspire au développement. Dans notre corps, cette force est condensée, synthétisée comme une semence dans le Muladhara, dans ce chakra en nous. L’exposant physique de cette semence est dans nos organes sexuels. Voilà pourquoi le Muladhara est à côté des organes sexuels.

Nous utilisons le pouvoir de la Shakti physiquement pour créer des enfants. Telle est le pouvoir de Dieu: créer. Ce pouvoir vient de la Kundalini dans le sens ultime. Ce n’est pas de la Kundalini éveillée ou développée, mais c’est due à ce pouvoir.

Le Pouvoir de Créer la Vie

Lorsque nous parlons de Kundalini, réellement nous parlons de la Mère Divine. Nous parlons de la déesse, et vous pouvez l’appeler Isis, Marie, Tara, Athena, Minerva, quel que soit le nom que vous voulez, mais elle est la cause de l’existence. Son corps est l’énergie et sa pure potentialité nous attend dans notre corps.
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Dans l’Hindouisme, la déesse Shakti a un époux: Shiva. Masculin et féminin, deux forces. Shiva peut créer ou détruire. Shakti est le pouvoir de Shiva. Ces figures symbolisent des forces, des énergies. Shiva n’est pas un individu, mais une force, une intelligence.

La Kundalini est la puissance cosmique. Selon les conditions avec lesquelles l’univers s’est dédoublé et les corps physiques étaient créés, cette énergie entre en activité par degrés. Lorsque nous étudions l’énergie, physiquement, nous voyons que l’énergie se manifeste toujours comme polarités, comme bande. Par exemple, il existe un énorme éventail de lumière qui existe dans l’univers. Nos yeux physiques perçoivent seulement une bande extrêmement étroite de cette lumière. Avec certains outils nous avons découvert qu’il existe une incroyable variété ou extension de cette polarité de la lumière. Ceci est mesurée par des longueurs d’onde allant de longueurs d’onde très rapides à des longueurs d’onde très lentes; c’est une polarité qui se prolonge, on peut dire, de haut en bas. La même chose est vraie pour le magnétisme. Les choses sont positives ou négatives. La même chose est vraie pour l’acidité, quelque chose est soit alcaline soit acide. La même chose est vraie pour la gravité. Chaque énergie se manifeste de cette façon. La Kundalini ne fait pas exception. C’est l’une des grandes idées fausses dans un grand nombre de groupes spirituels et de groupes scientifiques qui croient même que l’énergie ne peut que monter. Tous ces groupes qui enseignent la Kundalini Yoga et qui fantasment et rêvent d’éveil tout en profitant toujours de leur luxure et ils jouissent encore de leur orgueil, ils continuent à protéger leur peur et leur envie, ne réalisant pas que ce pouvoir de la Kundalini non seulement peut monter, mais elle peut descendre aussi. Elle peut créer et elle peut détruire.

athena-medusaLa déesse Shakti peut se polariser comme Kali Ma. Chaque déesse a son opposée. Athena est opposée à Medusa. Dans l’Hindouisme, Kali Ma peut être une déesse positive qui libère et elle peut aussi être la déesse de la mort, la déesse de l’enfer.

Cette dualité du pouvoir cosmique est très clairement représentée dans l’Hindouisme et le Bouddhisme et pourtant tant de chercheurs spirituels l’ignorent avec cette idée de fantastique-land que s’ils ont de bonnes intentions, ils doivent être naturellement éveillés positivement. Ils ignorent les faits, n’étant pas scientifique, mais étant endormis dans leurs fantasmes.

Ce pouvoir ou cette énergie est une polarité, et peut être utilisé de différentes manières en fonction de son conditionnement. C’est le point important. De plus, comme n’importe quelle énergie, elle a des degrés de manifestation. Nous savons, par exemple, que quelque chose peut être plus ou moins magnétique. Quelque chose peut être plus ou moins acide. La gravité, jusqu’à présent, nous avons cru qu’elle ne change pas beaucoup, mais nous avons commencé à réaliser que même la gravité a des niveaux. La gravité n’a pas une valeur fixe, comme nous avions l’habitude de penser. Toute énergie est soumise à modification. La Kundalini n’est pas différente.

Quand les gent parlent de l’éveil de la Kundalini, il y a une idée que vous tournez un commutateur et la Kundalini est entièrement développée. Réellement, c’est une blague triste. Rien dans la nature ne fonctionne de cette façon. Ce qui se passe c’est que cette énergie peut apparaître et disparaître de la même manière que vous allumez une allumette. Lorsque vous allumez une allumette, la flamme sort apparemment de nulle part, nous pensons, mais en réalité, cette lumière vient des atomes libérés dans l’allumette. Cette flamme brûlera aussi longtemps qu’il y a de l’énergie là. Lorsque cette énergie est épuisée, cette flamme s’éteint. Elle sort, part. La Kundalini fonctionne de la même manière.

Les gens qui méditent ou qui apprennent les Pranayamas ou même qui apprennent le Tantra peuvent éprouver ces types d’éveils, d’éclairs. Dans la Méditation, vous avez peut-être eu une brève expérience extatique, puis elle s’en va. Cette expérience est due à l’énergie; nous pouvons dire que c’est un bref éclair de Kundalini. C’est une énergie qui est brièvement là et produit une illumination et de la lumière, mais elle s’en va, parce qu’il n’y a plus de carburant. Voilà pourquoi, parfois, quand nous méditons, nous n’avons aucune expérience, parce qu’il n’y a pas d’énergie. Peut-être qu’il n’y a pas de carburant pour allumer le feu. Voilà pourquoi, dans cette tradition, nous vous enseignons comment exploiter ces feu, la façon de les utiliser.

C’est la base du Tummo Yoga. Il utilise ce qu’on appelle une technique de vase respiratoire. C’est une forme de Pranayama que je ne peux pas vous enseigner; vous devez être initiés dans cette tradition, mais elle est liée aux Pranayamas et à d’autres exercices que nous enseignons dans la Gnose. Grâce à cette pratique, l’étudiant exploite les forces dans le corps. Ces forces produisent une illumination. Voilà pourquoi Milarepa dit à Gampopa: ta Méditation peut être belle, mais ce n’est rien par rapport à la chaleur intérieure, parce que le Yoga de chaleur interne fournit de l’énergie qui produit une illumination qui ne peut pas être comparée à un Samadhi typique. C’est pourquoi le travail avec l’énergie est si important. Encore une fois, il ne s’agit pas d’avoir de pouvoirs ou de chercher des expériences extatiques. Il s’agit de connaître la vérité. De comprendre pourquoi nous souffrons. Nous ne pouvons le faire qu’en voyant les causes de la souffrance, non pas par des théories, pas par le biais des croyances. Les causes de la souffrance ne peuvent pas être vus avec les yeux physiques. Nous devons aller en profondeur dans les racines du mental.

Cette énergie est latente là, en train de nous attendre pour l’activer. Nous avons certaines règles que nous devons appliquer, pour que les conditions se mettent en place. La règle basique c’est de travailler à la sainteté. Sainteté signifie pureté, propreté. Ce n’est pas physique, même si elle lui est liée. Nous ne devrions pas être un sale porc physiquement. Notre corps doit être soigné et propre. Mais, le caractère sacré dont nous avons besoin est d’ordre psychologique. Pourquoi donc? Parce que notre Mère Divine émergera selon les conditions.

Les gens qui pratiquent le Tantra tout en étant enveloppés dans leur luxure et désir animal, invoquent leur Mère Divine à travers la luxure, ainsi, elle apparaît en tant que la force impure de Kali Ma, la Mère Mort, et elle va les éveiller en tant que Magicien Noirs.

Le pur initier, le Tantrika blanc, nettoye le mental de la luxure, peur, envie, orgueil, et invoque leur Mère Divine qui peut émerger en eux dans la sainteté en tant que la vierge. Kali est virginal. Athena est une vierge. Vesta est une vierge. La déesse, la déesse pure, la vraie déesse n’a rien à voir avec la luxure. Sans exception. Mais, l’invoquer demande de l’énergie sexuelle. C’est son pouvoir: le sexe.

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Nous devons appliquer certaines règles pour créer les conditions qui soutiendront notre objectif. Voilà pourquoi nous apprenons à méditer, à nous auto-observer, à regarder notre mental, à corriger notre comportement, à éviter les impuretés psychologiquement, à rejeter de notre vie, de notre mental, de notre cœur toute fornication, adultère, luxure, orgueil, envie . Toutes ces qualités sont des impuretés qui empêchent Dieu d’émerger, d’apparaître. En d’autres termes, nous avons besoin de nettoyer le temple, notre mental, notre cœur, alors Dieu peut émerger.

Ce pouvoir de la Kundalini est le pouvoir de Dieu. Il fut un temps où l’humanité connaissait directement cela. L’humanité a marché avec Dieu, a parlé avec Dieu, et pouvait voir le ciel. Ceci est symbolisé dans la Bible comme l’homme et la femme dans le jardin d’Éden avant la chute, avant la tentation et l’abus du fruit. Mais quand l’humanité a été séduite par le désir, l’humanité a été chassée de L’Éden. Nous en avons discuté longuement dans de nombreuses conférences et livres, mais en synthèse nous regardons toujours en nous-mêmes et nous voyons que Adam représente, dans ce contexte, notre cerveau, tandis que Eve, dans ce contexte, représente nos organes sexuels, et le serpent est celui qui donne la connaissance à travers le sexe. Le serpent est Lucifer, « porteur de lumière » en Latin, c’est le serviteur de la Mère Divine, le représentant de la Mère Divine, le préposé qui fait sa volonté. Les gens pensent que Lucifer est le diable. Il est un diable en nous parce que nous l’avons rendu ainsi, mais lorsqu’il est libéré de l’ego, il est Prométhée, notre meilleur ami, qui nous donne le feu.
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Eve est tentée par sa propre désir. Le serpent ne dit même pas: Mangez-le. Le serpent pose juste des questions, mais Eve voit le fruit et sent le désir, elle sent ce désir de manger et elle le fait. Ce fruit est l’orgasme de la sexualité animale. Nous savons et nous avons expliqué longuement pourquoi il en est ainsi. Il y a des cours ou des conférences sur Daath, sur Adam et Eve, le Jardin d’Éden, de nombreuses conférences. Le résultat est que, après avoir mangé, Adam et Eve ont découvert qu’ils sont nus et Dieu vient à eux et dit: « Qu’est-ce que vous avez fait? » La femme dit: « Le serpent m’a séduit et j’ai mangé. » Ce sont les organes sexuels qui ont fait cela. Dieu dit au serpent:

    « Parce que tu as fait cela, maudit soit-tu plus que tout le bétail et plus de toutes les bêtes des champs. Tu marcheras sur le ventre et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie. Et je mettrai l’inimitié entre toi et la femme et ta postérité et sa postérité. Elle écrasera ta tête et tu lui mordras le talon ».

Quand Adam et Eve étaient dans l’Éden avant de manger le fruit, Adam et Eve pouvaient percevoir Dieu directement et parler avec Dieu qui est dans l’histoire. Dieu pose une question et Adam et Eve peuvent répondre. Cela représente l’humanité. En outre, cela nous représente. Il fut un temps où nous pouvions voir Dieu et parler à Dieu. Mais ensuite nous avons abusé du fruit, de sorte que Dieu dit au serpent: Je te maudis plus que les bétails et les bêtes. Pourquoi? Parce que le bétail, les bêtes des champs, les animaux, forniquent. Mais, ils forniquent seulement par instinct, en suivant les lois de la nature en fonction de leur propre niveau de développement. Mais nous forniquons à cause du désir, et donc Dieu dit: « Vous êtes pire que les animaux. » Nous sommes pire, c’est vrai.

Regardez l’humanité. Nous sommes pire que des animaux. Nous sommes asservis par le désir. Asservis, impuissants, à cause du désir. Nous nous détruisons non seulement les uns les autres, mais la planète aussi. Aucun animal ne le fait. Les animaux respectent la loi, mais nous ne le faisons pas. Nous ne nous respectons pas nous-même. Nous nous détruisons à cause du désir. Chaque douleur, chaque souffrance, tous les problèmes que vous avez dans votre vie est à cause de vos propres désirs.

Alors le serpent est tombé. Là où nous avions autrefois cette énergie active en nous, ce serpent est tombé, petit à petit, au fil du temps. Ce ne fut pas un événement du jour au lendemain, cela s’est produit au fil des générations, il y a longtemps. Le résultat est que l’énergie a diminué et est devenue inactive en termes de force verticale positive. À la place, cette énergie s’est inversée elle-même. La polarité opposée a émergé. Ceci est représenté dans d’autres histoires de Caïn et Abel et tous les problèmes qui sont venus après.

Voilà pourquoi Dieu dit: « Tu marcheras sur ton ventre. » Voilà comment nous nous comportons, comment nous avançons dans la vie, comment on passe d’une chose à l’autre. Le serpent dépend du ventre, de la gourmandise, du désir, de la consommation. Le serpent est maudit comme une bête avec le désir animal, qui dépend de son désir et subsiste sur le désir. Voilà pourquoi nous avons tant de désirs. Voilà pourquoi nous voulons toujours nourrir nos désirs. C’est cette énergie qui veut être nourrie, ce serpent en nous. Voilà pourquoi nous sommes tellement accro à l’orgasme.

Vous voyez, ce qui est intéressant ici c’est, comme je l’ai mentionné, cette énergie est une polarité,elle est une grande force cosmique. A l’origine, quand l’humanité a fait cette erreur, ce fut la première fois que l’orgasme a été découvert. Avant cela, l’orgasme n’existait pas parmi l’humanité. Il était interdit. Tel est le sens de ne pas manger de l’Arbre de la Connaissance. Dans le règne animal, lorsque les âmes ou la Conscience évoluait à partir des règnes inférieurs, elle atteint le règne animal, l’orgasme est une partie du développement de ce niveau de la nature, mais en entrant dans le règne humanoïde, l’orgasme doit être abandonné, pour monter à un nouveau niveau. Alors les premiers humanoïdes n’ont pas commis cette erreur. Voilà pourquoi ils ont donné ce commandement, « tu ne forniqueras pas. » Tu ne mangeras pas de ce fruit. Malheureusement, à cause de cette tentation, qui est, en détails, une très longue histoire, l’humanité a découvert cette énergie, l’orgasme.

Lorsque nous entrons dans l’acte sexuel, nous connectons deux organismes très complexes. Nous les connectons là où sont les énergies les plus puissantes dans le corps, les organes sexuels. Dans ces organes se trouvent les forces profondes de la création, les pouvoirs de Dieu. Normalement, lorsque nous ne sommes pas dans l’acte sexuel, tous les pouvoirs qui viennent en nous, le pouvoir d’être en vie descend à travers ces trois systèmes nerveux, les trois forces – Père, Fils, Saint-Esprit; Brahma, Vishnou, Shiva. Ces forces viennent à travers nos trois systèmes nerveux, mais l’expression ultime de cette énergie est sexuelle. L’expression ultime de la créativité de Dieu en nous vient à travers le sexe au niveau mécanique. Le niveau ultime est spirituelle, évidemment. Simplement physiquement, le plus haut degré est la création sexuelle. Ainsi, lorsque nous unissons sexuellement deux corps physiques, l’homme et la femme, ce feu est allumé. C’est lorsque les causes sont là pour que le feu émerge. Ce feu est le sexe. Telle est le pouvoir créateur de Dieu. Ce pouvoir est le sexe. C’est la raison pour laquelle nous voyons Shiva-Shakti, dieu et déesse, les Elohim, qui signifie dieu et déesse. Abba et Aima, père-mère, Yab-Yum. Ces symboles représentent le pouvoir créateur de Dieu qui se reflète en nous sexuellement.

Ainsi, lorsque nous entrons dans la connexion sexuelle, toutes ces forces chargent les organes sexuels et le chakra en rapport avec les organes sexuels, Muladhara. Cette énergie est intense. De plus, c’est l’énergie de l’Éden, qui est de l’Hébreu pour « volupté. » Voilà pourquoi nous sentons du plaisir. Tous ces nerfs, tous ces ganglions des trois systèmes nerveux recueillent là.

Celui qui gère cette énergie, celui qui pousse cette énergie, est le canal énergétique d’Eve (Ida), qui voit ce fruit et veut le goûter. Qu’est-ce que c’est? Ida, le serpent féminin. La responsabilité de ce canal énergétique, psychologique est la procréation. C’est le pilote racine pour le sexe. Voilà pourquoi la nature nous pousse à avoir des relations sexuelles, à procréer. La nature nous tente; en d’autres termes, la force de la Kundalini, la Mère Divine, fonctionne grâce à Lucifer qui tente notre Eve, Ida, notre envie de procréation. Nous nous unissons sexuellement et les énergies créatrices émergent.

Dans le passé, cette énergie a été mis à profit et utilisée spirituellement et renvoyée à travers le Kanda, jusqu’à la colonne vertébrale à travers Shushumna afin d’animer Adam, le cerveau. Comme le corps physique de l’homme et de la femme (Adam et Eve) ont travaillé ensemble sexuellement, notre propre Adam et Eve intérieurs (cerveau et organes sexuels) ont travaillé ensemble, pour que ces forces reviennent à Dieu, pour que cette femme (Isha) soit l’offrande de feu (Ishe) que nous avons discuté dans les conférences sur Daath.

Malheureusement, il y a longtemps l’humanité a été tentée d’avoir des enfants par leur propre volonté sans les conseils des Elohim. Lorsque cette énergie est devenue très chargée dans les organes sexuels et dans les Corps Vital et Astral, et que les Elohim ne sont pas présents pour guider l’acte sexuel, l’énergie s’est trop accumulée, alors ces transformateurs d’énergie, les chakras et les organes sexuels se sont court-circuités. Vous voyez, un conducteur a seulement une capacité limitée. N’importe quel conducteur d’énergie est comme un canal ou un tube à travers lequel l’énergie peut se déplacer. Lorsque vous mettez trop d’énergie là, vous le court-circuiter. Cela surcharges le circuit et l’énergie s’échappe dans d’autres zones. Voici ce qu’est l’orgasme. C’est une surcharge d’énergie.

L’orgasme est une explosion d’énergie qui s’échappe des conducteurs qui doivent la gérer. Ce surcharge se déverse hors des organes sexuels, hors des chakras, et entre dans les ganglions environnants, dans les nadis. Nous pensons que c’est agréable, parce que l’énergie racine vient de l’Éden (volupté), mais ce que nous ne réalisons pas c’est que c’est un court-circuit qui détruit l’organisme. Il détruit l’organisme, progressivement. C’est la raison pour laquelle les gens qui ont beaucoup de sexe, perdent progressivement leur puissance sexuelle. Les gens qui répètent l’orgasme perdent progressivement la capacité de le faire. Ils deviennent impuissants ou deviennent indifférents au sexe parce que leurs centres énergétiques deviennent brûlés. Maintenant, c’est la raison pour laquelle tout le monde prend des produits chimiques pour stimuler leur libido. Voilà pourquoi la pornographie est devenue si populaire, parce qu’elle est une stimulation artificielle de l’énergie sexuelle.

Le problème est que les gens sont tellement accro à cette sensation qu’ils ne se rendent pas compte que l’énergie est en train de les détruire. Cette énergie est mise dans les mauvais endroits. Cette énergie qui est extrêmement haute tension est mise dans des endroits qui ne peuvent pas la gérer. Les gens deviennent fous. Le cerveau est foiré. Le système nerveux est appauvri. Voilà pourquoi les gens qui sont accros à la masturbation et au sexe développent toutes sortes de problèmes mentaux et émotionnels. Beaucoup d’entre eux se retrouvent dans des sanatoriums. Nous ne parlons pas de cela dans les médias, mais si vous y allez, vous le découvrirez. Quiconque a travaillé dans un hôpital psychiatrique vous dira que la plupart des gens là-bas sont accro à la masturbation. Pourquoi? À cause du désir de folie meurtrière.

Comme les explosions de cette énergie détruisent les nerfs et les organes, il faut plus d’énergie pour sentir quelque chose. Les gens deviennent insensibles, donc ils cherchent des formes de stimulation de plus en plus fortes, en d’autres termes, les pratiques sexuelles extrêmes, petit à petit, de vie en vie, petit à petit. Par la suite, le mental dégénère, le cœur dégénère. La personne devient de plus en plus animal. Vous pouvez regarder partout dans le monde et vous verrez la preuve. Ainsi, le serpent est condamné à marcher sur le ventre. Pire encore, Dieu dit:

    « Et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie. »

Quelle est cette poussière? Cette poussière est la poussière qui vient d’Adam. Rappelez-vous que Adam est tiré de la poussière et retournera à la poussière. Cette poussière ne concerne pas seulement Adamah, le sol, le corps, c’est également les archétypes de l’âme. Vous voyez, le serpent est condamné. Nous ne pouvons pas percevoir les mondes supérieurs, parce que notre serpent tombé a consommé le potentiel pour les réaliser. Cette citation scripturaire est une phrase kabbalistique subtile qui dit essentiellement: L’énergie sexuelle, lorsqu’elle est polarisée négativement, emprisonne la Conscience en enfer. Les archétypes que nous devrions utiliser pour créer l’âme, sont piégés à l’intérieur de l’ego. Ainsi le serpent mange la poussière.

Et il est dit: « Et je met l’inimitié entre toi et la femme et ta postérité et sa postérité. » C’est cet éternel conflit douloureux que nous avons dans le sexe à cause du désir, cette inimitié, ce conflit que nous avons toujours sexuellement. Nous sommes dans et hors des relations, dans et hors de l’amour ou la luxure ou quelque soit que nous pensons qu’il est. Satisfait un instant et insatisfait le suivant. Ne trouvant jamais ce que nous cherchons.

Tout cela s’est accru dans les années 1960. Lorsque l’aube de l’âge du Verseau et de nouvelles forces cosmiques ont été propulsées contre cette planète, les forces du Verseau, qui sont très révolutionnaires, nous avons vu la société tout entière tournée à l’envers. Pourquoi? Deux grandes choses ont émergé, l’aspiration spirituelle, le rejet des anciennes manières spirituelles, et le désir sexuel. C’est parce que les deux sont totalement liés, vous ne pouvez pas les séparer. Vous ne pouvez pas séparer le sexe de la religion. Lorsque cette force du Verseau a frappé l’humanité, tout d’un coup l’humanité dit: Où est la vraie religion? Où est la satisfaction sexuelle réelle? Ces deux questions ont émergé en même temps. C’est à cause de la force du Verseau qui pousse l’humanité à commencer une nouvelle ère.

Malheureusement, parce que le serpent en nous est polarisé dans le mauvais sens, nous avons commencé à expérimenter avec le sexe et avec la religion et avec des médicaments et avec le désir. Nous avons eu cette soi-disant « libération sexuelle », ce qui en fait a causé plus de souffrances et de problèmes que toute sorte de libération. Il y a eu plus de douleur créée à partir de cela que toute autre chose. La même chose est vraie pour cette spiritualité erronée qui a émergé depuis les années soixante, car les gens pensent, depuis les années 60, vous pouvez faire ce que vous voulez, vous pouvez penser à votre propre religion et atteindre Dieu, mais c’est un mensonge. Les religions anciennes sont anciennes, car elles ont des vérités qui ne peuvent être évitées.

En synthèse, ayant compris certains des paramètres de cette énergie, nous commençons à comprendre qu’il est possible de revenir à l’Éden. Il existe une méthode. Il y a un moyen. Tout espoir n’est pas perdu. Cette méthode est tout à l’intérieur de nous. Elle ne dépend de rien qui soit à l’extérieur. Elle est psychologique. Elle est spirituelle. Pour ce faire, il faut que nous retournions à respecter la loi: Ne pas forniquer. Ne pas manger le fruit de l’Arbre de la Connaissance. Nous devons apprendre à utiliser ces forces avec respect, de cette façon nous invoquons la Mère Divine pour nous guider que nous soyons célibataires ou mariés. C’est notre travail.

Les célibataires peuvent utiliser toutes les pratiques spirituelles, la prière, la Méditation, le Pranayama, les runes, de nombreuses techniques. Mais s’ils évitent la partie psychologique, ils ne gagneront rien ou auront tout simplement plus de souffrance. Nous devons préparer un environnement pour que la Mère Divine y habite. Cet environnement est à l’intérieur de nous psychologiquement.

Voilà pourquoi Jésus dans la Bible dit:

    « Voici que je vous envoie comme des brebis au milieu des loups. Soyez donc prudents comme les serpents, et simples comme les colombes. »

Le serpent et la colombe sont les symboles de l’Esprit Saint. Être aussi sage comme un serpent c’est d’avoir cette sagesse ou la connaissance de la polarité de la Kundalini et de savoir comment l’utiliser. Être aussi inoffensif que la colombe c’est respecter la loi, suivre la direction de Dieu, et non pas notre propre volonté égoïste.

serpent-of-brassJésus a aussi dit que nous devons élever le serpent sur le bâton comme Moïse. Nous faisons cela en suivant la loi. Moïse éleva le serpent, le serpent de feu, c’est dit dans la Bible, au sujet du bâton. Voilà comment nous travaillons à travers Moïse – la volonté – pour élever le serpent le long de Shushumna jusqu’au cerveau. Au fur et à mesure qu’il monte, il récupère tous les sens perdus afin que nous puissions voir Dieu à nouveau. Ce processus se produit par degrés, de nombreux degrés, 33 degrés dans chaque corps. Seuls Adam et Eve en coopération peuvent le faire. En d’autres termes, un couple marié.

Seul un couple marié combinant leurs deux corps peuvent créer et produire suffisamment d’énergie pour éveiller le serpent endormi. Une personne travaillant par elle-même ne peut pas faire cela. C’est impossible, parce qu’une personne par elle-même ne peut pas corriger l’erreur que nous avons fait dans l’Éden. Cette erreur peut seulement être corrigée par un homme et une femme qui coopèrent entre eux.

Mais, que ce soit un célibataire ou un homme et une femme travaillant ensemble peuvent profiter de cette énergie. Il existe plusieurs types d’expériences qui peuvent émerger.

Quand on parle de l’éveil de la Kundalini dans la tradition Gnostique, nous parlons de la naissance spirituelle. Dans d’autres traditions, l’Hindouisme et le Bouddhisme en particulier, ils parlent de l’éveil de la Kundalini et disent que même un célibataire peut l’éveiller. En fait, même Sivananda dit cela, mais il ne parle pas de la deuxième naissance. Il ne parle pas de naître de nouveau, c’est ce que nous parlons dans la Gnose. Lorsque Samaël Aun Weor parle de l’éveil de la Kundalini, il parle de la deuxième naissance. Lorsque Sivananda ou Naropa ou Marpa ou l’un de ces enseignants parlent d’éveiller Tummo ou la Kundalini, ils parlent d’expérimenter cette énergie, autant que vous allumez une bougie ou une allumette. Lorsque vous méditez et que vous pratiquez, vous apportez ces conditions ensemble de sorte que la flamme puisse émerger, c’est une prise de conscience, mais c’est temporaire. Elle sera là, s’il y a du fuel et des conditions. Voilà comment vous pouvez avoir des expériences dans la Méditation. Vous pouvez avoir la compréhension, l’intuition, la perspicacité, des expériences de votre corps. Toutes ces choses sont produites par cela, mais ne confondez pas la lumière d’une allumette avec la création d’un soleil. La lumière qui vient d’une allumette est petite et temporaire. Un soleil, d’autre part, est un tout autre niveau. Voilà ce qu’est une seconde naissance. La seconde naissance est le retour vers l’Éden. Cet éveil est complètement différent des étincelles ou des éclairs de l’énergie de la Kundalini activant un chakra. Soyons clair sur cette distinction.

Il y a beaucoup de gens qui parlent d’avoir des expériences de la Kundalini éveillée, mais nous avons besoin de le comprendre dans son contexte. Ils peuvent avoir des expériences, mais cela ne signifie pas qu’ils ont des expériences positives. Ils peuvent avoir des expériences négatives. Ils peuvent également être en train de fantasmer. Ils peuvent également être en train de mentir, mais cela n’a pas d’importance. La seule chose qui importe c’est ce que vous faites, ce que vous ressentez, ce que vous créez.

En tant que célibataire, vous pouvez créer des étincelles d’énergie et avoir des expériences de perspicacité. Pour cela, vous devez apprendre à conserver votre énergie sexuelle, c’est la règle dans toutes les pures traditions. Il n’y a pas moyen de contourner cela. Si vous avez l’énergie conservée, et que vous connaissez les techniques pour se concentrer et utilisez et  dirigez cette énergie, vous pouvez avoir des expériences, de belles expériences.

Nous avons besoin d’expériences. Sinon, nous n’allons pas croire à tout cela. Je vous promets, si vous appliquez la science, vous les aurez. Cette science est réelle. Voilà pourquoi Milarepa dit que cette pratique est mieux que n’importe quel Samadhi, n’importe quelle autre tradition typique ou technique comme le Zen ou le Chan ou des pratiques de Méditation typiques. Quand vous apprenez comment exploiter ce feu, vous aurez des expériences, mais vous devez savoir comment les comprendre et comment les créer par la volonté. Cela ne se produit que si vous savez comment travailler avec l’énergie.

Question: Y a-t-il un régime alimentaire spécifique, de la nourriture que nous devrons incorporer pour…?

Réponse: Oui, il y a quelques directives diététiques. Chaque tradition a des variétés. L’idée de base dans la Gnose est que, d’une part, vous ne devriez pas manger de porc. La raison est que cette chair provient d’un animal qui a certaines vibrations dans ce qui peut influencer négativement votre psyché. Il est préférable de l’éviter. Vous ne devriez pas prendre de l’alcool, des drogues, fumer des cigarettes, qui mettent des stimulants dans le système nerveux. Ces stimulations vous empêchent de voir les perceptions les plus subtiles ou les forces les plus subtiles qui sont actives. Ils interfèrent avec elles. L’alcool, les cigarettes et les drogues interfèrent avec le fonctionnement normal du système nerveux. Donc, ceux ci ont besoin d’être abandonné.

On doit manger un régime alimentaire très sain, la meilleure nourriture que vous pouvez obtenir. Ne pas manger de la malbouffe, ne pas manger les ordures. Si vous mettez les choses dans votre temple, vous voulez mettre les meilleures choses que vous pouvez. Ce n’est pas de manger cher, mais bien manger, manger de la nourriture pure, pas des produits chimiques. Nous essayons donc de recommander que vous mangez de la nourriture la plus pure que vous pouvez obtenir. Cela inclut d’éviter les aliments en conserve, des aliments greffés ou hybrides, qui sont « Frankenfruit. » Vous ne devriez pas manger cela, parce qu’il y a des choses qui se passent dans cette nourriture que nous ne percevons pas physiquement. Ces aliments ne contiennent pas la vitalité que nous avons besoin. (Comme Frankenstein; Frankenfruit est une blague.)

Vous devez boire beaucoup d’eau pour maintenir hydraté le corps.

Avant que vous méditez ou dormez, ne mangez pas des repas lourds. Mangez léger le soir.

En outre, vous devez apprendre par vous-même la bonne quantité de viande à manger, mais dans la tradition tantrique, vous mangez de la viande. En effet, dans la viande il y a des forces que vous avez besoin, afin de travailler avec ce feu.

Question: Pourquoi le processus d’éveil est différent pour tout le monde, car ce que nous appelons Dieu respecte la cause et l’effet?

Réponse: La question semble être à propos de ce qui implique qu’il y a une différence dans la façon dont tout le monde s’éveille. La seule différence entre le chemin que toute personne prendra est déterminée par leur propre Karma et leur propre idiosyncrasie psychologiquement et spirituellement. Le chemin est le même. A titre d’exemple, pour allumer une bougie, vous avez besoin de l’air, du carburant et l’élément combustible. Cela est vrai, peu importe où vous voulez allumer un feu, peu importe quelle langue vous parlez. Mais ces éléments peuvent être un peu différent. Vous pouvez utiliser une pierre et un silex, vous pouvez utiliser deux bâtons, vous pouvez utiliser une allumette, vous pouvez utiliser un briquet. Donc, il existe différentes techniques. Voilà pourquoi nous regardons, par exemple, le Tantra Hindou et le Tantra Bouddhiste, et il y a des différences dans la pratique, des différences dans la façon dont ils décrivent la physiologie occulte, mais en fin de compte, si vous appliquez la technique, vous arrivez au but. Vous voyez, chacun de ces différents groupes a une idiosyncrasie légèrement différente, un besoin légèrement différent et aussi un Karma différent. Le chemin est un chemin. Voici ce que dit Jésus dans l’Évangile: Il y a une porte. Mais la porte pourrait sembler un peu différent pour nous, juste à cause de notre propre idiosyncrasie.

Question: Vous avez dit quelque chose à propos de Lucifer, qu’une fois que l’on se débarrasse de l’ego, Lucifer est notre meilleur ami. Je me souviens dans une conférence précédente un instructeur gnostique dit que Satan est menteur.

Réponse: Exactement.

Question: J’ai toujours eu l’impression que Lucifer et Satan était une seule et même chose, vous savez, que Lucifer est tombé et est devenu Satan. Pourriez-vous préciser cela pour moi?

Réponse: Il y a une différence entre Lucifer et Satan. Le mot Satan vient du mot Shatan en Hébreu qui signifie « adversaire ». Lucifer est du Latin pour « porteur de lumière », et est la force cosmique qui transporte le feu. Ce feu est la Kundalini, mais quand ce feu est pris au piège dans l’ego, ce feu est polarisé négativement et devient Satan, l’adversaire ou l’opposé de Dieu. Tant que ce feu est pris au piège dans le désir, dans l’ego, il est Satan, il est le diable. Il n’est pas en dehors de nous. C’est notre mental. Mais quand cette force est libérée, il est le porteur de lumière. Il est le plus grand ange dans la hiérarchie de notre propre Conscience. Donc, il est notre meilleur ami.

Question: Comment la nature peut-elle souffrir à cause de nous si elle ne veut que notre énergie?

Réponse: Parce que nous détruisons la nature. Dans le passé, l’humanité vivait en harmonie avec la nature. L’humanité a respecté la loi. Cela est symbolisé dans le jardin d’Éden, où l’humanité marchait et parlait avec Dieu et il y avait la paix partout. Il n’y avait pas de guerre. Il n’y avait pas de faim. Il n’y avait pas de mort dans le sens que nous connaissons. La nature survit toujours basée sur les énergies qui sont créées et synthétisées par des organismes qui sont à l’intérieur. Nous sommes l’un de ces organismes. Malheureusement, notre organisme est devenu cancéreux. Nous détruisons notre hôte, qui est la nature. Voilà pourquoi la nature se rebelle contre nous, en commençant par nous punir pour cela, en essayant de se purger de l’infection. C’est tout ce que la nature essaie de faire. La nature tente de se sauver de nous.

Question: Pourquoi avoir besoin de si grand nombre de ces corps lorsque nous travaillons…

Réponse: Nous avons beaucoup de corps subtils parce que la nature s’est dédoublée en niveaux de la même manière que l’océan a de grandes profondeurs. Il en est de même pour notre Conscience, notre Âme. La nature est non seulement la matière physique, elle est beaucoup plus que cela. Nos corps internes correspondent à ces autres niveaux de la nature. Nous expérimentons ces niveaux de la nature quand nous rêvons, quand nous ne sommes pas dans notre corps physique, mais nous voyageons dans d’autres endroits, et peut-être même à un autre temps, rêvant des choses différentes. Ce sont des expériences d’autres dimensions. Nous expérimentons cela par le biais d’autres corps que nous avons. En fin de compte, notre objectif est d’éveiller et de perfectionner ces corps afin que nous puissions voyager à travers ces régions consciemment à volonté et être un citoyen conscient de l’univers, être un participant conscient dans les hiérarchies qui existent dans l’univers entier. Cette planète est un grain de poussière dans une vaste belle infinie. Il y a des intelligences et des civilisations que nous ne pouvons même pas imaginer, qui sont tout autour de nous. Elles sont là en train de nous attendre de devenir une partie de celle-ci. Nous pouvons. Premièrement, nous devons revenir à l’Éden et respecter la loi. Après avoir fait cela et avoir atteint la seconde naissance, nous avons un choix. Nous avons un choix de la voie à prendre. Comment aller plus loin au-delà du fait d’être restauré à l’Éden comme un être humain normal. Vous voyez, en ce moment nous ne sommes pas normal. Nous sommes très anormal. Voilà pourquoi nous sommes isolés du reste de l’univers. Nous sommes visités physiquement et intérieurement par d’autres intelligences, d’autres races, mais ils nous ont isolé, parce que nous sommes trop dangereux. Nous sommes le cancer. Nous sommes une maladie dans le corps de l’univers. Jusqu’à ce que la maladie soit guérie, nous devons être isolés pour notre propre bien et pour le bien du reste du corps. Ce corps est le corps du Christ. Il est toutes les races qui existent dans cet infini.

Donc, si nous nous restaurons, nous nous purgons de la maladie psychologique et spirituelle que nous avons, qui est l’ego, nous pouvons revenir encore une fois à notre place, qui est à la porte d’entrée pour se développer tout au long de ces régions. Pour ce faire, vous ne pouvez pas être limité à votre corps physique, parce que ces régions ne sont pas seulement physiques. Certains d’entre elles sont d’ordre physique, et d’autres existent dans d’autres niveaux. Nous avons besoin de la capacité et de l’habilité, primo, de les voir et, deuzio, d’interagir avec elles. Un grand saint ou un grand maître ou un avatar a accompli cela. Voilà pourquoi ils reviennent et nous racontent des histoires de tous ces royaumes et des paradis et des mondes qu’ils ont vus et visités. Si vous écoutez ou entendez ces histoires, vous seriez surpris, mais comme l’a dit Sivananda, la plupart des gens ici ne croient même pas que ce soit vrai. Ils croient que c’est pur fantasme. Pourtant, c’est à l’opposé. Voilà ce qui est réel; nos fantasmes sont un mensonge. La réalité est là en attente et elle est à l’intérieur de nous à attendre.

Question: En ce même thème cela pourrait provenir d’une mauvaise compréhension de Samaël Aun Weor. Il semblait décrire que dans les rondes précédentes de la création et dans les rondes subséquentes à celle-ci, que la réalité physique n’existait pas, sauf seulement peut-être comme vers le monde astral ou vers le bas dans le monde mental ou quelque chose comme ça. Vous avez décrit dans cette belle leçon comment nous avons besoin du corps physique, afin de parvenir à ce type de développement. Comment cela peut-il être réalisé?

Réponse: Bonne question. Les deux sont vrais. J’étais en train de synthétiser pour le rendre un peu plus simple. Le monde physique s’est cristallisé et a émergé au cours de l’âge Lémurien. Ce fut le moment où l’humanité a été tentée et est tombée. L’âge Lémurien est le jardin d’Éden, c’était cette époque. Avant l’âge Lémurien il y avaient les âges Hyperboréens et Polaires, etc., c’est quand l’humanité n’était pas physique. Pendant l’ère Lémurienne, l’humanité a commencé à émerger dans le monde physique. En d’autres termes, toute la création descendait et se cristallisait de plus en plus dans la matière. Au cours de ce processus, ce qui doit arriver, c’est que le corps physique est créé et émerge. C’est lorsque l’organe Kundartiguateur a été introduit. Ce fut pendant ce moment-là que la tentation a eu lieu, lorsque le corps physique commençait à se cristalliser, lorsque l’humanité a commencé à entrer dans le monde physique. C’est ce que cela signifie quand il dit: « Leurs yeux se sont ouverts. » Ils ont commencé à développer la vue physique.

C’est un processus progressif de l’évolution cosmique qui se produit dans tous les coins de l’univers. Petit à petit, la matière se dépose à partir des formes plus raréfiées dans des formes plus concrètes. La matière physique, en trois dimensions est la fin de ce processus, et à partir de ce stade, tout retourne vers le haut. A cette époque, dans le développement de cette planète, nous sommes dans une étape (physique) terrestre, et donc avons besoin de corps physiques. À d’autres moments, nous avons besoin de tout corps qui correspond à l’étape actuelle du développement.

À l’heure actuelle, nous avons besoin du corps physique tant en termes de l’évolution cosmique qu’en termes de notre évolution personnelle. Alors ce corps émerge seulement à ce stade du développement de n’importe quelle humanité. Auparavant, il y a d’autres niveaux de travail qui se passe là-bas. Et, dans le prochain âge, qui sera éthérique, nous aurons besoin de corps éthérique pour progresser spirituellement.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Fire of Kundalini

Les Quatre Chemins de la Vie Spirituelle

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Pas toutes les Monades dans le ciel veulent l’Auto-réalisation de l’Être ou la libération de leurs Essences. Lorsque, dans ce plan physique une Essence, une Âme, une Conscience, est à la recherche de la connaissance spirituelle, recherchant la voie afin d’atteindre l’Auto-réalisation, c’est parce que sa Monade intérieure veut s’Auto-réaliser. La Monade exerce une pression sur son Essence. L’Essence est la Conscience. La Monade est l’Esprit.

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Rappelez-vous que nous avons dit que les humanoïdes sur cette planète Terre n’ont pas d’âmes humaines. Nous comprenons comme Âme humaine, le développement complet de tous les principes humains à l’intérieur de nous. La plupart du temps ce que nous trouvons à l’intérieur des humanoides est seulement l’embryon d’âme. Les gens confondent l’embryon d’âme avec l’Âme humaine réelle. Dans le Bouddhisme zen, cet embryon est appelé Buddha-Dhatu [ « nature du Bouddha »]. Les gens confondent le Bouddha-Dhatu avec l’Âme humaine, donc ils pensent que le Bouddha-Dhatu est l’Âme humaine. C’est similaire à penser que le spermatozoïde est un corps humain. Il est évident que le spermatozoïde a la possibilité de devenir un corps humain, mais ils sont très différents les uns des autres.

Dans l’humanité, l’Essence, le Bouddha-Dhatu, est embouteillée dans le moi [ « Je », notre sens de soi], à savoir dans ce que nous appelons « ma colère, mon désir, mon orgueil, ma vanité, ma paresse, ma gourmandise, mon envie, ma gourmandise, ma haine, etc. « l ‘essence, l’embryon d’Âme, est emprisonnée dans ces agrégats psychologiques, mais pas l’Âme humaine dans son ensemble, seule une partie de celle-ci. Nous disons environ 97% de celle-ci est piégée (en fonction de la façon dont une personne est dégénérée).

Les gens ignorent tout cela, parce qu’ils manquent de connaissances à ce sujet, ou parce qu’ils manquent d’expérience avec ces êtres qui ont de véritables âmes humaines. Par conséquent, les gens pensent que l’embryon est l’Âme humaine.

Écoutez, l’embryon est tout simplement le matériel psychique avec lequel nous pouvons créer ce que nous appelons âme humaine.

Qu’est-ce qu’un Être Humain?

Quand quelqu’un possède l’Âme humaine, celui-ci est un véritable Être Humain. Néanmoins, par respect pour toutes les créatures intellectuelles de la Terre, nous nous appelons « Êtres Humains », même si nous ne sommes pas des Êtres Humains dans le sens complet du mot.

Les mots « Être Humain » sont enracinés dans les syllabes Sanskrit du mantra Aum Mani Padme Hum.

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    « Hum est la semence, [il correspond à la première] syllabe de [humain] Akshobhya – l’immobile, l’invariable, [le potentiel Shakti, l’Esprit] ce qui ne peut être perturbé par quoi que ce soit.

    « Mani [correspond à la seconde syllabe de humain] signifie joyau, symbolise le facteur de la méthode – la volonté altruiste [Hum, la semence] pour devenir illuminée, compatissante et aimante. Tout comme un joyau est capable d’éliminer la pauvreté, de même est le Mani altruiste ou mental illuminé [manas supérieurs] est capable d’éliminer la pauvreté [l’ignorance spirituelle] ou les difficultés de l’existence cyclique et de la paix solitaire [lorsqu’il fleurisse selon des mérites du cœur, Padme]. De même, tout comme un joyau remplit les souhaits de [AUM, Trimurtis, ou] des êtres sensibles, de même [Mani] la volonté altruiste de devenir un [mental] illuminé rempli les souhaits de [AUM, Trimurtis, ou] êtres sensibles [ ou Bouddhas]. « – Dalai Lama

La syllabe – man de humain vient aussi de manas, « mental ». Ainsi – man est un composé de manas inférieur et supérieur. Le supérieur est mani, « joyau », un mental illuminé. Ainsi, un « humain » est un être incarné dont les manas inférieur et supérieur ou Mani fleurissent à partir de hum, le potentiel Shakti de l’Esprit.

Le mot humaine contient également AUM entre le H et N. Le Trimurti AUM s’exprime à travers Mani, le joyau, le mental illuminé.

Cet humain est aussi appelé un être, parce que son Être – comme une fleur de lotus [Padme] – fleurit selon les mérites du cœur. En d’autres termes, son Mani ou mental supérieur – comme un joyau – se développe à travers de nombreux niveaux ou fleurs comme les pétales d’une fleur de lotus selon les mérites du cœur. Le Padme ou Être d’un humain fleurit dans son Mani, joyau, âme, Conscience humaine qui a déjà le mental, l’émotion, et le corps sous le contrôle de AUM.

Donc, appeler quelqu’un un être humain c’est de dire que le joyau ou Mani AUM a fleuri comme une fleur de lotus [Padme] avec la compréhension de sa propre nature (corps, émotion et mental) grâce à Hum, la semence. Par conséquent, un véritable humain a incarné le Mani, le joyau, l’Âme humaine, la sephirah Tiphereth.

Écoutez, pour incarner Mani – un mental illuminé, Tiphereth, l’Âme humaine – le Hum, la semence (la graine), doit devenir une Âme dans le corps, l’émotion et le mental. Hum est le produit final, la semence, de AUM Mani Padme, l’Hum-Mani-té Solaire.

Jésus dans les évangiles a dit: « Avec de la patience vous posséderez vos âmes. » En effet, AUM a besoin de beaucoup de patience venant des âmes embryonnaires afin de créer l’Âme humaine, c’est à dire, afin de fleurir à partir de Hum qui est Mani, l’Âme illuminée en nous.

Les principes animiques (de l’Âme) sont « électroniques ». [La Kundalini, l’énergie du Saint-Esprit, demeure dans les électrons.] Les principes de l’Âme résident toujours avec Hum dans le Monde Causal, la sixième dimension. Une partie de ce Hum-Main est l’embryon d’âme, le Buddha-Datu, qui est dans le corps, ici, en ce moment même. AUM Mani Padme est en potentialité à l’intérieur de la semence Hum-Main.

Ainsi, lorsque AUM, la Monade, veut l’Autoréalisation, il le fait toujours en poussant l’Essence, la Conscience, l’Âme embryonnaire, à travers le corps, l’émotion et le mental, pour que l’Âme embryonnaire puisse rechercher le chemin spirituel, pour incarner la Monade.

Lorsque l’Essence ou de l’Âme embryonnaire ignore AUM en relation avec le chemin, en relation avec la voie, elle commet beaucoup d’erreurs, acquérant ainsi des conséquences (souffrance). Dans différents corps, existences, l’Âme embryonnaire expérimente différentes approches spirituelles. Finalement, elle pourrait découvrir la bonne voie pour la libération, l’Auto-réalisation, qui signifie la voie pour unir l’Âme embryonnaire à la Monade.

Pour atteindre cette union, nous avons besoin de la volonté, qui en Grec est appelé Thelema.

Volonté

Sans volonté, il est impossible d’atteindre l’Auto-réalisation. Nous avons besoin de volonté pour commencer, pour initier.

La volonté est un attribut de AUM, la Monade. La volonté est Hum. Elle est liée à cette déclaration que nous trouvons dans la Prière du Seigneur: « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. »

Rappelez-vous la Prière du Seigneur. Si nous l’analysons, nous découvrons que la terre est notre physicalité [dans la troisième dimension], et le ciel est la sixième dimension où l’Esprit ou la Monade de chaque créature demeure. [Entre les troisième et sixième dimensions se trouve les quatrième et cinquième dimensions, où l’on trouve notre énergie et notre psyché].

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La volonté de AUM ou Dieu est en harmonie avec les lois de l’univers. Le ciel est toujours en harmonie avec les lois de l’univers. Dans le ciel, personne n’enfreint la loi, parce que la volonté de Dieu est toujours en train d’être réalisée. Voilà pourquoi nous demandons que sa volonté soit réalisée sur la terre ou dans la terre, qui est notre corps physique, afin d’atteindre l’union avec l’Esprit. « Que ta volonté soit faite sur la terre (dans le corps physique), comme il est dans les cieux. »

Pour remplir cette prière, nous devons créer « le corps de la volonté. » Le corps de la volonté est ce corps ou loyau avec lequel l’Âme est habillée dans la sixième dimension. Ce corps est aussi appelé le corps causal, car il est lié à la volonté, la cause d’action. Le corps causal est représenté par la sephirah Tiphereth.

Le corps de la volonté, le Corps Causal, est le mental supérieur que nous avons parlé dans d’autres conférences. C’est un corps ou mental qui doit être créé à travers des œuvres profondes d’Alchimie. L’humanité ne l’a pas encore. Quand quelqu’un l’a créé, il a été « né de nouveau. »

Le mental supérieur est un mental qui ne pense pas; au contraire, c’est un mental qui agit sous la direction de la volonté de Dieu. Le mental supérieur connaît; il ne devine ou ne spécule pas; il connaît, parce que Dieu connaît. Ici, dans la terre [le corps physique], nous pensons, nous analysons, nous spéculons, parce que nous ne connaissons pas. Nous n’avons pas la Gnose réelle. La Gnose Réelle, la connaissance, vient de la Monade. Dieu est Dieu, et connaît.

À travers Mani, l’Âme humaine, le Corps Causal, la volonté de Dieu est effectuée sur la Terre. Ainsi, de nombreux chercheurs de l’Auto-réalisation savent que pour atteindre l’union parfaite avec Dieu, ils ont besoin de Thelema, la volonté, et ils savent que quand quelqu’un a la volonté, le corps de la volonté, celui-ci contrôle parfaitement le corps physique, en commençant bien sûr, avec l’Essence de l’AUM qui est Hum, la semence, l’énergie que nous appelons l’énergie sexuelle. Dans les temps anciens, de nombreux chercheurs sur le chemin savaient que la clé de la transformation entière c’est l’énergie sexuelle. Mais ils savaient qu’il est impossible de contrôler l’énergie sexuelle sans la volonté. Voilà pourquoi nous trouvons que le chemin est toujours liée à la Chasteté.

1. Le Chemin de la Physicalité

Ceux qui étaient très préoccupés par le développement de la volonté étaient appelés « fakirs ». Ils savaient que la matière du corps physique était lié aux forces du dragon. Tout le monde a entendu parler du dragon, qui est toujours symbolisé de nombreuses manières, comme dans beaucoup d’histoires du Moyen Age. Le dragon n’est pas littérale, il est symbolique de l’énergie qui circule, non seulement dans le corps physique, mais dans l’air, l’eau, la terre. Vous trouverez le dragon dans les arbres, au sein de chaque élément, car il est l’énergie solaire, la force solaire.

Dans la Kabbale, le corps physique est représenté par la sephirah Malkuth, qui signifie « Royaume ». Le corps physique est un mélange de forces, comme nous le savons, les forces qui entrent dans les différents plexus que nous avons, et aussi à travers la bouche, ce que nous mangeons, à travers le nez, ce que nous inhalons ou respirons. Tout ce mélange de forces que nous appelons Prana circule finalement dans le sang, dans le système nerveux; vous l’avez dans le cerveau, vous l’avez dans la force sexuelle, le plexus solaire, etc. C’est le dragon: le feu, la lumière astrale, le prana. Pour contrôler ce dragon, cette énergie à l’intérieur, nous avons besoin du pouvoir de la volonté.

Les fakirs étaient toujours en train d’utiliser leur volonté pour contrôler les différentes parties du corps physique, comme les bras, les jambes, etc., même la faim, et bien sûr, en contrôlant la semence, l’énergie sexuelle.
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Les fakirs sont comme ceux que l’on trouve en Inde ou bien d’autres endroits en Asie qui sont toujours en face des personnes qui effectuent des actes choquants, comme portant de longs ongles à travers le corps, ou marchant sur des charbons ardents, ou debout pendant des années, ou se pendre à l’envers pendant des années, etc. Tout cela est censé les aider à développer la volonté sur le corps. Le problème est qu’ils ignorent que, pour créer une véritable volonté, qui est le Corps Causal dans la sixième dimension, avant cela nous devons passer beaucoup d’autres initiations. Le Corps Causal est le résultat du passage de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs, qui vient après les quatre premiers Mystères Majeurs, et ceux qui viennent après les neuf Mystères Mineurs. Tout cela est un long processus de transformations psychologiques et sexuelles. Il est vrai que nous avons besoin de volonté pour tout faire, mais juste en contrôlant ou en utilisant la volonté afin de contrôler les différents appétits du corps physique, l’appétit sexuel, par exemple, il est bon de le contrôler, mais ce n’est pas tous ce qui est nécessaire pour créer le corps de la volonté, le Corps Causal, qui est « Mani », ce beau corps avec lequel tous les anges s’habillent dans le Monde Causal pour faire la volonté de Dieu.

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Le fakir développe la force de volonté, physiquement, mais rien d’autre. De toute évidence, le chemin du fakir, la voie de la physicalité, est liée au cerveau moteur-instinctif-sexuel. La plupart des gens qui suivent cette approche de la spiritualité se concentre uniquement sur la volonté sur le corps, et ignorent le cœur et le mental.

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La voie du fakir a beaucoup de branches. Partout dans le monde il y a des gens qui essaient d’exercer la volonté en contrôlant le corps de différentes manières. En Asie, et bien d’autres parties de cette terre, vous trouverez des écoles d’arts martiaux, qui, avec la volonté s’exercent et contrôlent l’énergie en vue d’atteindre le développement de techniques spéciales. Dans les temps anciens, tout cela faisaient partie de la préparation pour le travail spirituel pour se purifier des défauts psychologiques, et unir la force de l’Âme humaine avec la force de la Monade. De nos jours, les arts martiaux sont seulement des conditionnements physiques; ils n’éveillent pas la Conscience. Ils pourraient développer une certaine volonté dans le corps physique, mais cela ne crée pas l’Âme.

Beaucoup de groupes de pseudo-spirituels croient que leurs exercices physiques ou travaux sont un chemin spirituel. Ils développent beaucoup de volonté pour faire des millions de prosternations ou de marche autour d’un lieu saint à plusieurs reprises, mais psychologiquement et spirituellement ils ne sont pas en train de changer du tout.

Nous pouvons comparer cela avec la façon dont certaines personnes interprètent le chemin Hindou appelé « Karma Yoga. » Karma signifie « action » et Karma Yoga est le fait que le chercheur spirituel sait comment agir correctement dans le monde physique, afin de créer des avantages pour les autres. Beaucoup de gens croient que c’est juste d’effectuer beaucoup de service pour les autres, comme faire du bénévolat dans un hôpital ou servir les pauvres. Certes, cela développe une certaine volonté; ce n’est pas facile de soigner les malades, ou d’effectuer d’autres actes de charité. Et, la charité est nécessaire et bonne; tous les chercheurs spirituels devraient exécuter la charité sur une base quotidienne. Cependant, ces gens croient à tort que c’est tout ce qu’ils doivent faire: ils pensent qu’ils ont seulement à faire beaucoup de biens pour les autres, et la libération résultera de cela. Ainsi, ils pourraient renoncer à leur carrière, richesse, confort, ils pourraient aller vivre dans un pays pauvre pour être missionnaire, infirmière ou enseignant, et donc ils développent une certaine volonté sur leur désir de confort ou de la richesse. C’est juste une autre variété de fakirisme: ils ont une certaine volonté sur leurs conditions physiques, mais c’est tout.

Nous trouvons aussi des fakirs parmi ceux qui pratiquent les nombreuses variétés de Hatha Yoga. Ils développent la flexibilité et la force, et la volonté de contrôler le corps, mais cela n’a rien à voir avec la création de l’Âme ou l’éveil de la Conscience. Certains d’entre eux apprennent à tenir une posture (Asana) pendant des heures, et ils croient que cela leur est spirituellement bénéfique, mais comment? Le corps physique n’est pas l’Âme ou la Conscience. Le corps est juste un agrégat de matière et d’énergie. Manipuler le corps de différentes manières ne développe pas l’Âme.

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Nous trouvons aussi cette philosophie parmi ceux qui croient qu’ils doivent forcement prendre une posture particulière pendant de nombreuses heures par jour, et appellent cela « Méditation ». De l’extérieur, ils peuvent sembler être en train de méditer, mais réellement, ils sont tout simplement en train de se forcer à rester dans une posture pendant un temps donné, en attendant, ils rêvent ou pensent comme d’habitude. Ainsi, ils peuvent développer une certaine volonté de rester assis pendant des heures, mais psychologiquement et spirituellement ils ne sont pas en train de changer du tout. Même s’ils arrivent à développer la concentration, la volonté, ou d’autres attributs, cette approche ne peut pas créer l’Âme.

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Il y a des fakirs en Inde, qui se tiennent des heures, des jours, des semaines, des mois et des années dans une position sans bouger. J’ai lu par exemple dans une magazine au sujet d’un fakir qui a gardé son bras levé, et même un oiseau a fait son nid sur sa main. Il avait des disciples, parce qu’il était en face d’un temple. Ses disciples le lavaient, le nettoyait, et lui apportaient de la nourriture. Il portait une couche. Il est mort dans cette position. Il n’a jamais mis son bras droit vers le bas. Il méditait également, parce les fakirs ont beaucoup de techniques pour se reposer et contrôler le corps. En étant dans cette position pendant des semaines, des mois et des années, il a développé une très forte volonté, parce que vous avez besoin de beaucoup de volonté pour être comme ça pendant une longue période. Mais réellement, il perdait son temps, parce qu’il n’a jamais créé le Corps Causal, le corps de la volonté, même s’il était dans l’abstinence sexuelle. Mais l’abstinence sexuelle n’est pas Chasteté. La Chasteté est la capacité de contrôler l’énergie sexuelle avec la volonté, mais pour contrôler l’énergie sexuelle avec la volonté, pour voir si vous contrôlez réellement cette énergie, vous avez besoin d’accomplir l’acte sexuel. Comment allons-nous prouver que nous contrôlons l’énergie sexuelle si nous ne réalisons pas l’acte sexuel?

Il vient dans mon mental en ce moment même l’apôtre Paul. Dans les Évangiles Chrétiennes, il a écrit une lettre aux Corinthiens qui dit:

    « Car je voudrais que tous les hommes fussent comme moi [abstinents]. Mais chacun tient de Dieu un don particulier, l’un d’une manière, et l’autre d’une autre. Je dis donc aux célibataires et aux veuves qu’il est bon pour eux s’ils demeurent comme moi [abstinent]. Mais s’ils ne peuvent pas contenir [leur puissance sexuelle en tant que célibataires], qu’ils se marient [pratiquent le Tantrisme blanc]: car il vaut mieux se marier [pratiquer Tantrisme blanc] que de brûler … Mais ce que je dis, frères, c’est que le temps est court : que désormais, ceux qui ont des femmes soient comme n’en ayant pas « – 1 Corinthiens 7: 7-9, 29.

    « N’avons-nous pas le droit de se promener avec une sœur, une épouse, comme d’autres apôtres, et les frères du Seigneur, et Cephas? » – 1 Corinthiens 9: 5

Paul voulait dire qu’il contrôle son énergie sexuelle avec la volonté, parce qu’il avait déjà le Corps Causal. Mais ensuite, il a dit: « Mais s’ils ne peuvent contenir » ce pouvoir, « qu’ils se marient » [et apprennent], car il vaut mieux se marier que de brûler.  » Puis il a ajouté: « Mais ce que je dis, frères, le temps est court: que désormais, ceux qui ont des femmes soient comme n’en ayant pas [comme ceux qui sont célibataires.] » Quand vous êtes célibataire comme lui vous êtes dans l’abstinence . Mais maintenant, quand vous êtes marié, continuez à être de la même manière, comme un seul dans l’abstinence. Alors, comment allez-vous être dans l’abstinence, maintenant que vous êtes mariés? Simple: s’unir sexuellement avec votre partenaire, et ne pas renverser la force sexuelle [éviter l’orgasme]. C’est simple, mais sans la volonté, c’est impossible.

Il y avait beaucoup d’initiés dans le passé qui connaissait le secret du développement des corps de la volonté. D’abord, ils étaient dans l’abstinence, le célibat, puis – comme requis par les étapes de la voie – ils se sont mariés. Alors, quand ils s’unissaient sexuellement, ils devaient contrôler le dragon, l’énergie de la nature, en retenant cette force par la volonté. Le secret était d’être unis dans l’acte sexuel pendant des heures sans penser au spasme ou l’orgasme, à la place toujours faire la volonté de Dieu, qui a dit: « Tu ne forniquera [orgasme] pas. » Ainsi, les initiés priaient, « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », alors l’énergie retenue, est maintenant transformée, est retournée à son lieu d’origine, en créant à l’intérieur une énorme volonté. Le but était de commencer à créer cette volonté à partir du bas (physique) vers le haut, qui est le Monde Causal. Sur le chemin, on développe la volonté dans le Corps Physique, le Corps Vital (énergie), le Corps Astral (émotion), le Corps Mental (Manas Inférieur), et enfin le Corps Causal (volonté). Ces sont les cinq Initiations des Mystères Majeurs.

Paul avait bien sûr cette volonté déjà développée, alors il a dit si vous n’avez pas ce pouvoir, alors mariez-vous. Parce que « il est préférable d’être marié que de brûler », ce qui signifie que si vous n’avez pas ce pouvoir, vous êtes en train d’essayez de contrôler l’énergie sexuelle sans le Corps Causal, sans le corps de la volonté, le résultat est que pendant la nuit les gens ont ce que nous appelons les « rêves humides » où l’orgasme se produit et l’énergie est perdue. La plupart des gens qui essaient de contrôler cette énergie ont des rêves humides, donc ils n’ont pas suffisamment de volonté. Peut-être qu’ils contrôlent cette énergie pendant la journée, mais parce que le corps est habitué à la fornication, les rêves humides se produisent. Le seul moyen est d’enseigner le corps comme le fakir: avec de la volonté. Le fakir veut contrôler toutes les parties du corps afin d’exercer la volonté sur lui.

Donc, ici, nous apprenons au sujet du chemin de la physicalité: comment utiliser la volonté pour contrôler les énergies du corps. Cependant, ce n’est pas tous de l’enseignement.

Le problème avec les gens qui suivent la philosophie des fakirs est qu’ils ne connaissent pas la doctrine complète. Ils connaissent juste au sujet de la Thelema, la volonté. Nous devons comprendre que, pour développer la volonté, nous devons utiliser la voie du fakir, qui traite avec le monde physique, la société, la vie, surtout quand nous avons un partenaire, afin de contrôler les énergies du corps, en particulier les énergies que nous appelons la colère, la haine, l’amour propre, la vanité, la paresse, l’avarice, etc. Toutes ces énergies sont de fausses créations du passé, et émergent toujours dans les relations entre les deux, trois, quatre, cinq, etc. lorsque vous êtes en train de travailler, lorsque vous êtes dans une fête, partout. Comment allez-vous contrôler ces forces? Si vous ne conservez pas l’énergie, vous n’allez pas avoir la volonté, donc c’est la voie du fakir: la connaissance pour contrôler les énergies qui agissent à travers le corps physique. Principalement l’énergie sexuelle, parce que la personne qui ne contrôle pas l’énergie sexuelle ne peut pas contrôler aucune autre énergie. L’énergie sexuelle est la source de toutes les forces qui se trouvent dans le corps physique. Toute la force du dragon est là. Si vous contrôlez l’énergie sexuelle, vous êtes capable de contrôler le reste des énergies dans le corps physique. Alors, bien sûr, vous serez une personne avec Thelema.

Cette énergie appelée Thelema, la volonté, monte dans la colonne vertébrale. Elle est aussi appelée l’amour, l’énergie de l’amour, l’énergie de Thelema, et elle est aussi appelée en Inde, la Kundalini. La Kundalini a sept degrés, qui sont liés aux sept corps de l’Être. Vous devez développer les sept pouvoirs de Thelema, Kundalini, par étapes. Ce sont les initiations. Nous avons mentionné cinq, parce que nous parlons de la volonté, qui est la cinquième. La sixième et la septième sont liées à la Monade.

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Lorsque quelqu’un développe les sept forces, c’est parce qu’ils ont déjà la volonté. Voilà pourquoi les anciens patriarches, les avatars, les initiés, ont toujours un bâton.

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Le bâton est le symbole de la colonne vertébrale, parce que dans la colonne vertébrale, nous avons le pouvoir de Thelema, la volonté. La source de la Kundalini ou de la volonté est l’énergie sexuelle, qui est l’énergie électronique, l’énergie solaire, et l’Âme, l’Essence, la Conscience est électronique [de l’électron]. Nous devons créer les corps de lumière solaire, les corps électroniques, nous avons besoin de créer l’Âme, nous avons besoin de créer la volonté. Mais je le répète, cette volonté a des degrés différents.

2. Le Chemin de l’Émotionnalité

Parlons maintenant de ce que certains appellent « le chemin du moine. »

En plus de ceux qui poursuivent le chemin de la physicalité, il y a d’autres Essences qui savent que nous devons développer la dévotion, l’amour pour notre propre Esprit, parce qu’en tant qu’âmes nous avons besoin de religion. Le mot religion prend sa racine dans le mot Latin religare, qui signifie « lier à nouveau. » Il est évident que nous voulons unir à nouveau l’Âme à l’Esprit; le chemin du moine est le chemin pour parvenir à une brève expérience de cette union avant que nous atteignons l’union complète. C’est le chemin du cœur, le chemin du moine, le chemin de la dévotion, la chemin émotionnel.

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Dans l’Hindouisme, il est appelé Bhakti Yoga, le chemin de la dévotion. De toute évidence, il est lié au centre émotionnel.

    « Le Seigneur Suprême dit: Mon cher Arjuna, ma forme que tu vois maintenant est très difficile à voir, même les demi-dieux recherchent toujours la possibilité de voir cette forme, qui est si chère..

    « La forme que tu vois avec tes yeux transcendantaux ne peut être comprise simplement en étudiant les Vedas, ni en subissant de sérieuses pénitences, ni par la charité, ni par le culte. Ce n’est pas par ces moyens que l’on peut me voir comme je suis.

    « Mon cher Arjuna, c’est seulement par le service de dévotion indivise que Je peux être compris comme je suis, debout devant toi, et peut donc être vu directement. C’est seulement de cette façon que tu peux entrer dans les mystères de Ma compréhension..

    « Mon cher Arjuna, celui qui se livre à mon service de dévotion pur, exempt des contaminations de l’action intéressée et de la spéculation mentale, celui qui travaille pour moi, qui me fait comme le but suprême de sa vie, et qui est favorable à tous les êtres vivants – il vient certainement à moi « . – Krishna (Christ), dans la Bhagavad-Gita 11

Sans aucun doute, la divinité ne peut être connue qu’à travers le cœur. Cependant, la plupart des gens qui suivent cette approche de la spiritualité se concentrent uniquement sur l’expérience des émotions intenses. Grâce à diverses méthodes – comme la prière, le chant, la poésie, l’art, le rituel – ils cherchent à créer et à maintenir des sentiments de bonheur, de joie, « d’unité », etc, et croient que c’est le chemin de la réalisation complète. Mais, ils ignorent le corps et le mental.

Tous les chercheurs spirituels ont besoin de développer l’aspect dévotionnel, émotionnel. Voilà pourquoi nous prions notre Père qui est aux cieux. Mais, nous devons également développer notre mental et notre corps: nous avons besoin de toutes nos capacités pleinement développées. Nous ne pouvons pas nous développer si nous évitons ou ignorons des parties de nous-mêmes. L’Auto-connaissance, l’Auto-réalisation, doit pénétrer et révéler tous sur nous-mêmes. Ainsi, nous avons besoin que la lumière de la compréhension brille dans toutes les parties de nous-mêmes.

Voilà pourquoi lorsque nous observons les chercheurs les plus spirituels, nous ressentons de la compassion pour eux, parce que la plupart des gens choisissent seulement de se concentrer sur une partie d’eux-mêmes, et évitent le reste. Les gens émotifs se concentrent sur la dévotion. Les intellectuels se concentrent sur le mental. Les types instinctifs se concentrent sur le corps. Ainsi, chacun ignore le reste d’eux-mêmes, mais croient qu’ils atteindront un développement complet. Plus profondément, chacun d’entre eux évite de purifier et de perfectionner la force la plus puissante que nous avons à l’intérieur: l’énergie sexuelle, qui est mieux utilisée dans une relation amoureuse. Où trouvons-nous la beauté de la dévotion naturellement dans nos vies? Entre l’homme et la femme.

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Krishna et sa femme Radha.

Malheureusement, les moines et les nonnes de ces jours sont toujours célibataires. Ils ignorent qu’un vrai moine a besoin d’une nonne. Une vraie nonne a besoin d’un moine. Comment pouvez-vous avoir l’un sans l’autre? De plus, comment un moine apprend ce qu’est l’amour, s’il supprime son attirance, son dévouement, à une femme? De même, comment une nonne apprend ce qu’est l’amour si elle évite ses sentiments envers un homme? L’attraction naturelle entre l’homme et la femme reflète la puissance créatrice du divin.

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Jesus et sa femme Marie Madeleine.

Nous apprenons au sujet des pouvoirs créateurs de Elohim ( « dieu et déesse ») à travers la coopération sexuelle. L’étape d’être célibataire (comme un moine ou une nonne) est tout simplement la préparation de l’union de l’homme et de la femme. Quand ils unissent sexuellement, ils deviennent un reflet de Elohim, Yab Yum, Père Mère. Dans cette union, ils apprennent à maintenir la pureté, et à transformer la matière sexuelle dans la matière supérieure. Néanmoins, même l’union de l’homme et de la femme est juste une autre étape du travail; ce n’est pas le chemin entier.

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Adi-Buddha: Samantabhadra et Samantabhadri, le plus haut aspect du Bouddha.

En parlant du mot Nonne, il vient dans mon mental la lettre Hébraïque Nun. La lettre Nun représente un poisson. Vous savez que le poisson est l’ancien symbole des Chrétiens, et le poisson joue un rôle important dans la Bible. En Hébreu, la lettre Nun est orthographié avec les deux formes de la lettre: la Nun régulière et la Nun finale, avec un Vav entre eux, comme ceci: נון. Les deux Nuns – régulières et finales – sont liées aux pouvoirs du sexe masculin et féminin dans les eaux de la sephirah Malkuth. Le pouvoir des eaux créatives est dans le poisson. Le poisson, les deux Nuns qui se déplacent dans les eaux sexuelles, sont l’ovule et le spermatozoïde. Quand un moine et une nonne sont consacrés à leur Dieu Tout-Puissant, à cent pour cent, alors dans l’acte sexuel, ils ne sont pas axés sur la luxure, mais sur l’amour et la prière, et toutes leurs énergies sexuelles montent le long de leur lettre Vav, leur colonne vertébrale, jusqu’au cerveau, et descendent dans leur cœur, donc le cœur est chargé avec beaucoup de puissance, beaucoup d’énergie créatrice.

Les anciens mystiques, saints du moyen âge, étaient toujours dans le célibat. Transmutant toute l’énergie sexuelle avec leur dévouement, des glandes sexuelles vers le cœur, normalement. Tout leur amour était directement remis à leur Dieu intérieur, qui est toujours dans le cœur, parce que le cœur est l’autel de Dieu.

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« Oh Races de vipères, comment pourriez-vous dire de bonnes choses, méchants comme vous l’êtes? Car c’est de l’abondance du cœur [émotionalité] que la bouche parle. L’homme [mental] bon tire de bonnes choses de son bon trésor, et l’homme méchant tire de mauvaises choses de son mauvais trésor. Mais Je vous le dis: au jour du jugement, les hommes rendront compte de toute parole vaine qu’ils auront proférée. Car par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné « – Matthieu 12: 34-37

Nous devons construire un autel dans notre cœur pour notre Dieu intérieur, donc quand nous aimons notre Dieu ici, dans notre cœur, nous transmutons l’énergie sexuelle.

La meilleure façon d’atteindre Dieu c’est à travers l’acte sexuel. Sinon, pourquoi le premier miracle de Jésus était à un mariage? Il a transformé l’eau sexuelle en vin: le pouvoir enivrant de l’amour, qui ne peut seulement être millésimé par l’homme et la femme.

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Ainsi, un vrai moine a toujours sa nonne-femme, et une vraie nonne a toujours son moine-mari. À travers cette manière dévotionnelle, ils créent le corps dévotionnel, le corps des émotions supérieures, qui, dans le Christianisme ésotérique est appelé notre propre Jésus-Christ particulier. Oui, nous devons former Jésus Christ à l’intérieur. Jésus-Christ à l’intérieur est un corps  dévotionnel que nous devons créer, un corps lié au cœur, qui unit notre Essence avec notre Dieu intérieur. Ainsi, le Corps Astral est aussi appelé le corps dévotionnel. Il est lié à la sephirah Hod.

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Les clairvoyants qui ignorent l’Alchimie sexuelle, la doctrine de l’amour, pensent que tout le monde a un Corps Astral, mais la réalité est qu’ils confondent l’ego avec le Corps Astral réel. L’ego est astral, mais lunaire, mécanique. Il est « moléculaire » plutôt que qu’électroniques. L’ego lunaire, ce que les gens appellent « le Corps Astral, » est uniquement lié au désir, ce qui explique pourquoi dans l’Hindouisme, il est appelé kama rupa, « le corps du désir ». Il réside dans la cinquième dimension, qui est ce que nous appelons la dimension astrale.

Le désir est en relation avec les forces psychiques du corps, à savoir, les énergies mentales, émotionnelles et instinctives. Le désir asservit l’Âme embryonnaire à ces forces animales du corps, en particulier ceux dans le centre émotionnel, ou le système nerveux grand sympathique. Voici comment l’humanité est: asservi par des désirs, et asservi par des émotions.

Mais, lorsque quelqu’un a un Corps Astral Solaire, celui-ci contrôle ses émotions. Il n’est pas réduit en esclavage par les émotions inférieures. Au lieu de cela, une telle personne comprend les émotions supérieures, les qualités de la Conscience, en relation avec un véritable bonheur, le contentement, la paix, la sérénité, qui ont tous une caractéristique: ils n’ont aucun désir.

Ainsi, les gens qui ont le Corps Astral Solaire sont différents. Ils ne sont pas victimes des émotions ou des désirs. La plupart du temps, ils ne sont pas compris par les autres, qui disent: « Cette personne est froid. Il est étrange. Il n’aime pas tout ce que nous aimons. »

Une telle personne peut sourire mais pas un esclave du fou rire ou frénétique. Autrement dit, ils éprouvent des émotions, mais ne laissent pas que les émotions être en charge. Lorsque vous riez, vous devez limiter. Parfois, on peut être triste, mais pas désespéré, parce qu’on contrôle ses émotions. On délivre toute la force émotionnelle à Dieu. Cette personne ne permet pas que l’ego ou le désir prenne  la force émotionnelle hors de lui-même, de sa Monade, parce que cette personne veut développer le Corps Astral, et pour développer le Corps Astral, vous avez besoin d’aimer, parce qu’ici dans le cœur se trouve l’amour.

Les gens pensent que l’amour est quelque chose de différent de la sexualité, mais ils ignorent que l’énergie du sexe est la même énergie de l’amour, qui monte. Lorsque cette énergie est descend, satisfaisant le désir animal, elle n’est pas l’amour, juste de la passion. Quelqu’un qui aime réellement dans son cœur sait que Dieu est amour, et que l’énergie doit monter pour nourrir cet amour, c’est la façon avec laquelle vous développez les pouvoirs du cœur.

« Il y a deux types de Brahmacharya (abstention sexuelle): solaire et lunaire. La Brahmacharya Solaire est obligatoire pour tous ceux qui sont déjà nés dans les mondes supérieurs avec les corps solaires, qui est, pour ceux qui ont quitté la Neuvième Sphère. La Brahmacharya Lunaire est pratiquée par beaucoup de gens fourvoyés sincères, par de nombreux ignorants qui n’ont jamais travaillé dans la neuvième sphère, qui n’ont pas fabriqué les corps solaires, qui sont sans auto-réalisation intérieure. La pratique de Brahmacharya lunaire est nocive pour ceux qui n’ont pas construit les corps solaires, car ils se chargent avec des vibrations épouvantablement mauvaises et terribles « -. Samaël Aun Weor, Lumière venant des ténèbres

Le Maître Samaël Aun Weor nous dit que quand il a investigué sur les saints du moyen âge, hommes et femmes, ils étaient dans l’abstinence sexuelle, mais dans leurs vies passées ils pratiquaient le Sahaja Maïthuna, ou ce que nous appelons la Magie Sexuelle avec leurs partenaires respectifs pour développer les pouvoirs qu’ils avaient quand ils étaient saints. Et bien sûr, ils avaient déjà tous les corps solaires créés, voilà pourquoi ils étaient dans le célibat, mais il est absurde de pratiquer le célibat quand nous n’avons pas les corps solaires créés. Nous devons les créer.

« Saint Cupertino en Italie priait à sa propre Mère divine devant le symbole qui était la Vierge Marie, et imaginait qu’elle était dans son cœur, parce que chacun d’entre nous a sa propre Mère Divine et son propre Père Divin. Tout à coup, étant dans cette attitude de dévotion, il poussait un cri aigu tout en flottant dans l’air, en train de léviter, très haut, atteignant parfois le plafond de la cathédrale en Italie, puis atterrit par magie.

« Il est dit que ce pieux moine dont le nom était Joseph de Cupertino est monté en l’air soixante-dix fois. Ces événements magiques – qui ont eu lieu autour de 1650 – lui a permis d’être canonisés. Chaque fois que cet ermite au doux visage volait haut au-dessus du sol, il laissa échapper un cri aigu. Interrogé par le Cardinal Lauria à propos de ce mystérieux et étrange cri au moment précis de son envol, le saint a répondu d’une manière ésotérique: « La poudre à canon, lorsqu’elle est déclenchée dans l’harquibus explose avec un grand bruit, de même le cœur est embrassé par l’amour divin . Amen! » – Samaël Aun Weor

Quand on sublime l’énergie créatrice vers le cœur, quand cet amour, cette énergie atteint le cœur, il explose dans une émotion supérieure. Pour libérer l’énergie que l’on tient, parfois il faut crier, parce que l’on sent beaucoup d’amour dans le cœur. C’est à dire, le centre émotionnel est surchargé de Prana. Quand on est dans cet état émotionnel, on a besoin de crier pour libérer l’énergie.

Voilà pourquoi il est écrit que le Christ est amour, cette énergie qui unit notre personnalité physique avec notre Père Céleste. Le Christ Intérieur est le Corps Astral, le corps émotionnel supérieur que l’on crée quand on aime réellement. Le Corps Astral est électronique, car il est créé avec l’énergie sexuelle, qui est l’énergie électronique, lorsque vous apprenez réellement comment aimer.

Les pratiquants Gnostiques développent le centre de dévotionnel. Voilà pourquoi nous avons dans notre école de la religion mais pas du fanatisme, puisque nous savons que la religion c’est d’unir à travers des étapes, à travers différents niveaux, notre Conscience à notre Esprit.

La plupart des moines et des nonnes de ces temps n’ont pas de feu à l’intérieur d’eux; ils le gaspillent, soit à travers le fanatisme, la masturbation, ou d’autres abus. Ils peuvent être célibataires, mais ils ne transmutent pas leur énergie sexuelle. Voilà pourquoi ils manquent d’expériences spirituelles dans les plans internes. Sans les pouvoirs du cœur, il est impossible de connaître le plan astral, le plan mental, le plan causal, et d’autres plans. Nous pouvons parler de religion, spiritualité, Écriture, philosophie, etc., mais il est préférable d’expérimenter cela directement avec notre Conscience, et nous pouvons si nous développer les pouvoirs du cœur.

La meilleure façon de développer les pouvoirs du cœur est lorsque l’homme et la femme s’aiment de tout leur cœur, mais sans commettre le crime d’abuser de l’énergie sexuelle. Pour cela, nous avons besoin de la volonté. C’est au moment de l’acte sexuel que l’Âme est testée, pour voir qui ils aiment le plus: Dieu ou leurs désirs et leurs passions.

La plupart des chercheurs spirituels ignorent tout cela, et croient qu’ils vont atteindre Dieu en croyant, en priant, en allant à l’église ou au temple. Ils ne savent pas que l’énergie qui nous mène à la maison de Dieu est l’énergie sexuelle.

Quand quelqu’un est dans l’abstinence sexuelle et n’a pas de Corps Astral Solaire créé, leur énergie sexuelle réprimée crée des énergies dégénérées, nuisibles, qui sont appelées vibrations Poisonioonoskirienne (Vénénoskirienne). Avez-vous vu comment les prêtres et les religieuses réprimées sexuellement deviennent foux? Ils finissent comme les homosexuels, les pédophiles, les assassins et les tortionnaires: rappelez-vous l’Inquisition espagnole, les croisades, le génocide des nombreux peuples, la folie des fondamentalistes qui tuent, torturent, pillent, volent, enlèvent, violent, le tout au « nom de Dieu ». Ils deviennent ainsi à cause de la mauvaise transformation de l’énergie sexuelle, les énergies négatives qui nourrir l’ego de l’orgueil, de cet agrégat psychologique particulier que nous appelons « le Pharisien, » cet agrégat particulier ou ego fanatique psychologique qui sent qu’il est bon et saint, comme les moines du Moyen Age qui brûlent des personnes vivantes « au nom de Dieu. » Voilà le pharisien intérieur moralisateur, c’est ce que nous développons lorsque nous suivons aveuglément une religion particulière, sans connaître la réalité de la dévotion, en pensant que Dieu est à l’extérieur, en ignorant que Dieu est à l’intérieur, comme une énergie.

Dieu est un créateur, et en tant que créateur réside dans notre corps, mais le dragon est aussi là en train de nous tenter pour satisfaire les désirs. Ainsi, les religions sont bonnes, toute religion est bonne, si nous savons comment aimer, si nous savons que les feux du cœur contrôlent les feux du sexe, si nous savons comment aimer.

3. Le Chemin de l’Intellectualité

Parlons maintenant de ce que certains appellent le chemin du « yogi », qui est une approche de la spiritualité liée à l’intellect, appelé aussi le mental.

Il y a beaucoup d’étudiants de Yoga aujourd’hui, mais ils pensent que être un Yogi est de se tenir sur la tête, ou de toucher votre tête avec votre pied, ou de faire des contorsions. Ils pensent que tout Yoga est Hatha Yoga. Le Hatha Yoga est bon pour l’élasticité du corps physique, mais c’est tous. Le Hatha Yoga existe seulement pour préparer le corps pour les vrais yogas.

Un vrai yogi est celui qui contrôle son mental. Pour contrôler le mental, nous avons besoin de connaître le Jnana Yoga, la Kundalini Yoga, le Dhyana Yoga, le Raja Yoga, tous les yogas, surtout le Tantra Yoga.

Dans l’Hindouisme, de ce chemin intellectuel est appelé Jnana Yoga, ou le chemin de la connaissance. Jnana signifie connaissance. Ce chemin du yoga commence par l’étude de l’Écriture, et comprendre le comment et le pourquoi de la spiritualité. Mais, c’est seulement la première de ses sept étapes, et d’ailleurs, le Jnana Yoga n’est pas tout le parcours, l’ensemble du Yoga. Malheureusement, beaucoup de gens pensent qu’en mémorisant les écritures et en étant capable dans le débat, ils vont s’unir à Dieu. Par conséquent, ils renforcent l’intellect, mais ignorent le cœur et le corps.

Nous savons que nous avons besoin de contrôler le mental, et de développer les pouvoirs du mental. Il est également essentiel d’avoir une culture intellectuelle riche et élargie; c’est à dire, nous devrions étudier et connaître les Écritures. Mais, la connaissance intellectuelle n’éveille pas la Conscience, ni ne crée l’Âme.

Le vrai yogi a le Corps Mental Solaire créé, qui est un corps dans la cinquième dimension (la Sephirah Netzach). Nous avons besoin de créer un Mental Solaire. Tels que nous sommes maintenant, notre mental est lunaire, mécanique. Il ne sait que stocker des informations, comparer A à B, et chercher des contradictions. Le Mental Solaire, d’autre part, a beaucoup de pouvoirs liés à l’Être. Par exemple, la synthèse du pouvoir du mental réside dans AUM, prononcé Om. Le mantra Om développe la clairvoyance, qui est la capacité de voir plus que le niveau physique. La plupart des gens ne croient pas que cela est encore possible, mais elle est latente à l’intérieur d’eux.

En ces temps les gens pensent que le cerveau est le mental, même l’Être même. Ils ne réalisent pas que le cerveau est seulement le véhicule physique du mental, et non pas le mental lui-même. Le cerveau n’est pas le mental. Le cerveau est juste une machine. Par ailleurs, le cerveau n’utilise pas cent pour cent de sa possibilité, seulement plus ou moins trois pour cent. L’humanité utilise seulement une fraction du cerveau, parce que l’humanité n’a que le mental lunaire, le mental animal, qui est juste un mental animal avec l’ajout de l’intellect. Il n’est pas un mental humain. Le vrai yogi a accès à l’ensemble du cerveau. Comment? En créant le mental humain, qui est le Corps Mental Solaire. Celui qui a un Corps Mental Solaire peut utiliser la totalité du cerveau.

Afin d’utiliser la totalité du cerveau, nous avons besoin de contrôler les glandes pinéale et pituitaire. Rappelez-vous que la glande pituitaire est en relation avec la clairvoyance, le chakra Ajna, et la glande pinéale avec le chakra Sahasrara, le chakra couronne. Ces deux chakras donnent au mental beaucoup de puissance, mais il est impossible de développer ces chakras si nous ne contrôlons pas l’énergie sexuelle. Scientifiquement parlant, les médecins connaissent l’influence de la glande pinéale dans les ovaires ou les testicules; les glandes pituitaire et pinéale exercent un contrôle dans le développement des glandes sexuelles. Les hormones des glandes sexuelles sont très importantes afin d’avoir une très forte glande pinéale. Si vous n’êtes pas en Chasteté et que vous essayez d’éveiller les pouvoirs du mental, ce que vous développez ce sont des pouvoirs maléfiques, des pouvoirs subjectifs, des pouvoirs négatifs, comme l’hypnotisme et beaucoup d’autres facultés qui sont liées à l’infra-dimensions (enfer). Ce sont des pouvoirs démoniaques, en d’autres termes. Les pouvoirs verticaux du mental sont en relation avec le mental solaire. La plupart des gens qui développent des pouvoirs spirituels ont l’ego très vivant dans le mental, parce que le mental est un repaire de défauts. Nous devons nettoyer notre mental et devenir pur afin d’avoir de vrais, divins, pouvoirs spirituels.

Un vrai yogi est toujours en train de méditer, non seulement pour atteindre le Samadhi (extase). Ils méditent pour annihiler l’ego, et acquérir des connaissances réelles. La connaissance que la Conscience acquiert dans la Méditation est la connaissance consciente, Gnose, Jnana. Ils méditent aussi pour contrôler leur matière, qui est le corps physique. Le mental est contrôlé par la volonté aussi. Le fouet est le symbole de la volonté, avec laquelle nous devons fouetter l’âne, qui est le mental. Transformer l’âne en un homme, un être humain, est difficile.

Un vrai yogi sait que le développement des pouvoirs du mental n’est possible qu’à travers l’éveil de la Kundalini, en apportant l’énergie sexuelle vers le mental: cette énergie est appelée Ojas en Sanskrit. Le Yogi et la Yogini (homme et femme) mettent leurs dos nus ensemble pour un espace de temps et étant ainsi nus, ils méditent, pour que leur mental devienne serein. Ainsi, quand ils atteignent la tranquillité du mental, ils se tournent sur eux-même, et la femme yogini s’assoit sur les jambes de l’homme yogi et absorbe son organe sexuel, et comme ça, dans cette attitude, ils restent pendant des heures, sans penser au sexe, afin de développer cent pour cent de la puissance dans leur mental. En effet, pour atteindre ce niveau, nous devons contrôler beaucoup de force sexuelle, alors seulement nous aurons beaucoup de puissance dans le mental. Telle est le véritable chemin du yogi, et bien sûr ils vocalisent leurs mantras pour les différents chakras quand ils sont unis. Ils savent que l’énergie sexuelle, qui est la Kundalini, qui est dans le chakra Muladhara nourrit les différents chakras, et avec la puissance du mental, ils projettent l’énergie vers le chakra Ajna, le chakra Vishuddha, le chakra Anahata, le chakra Manipura, etc. pendant qu’ils vocalisent les différents mantras, pendant qu’ils sont unis. Lorsqu’ils se retirent de l’acte sexuel, au lieu de répandre l’énergie sexuelle et de perdre beaucoup de force, toute cette énergie est déjà dans les chakras, et c’est la raison pour laquelle ils ont beaucoup de pouvoirs.

Il y a des yogis qui peuvent marcher sur le feu; il y a des yogis qui peuvent descendre dans la rivière et rester pendant des heures sous l’eau, sans respirer. Milarepa, le grand yogi au Tibet, était capable de voler.

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Le cas de Milarepa est très spécial, parce qu’il avait une initiée spécial pour transmuter ses énergies sexuelles, une Dakini. Savez-vous ce qu’est une Dakini? Une Dakini est un maître femme du plan astral.

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Dans des cas particuliers, lorsque quelqu’un est préparé, une Dakini, un maître femme vient au yogi et aide le yogi à transmuter l’énergie sexuelle dans l’acte sexuel. Mais pour obtenir le droit d’avoir une Dakini, vous devez annihiler beaucoup d’ego, et avoir beaucoup de contrôle dans votre mental. De plus, la femme peut avoir un homme Daka. En ces temps, ce que les hommes et les femmes ont ne sont pas des Dakinis, mais des incubes et des succubes, qui sont des agrégats de la luxure qui assaillent le rêveur pour forniquer, c’est l’opposé de la Dakini.

Nous devons utiliser des mantras et effectuer un grand nombre d’exercices spirituels pour éveiller nos pouvoirs intérieurs, mais la meilleure façon est dans l’acte sexuel, sans commettre l’adultère, car il doit être entre le couple qui s’aiment l’un l’autre. Ceux qui font des sottises n’éveille rien, alors nous devons être sérieux dans cette matière.

4. Le Chemin Équilibré

Le Gnostique vit tous ces chemins ensemble: le chemin du fakir, le chemin du moine, le chemin du yogi. Le quatrième chemin est le chemin du Tao. Le chemin du Tao est pour ceux qui connaissent déjà les trois chemins, puis les unissent, et travaillent avec la Kabbale et l’Alchimie; qui est le quatrième chemin. Le quatrième chemin synthétise les trois chemins.

« La religion doit éduquer et développer tout l’homme – sa tête, son cœur et sa main. Alors seulement, il y aura la perfection. un développement d’un seul coté n’est pas recommandable. « – Swami Sivananda

Nous n’avons pas besoin d’aller à la montagne pour être des yogis, nous pouvons vivre le chemin spirituel dans la ville, dans le quatrième chemin, parce que nous avons les pratiques. Ce que nous avons besoin c’est seulement un partenaire, quelqu’un qui est sérieux, qui ne va pas être avec nous juste pour une semaine, un mois ou un an, mais jusqu’à la mort. Nous avons besoin d’un partenaire qui veut partager les forces du cœur, du mental et du corps, et bien sûr marcher sur le chemin du Tao.

On n’a pas besoin d’aller dans un monastère pour toutes notre vie, afin de suivre le chemin du moine. Nous pouvons développer cela dans la ville aussi. Le chemin de la dévotion ne se fait pas par nos circonstances extérieures, mais par l’attitude de notre cœur: en se souvenant de Dieu en tout temps, en tous lieux.

En vivant dans la société, nous développons également le chemin du fakir, car il faut de la volonté pour que nous puissions rester dans ce monde dégénéré. Dans la société, dans notre maison, dans notre travail, les gens nous disent: « Vous êtes fou, ne suivez pas ce chemin, venez avec nous. » Vous devez développer la volonté afin de rester sur votre chemin, car il y a beaucoup de tentations sur ce chemin: l’argent, le sexe, l’alcool, la drogue, l’argent, la propriété, la richesse, le pouvoir. Donc, en restant sur le chemin sans le laisser est très difficile, ce n’est pas facile, vous avez besoin de volonté.

La synthèse de tout cela est la volonté. Pour nous aider, nous avons beaucoup d’outils, et l’un de ces outils sont les runes. Nous devons développer la volonté, nous avons donc besoin de pratiquer les runes.

Pratique Spéciale pour Renforcer la Volonté

Il y a deux runes que nous avons besoin de savoir pour développer la volonté: la rune Tyr, qui est la forme d’une flèche pointant vers le haut, et la rune Thorn / Dorn, qui développent la volonté. Nous avons besoin de pratiquer ces runes tous les jours afin d’avoir la volonté de faire notre travail psychologique, notre travail ésotérique, parce qu’il y a beaucoup de tentations là-bas qui ne nous permettent pas de travailler. Nous avons toujours des excuses: « Je suis fatigué, j’ai sommeil, je doit faire ceci ou cela. » Nous avons toujours du temps pour les tâches à l’extérieur, mais jamais pour nos devoirs à l’intérieur. Donc, pour que nous puissions se rappeler « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel, » nous devons faire les runes de la volonté.

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Debout, nous mettons nos bras ensemble juste au-dessus de notre tête, puis nous abaissons nos mains, ce qui fais une coquille avec chaque main, comme essayant de recueillir le prana dans l’atmosphère, et en descendant, nous formons la flèche avec notre corps; en faisant cela, nous vocalisons le mantra TIIIRRRRRRR. La lettre T frappe la Conscience, le I vibre dans la glande pituitaire, le prana et le R fait circuler cette énergie dans le sang, parce que le R est le mantra du feu, INRI, RA, Rudra, le dieu du feu. Vocalisons de cette manière autant de fois que nous le pouvons, nous développons ainsi des atomes Christiques de haut voltage afin de développer la volonté. Puis la Rune Dorn ou Thorn: tenez-vous droit, mettez votre main droite sur votre hanche droite, puis vocalisez le mantra, en se concentrant sur votre volonté. TAAA TEEE TIIII TOOO TUUUU, autant de fois que vous le pouvez, vous vocalisez les cinq voyelles: TA, TE, TI, TO, TU.

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Si vous faites cela tous les matins au moins sept fois, tous les jours, vous développerez une volonté très forte afin de faire les différentes pratiques et exercices que vous devez effectuer.

Aussi, nous avons une autre rune, qui est la rune Bar. Nous pouvons combiner la rune Bar avec la rune Tyr. Nous utilisons la rune Tyr pour attirer toutes les forces, et avec la rune Bar nous les déposons dans la Conscience. Donc, vocalisez TIIIIRRRRRR comme expliqué ci-dessus, et lorsque vous atteignez la forme de la flèche, vous vocalisez alors le mantra BARRRRR. Ensuite, répétez. TYR BAR sont les deux runes en combinaison afin de développer la volonté, parce que nous avons besoin de beaucoup de discipline.

Le quatrième chemin, la voie du Tao, est l’endroit où nous apprenons la Kabbale et l’Alchimie, qui sont des sciences très profondes sur la façon d’annihiler l’ego. Nous sommes très préoccupés par l’annihilation de nos défauts, vices, erreurs que nous avons à l’intérieur. Sans l’annihilation de l’ego, des vices, des défauts, des erreurs que nous avons à l’intérieur, nous perdons notre temps.

« Homme connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers. » Quand je dis « homme » Je ne me réfère pas seulement à l’homme, parce que l’homme, manas, le mental, indique quelqu’un qui travaille avec le mental, qu’ils soient homme ou femme.

Aum Mani Padme Hum!

 

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Four Ways of Spiritual Life

Introduction à la Kabbale

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale

Vous pouvez trouver de nombreux groupes différents qui étudient la Kabbale. Vous pouvez aller à la librairie et vous trouverez de nombreux livres liés à la Kabbale, mais très rarement vous trouverez la Kabbale Initiatique, qui est toujours liée au chemin de l’Auto-Réalisation. Dans ce genre de Kabbale nous apprenons pourquoi nous devons éveiller notre conscience, et pourquoi nous devons entrer dans l’initiation. La plupart des livres de Kabbale que nous trouvons dans le monde sont liés à la Kabbale traditionnelle juive. Ici, nous insistons sur le mot Gnostique, ce qui signifie « Connaissance ». C’est un type spécial de connaissance, que nous allons expliquer.

Les Deux Arbres du Jardin

Dans le livre de la Genèse, dans la Bible, il y a deux arbres dans le jardin d’Eden.

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Et de la terre יהוה אלהים (Jéhovah Elohim) fit croître chaque arbre qui est agréable à la vue, et bons à manger; l’Arbre de Vie au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. – Genesis / Bereshit 2: 9

Daath: L’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal

Le premier arbre est l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal (עץ הדעת טוב ורע). Connaissance en Grec est Gnose. En Hébreu, la Connaissance est le mot דעת Daath. L’Arbre de la Connaissance est liée à l’Alchimie, la science de la transformation ou de la transmutation. Avec l’Alchimie nous profitons de nos énergies afin de les contrôler pour notre but, car notre objectif, c’est l’auto-réalisation.

L’Arbre de la Connaissance est l’énergie sexuelle. Afin que vous compreniez cela, il est bon de se référer à la Bible. Quand la Bible se réfère à l’acte sexuel entre Adam et Eve, vous trouvez qu’elle utilise le mot connaissance. La Bible dit:

    Et Adam connut Eve, sa femme; et elle conçut … – Gen 4: 1

    Et Caïn connut sa femme; et elle conçut … – Gen 04:17

    Et Adam connut encore sa femme; et elle enfanta un fils … – Gen 04:25

« Adam connut sa femme » pointe à l’Arbre de la Connaissance, qui est le sexe. Quand la Bible parle de l’acte sexuel, elle utilise le mot connaissance.

    Et l’ange entra chez elle, et dit: […] « tu concevras dans ton ventre, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus ». Marie dit à l’ange: « Comment cela se fera , puisque je ne connais pas un homme? » – Luc 1

Marie était déjà engagé, mais ne s’était pas encore uni sexuellement avec son mari, donc elle ne l’a pas « connu ».

L’Arbre de la Connaissance (Daath) est caché dans l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie est l’autre arbre dans le jardin d’Eden.

L’Arbre de Vie

L’Arbre de Vie (עץ החיים) est un symbole des nombreuses parties de l’Etre, ce que certains appellent « Dieu ».

kabbalah-the-tree-of-lifeLa Kabbale symbolise l’Arbre de Vie par un diagramme de dix sphères ou mondes. Ces dix sphères sont appelés les dix Sephiroth (ספירת). Sephiroth est le pluriel de Sephirah (ספירה). Certains kabbalistes disent que le mot Sephirah signifie « saphir, » un bijou symbolisant une partie de l’être. D’autres kabbalistes disent que le mot Sephirah signifie « sortir du néant » parce que les dix Sephiroth sont dix émanations provenant de la source, qui est appelée « néant » ou « vide ». Sur le diagramme, le néant est au-dessus de la première Sephirah. Ce néant a trois aspects ou Sephiroth cachés, ce qui fait un total de treize Sephiroth: dix visibles, et trois qui sont le néant ou le vide.

L’Arbre de Vie représente les différentes parties de l’Etre, Dieu. L’Arbre de Vie représente aussi l’homme. La racine du mot homme vient du Manas Sanskrit, qui signifie « mental ». Donc, quand on parle de l’homme, nous entendons une créature qui a le mental, qui a un raisonnement objectif. Voilà le mental humain. L’être humain peut exister au sein d’un corps de femme ou d’un corps masculin. Nous devons souligner cela parce que la plupart des gens pensent homme signifie « mâle », mais réellement, au sens strict du mot, l’homme est un être qui a le mental, mâle ou femelle. Ainsi, l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth, représentent l’homme et l’univers.

Le véritable homme est une créature qui est fait à la ressemblance de Dieu, et qui reflète l’univers. Nous allons étudier comment l’être ou l’homme humain réel est lié avec l’univers. Étudier l’Arbre de Vie c’est étudier la relation entre l’univers et l’homme.

La Kabbale est l’étude de l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth. L’Alchimie est l’étude de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, qui est appelé דעת Daath. L’Alchimie est cachée dans l’Arbre de Vie. L’Arbre de la Connaissance est symbolisé par ce cercle mystérieux à la gorge de l’homme de l’Arbre de Vie. L’Arbre de la Connaissance est représentée comme un cercle qui n’a pas de symbole, ni couleur, ni aucune référence, seul un cercle. Dans les autres Sephiroth vous voyez leurs noms, symboles, etc. Mais Daath est une mystérieuse Sephirah de laquelle il a toujours été interdit de parler. Quand je dis cela, je me souviens en ce moment même d’une expérience que j’avais il y a plusieurs années quand je suis allé parler en Israël.

En Israël, le peuple juif étudie leur mysticisme, qui est la Kabbale et l’Arbre de Vie. Mais parmi eux, il est très rare de trouver quelqu’un qui connaît דעת Daath. Les rabbins ou les enseignants la cachent toujours. Alors je suis allé là-bas et leur ai appris au sujet du mystère de Daath. Ce fut quelque chose d’étonnant pour eux parce qu’ils n’en avaient jamais entendu parler. Mais d’autres oreilles qui connaissaient Daath étaient en colère contre moi ou contre mon exposé. Plus tard, après avoir quitté Israël, j’ai eu une expérience dans le plan astral d’un magicien noir essayant de m’hypnotiser. Il me disait: « Il faut oublier le mystère de Daath. Oubliez le mystère de Daath. » J’écoutais ce magicien noir, et je savais qu’il faisait référence à toutes les connaissances que j’avais donné par rapport à la Kabbale. Et je me suis dit: « Comment vais-je oublier quelque chose que j’expérimente? Que je pratique? »

Dans ce monde, vous trouverez deux types de kabbalistes: les kabbalistes intellectuels et les kabbalistes intuitifs. Le kabbaliste intellectuel mémorise la Kabbale, étude la Kabbale, mais n’a aucune expérience directe liée à la Sephirah. Au début, quand nous apprenons cela nous avons juste une information sur les dix Sephiroth. Mais un kabbaliste intuitif traverse le chemin de l’initiation et expérimente la Sephirah avec sa Conscience. Lorsque vous rencontrez quelque chose avec votre Conscience, vous ne pouvez pas l’oublier.

Donc, ce magicien noir me disait d’oublier parce qu’il pensait que je mémorisais quelque chose ou que je lisais quelque chose, mais il ne savait pas que j’étais et je suis encore en train de travailler consciemment avec la Kabbale et l’Alchimie. Donc, le mystère de Daath n’est pas quelque chose que j’imagine ou lis, mais pratique.

Vous ne pouvez pas comprendre un arbre sans l’autre. Si vous voulez comprendre la Kabbale (l’Arbre de Vie), vous devez connaitre l’Alchimie (Arbre de la Connaissance). Pour comprendre l’Alchimie vous devez étudier la Kabbale, l’Arbre de Vie.

Le mot קבלה Kabbale vient du mot קבל Kabel en Hébreu, qui signifie « recevoir ». En effet, la véritable Kabbale est reçue par l’expérience dans la Conscience. En ce moment même, vous recevez la connaissance avec votre intellect. Mais vous devez comprendre que, pour rendre cette information en véritable Kabbale, vous devez faire un effort pour éveiller votre Conscience. En expérimentant la Kabbale en vous-même, vous comprendrez beaucoup de secrets, de nombreuses questions. La Kabbale, l’Arbre mystérieux de la vie, est lié à l’univers. Il est dans les mondes supérieurs, et vous pouvez l’apprendre par l’initiation, le développement de votre Conscience.

L’Origine de la Kabbale

Ce que nous appelons « Kabbale » est une science éternelle intemporelle qui transcende toute notion de temps, de race, du patrimoine ou de lignée. Elle est la structure de base du tout.

Dans les temps anciens, il y avait une organisation appelée la Société Akaldan, une organisation des initiés de la civilisation Atlante. La civilisation Atlante était la civilisation Maya. En cette époque, il y a de nombreux anthropologues qui tentent d’expliquer le mystère de la civilisation Maya. Ils ignorent que les Mayas et les Atlantes sont la même civilisation.

A l’époque de l’âge d’or, la Société Akaldan étudiait profondément la science des nombres que nous appelons maintenant la Kabbale. Voilà pourquoi dans le Yucatan au Mexique, il y a un livre de la Kabbale écrit par un chaman maya, appelé Chilam Balam de Chumayel. Chumayel est une ville dans le Yucatan. Chilam Balam signifie dans la langue Maya « Le Jaguar Shaman, » ou « Le Shaman Jaguar », qui signifie un maître illuminé qui connaît la Kabbale. Dans ce livre, vous trouverez de nombreuses prophéties faites d’une manière mathématique, kabbalistique.

Lorsque vous étudiez la connaissance Maya, vous constaterez qu’ils parlent du katun treize. Les treize katun sont liés aux treize Sephiroth. Rappelez-vous, il y a dix sephiroth manifesté, et il y en a trois qui sont inconnus, cachés. Voilà pourquoi les Mayas parlent de treize cieux, treize katun, liés à la science des nombres. C’est seulement en connaissant la Kabbale profondément que vous pouvez entrer dans les mystères de la civilisation Maya.

La plupart des terres mayas ont été couvertes par l’eau avec le déluge universel, et quand l’eau a diminué, les ruines de la grande civilisation est restée. Voilà pourquoi vous trouvez que les pyramides du Yucatan au Mexique, au Guatemala, au Honduras, ainsi que les pyramides d’Egypte ont été faites par les mêmes Atlantes. Les pyramides du Yucatan et d’Amérique sont plus anciennes que les pyramides en Afrique, en Egypte. La civilisation Atlante a disparu, mais la connaissance maya est toujours vivante dans la quatrième dimension.

A l’époque de la civilisation Maya-Atlante, la Société Akaldan a transférée leurs connaissances dans différentes civilisations. Il me vient à l’esprit maintenant la civilisation de la Chaldée qui existait après la civilisation Atlante. La Chaldée a héritée de la connaissance de la Kabbale.

    Et [Dieu] dit: [Abraham], je [suis] le SEIGNEUR, qui t’a fait sortir d’אור (Ur) des Chaldéens, pour te donner ce pays pour le posséder. – Gen 15: 7

Abraham, l’ancêtre du Judaïsme, de l’Islam et du Christianisme, est venu de la ville de אור « Aur, » parfois écrit Ur ou Or. Le mot Hébreu אור Aur signifie « lumière ». Abraham, qui était très bien informé dans la Kabbale, l’Astrologie, et bien d’autres sciences anciennes, est passé de la ville de « Aur » en Egypte. En Egypte, il a appris que la plupart des Égyptiens ont aussi hérité ce type de connaissance de la Kabbale.

En Egypte, Moïse, un prêtre d’Osiris et d’Isis, a appris cette connaissance. Moïse a reçu les connaissances non seulement dans le plan physique, mais dans les plans internes, pour la donner à la future civilisation ou la race future qui est notre race aryenne actuelle. A cet effet, il y avait un groupe spécial de personnes en cours de préparation en vue d’établir une source de sagesse pour répandre la connaissance à toute la planète. Voilà pourquoi Moïse reçut la Kabbale de trois façons.

Les Trois Parties de la Kabbale

1. L’Esprit de la Doctrine. Dans la tradition juive, la première partie de la doctrine que Moïse a reçu était la tradition orale secrète qui a ensuite été écrite dans le Zohar (ספר הזהר Sepher ha Zohar, Le Livre de la Splendeur). Au début, cette connaissance n’a été transmise que de bouche à oreille. Mais plus tard, le mystérieux Zohar a été écrit, ce qui est appelé « l’Esprit de la doctrine. » Chaque religion avait à l’origine le secret, la tradition orale, ou l’Esprit de l’enseignement.

2. L’âme de la Doctrine. Dans la tradition juive, il y a un autre livre que Moïse a donné, qui est appelé Talmud (תלמוד). Le Talmud est « l’âme de la doctrine. »

3. Le corps de la Doctrine. Dans la tradition juive, le corps de la doctrine est la Torah (תורה). Dans la tradition Chrétienne, c’est la Bible. Voilà pourquoi dans la Torah ou la Bible vous trouvez beaucoup de symboles, de nombreuses histoires dont la signification est difficile à saisir si vous ne connaissez pas l’esprit et l’âme de la doctrine. Sans l’Esprit et l’âme de la doctrine, vous entrez alors dans la confusion.

Telle est précisément la malheureuse honte de l’humanité contemporaine. Tout le monde a le corps de la doctrine, qui est la Bible, écrite par tous les prophètes. C’est seulement dans de très rares cas que nous pouvons trouver des gens qui connaissent l’esprit et l’âme de la doctrine, comme dans le Zohar et le Talmud.

Dans la plupart des cas, les Chrétiens qui ont la Bible ont peur de la Kabbale. Ils ignorent les racines de leur religion. Ils disent que la Kabbale est une science obscure qui les mènera loin du vrai chemin. Ils ignorent qu’en connaissant la Kabbale, ils comprendront la sagesse de la Bible.

Les Juifs avaient la Kabbale traditionnelle qui a été donnée par Moïse, mais dans les temps anciens, ils ont refusé de donner la connaissance au public, dans le monde entier. Voilà pourquoi Jésus est venu. Jésus est venu dans la race juive afin de rendre universelle ce qui avait été autrefois seulement pour la race d’Israël. Mais les Juifs ne voulaient pas qu’il rende leur enseignement public. Voilà pourquoi après la crucifixion et la résurrection de Jésus-Christ, il a dicté un livre de Kabbale à ses disciples, qui est appelé La Pistis Sophia. Grâce à la Pistis Sophia, le Maître Jésus a délivré la connaissance qui était censé être donné par les Israélites au reste du monde.

La Kabbale que nous enseignons ici est la même Kabbale qui a été enseignée dans la civilisation Atlante, la civilisation Chaldéenne, la civilisation Égyptienne, et par Jésus. Pendant des siècles, elle a été enseignée dans des lieux secrets, afin de la préserver de ceux qui voulaient la cacher, et d’aider ses protecteurs à avancer le long de la voie de la réalisation.

En ces temps, comme je l’ai dit, il y a de nombreux kabbalistes traditionnels qui pensent que seuls les Juifs connaissent la Kabbale. Mais c’est quelque chose que vous devez comprendre; il y a de nombreuses formes de Kabbale, et la plupart d’entre elles n’utilisent pas ce mot, car il est Hébreu.

Il y a des livres qui parlent des différentes formes de Kabbale. Celui que je recommande principalement c’est Tarot et Kabbale de Samaël Aun Weor. Un autre livre que je conseille c’est le livre de Dion Fortune, « Kabbale Mystique, » dans lequel vous trouverez la Kabbale Initiatique.

Il y a d’autres écrivains qui connaissent la Kabbale, mais la plupart d’entre eux sont déviés de la trajectoire réelle. Voilà pourquoi nous ne pouvons pas vous conseiller de lire leurs livres, s’ils ne sont pas des initiers blancs. Il y a deux types d’initiés: noir et blanc. Par blanc, nous entendons quelqu’un qui élimine son ego. Le Blanc se rapporte à la pureté et la sainteté. Par noir, nous entendons quelqu’un qui n’élimine pas son ego. Les initiés blancs donnent la Kabbale Initiatique.

Les Sephiroth de l’Arbre de Vie

Les kabbalistes Atlante-Mayas ont enseigné qu’il y a treize Katuns, ou en d’autres termes treize Sephiroth. Chaque Sephirah est un bijou mystérieux de la sagesse, qui en langue Maya est Katun. Sur notre diagramme, nous voyons dix. Nous ne voyons pas les trois autres, précisément parce qu’ils ne sont pas connus.

En cette époque, nous étudions les noms de tous les Sephiroth et les mots liés à la religion principalement dans la langue Hébraïque, parce que la langue Hébraïque est liée aux mystères de la Bible et aux nombreux autres mystères. Comme beaucoup d’autres langues, l’Hébreu vient de la langue d’or intemporel. Nous voyons des liens profonds entre l’Hébreu, le Sanscrit, Chinois, Maya, et plus encore. Parcontre, puisque la plupart des gens connaissent la Bible, nous étudions l’Hébreu, la langue originale de la Bible. Nous étudions également le Grec, le Sanskrit, le Tibétain, et d’autres langues, pour investiguer sur les racines de la Kabbale.

Dans la langue Hébraïque, la première Sephirah est appelée Kether (כתר), ce qui signifie « couronne ». Kether est au sommet, sur la tête de cette figure symbolique.

Au-dessus de Kether (la couronne) il y a trois mystérieux Sephiroth. Ces trois sont l’Absolu, le Vide.

  1. Le premier est appelé Ain (אין). Ain en Hébreu signifie « Le Néant ».
  2. Le second, en dessous de l’Ain, est appelé Ain Soph (אין סוף), traduit par « L’Illimité. »
  3. Le troisième aspect de l’Absolu est appelé Ain Soph Aur (אין סוף אור). Ain Soph Aur signifie « la Lumière Illimitée. »

Ce sont les trois aspects de l’Inconnu.

En synthèse, l’Absolu est ce que Moïse appelle Ælohim.

    בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ – Genesis / Bereshit 1: 1

Le mot Elohim (אלהים) est Hébreu pour « dieux et déesses. » C’est mal traduit dans la Bible comme « Dieu ». Le mot Elohim n’est pas « dieu » en Hébreu. Le mot Dieu en Hébreu est אל El. Elohim signifie dieux et déesses. Elohim est un mot pluriel.

Ælohim signifie cette Divinité qui est réellement Séité, parce que quand nous nommons cette divinité au dessus de la couronne, nous disons toujours Séité. Séité est quelque chose de plus que Dieu. La Divinité est la divinité exprimée dans l’univers, mais la Séité est l’inconnu. Elohim est Dieu; Ælohim est Séité. Moïse dit que nous ne devrions pas avoir une image de la Séité parce qu’elle est inconnue.

Ces trois aspects de l’Absolu (Ain, Ain Soph et Ain Soph Aur) sont les onzième, douzième, treizième Cieux que les Mayas ont décrit. Tout au long de toutes les religions et philosophies, il y a beaucoup de noms pour l’inconnu, la lumière incréée, l’Absolu. Nous appelons cela l’Absolu. Lorsque nous pointons à l’Absolu, c’est cette dimension inconnue d’où tout émerge. Ce qui émerge (tout dans l’existence) est symbolisé comme l’Arbre de Vie.

L’inconnu est aussi appelé le Père cosmique commun éternel, dans laquelle se trouve la Mère commune cosmique éternelle.

La première chose qui émerge de l’inconnu est la lumière. Dans l’inconnu, cette lumière est appelée Ain Soph Aur. Gurdjieff a appelé Ain Soph Aur le rayon de Okidanoch. En Grec, elle est appelée Krestos (Christ). Le Chirst n’est pas une personne, mais la première émanation de l’inconnu.

La Trinité

Le rayon de Okidanock vient de l’Ain Soph pour manifester la création de l’Ain Soph. Mais afin de créer quoi que ce soit, le rayon de Okidanock (Christ) doit se diviser en trois parties. Voilà pourquoi la première chose que nous trouvons dans l’Arbre de Vie est le premier triangle, qui sont appelés les trois supernels. Il est également appelé le triangle de la divinité. En Grec, cela est appelé λόγος, Logos. Logos en Grec signifie « Verbe ».

    Au commencement était le λόγος (Logos), et le λόγος (Logos) était avec Dieu, et le λόγος (Logos) était Dieu. – Jean 1: 1

Voilà pourquoi dans le Gnosticisme nous parlons du Premier Logos (premier verbe), du deuxième Logos (deuxième verbe), et du Troisième Logos (troisième verbe).

Les trois ensemble sont la Sainte Trinité. Ils sont trois en un: la Sainte-Trois-unité. Dans le Christianisme, ils disent « les trois personnes en un seul Dieu, » mais bien sûr, la réalité est que c’est un symbole quand vous dites « personne », parce qu’il n’y a pas de personnalité là. Les Logos sont des forces, des énergies, des énergies divines.

3forces

En Hébreu, le Premier Logos (la première Sephirah) est appelé Kether (כתר), qui en Hébreu signifie « couronne ». Il est appelé couronne, car il est au-dessus de la tête de l’homme symbolique.

De Kether, émane la deuxième Sephirah, qui est appelée Chokmah (חכמה). En Hébreu, Chokmah signifie « sagesse ».

De Chokmah, émane la troisième Sephirah, qui est Binah (בינה). En Hébreu, Binah signifie « intelligence » ou « compréhension ».

Ces trois Sephiroth (Kether, Chokmah, Binah) sont les trois parties d’une divinité, qui est le Christ. Cette force est symbolisée dans les différentes religions par beaucoup de noms; par exemple, dans l’Egypte ancienne, cette divinité a été appelée Osiris-Ra, qui symbolise les trois parties en une seule. Osiris-Ra est « le Père » dans le symbolisme égyptien. Il est bon de se rappeler cela parce que dans cette époque beaucoup de gens pensent que les anciens Egyptiens adoraient des idoles, mais nous devons comprendre que chaque symbole dans l’Egypte ancienne représente quelque chose au sein de l’Arbre de Vie, dans chacun de nous.

Osiris-Ra est une représentation des trois aspects du Christ. Et pourquoi Osiris-Ra est-il appelé « le Père? » Parce que ce premier triangle est gouverné par la première Sephirah, qui est Kether.

L’Arbre de Vie est divisé en trois colonnes. La colonne de droite est « la colonne de la Miséricorde. » La colonne de gauche est « la colonne de la Sévérité. » La colonne du milieu est « la colonne de la Conscience. » Dans la colonne du milieu se trouve l’équilibre l’Arbre de Vie. Voilà pourquoi, dans la colonne du milieu, vous trouverez que l’équilibre de cette colonne est basée sur les trois forces primaires que nous appelons la Sainte Trinité. L’équilibre, le centre de gravité du premier triangle, est Kether, le Père. Nous l’appelons « le Père » parce que, dans le Christianisme, la Sainte Trinité est Père, Fils et Saint-Esprit.

Le Christianisme appelle la seconde Sephirah le Christ, le Fils. En effet, la sagesse du Christ qui est en Chokmah, qui signifie « sagesse ».

Dans l’Hindouisme, ces trois forces sont appelées Brahma, Vishnu et Shiva.

En Sanskrit, Vishnu signifie « celui qui pénètre. » Le mot sagesse (wisdom) en anglais est formé de deux parties: wis, qui nous rappelle le mot vis, qui signifie « voir », et dom, qui signifie « pouvoir ». Donc quand vous dites vis-dom c’est « le pouvoir de voir. » La sagesse est le pouvoir de voir. Le pouvoir de voir spirituellement vient de la sagesse du Christ, qui est en Chokmah. Vishnu, le nom Sanscrit pour cette force, veut dire qui pénètre. Quand nous pouvons spirituellement pénétrer à l’intérieur de tout, alors nous développons la sagesse. Le seul qui pénètre dans toute la matière, dans tout ce qui existe, c’est le Christ, Vishnu.

Dans l’Hindouisme, Brahma, Vishnu, Shiva sont l’équivalent du Père, Fils et Saint-Esprit Chrétien. Dans l’Hindouisme, ces trois forces reflètent aussi la féminité de Dieu. Dieu n’est pas mâle ou femelle, mais les deux: Dieu est androgyne. De Dieu sortent les deux aspects. En Grec, andros est un homme, et gyne est une femme. Androgynes signifie « homme-femme » ou « mâle-femelle ». Voilà pourquoi dans l’Hindouisme l’aspect féminin de Dieu est reconnue et célébrée. L’épouse de Brahma est appelée Sarasvati. L’épouse de Vishnu est appelé Lakshmi. L’épouse de Shiva est Parvati. Sarasvati, Lakshmi et Parvati sont des noms Sanskrits pour trois aspects féminins de la divinité. En synthèse, Elles sont Shakti. Shakti est la puissance féminine ou cette énergie féminine cachée dans la matière.

Cet aspect féminin de Dieu n’a pas été parlée dans de nombreux livres religieux parce que c’est quelque chose que vous découvrirez quand vous travaillez avec Daath, le mystère de l’Alchimie.

Il y a beaucoup de kabbalistes qui disent que la mystérieuse Sephirah Daath est l’union de Binah et Chokmah. Cette théorie est fausse, et nous allons expliquer pourquoi dans peu de temps.

L’union des aspects féminin et masculin de Dieu (appelé aussi Shiva-Shakti ou Abba et Ama) est précisément la mystérieuse Sephirah de Daath. La Connaissance. Tel est le mystère d’Adam et Eve.

Le nom kabbalistique de l’aspect féminin de Dieu est Shekinah (שכינה). Shekinah est la Mère Divine qui est représentée dans l’Hindouisme avec les noms Saravati, Parvati et Lakshmi. La féminité de Dieu est cachée dans ces trois Sephiroth.

Dans le Gnosticisme, lorsque nous parlons de l’aspect féminin de la divinité, on dit qu’elle a la sagesse, l’amour et la puissance. Ces trois aspects de la Mère Divine se manifestent quand elle affiche sa puissance, qui est la création.

Le premier triangle sur l’Arbre de Vie est le triangle de la création. Les trois forces créent. Mais pour que les trois forces puissent créer, elles doivent se manifester en tant que deux.

Les trois forces en tant que deux est le couple divin que la Bible nomme « Jéhovah. » Jéhovah est le nom biblique de la divinité androgyne. Jah est la partie masculine de Dieu. Havah (Eve) est l’aspect féminin. Le mot Hébreu Jah-Havah ou Jéhovah représente le premier couple.

L’union du couple divin est représentée en tant que Daath, l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal.

Toutes les religions sont fondées sur les trois forces. Sans la Sainte Trinité, rien ne peut exister. Parcontre, la Trinité crée par le sexe. Cette union divine est Daath, le pouvoir de création.

Il y a sept dimensions fondamentales dans la nature. Le premier triangle, le Logos, est dans la septième dimension. En dessous de ce triangle supérieur (Kether, Chokmah et Binah) se trouve un autre triangle, dans la sixième dimension.

La Monade

monad2De la troisième Sephirah émerge la quatrième Sephirah. La quatrième Sephirah est appelée Gedulah ou Chesed (חסד), ce qui signifie « Miséricorde ». En Sanskrit, il est appelé Atman. Atman est l’homme réel parce qu’il est une émanation de Dieu. Chesed est aussi appelé « le Fils de Dieu », parce que comme vous le voyez Chesed émane de Binah, le Saint-Esprit, Shiva.

Chesed: L’Esprit

Chesed (Atman) est l’esprit particulier individuel ou l’Être que nous avons à l’intérieur. C’est cette partie de nous-mêmes à qui Jésus se réfère quand il nous a enseigné la prière du Seigneur:

    Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié.

Notre Père est Chesed (Atman), l’ineffable.
Chaque Être a son propre Chesed (Atman). J’ai mon propre Chesed. Vous avez votre propre Chesed. Tout le monde a son propre Chesed, leur propre Esprit, Etre, ou Ange, en d’autres termes.

Chesed, l’Esprit, est le fils de Dieu. Nous travaillons pour l’union de notre âme avec notre propre Atman particulier. Dans le même temps, Chesed s’exerce pour son union avec le Christ.

Chesed est la première partie de ce que nous appelons la Monade, du Grec monas, qui signifie unité. Chesed est la base de notre unité particulière.

Chesed (Atman) demeure dans la sixième dimension. Toutes les connaissances liées à ce lieu est à l’intérieur la Sephirah Geburah.

Geburah: L’Ame Divine

Geburah (גבורה) est la Sephirah après Chesed. Geburah signifie « force ».

Geburah est l’âme divine, la Conscience cosmique de l’Esprit. Chesed a une Conscience cosmique, une connaissance, qui est la Sephirah Geburah. En Sanskrit, cette Conscience est appelée Buddhi, qui est habituellement traduit par « intellect ». Pourtant, Geburah (Buddhi) n’est pas notre intellect. Buddhi est une forme d’intelligence consciente, parce que dans chaque Esprit, dans chaque Monade, il y a toujours un héritage, un type de sagesse liée au Christ.

Geburah, la Conscience cosmique de Chesed, est aussi appelée Âme Divine. Geburah est toujours féminine.

Chesed (Atman) et Geburah (Buddhi) sont le Maître intérieur. Quand quelqu’un entre dans l’initiation, leur Atman et Buddhi intérieur s’intègrent et forment ce que nous appelons « le Maître ». Le vrai maître n’est jamais l’âme ou la personne terrestre, mais Atman-Bouddhi, l’Esprit et l’Âme Divine. Tel est le maître.

Tiphereth: L’Âme Humaine

Le maître intérieur a une âme masculine, une âme humaine. L’âme humaine est la Sephirah suivante, qui est appelée Tiphereth (תפארת). Tiphereth signifie « beauté ». L’âme humaine. Tiphereth est la partie humaine de la Monade. L’Âme Humaine doit se battre. L’Âme Humaine doit lutter pour obtenir le contrôle des Sephiroth inférieurs, et les mettre sous la direction de la Monade.

Parfois Tiphereth obéit à Chesed, son Esprit. Parfois Tiphereth n’obéit pas à son Esprit. Il y a beaucoup d’âmes qui ignorent Chesed. Nous devons comprendre que la Conscience humaine est toujours soumise à de nombreux essais.

Une partie de l’âme humaine descend dans la loi de l’évolution et de l’involution. Cette Conscience est la partie la plus précieuse de nous-mêmes. Nous appelons cela l’Essence. Dans certaines écoles d’Asie, elle est appelée Bouddhata ou Tathagatagarbha, la « semence de la Conscience transcendante. » C’est notre Nature de Bouddha.

Notre conscience est un embryon d’âme. Elle fait partie de l’Âme Humaine (Tiphereth), qui est dans la sixième dimension. En nous, l’Essence est une graine qui aspire à devenir développée. Elle devient développée en s’unissant avec Geburah et Chesed. Le développement de Tiphereth est la perfection de l’Âme Humaine. En Sanskrit, cette Conscience humaine est appelée Manas, qui est habituellement traduit par « mental ».

Ces trois Sephiroth – Chesed, Geburah et Tiphereth – sont la Monade. La Monade réside dans la sixième dimension. En Sanskrit, ces trois sont appelés Atman-Bouddhi-Manas.

Manas est le mental supérieur en Sanskrit. Voilà pourquoi Tiphereth est appelé Manas supérieur, c’est le mental abstrait, un type de mental qui ne pense pas. Il est appelé mental intuitif. C’est quelque chose que vous devez expérimenter pour le comprendre. En-dessous du manas supérieur (Tiphereth) se trouve le manas inférieur, dans la cinquième dimension.

Les Quatre Corps de Péché

La cinquième dimension est liée à deux Sephiroth. Émanant de Tiphereth (le manas supérieur) se trouve la Sephirah Netzach (נצח), qui signifie « victoire ». Netzach est le manas inférieur ou mental inférieur, aussi appelé le corps mental. C’est le mental intellectuel qui rationalise. C’est le mental avec lequel nous sommes tous très familiers.

Il est très important de comprendre la différence entre le manas supérieur et le manas inférieur. Le manas supérieur (Tiphereth) est le mental intuitif. Ceci est lié au fait d’avoir une Conscience éveillée. Le manas supérieur n’intellectualise pas. Le manas supérieur ne pense pas. Mais le manas inférieur pense. Le manas inférieur rationalise. Le manas inférieur est le mental que nous devons contrôler. Le manas inférieur (Netzach) est dans la cinquième dimension, qui est l’éternité.

De Netzach émane la Sephirah Hod (הוד), qui signifie « gloire ». Hod est lié au corps astral ou le corps des émotions. En Sanskrit, il est appelé Kama Rupa, ce qui signifie « véhicule du désir, » parce que nos désirs, notre ego, est dans notre corps astral.

Hod (le corps astral) et Netzach (le corps mental) demeure dans la cinquième dimension, qui est l’éternité. L’éternité est un cercle qui a un début et une fin. L’éternité n’est pas comme beaucoup le pensent: le temps sans fin. Nous entrons dans le cercle de l’éternité quand nous mourons physiquement. Nous quittons le cercle de l’éternité lorsque nous naissons dans un nouveau corps. Lorsque nous naissons dans un nouveau corps, nous entrons dans le cercle du temps, qui est lié à la prochaine Sephirah.

Yesod (יסוד) signifie « fondation » en Hébreu. Yesod est dans la quatrième dimension. La quatrième dimension est le temps. Yesod est le corps Éthérique ou Vital, qui est la partie supérieure du corps physique. Si le corps Vital est la partie supérieure du corps physique, cela signifie que le corps physique est la partie inférieure, et c’est la raison pour laquelle on le trouve en bas.

La Sephirah en bas de l’Arbre de Vie est appelée Malkuth (מלכות), ce qui signifie « royaume ». Malkuth est liée au corps physique et au monde physique. Malkhut se trouve dans la troisième dimension. Le monde physique est lié aux quatre règnes: minéral, végétal, animal et le règne humanoïde. Ceux-ci constituent toute la planète Terre, le monde physique. Mais Malkuth est seulement la partie inférieure de Yesod, qui est le corps vital. Voilà comment nous sommes constitués et comment tout est constitué.

Le But

adamkadmonImaginez l’Arbre de Vie dans votre corps. Chaque Sephirah est liée à une partie de votre corps, ainsi qu’à une partie de votre âme, den votre Esprit, et au-delà. Kether, Chokmah, Binah (Père, Fils et Saint-Esprit) devront contrôler l’arbre entier. Le Père (Kether) gouverne le premier triangle, qui est dans la tête. Le Fils gouverne le second triangle, qui est dans le cœur. Le Saint-Esprit contrôle le troisième triangle, qui est lié aux glandes sexuelles. Physiquement parlant, nous avons le Père dans la tête, le Fils dans le cœur, et le Saint-Esprit dans les glandes sexuelles. La Sephirah Malkuth est liée aux pieds. Voici comment vous devez comprendre quand la Bible dit,

    Fuyez la fornication. Tout péché qu’un homme commette, est hors du corps; mais celui qui commet la fornication pèche contre son propre corps. Quoi? Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit [qui est] en vous, que vous avez reçu de Dieu, et qui ne vous appartien pas? – 1Co 6: 18-19

Voilà pourquoi fornication est liée au Saint-Esprit. L’équilibre de l’Esprit Saint est dans les glandes sexuelles dans notre corps.

Je vous ai dit plus tôt que dans la colonne du milieu, vous trouverez l’équilibre, le centre de gravité de l’ensemble de l’Arbre de Vie. Le centre de gravité du premier triangle se trouve en Kether, puisque Dieu est toujours celui qui peut équilibrer et effectuer tout parfaitement.

En descendant le long de la colonne centrale, vous voyez que la prochaine Sephirah est Tiphereth, qui est l’Âme Humaine. Le second triangle est gouverné par Chokmah. Le centre de gravité ou d’équilibre du deuxième triangle est Tiphereth. Tiphereth est lié au cœur. Dans le cœur, nous avons l’atome Nous. L’atome Nous est lié au Christ. Lorsque nous parlons de la libération de l’âme, c’est toujours par le Seigneur dans son second aspect, le Fils, le Christ, Chokmah, la Sagesse. Quand le Seigneur sauve quelqu’un, il s’incarne dans le cœur, dans l’Âme Humaine (Tiphereth) en tant que sagesse.

tipherethEntre Tiphereth (l’Âme humaine) et Kether (le Père) se trouve la mystérieuse Sephirah Daath (l’Arbre de la Connaissance). Pour atteindre les sommets de l’Arbre de Vie, votre Âme Humaine a besoin de travailler avec l’Arbre de la Connaissance. Pour acquérir la domination sur l’ensemble de l’Arbre de Vie, vous devez travailler dans la colonne du milieu. Pour travailler avec la colonne du milieu, vous devez travailler avec la mystérieuse Sephirah Daath.

Daath est l’œuvre de Dieu dans la gorge et dans les organes sexuels. Quand on parle de la création, dans ce plan inférieur, vous savez que, dans le but de créer nous avons besoin de l’énergie sexuelle. Pour créer un animal, une plante, ou un être humain nous avons besoin de l’acte sexuel, de l’union des deux forces, féminine et masculine. Comme nous l’avons dit, le Saint-Esprit règne sur Yesod, les organes sexuels, donc la sexualité est le domaine de l’Esprit Saint. Mais, ici, quand nous créons, vous savez la luxure est impliquée, et Dieu ne peut pas se mélanger avec la luxure. Mais surtout, quand Dieu crée, il crée avec le puissance de la parole, avec la puissance du verbe. Voilà pourquoi il est ici en Daath. Voilà pourquoi il est écrit: « Au commencement était le Verbe et le Verbe était avec Dieu et le Verbe était Dieu. »

Dans la Genèse, il est dit,

    Et Dieu dit: Que la lumière soit: et la lumière fut.

La Divinité crée à travers la gorge (Daath). Ainsi, l’énergie sexuelle de l’Arbre de Vie fonctionne de deux manières: à travers les glandes sexuelles et à travers la gorge. Cette humanité sait créer avec les glandes sexuelles, mais elle ignore comment créer avec la gorge, parce que pour créer à travers la gorge vous devez travailler dans la colonne du milieu, dans le chemin de l’initiation, acquérir les pouvoirs de toutes les parties de l’Etre, de toutes les parties de l’Arbre de Vie.

Mais, quand l’homme et la femme abusent de l’énergie sexuelle, ils ne peuvent pas entrer dans le mystère de l’Arbre de Vie. Voilà pourquoi il est écrit:

    Et Jehovah Elohim dit: Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous, connaissant le bien et le mal: et maintenant, de peur qu’il étendit sa main, et qu’il ne prenne aussi l’Arbre de Vie, et mange, et vive à jamais: Par conséquent, Jehovah Elohim le chassa du jardin d’Éden, pour cultiver le sol d’où il a été pris.

Sinon, ils vont profiter de toutes ces parties de l’Etre tout en étant dégénérés. Ainsi, afin d’y entrer, nous devons être en Chasteté; nous devons connaître le mystère de Daath.

Voilà pourquoi l’Arbre de Vie est divisé en quatre mondes.

Les Quatre Mondes de la Kabbale

four-worldsLe premier triangle est lié au monde de Atziluth, qui signifie le monde des archétypes. Dans de nombreux écrits Gnostiques, Atziluth est appelé Plérôme. Plérôme et Atziluth sont les mêmes.

Le deuxième triangle est en relation avec le monde de Briah, qui signifie le monde de la création.

Le troisième triangle est lié au monde de Yetzirah, qui signifie le monde de la formation. C’est le monde des anges. En Gnosticisme nous disons que c’est le monde de la Psyché.

Le quatrième monde est appelé Assiah et est en relation avec le monde physique, Malkuth.

Le monde de Assiah est souvent confondu avec le mot « Asie », car il se ressemble beaucoup. Lorsque Assiah est écrit dans les Écritures, les gens le lisent comme « Asie » et pensent qu’ils sont en train de lire au sujet du continent asiatique. Le livre de l’Apocalypse parle des sept églises en Assiah, mais les gens pensent que c’est en Asie et c’est la raison pour laquelle il y a beaucoup de lecteurs de la Bible qui sont à la recherche de sept temples physiques en Asie, parce qu’ils ignorent la Kabbale.

Donc, ce sont les quatre mondes manifestés.

Il y a un autre monde en-dessous de Assiah (le monde physique), ce sont les mondes de Klipoth. Klipoth est ce que de nombreuses religions appellent les enfers, les avernes. Klipoth est un mot pluriel qui signifie « coquilles ». Le singulier du mot Klipoth est Klipa, ce qui signifie « coquille ».

Les Klipoth sont tous des Sephiroth inversés dans le sens négatif. Lorsque nous étudions les Klipoth nous étudions les aspects négatifs des Sephiroth. C’est la demeure de démons, des anges déchus, des âmes perdues. Les enfers, l’enfer, l’Averne, l’Avitchi, est au-dessous du monde physique.

Nous étudions chaque monde pour comprendre notre place dans l’univers, et comment l’améliorer. Nous voulons devenir des Seraphim. Un Seraphim est un maître dans lequel tous les Sephiroth se manifestent. Un Seraphim est un être humain. Un Seraphim est un reflet de Arik Anpin. L’Arik Anpin est l’homme céleste d’en haut. Le Seraphim est avec l’homme réel en bas.

Dans nos études de Kabbale, nous étudions tous les mondes, pour comprendre et assimiler en détail toute la doctrine, pour comprendre ce qui est écrit dans la Bible et d’autres livres sacrés.

Il est bon pour vous de mémoriser les noms de tous les Sephiroth en Hébreu. Et, être conscient de cette Arbre de la Connaissance, une mystérieuse Sephirah sans aucun symbole, car il ne se trouve pas dans un seul endroit, mais est lié à l’ensemble des Sephiroth, parce que, pour entrer dans l’une des Sephiroth, même l’Inconnu nous avons besoin du mystère de Daath, le mystère de l’Alchimie.

De nombreux kabbalistes étudient l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth, mais ils ne connaissent rien au sujet de Daath. Ils savent que Daath signifie la connaissance, la Gnose, mais ils pensent que c’est la connaissance acquise par la mémorisation. Ils ignorent que Daath est liée à l’énergie sexuelle. Personne ne peut développer le mystère de Daath sans transmuter l’énergie sexuelle. Telle est la clé. Voilà pourquoi Kabbale Gnostique étudie toujours les deux arbres ensemble.

La Kabbale Gnostique est liée aux racines de toutes les connaissances. La Kabbale est la connaissance secrète à partir de laquelle le Judaïsme et le Christianisme ont émergé. Le Judaïsme a son fondement dans la Kabbale. Le Christianisme vient du Judaïsme. Les deux sont basés sur la Kabbale. Mais nous devons étudier la connaissance complète, parce que nous avons deux mains. Une main de la connaissance se trouve dans ce que nous savons en ces jours en tant que Christianisme. Pour comprendre le vrai Christianisme, il faut étudier d’où il vient: la Kabbale. Et d’autre part se trouve le Bouddhisme. Pour comprendre le Bouddhisme réel, il faut étudier d’où il vient: l’Hindouisme. Voilà ce qu’est la Gnose: la connaissance racine de toutes les religions.

Questions et Réponses

Public: Quelle est la différence entre l’Esprit et l’Âme Divine?

Instructeur: L’Esprit (Chesed) est l’Etre, le Roi. L’Ame Divine (Geburah) est la Conscience féminine de l’Esprit. L’Âme Divine est l’âme féminine représentée par la Dame vertueuse du Moyen Age. L’Âme Humaine (Tiphereth) est le guerrier, le chevalier avec son armure, luttant contre le dragon pour sauver la dame, la jeune fille.

L’Ame Divine (ou âme spirituelle) est symbolisée de nombreuses manières. Dans le Cantique des Cantiques de Salomon, Solomon représente Chesed (Atman l’ineffable). L’Âme Divine est représentée par « la belle Shulamite. »

L’Âme Humaine est le chevalier de la table ronde. L’Âme Humaine (Tiphereth) est Lancelot. L’Ame Divine (Geburah) est Guenièvre, et le roi Arthur représente Chesed (Atman). Dans les trois se développe tout le drame que vous devez savoir pour comprendre, parce que l’Âme Divine est réellement l’épouse de l’Esprit, mais elle est aussi l’épouse de l’Âme Humaine, parce que les trois sont un, la Monade. Au-dessus, par exemple, se trouve mon Esprit et il a une Âme Spirituelle qui est l’Âme Divine, et ils sont unis, comme fiancée. Mais je veux l’épouser, aussi. Je veux être uni avec elle. Quand nous sommes unis, l’Âme Humaine, l’Âme Divine, et l’Esprit, le résultat est un Maître. Mais pour que l’Âme Humaine soit unie avec ces deux forces, nous devons désintégrer l’ego, parce que ces deux forces (Chesed et Geburah) sont toujours pures. Saintes. La partie humaine doit être nettoyée. Voilà pourquoi l’Âme Humaine désire toujours s’unir avec l’aimée. Pour moi, la bien-aimée est l’aspect féminin de ma Monade. Pour vous, parce que vous êtes une femme, vous aspirez à vous unir à l’aspect masculin de la Monade. Vous voulez réaliser cela avec le bien-aimé masculin. Cette union est la religion ou le yoga. Cela est acquise à travers l’initiation.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Introduction to Kabbalah

Méditation et Compréhension

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Il est venu à mon attention que, même si nous sommes réunis pour une retraite de méditation, certains d’entre vous ne savent pas ce qu’est la méditation. Je pensais que ce serait une bonne idée de parler de la raison pour laquelle nous méditons, pourquoi la méditation est importante, pourquoi nous parlons toujours de cela dans cette tradition, ce qu’elle est, et ce qu’elle n’est pas.

Il y a également eu lieu pour moi de souligner que nous n’enseignons pas à partir des livres dans cette tradition; nous n’enseignons pas à partir d’un programme ou d’un plan pré-conçu. En d’autres termes, cette conférence n’est pas scriptée. Au lieu de cela, nous enseignons à partir de notre expérience. Par rapport à un enseignement scripté pré-planifié, notre approche est beaucoup plus vivante, beaucoup plus dynamique et beaucoup plus sensible aux besoins du moment. Ainsi, par exemple, sur les retraites nous avons beaucoup de pratiques que nous faisons et nous avons des conférences que nous donnons. Mais nous ne planifions pas les conférences. Nous ne prévoyons pas ce qui va se passer, ce que nous allons faire ou dire. De cette façon, nous sommes très sensibles aux besoins du moment. Cette approche est née de la façon dont la Gnose fonctionne réellement comme une expérience de vie. La Gnose c’est d’être dans le moment, et en étant sensible à la réalité de chaque instant. Vous ne pouvez pas planifier pour cela. Vous pouvez seulement être préparés et conscients. Dans cette tradition, nous apprenons à vivre de cette façon, être ici et maintenant, dans l’instant, donc nous enseignons aussi de cette façon.

Cette tradition ne dépend pas d’un système codifié, contour, syllabus, ou quelque chose qui est écrit, quelque chose que l’on doit répéter aveuglément et dogmatiquement. Ce n’est pas comme ça que la spiritualité fonctionne réellement. Vous ne pouvez pas trouver la spiritualité réelle écrite ligne par ligne dans un livre, comme un manuel d’instruction ou un livre de coloriage peint par numéros. De même, vous ne pouvez pas la trouver en étant un touriste spirituel, en sautant d’école en école, de groupe en groupe, d’idée en idée ou de mouvement en mouvement. Vous ne pouvez pas trouver la spiritualité de cette façon, bien que vous pourriez être divertis, fascinés par toutes les choses que vous verrez et expérimentez avec ce type d’approche. Mais en errant comme ça vous ne trouverez jamais ce qu’est la véritable spiritualité, puisque la véritable spiritualité n’est pas dans le monde extérieur, des livres, des groupes, des écoles ou des pays. Au lieu de cela, elle émerge de notre cœur, à travers l’expérience. Elle se trouve à travers la compréhension de la science d’être éveillé ici et maintenant.

La vraie science, comme chacun sait, est prouvée par l’expérimentation; non pas par la théorie. En fait, la vraie science précise que rien ne doit être accepté jusqu’à ce qu’il soit prouvé empiriquement, entièrement et complètement sans aucun doute. Jusqu’à ce que quelque chose soit complètement et entièrement éprouvée et reproductible, elle doit rester comme une théorie; pas acceptée ou rejetée, mais simplement posée comme une possibilité. Est-ce vrai? N’est-ce pas la façon dont la science est censée fonctionner? La science moderne ne fonctionne pas de cette façon de nos jours parce que les gens acceptent la science de la même façon qu’ils acceptent la religion. Ils croient simplement, bien que peu de gens ont prouvé tout cela par leur propre expérience, ou ils ont prouvé très peu.

La Gnose est une science au sens plein et réelement authentique du mot. Elle est une science que l’on doit aborder en tant que scientifique: pour la prouver dans notre propre expérience, la confirmer, répéter ce qui a été présenté et confirmer par soi-même si elle est vraie ou fausse.

De ce point de vue, nous pouvons affirmer sans aucun doute qu’aucun de nous n’est « Gnostique », pas un seul. Nous pourrions être intéressé par la Gnose. Nous pourrions être curieux de la Gnose. Nous aurions pu passer plusieurs années à étudier la Gnose. Donc, nous pouvons être appelés étudiants de la Gnose, mais nous ne pouvons pas être appelés vrais Gnostiques jusqu’à ce que nous l’ayons prouvé. Cette preuve n’est pas extérieur, elle n’est pas visible à quelqu’un d’autre. C’est la preuve que l’on a vécu en soi, dans notre cœur et notre mental et notre corps.

Donc, un vrai Gnostique est celui qui a expérimenté ce que Jésus a enseigné. Si nous présentons cela de cette façon, il y aurait très peu qui dit: « Je suis l’un de ceux-ci. » Il y aurait certains qui diraient cela. Cependant, nous ne savons pas s’ils disent la vérité ou le mensonge. C’est donc inutile si quelqu’un dit oui ou non. De mon propre point de vue, les revendications des autres ne veut réellement rien dire parce que ces revendications n’ont aucune incidence sur notre propre âme et le statut de notre propre âme. Donc, être un Gnostique et étudier ce que la Gnose est sont deux choses différentes.

La Gnose elle-même en tant que mot, en tant que terme, signifie réellement connaîssance. Mais cela signifie la connaissance que l’on a connu par soi-même. C’est la connaissance que l’on a confirmé.

Au niveau le plus élémentaire, nous pouvons présumer que nous avons tous quelque Gnose d’être en vie. Nous pouvons confirmer dans une certaine mesure que nous sommes ici et maintenant. Nous avons un corps physique. Nous faisons l’expérience de la nature. Nous éprouvons la sensation physiquement, émotionnellement et mentalement. Tout cela est un niveau de la Gnose. C’est le niveau de la Gnose d’un animal vivant dans une vie intellectuelle mécanique. Mais ce niveau de la Gnose ou connaissance expérimentale est très limité dans sa portée et sa puissance. Nous faisons l’expérience de ces limites chaque jour. Nous n’avons aucun pouvoir sur la majeure partie de ce qui nous concerne réellement, de ce qui nous affecte réellement. Nous avons un pouvoir très limité et une connaissance très limitée. Pour changer ce qui est plus important, nous avons besoin de plus de connaissances.

Nous aimerions être en mesure de connaître ce qui va se passer plus tard aujourd’hui, demain, la semaine prochaine, ou l’année prochaine. Nous avons tous ce désir de connaître. « Quand vais-je mourir? Combien de temps ai-je? Où est mon véritable amour? Que vais-je devenir? Quel est mon but? Quel est mon avenir, ma mission? Quel est mon vrai talent? » Ce sont des questions que nous avons tous. Avoir des questions implique l’existence d’une réponse. Est-ce vrai? Est-il vrai que si vous avez une question, ça veut dire qu’elle est repondable? Pourtant, les réponses nous échappent sans cesse.

Quelle que soit le but que nous poursuivons dans le monde matériel, quelle que soit la religion que nous suivons ou la conviction que nous suivons ou l’éducation que nous suivons, ces questions fondamentales nous échappent encore. Bien que nous acquérons des degrés, du statut, de l’argent, du pouvoir, de la richesse et de la gloire, bien que nous acquérons quoi que ce soit qui vient à nous dans ce monde physique, les questions restent sans toujours réponse. En effet, les outils que nous essayons d’utiliser pour y répondre sont les mauvais outils.

Les réponses ne se trouvent pas dans les livres, dans les croyances, dans les soi-disant maîtres, non pas dans des mouvements ou des groupes ou des écoles, pas dans un système de croyance ou de théorie, et non pas dans les possessions, pas dans la richesse, pas même dans la connaissance, la façon dont nous pensons communément à la connaissance. Nous passons notre vie de tous les jours en recherchant et en recherchant et en recherchant et tout le temps la réponse est ici dans notre propre cœur. Nous n’avons tout simplement pas appris à écouter. Voilà pourquoi, dans cette tradition, nous apprenons à méditer: entendre la réponse. C’est assez simple, vraiment, et beau. La chose intéressante est que les fondateurs de toutes les religions ont dit la même chose. Chacun d’entre eux dans leurs propres mots dit la même chose: que les réponses à nos questions et les solutions à nos problèmes se trouvent en nous-mêmes, dans nos propres cœurs.

Jésus a dit:

    « Cherchez premièrement le royaume … » [Matthieu 6:33]

Nous savons que, en hébreu ce mot « Royaume » est Malkuth, c’est le corps physique. Le royaume de Dieu où Dieu réside est en nous.

    « Jésus a dit: « Si vos dirigeants vous disent: « Regardez, le royaume est dans le ciel », alors les oiseaux du ciel vous précèdent. Si l’on vous dit: « Il est dans la mer », alors le poisson vous précède. Au contraire, le royaume est en vous et il est en dehors de vous.

    « Quand vous vous connaîssez, alors vous serez connu, et vous comprendrez que vous êtes les enfants du Père qui est vivant. Mais si vous ne vous connaissez pas vous-mêmes, alors vous vivez dans la pauvreté, et vous êtes la pauvreté. » – Évangile de Thomas

Obtenir ce royaume, autrement dit acquérir des connaissances de ce royaume c’est acquérir des connaissances de nous-mêmes et voir comment la divinité opère à travers notre vie.

C’est tellement évident, quand vous le voyez de cette façon, que c’est ce que l’on entend tout le long. Malheureusement, les gens ont appris que le Royaume de Dieu est quelque part dans les nuages, et donc ils ne savent pas comment le chercher. Ils pensent que c’est quelque chose qui est purement théorique ou qu’il est si lointain que nous ne pouvons pas le confirmer comme réel. Mais vous pouvez confirmer que votre corps physique est réel. Vous pouvez confirmer qu’il détient de nombreux mystères. Avec un peu d’effort, vous pouvez confirmer que votre propre Divinité fonctionne à travers votre corps physique, si vous faite simplement attention.

La méditation en tant que mot encapsule beaucoup de choses. Malheureusement, à l’époque moderne, ce mot est devenu terriblement mal utilisé et terriblement mal compris. Il semble faire référence à toute une gamme de choses qui sont souvent vraiment stupides. Par exemple, la plupart des gens en Occident pensent maintenant que la méditation c’est de se reposer dans une posture vraiment maladroite avec les mains sur vos genoux et vos doigts faisant une forme de O, ou assis sur vos genoux, avec votre dos qui semble comme s’il est sur le point de se briser. C’est une position qui semble très inconfortable, et ils pensent en quelque sorte que c’est la « méditation ». Cela n’a vraiment aucun sens. La méditation n’a rien à voir avec la posture du corps. La méditation est un état de conscience, pas une position physique. Comme nous l’avons expliqué à cette retraite, votre posture a besoin de certaines caractéristiques – à savoir la relaxation – mais on ne devrait pas avoir une posture inconfortable. Pour la plupart des Occidentaux, la posture du lotus représentée par la plupart des soient disant écoles de méditation est très douloureuse, donc c’est en fait la posture la plus inappropriée pour eux.

Quand vous comprenez d’où le mot méditation a été traduit dans différentes langues et vous comprenez la science qui est véhiculée par ces traditions, on se rend compte que l’idée moderne de la méditation est très loin de la réalité. C’est triste.

Maintenant, nous voyons des gens parler de méditation dans les talk-shows et dans les livres populaires, et dire aux gens de faire les types d’exercices superficiels et franchement inutiles. Ils pensent que c’est la mesure de la méditation. Nous devons comprendre que cette notation moderne de la méditation est complètement sans base. Elle n’a vraiment pas de rapport avec la signification réelle, la véritable science de la méditation.

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Jésus est allé dans le désert pour jeûner et méditer. Il ne va pas là-bas pour s’asseoir dans le désert et mettre ses doigts ensemble et « s’espacer. » Il ne va pas là-bas juste pour être seul, ou pour échapper à ses problèmes. Il y est allé pour atteindre la compréhension de ses problèmes. Il y est allé pour prier, et comprendre.

Les gens pensent que la méditation est une évasion. Ou ils pensent qu’elle est un moyen pour avoir une sorte d’expérience psychédélique ou une sensation super-physique, une sorte de sensation agréable incroyablement puissante et écrasante. C’est tout faux. Rien de tout cela n’a rien à voir avec la méditation. Quand nous regardons cela et étudions cela et nous examinons les différentes religions, nous nous rendons compte que vraiment l’humanité n’a pas compris beaucoup de chose sur ses propres religions. C’est vraiment triste.

La méditation est un art de l’âme. C’est quelque chose d’expressive et quelque chose de beau. Très peu d’êtres humains comprennent cela.

La plupart de l’humanité manque l’un des plus beaux cadeaux que Dieu a accordé à l’humanité, et c’est la capacité de communiquer avec le Divin. Ironie du sort, tout le monde veut cette capacité. Tout le monde veut écouter Dieu et parler à Dieu et parler avec les anges et les Maîtres et les bouddhas, et avoir une communication avec des êtres supérieurs. Mais au lieu d’avoir la communication réelle, les gens fantasment sur elle, et pensent que leurs fantasmes sont réels. Ils lisent des livres et vont à des conférences et regardent des films et des émissions de télévision sur ces fantasmes sur des êtres supérieurs et maîtres, alors que tous ceux cela sont des mensonges, des inventions de gens qui ne connaissent rien à la réalité. Pendant tout ce temps, la capacité de parler effectivement face à face avec un ange ou un Maître ou un Bouddha est là, dans leur cœur, et pourtant ils n’ont jamais appris à l’utiliser. Pour ceux qui étudient la vraie science, c’est ce qui les incite à enseigner. Ils veulent partager, donner ce don aux autres, de sorte que d’autres peuvent alors dire: « Wow, j’ai manqué ça toute ma vie, et j’ai porté ça en moi tout ce temps. »

La méditation en tant que art de la conscience est une science précise, ancienne. Il y a beaucoup de noms, de nombreuses lignées, et de nombreuses façons de parler de ça. De la même façon, si vous regardez un arbre ou une plante dans le jardin, il y a beaucoup de noms pour ces arbres. N’importe quel arbre peut avoir des centaines de noms différents dans différentes langues. Si les membres de différentes cultures et races sont venus ici et ont dit: « C’est tel ou tel arbre, » quelqu’un d’autre disait: « Non, ce n’est pas. C’est tel ou tel » Ils sont à la fois vrai ; ils utilisent juste des mots différents. La méditation est comme ça; c’est l’arbre. Vous pouvez en parler avec des mots différents, vous pouvez la décrire de différentes façons, mais c’est une chose; elle est inchangée et elle ne changera jamais, car elle décrit les lois de la nature. Ces lois ne changent pas. Les descriptions changent. Notre compréhension de la loi peut changer. Mais la loi elle-même, la science, la façon dont les l’énergie bouge, est toujours la même. Elle a toujours été et sera toujours.

L’Art de la Méditation

Quand je dis art de la conscience, laissez-moi vous expliquer ce qu’est l’art, parce que nous pensons que l’art se réfère uniquement à la peinture; c’est incorrect. Dans cette tradition, nous étudions quatre piliers. Ce sont quatre piliers de la connaissance. Vraiment, ils sont tous une chose. Toutes les connaissances dans l’univers est une connaissance unie. De la même manière, nous parlons de l’arbre de la méditation comme la science, comme un arbre et nous avons beaucoup de noms pour elle. La même chose est vraie pour toutes les lois de la nature. Peu importe où vous allez dans l’univers, si vous allez partout dans la troisième dimension et vous trouvez la gravité, vous trouverez de nombreux noms différents pour la gravité. Mais la loi de la gravité reste la même. La même chose est vraie de la façon dont l’air bouge, et de façon dont le feu brûle. La terre a son propre mécanisme. La Nature travaille de la façon dont la nature travail. Donc, la connaissance est comme ça. La connaissance est une science universelle. C’est vrai partout. Mais la façon dont nous l’abordons, la façon dont nous l’étudions peut varier.

Nous parlons de la connaissance comme ayant quatre aspects fondamentaux et nous comprenons que ces quatre sont vraiment une chose. Pour que nos petits cerveaux comprennent un peu mieux, nous divisons la connaissance en quatre, et elles sont: l’art, la science, la philosophie et la religion. Comme je l’ai dit, elles sont une. On parle d’elles comme quatre pour que nous comprenions parce qu’elles sont réellement une grande connaissance, la science. La religion, la philosophie et la science encodent, expliquent et décrivent les lois. Elles fournissent la structure. L’art est ce qui communique cette compréhension. Donc, l’art véritable est la communication. C’est l’expression. Cela peut prendre un certain nombre de formes. La peinture, quand c’est la peinture consciente, quand elle est la vraie peinture, communique la connaissance. Donc, si nous étudions l’art ou la peinture d’un grand maître, cette peinture communique de la connaissance pour nous, mais elle ne communique que ce que nous sommes capables d’accéder en elle. Cela dépend de notre niveau de conscience. Donc, si nous étudions une symphonie de Beethoven et nous écoutons dans notre état de mental actuel, nous gagnons tout ce que nous sommes capables de gagner. Mais si nous avons une conscience éveillée et nous savons comment se concentrer et se détendre et imaginer et prier, nous pouvons extraire beaucoup de connaissances à partir de cette symphonie, non pas avec l’intellect, mais avec le cœur. La même chose est vraie pour les grandes peintures. La même chose est vraie pour les grandes sculptures. Les sculptures des Grecs, des Égyptiens et des Aztèques encodent d’énormes connaissances. Mais c’est de la connaissance pour le cœur. C’est de la connaissance que l’on doit savoir comment y accéder. Donc, ce sont des formes d’art qui communiquent.

La méditation est un art de la conscience. C’est la façon dont nous recevons la connaissance qui est encodée dans ces lieux. C’est la façon dont nous recevons la connaissance de Dieu. Nous avons déjà expliqué que par recevoir, nous entendons quelque chose de très spécifique. Nous ne voulons pas seulement le genre de niveau superficiel du mot reçu, de la manière que vous obtenez une lettre dans le courrier. C’est facile; vous ne devez rien faire pour cela. Elle arrive juste à l’e-mail. Mais pour recevoir la connaissance, en particulier la connaissance divine, la connaissance plus élevée, n’est pas aussi facile que cela en raison de l’état dans lequel nous sommes actuellement. Si nous étions de la manière dont nous devrions être, ce serait facile de la recevoir. Nous regarderions simplement et nous l’obtenons. Malheureusement, nous nous sommes tellement endommagé nous-même, au cours de nombreuses existences, que maintenant nous regardons cet art et nous n’obtenons quoi que ce soit. Nous pourrions nous sentir, « Je sais que cela veut dire quelque chose, mais je ne sais pas quoi. » Ou nous avons un rêve ou une vision et nous nous sentons « Je sais qu’il y a un sens là, mais je ne sais pas ce que c’est. J’ai eu ce rêve et toutes ces choses sont arrivées … « , et nous allons voir nos amis et parlons à nos enseignants et nous allons vers tout le monde et parlons de nos rêves. Mais nous ne savons pas le sens. C’est parce que nous ne disposons pas de l’art développé en nous. Nous avons besoin de cela. Voilà pourquoi nous apprenons à méditer. La méditation est cette manière de récevoir; la manière avec laquelle nous recevons la connaissance.

Ces mots que j’utilise sont très spécifiques. Ils ne sont pas accidentels. Nous sommes très attentifs à la façon dont nous utilisons des mots dans cette tradition, parce que les significations qu’ils peuvent supporter sont extrêmement précises.

Recevoir en Hébreu est kabel, c’est la racine du mot Kabbalah. Ceux d’entre vous qui ont étudié avec nous pendant un certain temps savent que nous parlons beaucoup de la Kabbale. C’est parce que la Kabbale est la réception de la connaissance: la science, la philosophie, la religion. La Kabbalah est un art de la conscience, parce qu’elle est une forme de communication.

Lorsque vous avez une certaine compréhension de la Kabbale, à quelque niveau, elle vous aide à organiser et à comprendre ce que vous recevez. Donc, l’étude de la Kabbale par elle-même est bon. Elle vous apprend beaucoup de choses. Lorsque vous étudiez la Kabbale en même temps que vous développez votre pratique de la méditation, c’est la spiritualité. La pratique de la méditation consiste à savoir comment vous vous ouvrez pour recevoir les messages de Dieu. La Kabbalah vous aide à interpréter. Donc, vous avez besoin à la fois des deux.

Nombreux sont ceux qui apprennent à méditer. Ils reçoivent des visions, ils reçoivent des messages, mais ils ne savent pas comment les comprendre. A l’inverse, il y a beaucoup plus qui étudient l’ésotérisme, la religion, la philosophie et toutes les différentes façons de la spiritualité et la religion et le mysticisme qui sont disponibles dès maintenant à l’humanité, mais ils ne méditent pas. Ils peuvent penser qu’ils méditent, mais ils ne reçoivent pas de connaissances dans la méditation, de sorte qu’ils ne méditent pas vraiment. Ainsi, ils restent confus. Ils ont beaucoup de belles théories et de belles croyances, mais aucune connaissance, Gnose, à partir de leur propre expérience. Voilà donc pourquoi nous méditons et nous étudions la Kabbale. Nous voulons avoir l’équilibre.

Nous avons tous la Divinité à l’intérieur. La Divinité est notre racine. Toutes les Écritures nous disent que la divinité est à l’intérieur de nous. Nous avons tous notre Être Intérieur, la racine même de notre existence. Notre Être Intérieur tente toujours de communiquer avec nous. Nous n’écoutons tout simplement pas. Nous sommes tellement pris dans notre propre flux mental, dans nos propres projections, que nous n’écoutons pas ce que Dieu, notre Bouddha intérieur dit. Mais les messages sont là. Chaque fois que dans un certain temps, nous nous souvenons d’un rêve ou nous avons une sorte d’expérience mystique et que nous nous sentons choqué et surpris et peut-être contrarié ou anxieux ou excité. Cette expérience peut être dans nos mémoires pendant des années, toute la durée de la vie, mais nous ne connaissons jamais le sens. Nous consultons tous les dictionnaires de rêve et sur Internet en essayant de trouver le sens mais nous ne comprenons jamais réellement. Combien serait-il mieux si nous avons eu une certaine compréhension quand le rêve a eu lieu? Parce que réellement les messages viennent pour une raison. Ne serait-il pas mieux si nous étions capables de recevoir et de comprendre cela quand il a été donné? Ne serait-il pas mieux si nous pouvions non seulement recevoir, mais comprendre aussi? La chose étonnante c’est que cela est possible. Tout le monde ici a la preuve. Vos Écritures que vous étudiez sont la preuve. Celui qui a écrit cette Écriture a reçu cette connaissance de l’Intime et l’a écrit. La Pistis Sophia était la connaissance donnée et par écrite. La Bible, le Coran, les Soutras, les Tantras, tout cela a été la connaissance donnée, reçue, par écrit. A t-elle été interprétée correctement? Voilà une autre chose. C’est tout autre chose. Néanmoins, nous avons tous la même capacité parce que nous avons un Être à l’intérieur de nous, nous avons Dieu à l’intérieur de nous. Autrement dit, nous avons tous accès à toutes les connaissances de l’univers. C’est tout simplement une question d’apprentissage pour y accéder.

La méditation est cette science de la transmission des connaissances. Il faut travailler pour y parvenir. Ce n’est pas une chose facile à faire. Mais le plus ironique c’est que l’état de méditation elle-même est magnifiquement simple et facile. Cependant pour l’obtenir, pour nous, cela ne l’est pas. C’est difficile à cause de ce que nous avons fait à nous-mêmes, à cause de l’état de notre conscience. Le plus triste c’est que nous faisons pire tous les jours parce que nous tenons à nos mauvaises habitudes.

Dans cette tradition, nous sommes intensément psychologique parce que c’est la nature du travail. Vous ne pouvez pas espérer comprendre votre Être Intérieur, la nature de la vie, et les réponses à toutes vos questions si vous ne changez pas la manière dont votre mental fonctionne. La raison pour laquelle vous ne pouvez pas entendre les réponses maintenant est à cause de la façon dont votre mental fonctionne. Donc, pour obtenir les réponses que vous voulez, vous devez changer.

Le changement dont nous avons besoin n’est pas un changement superficiel. Ce n’est pas un changement que vous pouvez obtenir en écoutant les conseils de quelqu’un d’autre, ou en lisant un livre. C’est le changement que vous devez reconnaître en vous-même et le faire parce que vous le voulez. Vous le faites parce que vous savez que vous en avez besoin. Elle est personnelle.

Quelqu’un peut vous dire: « Vous savez quoi, vous avez besoin de changer A, B et C. Je peux voir cet ego en vous, et ce défaut, et vous avez besoin de changer D, E, F, et G … » Vous ne pouvez pas trouver les changements réels dont vous avez besoin en écoutant ce genre de conseils des autres, parce que personne ne peut voir votre mental de la façon dont vous pouvez voir votre mental. Les personnes extérieures ne peuvent voir que vos apparences extérieures, de sorte que vous devez apprendre à voir votre propre mental pour ce qu’il est.

Il y a des étapes à la méditation et au travail. Elles sont exactes, elles sont sans faille, elles n’ont jamais changé et ne changeront jamais.

La méditation est une science, pas une théorie. Permettez-moi de dire cela une fois de plus, car c’est quelque chose qui est facilement négligée. La méditation n’est pas la théorie. Elle est déjà prouvée, et a fait ses preuves depuis des milliers d’années. Cependant, vous ne l’avez pas encore prouvé. Pour nous tous, elle reste une théorie. Maintenant, nous devons la prouver. Nous avons besoin de la tester. Nous avons besoin de travailler avec elle. Nous devons déterminer par nous-mêmes ce qui est réel, ce qui est vrai, ce qu’est la méditation, ce qu’est la conscience, ce qu’est le mental, ce qu’est le corps, ce qu’est l’émotion, ce qu’est la pensé, et ce qu’est l’Être? Vous ferez face à toutes ces questions quand vous apprenez comment méditer correctement.

Alors allons parler de ce qu’est la méditation, ensuite nous allons parler de la façon avec laquelle nous allons y arriver.

Intoxicants et Méditation

J’ai déjà laissé entendre que la méditation est une façon de recevoir la connaissance. Principalement, c’est un moyen d’investigation. C’est en contradiction directe avec ce que la plupart des gens pensent de ce que la méditation est. La plupart des gens pensent que la méditation est comme prendre un médicament. Les gens pensent que la méditation est comme prendre un champignon, peyotl ou n’importe quel médicament et qu’ensuite vous avez une sorte d’expérience super-physique, et vous avez de grandes visions, et vous vous sentez génial. Ensuite, vous le dites à tous vos amis et ils se sentent jaloux de vous et penseront que vous êtes cool parce que vous avez pris ces médicaments. Ils pensent que la méditation est comme ça. Cela n’est pas la méditation. Cela n’est quelque chose qui resemble à la méditation. La méditation n’a rien à voir avec tout cela.

Comme une note de côté, il y a beaucoup de gens qui pensent que l’utilisation de médicaments comme une approche de la spiritualité est authentique, et les amene à « l’expérience de Dieu. » Malheureusement, ces gens sont trompés. Les seuls résultats de cette voie sont la toxicomanie, une augmentation du désir, et un mental très faible.

Quand nous nous regardons nous-mêmes et que nous étudions notre mental et que nous étudions notre expérience de vie, il est difficile de ne pas confirmer que nous sommes pris au piège dans les tendances habituelles: la colère, l’orgueil, l’avarice, la gourmandise, la paresse et la luxure. Souvent, nous ne voulons pas sentir ces choses ou agir sur ces choses, mais nous le faisons. Nous effectuons des actions nuisibles, puis nous nous rendons compte de notre erreur et nous disons: « Ce n’était pas moi. Je ne sais pas pourquoi je l’ai fait. Je ne sais pas pourquoi je me sentais comme ça, mais ce n’étais pas moi. » Mais c’était « nous. » Cet état conditionné est précisément la raison pour laquelle ces substances artificielles ne peuvent jamais nous conduire à la divinité. La seule manière pour que nous puissions atteindre la divinité c’est de se libérer de l’état conditionné. Aucune plante ou médicament ne peut vous libérer de votre ego.

L’alcoolique boit des boissons alcoolisées pour « échapper à ses problèmes. » Tous les gens qui sont dépendants de l’alcool courent vers cette substance parce qu’ils veulent une pause dans la « vraie vie ». La réalité est trop difficile pour eux, et ils ont beaucoup de problèmes. Ils ont des traumatismes et de la douleur, de sorte qu’ils vont boire. La boisson fait se sentir euphorique pendant un certain temps. Puis, plus tard, la réalité revient: ils deviennent dépendants. Plus grande l’addiction devient, plus grande sera l’euphorie, plus grande sera la dépendance, plus grande seront les visions. Ils commencent à voir les choses. Ils commencent à éprouver une autre réalité qu’ils voient. Ils « hallucinent. » Ils perdent leur humanité. Tous leurs autres défauts deviennent autonomes, prononcés: ils deviennent des voleurs, des menteurs, des violents, etc. Pourquoi? Qu’est-ce qui se produit?

Le même processus se produit avec la personne qui est accro à l’héroïne, l’utilisateur de champignons, l’utilisateur de la cocaïne, l’utilisateur de l’ensemble des différentes substances que l’humanité a découvert, sans remettre en question la façon dont elles ont été trouvés, d’où elles venaient.

Que se produit-il lorsque les substances sont ingérées? Oui, les utilisateurs de drogues expérimentent des visions, une perception altérée, des sens aiguisés, etc. Ces substances éveillent la conscience. Il n’y a aucune question à ce sujet. Toutefois, les substances psychotropes éveillent la conscience conditionnée. Notre conscience est prise au piège dans toutes nos perceptions erronées. Chacun de nous est rempli de défauts psychologiques que nous ignorons. Ces substances psychotropes activent la Conscience qui est piégée dans ces défauts. Voilà pourquoi certaines personnes qui boivent de l’alcool deviennent en colère, tandis que d’autres deviennent très tristes, ou violents, ou déprimés, etc. Aucun n’a une tête claire. Aucun n’est capable d’interpréter l’Écriture, de guérir des malades, etc. Ils ne deviennent pas plus bénéfiques pour l’humanité ou eux-mêmes. Ils deviennent malades, très malades. Cela est vrai dans tous ces cas. En fait, le contraire est vrai: les toxicomanes deviennent des sangsues sur les autres, ils deviennent un problème pour les autres. Ils deviennent faibles, dépendent de leur substance de choix, et tout à fait sous le contrôle de celle-ci. Même les soi-disant « chamans » ne sont que des marionnettes des forces dont ils sont totalement inconscients, dirigés partout comme un âne après une carotte sur un bâton.

Observez les groupes de personnes qui suivent ces approches de la spiritualité. Ils prétendent tous que l’utilisation des substances qu’ils promeuvent est le chemin vers Dieu. Universellement, ils le font tous. Nombreux sont ceux qui prétendent que l’alcoolisme est le mysticisme; ils adorent le vin ou la tequila, ou un autre alcool. D’autres prétendent que le « mysticisme réel » est de prendre le ayuhuasca, yaje, champignons, peyotl, ou quelles que soient les différents types de substances. Ils ont aussi beaucoup de belles théories, et aiment parler de la nature, de la mère divine, de la corruption du monde moderne, etc.

Lorsque nous examinons ce scénario, nous voyons que c’est vraiment une contradiction. Nous voyons deux pôles, deux forces qui sont opposées les unes aux autres. D’un côté, nous voyons ces traditions qui favorisent toutes ces sortes de nouvelles idées du nouvel âge du Verseau au sujet de l’usage de drogues et de la sexualité, du chamanisme, et tous les éléments qui sont mélangés en lui. Tout cela a été très populaire depuis les années soixante. Contrairement à ce côté, nous voyons la tradition de méditation qui rejette toutes les substances intoxicantes. Dans toutes les traditions de méditation authentique, il y a un précepte fondamental que les praticiens ne prendront pas d’intoxicants de toute nature. Quelles traditions? L’Hindouisme, le Bouddhisme, le Judaïsme, le Christianisme, l’Islam, pour ne nommer que quelques-uns. Dans toutes ces traditions, ceci est l’un des premiers vœux que même un profane doit prendre: ne pas prendre de substances intoxicantes, pas d’alcool, pas de drogue, etc. Pourquoi?

Observez cette différence. Les deux parties prétendent atteindre le même endroit. Les deux prétendent que, en suivant leurs chemins, vous recevrez des visions, recevrez la connaissance, et recevrez le développement spirituel. Les deux prétendent la même chose! Comment savons-nous ce qui est vrai? Naturellement, la plupart des gens pensent, « Les médicaments sonnent plus frais, plus rapide et plus amusant. Je vais le faire. « Telle est la manière de penser de la grande majorité des gens. Ils n’investiguent pas sur ces choses, même si elles sont sans intérêt spirituel. Ils veulent avoir ces visions et ces expériences, ces sensations pour se sentir bien et se sentir extatique. La plupart des gens prennent ce chemin. C’est un chemin facile, et c’est très facile à trouver et à entrer. Pourtant, qui a dit que devenir un ange ou un Bouddha était facile?

Avons-nous jamais trouver un exemple d’un Bouddha ivrogne ou d’un Saint toxicomane? Pas même un seul! Au lieu de cela, tous ont rejeté les intoxicants. Parcontre, si l’on étudie la vie des Saints, des Bouddhas, ded Maîtred, chacun d’entre eux était un maître de la méditation.

Peut-on trouver un exemple d’un démon ivrognes? Oui beaucoup. Peut-on trouver un exemple d’un démon toxicomane? Oui beaucoup. Qu’en est-il d’un démon maître de méditation? Douteux! Pourquoi? Parce que la maîtrise de la méditation est la maîtrise de la Conscience. Un démon est mis en bouteille dans la Conscience conditionnée, pris au piège dans son karma. Un vrai maître de la méditation est aussi un maître du karma, et est donc capable d’entrer dans tous les niveaux d’existence à volonté. Un démon est pris au piège dans les mondes inférieurs.

Quand on parle de méditation, souvent, nous apportons avec nous l’éducation que nous avions d’autres groupes et des écoles qui pensent que les résultats finaux de quoi que ce soit que nous poursuivons serait une sorte d’extase; une sorte de sensations extatiques dans lesquelles nous sentirions que nous fusionnons avec l’univers, et l’univers est un, et nous aimons tous nos frères et sœurs, et tout ces autres choses New Age. Vous pourriez avoir des expériences comme ça. Cependant, ce n’est pas la raison pour laquelle nous méditons. Cela n’a rien à voir avec la raison pour laquelle nous méditons. Nous ne cherchons pas le pouvoir. Nous ne cherchons pas des sensations, nous sommes à la recherche de connaissances. Ce que nous voulons est vraiment ce que toutes les personnes qui poursuivent tous ces différents chemins veulent vraiment, même si elles ne le reconnaissent pas: nous voulons surmonter la souffrance. Vous ne pouvez pas surmonter la souffrance en se cramponnant à une substance quelconque, à une matière physique, à un produit chimique, ou une croyance ou une théorie.

Tout ce qu’un produit chimique peut faire c’est de produire des sensations, qui sont impermanentes de toute façon. Il peut également produire des conséquences que vous ne pouvez même pas voir. Par exemple, dans tous les cas d’utilisation de drogue, d’alcool, etc., ces substances produisent des conséquences traumatiques. Tout d’abord, au niveau physique, c’est tout à fait évident. Ils détruisent le cerveau; ils détruisent le foie; ils détruisent le cœur; ils détruisent les poumons. Ceci est prouvé. Les médicaments peuvent vous tuer. La méditation ne vous tuera pas. Je sais qu’elle semble parfois comme ça [rires] mais vous ne mourrez pas, pas de méditation.

Je présente ces points de vue opposés parce que beaucoup d’entre nous portons en nous, même si nous ne sommes pas au courant, ces pensées subtiles que peut-être la méditation conduira à ces types d’extase et permet d’échapper à nos problèmes; ou que, lorsque nous nous asseyons de méditer, nous pouvons tout simplement nous échapper dehors et nous perdons contact avec le monde. Ce n’est pas la méditation. C’est tout simplement s’échapper dehors.

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Qu’est-ce que la Méditation?

La méditation est l’art de recevoir la connaissance. En d’autres termes, c’est un art de la conscience.

On ne perd pas conscience dans la méditation. On l’étend. Ceci est un autre point clé.

Lorsque vous méditez, vous méditez vraiment, vous ne perdez pas conscience de vous-même. Au lieu de cela, vous développez votre conscience. C’est différent de ce que la plupart des gens pensent de la méditation.

Alors, comment pouvons-nous y arriver? Comment pouvons-nous arriver à cet état? Comment pouvons-nous expérimenter cela? Quel est le résultat de cette expérience?

Proprement dit, la méditation est un état de conscience. La nature de la conscience est de percevoir. Ainsi, la méditation est un état de perception. C’est un état de percevoir quelque chose au-delà de ce que nous aurions normalement perçu. C’est un point important à comprendre. Elle n’est pas une perte de conscience. Elle n’est pas ce qu’on pourrait appeler un état altéré de conscience. Elle est plutôt une expansion de la perception. Cette perception peut se prolonger au-delà de la physicalité, mais elle commence ici dans le corps physique.

Dans d’autres traditions, il y a beaucoup de termes qui se réfèrent à la méditation. Un des plus populaires est le Samadhi. Ce terme Sanskrit signifie « tenir inébranlablement, être ferme, être fixé. » Il ne se réfère pas à quelque chose de rigide; plutôt il se réfère à quelque chose de permanent, quelque chose qui est. Samadhi en ce sens, est comme un type de perception qui voit la réalité, qui voit passé l’illusion que nous voyons maintenant.

La façon dont nous percevons maintenant est filtrée. Comme nous travaillons avec ces différentes pratiques, nous avons parlé de la façon dont le corps fonctionne, comment les sens fonctionnent. Telle est la première couche de filtres avec lesquels nous devons traiter: les sens physiques.

La Méditation et les Sens

Nous avons cinq sens physiques qui sont tout à fait évidents, mais qu’aucun de nous n’avons jamais vraiment prêter attention. La plupart du temps nous sommes tout simplement pris dans le drame de notre pensée. Nous sommes très rarement pleinement conscients de ce que nous percevons à travers nos sens, physiquement parlant.

Tout ce que nous vivons physiquement est filtré par les sens. Voilà pourquoi dans la plupart des traditions les débutants commencent par apprendre comment être un observateur des sens. Krishna parle à ce sujet dans la Bhagavad Gita dans une très belle façon.

Comme j’ai mentionné précédemment, dans la philosophie et la mystique asiatique, il est dit qu’il n’y a pas seulement ces cinq sens physiques, il y a un sixième, qui est la capacité d’être au courant du mental. De la même manière que nous percevons à travers nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre langue et notre peau, nous percevons également le pensée et l’émotion. Telle est le véritable sixième sens: percevoir la pensée et le sentiment.

Bien que nous ne sommes pas conscients de la façon dont nous le faisons, nous sommes généralement pris dans la pensée et le sentiment. Quoi qu’il se passe avec nous physiquement et à l’extérieur, nous ne sommes pas conscients des sens physiques, parce que nous sommes plus pris dans ce drame de ce qui se passe dans le mental par rapport à ce qui se passe dans notre perception du monde extérieur. Nous allons d’une pièce à l’autre, d’une conversation à l’autre, nous entendons les mots que l’on dit et nous réagissons dans notre mental et pensons à ce qu’on va dire. Tout ceci se passe se change si vite que nous ne sommes pas vraiment conscients. Nous ne percevons pas toutes les transformations énergétiques qui se produisent là ou les conséquences de ces transformations. Pourtant, c’est précisément ce qui a créé le mental que nous avons maintenant.

Nous voyons une personne, et nous faisons une évaluation immeditate de cette personne. Nous construisons un profil entier de cette personne dans notre mental. Nous supposons qu’ils sont d’une certaine façon. Nous entendons un mot d’eux, nous l’interprétons en fonction de ce profil sans aucune prise de conscience que nous faisons tout cela. Nous jugeons les gens comme ça. Nous nous jugeons comme ça. Nous jugeons tout comme ça, en relation avec nos désirs. Donc, vous voyez comment les choses sont déjà devenus complexes, et nous avons seulement parlé de cela quelques minutes. Lorsque vous vous observez vraiment vous-même, vous découvrirez comment ce processus est vraiment compliqué. C’est compliqué. Alors, comment arrivons-nous à ce point? Parce que nous ne prêtons pas attention. Nous sommes en train de réagir et de réagir. Nous ne sommes pas conscients de ce que nous pensons et ressentons et sentons.

Nous commençons la formation en apprenant à regarder les sens, en apprenant à étendre, à développer la conscience, en apprenant à être ici et maintenant, en apprenant à être présent, en apprenant à observer les trois cerveaux: le corps, le cœur, l’intellect.

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Grâce à ce type d’observation, nous commençons à recevoir. Réellement, vraiment, ce sera le début de la méditation. Nous ne sommes même pas dans une salle de méditation. Nous ne sommes pas assis sur un coussin ou à la maison dans notre chambre calme avec notre bougies qui brule. Nous sommes au travail, nous sommes à l’école, et nous sommes avec nos amis, nos conjoints, nos parents. Dans le même temps, nous observons nos trois cerveaux, recevons toutes les impressions à travers nos six sens et les digérons là, les comprenons là. Nous recevons des impressions et répondons consciemment plutôt que mécaniquement. Cela crée un changement fondamental non seulement dans notre expérience de la vie, mais notre expérience en tant qu’être, en tant que personne.

Lorsque nous nous étions assis dehors et que nous avions fait des pratiques qui travaillaient avec les cinq sens, nous avons pu voir comment nous ressentions différement. Nous avons connu une énergie de type totalement différent tout simplement en faisant attention. Si nous apprenons à appliquer cela, dans notre vie quotidienne lorsque nous mangeons nos repas, quand nous allons au travail, quand nous conduisons notre voiture, et dans tout ce que nous faisons, si nous prenons la même approche de recevoir consciemment, nous nous sentons différents. Les conséquences sont différentes.

Dans notre journée normale de la vie quotidienne, nous retournons à la maison après le travail ou l’école, nous nous sentons épuisés, nous nous sentons dépassés et nous avons beaucoup de pensées résiduelles bouillonnantes et des inquiétudes et des angoisses, des problèmes non résolus. Lorsque nous abordons la vie de cette manière cognitivement avec la conscience qui change. Quand nous allons à travers la vie mécaniquement, toutes ces impressions viennent à nous mécaniquement et se coincent dans le mental. Quand nous sommes en colère contre quelqu’un, cette colère fermente dans notre mental et notre cœur. Nous pensons à cette colère, nous sentons cette colère et elle fermente. Elle devient plus sombre et plus riche. Mais lorsque vous recevez cette impression de tout ce qui pourrait vous faire irriter dans les anciens jours et vous recevez consciemment et vous transformez cette impression, vous vous rendez compte que la personne qui était en colère, qui disait des mots nuisibles, était vraiment dans la douleur. « Je ne dois pas être en colère contre eux. Réellement, j’ai besoin de la compassion pour eux parce qu’ils souffrent. « Nous ne sommes plus en colère. Lorsque nous rentrons chez nous cette colère ne nous dérangera. C’est un exemple simple, mais qui illustre une grande différence.

Ces impressions empilées les unes sur les autres en couches après couches après couches: dans notre mental sont des tas et des tas d’impressions non transformées. Donc, quand nous allons méditer dans notre état actuel, ayant tout au long de la vie eu des impressions mal transformées, nous regardons maintenant à l’intérieur de notre mental et nous voyons un chaos absolu. Le mental ne restera pas en place. Il est comme une mer déchaînée. Nous nous sentons frustrés, déçus, vaincus. Nous sentons que la méditation semble être impossible. C’est ce que la plupart des gens expérimente, donc ils s’en vont. La grande majorité des gens qui veulent essayer d’apprendre la méditation abandonne imméditatement. Ils reprochent à la tradition de la méditation. Ils disent « que l’école n’est pas bon. Cet enseignant n’est pas bon. Cet enseignement ne fonctionne pas. C’est trop dur. Je veux quelque chose de plus facile. Donnez-moi un médicament. Laissez-moi acheter une pilule qui va éveiller ma conscience. Laissez-moi payer un shaman avec un peu d’argent et il va éveiller ma conscience pour moi. » Voilà ce que nous pensons.

La méditation est un travail, parce que nous devons régler les problèmes que nous avons créés. Notre corps digère la nourriture par lui-même; nos poumons digérent l’air par eux-même; mais notre mental ne peut pas transformer les impressions par lui-même parce que notre Conscience est endormie. Si nous éveillons notre conscience et la gardons éveillée, nous commençons à digérer les impressions. Cela signifie que l’information qui vient est digérée. Nous prenons ce qui est important et utile et nous jetons le reste. Voici comment nous acquérons des informations. Tout de suite, juste en nous observant, nous commençons à apprendre. Nous apprenons au sujet de nous-mêmes et en apprenons davantage au sujet des autres.

Allant plus loin, une fois que nous avons établi cette continuité de la conscience, nous commençons à méditer à la maison. Cette continuité de la conscience est ce qui nous permet d’aller plus loin dans la méditation. Nous prenons la même compétence exacte: la continuité de la concentration et de l’observation, mais maintenant nous fermons tous les sens et nous n’observons que le sixième. Nous avons fermé le corps et tous les cinq sens et à la place nous observons tout simplement le mental. C’est exactement le même processus, le même outil exact. C’est la simple application d’une manière spécifique. Cela a-t-il du sens? Ce n’est pas compliqué.

Donc, pendant la journée, si vous utilisez tous vos sens et observez tout consciemment, c’est plus difficile parce que vous deviez observer six sens. La méditation est plus facile parce que vous devez seulement observer un. Si tel est le cas, alors pourquoi nous disons que la méditation est dur? C’est intéressant, non? Nous disons que la méditation est difficile parce que nous n’observons pas réellement tous les six sens pendant la journée. Si nous faisons cela toute la journée, alors la méditation est facile. Si nous nous préparons pour la méditation toute la journée, alors quand nous allons méditer, c’est plus facile. Nous avons juste besoin de tourner les cinq sens externes hors tension, et se concentrer sur celui qui perçoit les pensées et les sentiments.

Voici donc le premier aspect à comprendre au sujet du processus de la méditation. Voilà les grandes lignes simples, pratiques de la façon dont cela fonctionne. Qu’est-ce qui se passe quand vous l’avez finalement fait? Qu’est-ce qui se passe quand vous allez méditer et que vous coupez les cinq sens externes? Vous observez seulement le sens intérieur. C’est là que la magie commence. C’est l’endroit où vous commencez à découvrir qui vous êtes réellement. Vous commencez à réaliser que vous n’êtes pas le corps. Vous commencez à réaliser que vous, en tant qu’âme, existez séparée du corps et pouvez fonctionner séparée du corps encore mieux que pendant que vous êtes dans le corps. De cette façon, nous voyons que la Conscience est au-delà du corps et au-delà des sens. Alors, quand nous méditons, nous oublions le corps.

La Méditation et le Corps Physique

Notez la différence ici: pendant la journée, et pendant les types d’exercices préliminaires, nous travaillons pour être vraiment conscient d’être dans le corps. Puis, quand nous nous asseyons pour méditer, nous l’oublions. Ces deux aspects sont très différents de cette manière; les deux utilisent l’attention, mais sont attentifs d’une manière différente.

Si, dans votre pratique de la méditation vous êtes concentré sur votre corps, vous allez devenir stagnant en tant que méditant. En se concentrant sur le corps vous allez rester à l’intérieur du corps. Si vous voulez quitter le corps et aller dans d’autres dimensions, vous devez quitter le corps derrière.

Lorsque nous faisons des pratiques préliminaires comme l’observation de la respiration (annapanna), ou travaillons avec certaines voyelles ou mantras, ou d’autres types de techniques comme les runes, nous travaillons très bien avec le corps, en étant conscient du corps. Mais quand on veut comprendre quelque chose, quand nous voulons méditer sur quelque chose, nous devons oublier le corps, nous devons l’abandonner. En effet, la Conscience ne fait pas partie du corps.

Le corps est seulement les « vêtements » que la Conscience porte. Chaque être vivant est comme ça: multi-dimensionnelle. Toutes ces plantes et ces animaux qui sont dehors, chacun d’eux quittent leur corps à volonté. Pour eux, il n’y a pas de confusion à propos de cette distinction, parce qu’ils sont éveillés: ils le perçoivent. Pour nous, en étant endormis et si attachés au matérialisme, nous ne comprenons pas que nous sommes séparés du corps. Nous pensons que nous sommes le corps, et nous avons peur de le quitter. Lorsque vous apprenons à méditer, vous apprendrez à ce sujet. Vous apprendrez que la Conscience n’est pas le corps. Elle est séparée.

La Méditation et les Autres Dimensions

Beaucoup d’étudiants viennent à l’école de méditation et ils veulent apprendre à avoir des expériences extatiques. Souvent, ils ont entendu parler de projection astrale ou de projection mentale. Ils veulent savoir « Comment puis-je aller dans ces autres dimensions et expérimenter ces autres dimensions? » Ils pointent toujours « là » ou vers le ciel. Ils veulent savoir « Comment puis-je aller là-bas? Comment puis-je éprouver cet endroit quelque part là-haut? Comment puis-je voir les élémentaux? Comment puis-je rencontrer les anges? Où sont les Bouddhas? Sont-ils là-bas quelque part, dans le Nirvana et dans un autre endroit?  »

Il faut bien comprendre quelque chose pour que nous puissions comprendre la méditation correctement: toutes les dimensions sont ici et maintenant. Nous ne les voyons pas. Elles ne sont pas ailleurs.

  • 3ème dimension: monde physique
  • 4ème dimension: monde vital ou énergétique
  • 5ème dimension: monde émotionnel (astral) et mental
  • 6ème dimension: monde de la volonté, des causes, de la Conscience et de l’Esprit
  • 7ème dimension: l’Absolu, le Vide, le Néant Primordial

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Les élèves de cette tradition apprennent au sujet du corps physique et il a la composante supérieure qui est son énergie. L’énergie du corps physique est appelée le corps Vital. Cela existe dans la quatrième dimension. Alors les gens pensent que « La quatrième dimension doit être là quelque part. » Elle est nulle part: elle est ici. C’est l’énergie même de votre corps physique. Vous pouvez sentir votre corps physique. Vous pouvez le sentir. Vous pouvez sentir son degré relatif d’énergie. De toute évidence, vous avez l’énergie pour être actif, pour percevoir, donc nous sommes tous « éveillés » dans une certaine mesure en ce moment. En outre, il y a de l’énergie en mouvement à l’intérieur de nous. C’est l’énergie du corps vital. Il est ici.

Les élèves entendent aussi au sujet du corps astral, qui est plus subtile, dans la cinquième dimension. Tous les étudiants sont très intéressés par le Corps Astral. Ils veulent connaître « Comment puis-je voyager dans mon corps astral? Où est-ce? Je veux expérimenter mon Corps Astral. » Si vous êtes pleinement et complètement ici et maintenant, votre Corps Astral est aussi ici et maintenant. En effet, le Corps Astral est votre corps de l’émotion. C’est l’émotion. Cette énergie émotionnelle est votre Corps Astral. Il n’est pas ailleurs. Il est ici, si vous êtes ici et maintenant en tant que conscience.

La même chose est vraie pour le Corps Mental. Si vous êtes ici et maintenant et que votre mental se concentre sur ce sujet, pas distrait, alors votre Corps Mental est aussi ici et maintenant. Mais si, au cours de cette discussion, votre mental vagabonde et que vous commencez à vous souvenir « Dans la cuisine, j’ai laissé quelque chose et elle est sur la table. Je dois vraiment appeler quelqu’un. » Votre Corps Mental part et rentra chez lui et il est dans votre cuisine en train d’essayer de comprendre comment mettre ce bol physique dans le réfrigérateur. Vous imaginez ces choses: ainsi, vous avez envoyé votre Corps Mental là. Votre Corps Mental a quitté votre corps physique ici dans le fauteuil. Voilà qui est intéressant, non? Voilà comment cela fonctionne.

L’Intégration mène à la Méditation

Lorsque vous êtes distrait, vous êtes disjoint. Voilà pourquoi nous mettons l’accent à être ICI et MAINTENANT, dans les trois cerveaux, à être dans votre corps, concentré et détendu. De cette façon, nous devenons intégrés. Dans la méditation, cela est encore plus essentiel. Si vous voulez expérimenter la méditation et acquérir des connaissances à partir de votre Être, c’est impossible si vous n’êtes pas intégrés. Tel est le problème que la plupart des méditants ont. Nous nous asseyons de méditer et nous commençons à chanter nos mantras, mais notre mental se trouve sur notre lieu de travail. Le corps physique dit « Om … Om … Om », mais le mental se voit en train de taper sur le clavier de l’ordinateur au travail et pense à ce collègue qui est mauvais. Le cœur pense peut-être que ce beau jeune homme dans l’allée va venir et dire « salut » pour moi aujourd’hui, ou peut-être cette jolie fille va me répondre en lui disant « salut ». Pendant ce temps, le corps physique est là en train de dire « Om … Om … Om ». Par conséquent, nous ne sommes pas intégrés. Nous désirons avoir une certaine expérience dans le monde astral, quand nous sommes déjà occupés dans le monde astral, mais endormi, pas intégré; nous rêvons dans le monde astral. Nous envoyons notre Corps Astral dehors poursuivre un peu de fantaisie à propos d’une autre personne. Nous ne pouvons pas avoir une expérience de Dieu quand nous essayons de méditer comme ça. C’est impossible. Nous ne pouvons pas comprendre l’Écriture ou recevoir des connaissances ou comprendre la Kabbale lorsque les différentes parties de nous-mêmes sont tous à des endroits différents, c’est impossible.

Fondamental Numéro un: être intégré; être ici et maintenant. Voilà pourquoi nous insistons sur lui. Je vous explique de cette façon parce qu’il y a une transition qui doit se produire ici. Je veux que ce soit clair pour vous afin que vous puissiez comprendre. Physiquement parlant quand nous passons notre journée, nous devons être dans un état d’être ici et maintenant. Nous appelons cela l’auto-observation, le rappel de soi. Rappel de soi signifie se rappeler que nous sommes ici dans le corps, en train de nous observer nous-mêmes, en étant conscient. Voilà ce que cela signifie d’être intégré; cela signifie ne pas être distrait et ne pas fantasmer mais à la place être ici et maintenant complètement. Quand nous commençons notre pratique de méditation, nous devons commencer de cette manière, être pleinement ici et maintenant.

Pourquoi est-ce important? Comme nous l’avons déjà dit, si notre cœur et notre mental sont ailleurs, nous ne pouvons pas être intégrés et donc nous ne serons pas en mesure d’atteindre notre objectif. Explorons pleinement cela et comprenons pourquoi c’est vrai.

Nous voulons tous avoir des connaissances. Nous voulons comprendre les autres dimensions. Nous voulons découvrir le monde astral et le monde mental et le monde causal. Nous voulons expérimenter l’Absolu et toutes les choses dont nous parlons dans la Kabbale. Cependant, nous ne réalisons pas ce que nous voulons. C’est précisément à cause de cette transition exacte.

Nous avons besoin d’un équilibre précis des forces dans la méditation, un équilibre en étant intégré, en étant concentré, et savoir comment utiliser l’imagination efficacement. Lorsque nous sommes distraits et en train de fantasmer, nous utilisons notre imagination, mais nous l’utilisons de manière mécanique.

Par exemple, lorsque nous sommes en train de méditer et que nous avons faim alors nous pensons seulement à ce que nous allons manger pour le dîner. Donc, dans notre mental, nous avons ces images de la nourriture que nous aimerions avoir. Nous ne sommes pas intégrés. Nous utilisons la fantaisie pour construire cette image dans notre imagination.

Si d’autre part, nous savons comment être pleinement présents et intégrés, se concentrer dans cette pratique de méditation, détendus, en prière et concentrés, si nous imaginions notre objet de méditation, nous pourrions y entrer consciemment et laisser notre corps et aller dans le monde astral consciemment avec la conscience éveillée. Ce n’est pas difficile. Chaque plante et chaque animal tout autour de nous font cela tout le temps. Les bébés le font tout le temps. C’est facile, naturel et normal. Nous ne pouvons pas le faire parce que nous sommes disjoints, parce que nous sommes endormis, et parce que nous avons tellement de désirs et de volontés contradictoires en nous que nous ne pouvons même pas nous intégrer pour ces quelques instants pour produire cet état de méditation.

Cependant, la sortie effective du corps est très simple. C’est naturel. C’est une loi de la nature. Elle arrive par elle-même. Si les forces sont équilibrées dans la bonne façon, elle arrive par elle-même. Il n’y a pas de force impliquée. C’est comme si vous versez un verre d’eau, l’eau se déverse sur le sol. De la même manière, si notre conscience est exactement à la bonne position, elle laissera le corps. Elle va juste sortir. Nous faisons cela chaque fois que nous nous endormons physiquement, mais nous ne sommes pas attentifs parce que nous sommes distraits lorsque nous nous endormons. Nous rêvons; nous fantasmons; nous sommes pris dans la boîte de dialogue dans notre mental. Par conséquent, nous ne sommes pas attentifs quand cette transition se produit, même si elle nous arrive tous les jours.

Disons cela une fois de plus avec clarté. La transition que nous voulons atteindre dans la méditation est quelque chose que nous savons déjà comment faire. Nous le faisons tous les jours quand nous nous endormons. Tout ce que nous devons apprendre c’est de la faire consciemment. Voilà pourquoi nous sommes assis dans la méditation afin que nous puissions garder un peu de veille. Vous remarquerez, si vous vous allongez pour ce faire, vous aurez une connaissance un peu de temps, mais le rêve vous submergera, et vous dormirez. Tout à coup, vous vous réveillez se demandant ce qui est arrivé. Il peut y resté quelques souvenirs d’un rêve, mais il n’y a pas de connaissance.

Lorsque vous apprenez à méditer correctement, vous allez apprendre à sortir du corps consciemment. Voilà pourquoi je dis que c’est simple: parce c’est naturel et c’est normal. Ce qui est anormal est l’état de notre mental. Si nous continuons à mettre des substances étrangères, des produits chimiques, des médicaments, des mauvaises impressions, des mauvaises énergies, des mauvaises pensées, et des mauvaises actions alors nous faisons pire. Si nous saturons notre conscience avec de la négativité, nous ne faissons que la piéger plus loin; nous l’asservissons. La méditation est nous libére réellement de cette cage. En termes simples, voilà comment fonctionne la méditation.

La Valeur Pratique de la Méditation

Réellement, la méditation c’est avoir la clarté et la perception. Qu’est-ce que cela signifie en termes pratiques? Considérons un exemple pratique. Supposons que vous avez eu une mauvaise expérience avec une personne. Elle vous a fait mal et vous sentez beaucoup de ressentiment. Peu importe ce que vous faites, vous ne pouvez pas faire semblant de faire face. Ce ressentiment est très fort. Vous vous retrouvez à penser à cette personne d’une manière nuisible et de manière négative. Naturellement, si vous allez sur les choses sous une forme mécanique, ce problème ne sera jamais résolu. Vous réaliserez que la colère sera avec vous pour toujours. Même si elle aura moins d’influence dans votre vie de chaque instant, elle restera néanmoins dans votre subconscient, car elle était en suspens.

Si d’autre part vous décidez que vous voulez appliquer ces outils pour faire face à ce ressentiment, vous dites: « Je vais méditer sur ce sujet. Je veux vraiment comprendre. Je souhaite modifier cette qualité. Je veux comprendre ce ressentiment et cesser de se sentir de cette façon. » Donc, vous appliquez ces principes.

Tout d’abord, bien sûr, vous devez gerer votre vie quotidienne avec vigilance, avec éveil. Vous auriez également besoin de transmuter votre énergie et d’économiser votre énergie. Vous ne devriez pas perdre votre énergie sur la folie comme les frasques sexuelles, comme abuser des produits chimiques ou sur tout autre type de comportement qui peut vous faire du mal physiquement, émotionnellement ou mentalement. Bien sûr, vous devez travailler tous les jours avec la pratique de la méditation.

Donc, chaque nuit, vous rentrerez à la maison et réfléchirez sur vos expériences de la journée. Autrement dit, vous effectuez la pratique de la rétrospection, nous vous l’avons enseigné ici à la retraite. En examinant les faits de la journée, vous vous rendez compte alors que vous avez toujours ce ressentiment qui vous dérange; et vous voyez, « Wow, toute la journée je continuais à penser à cette personne et je suis vraiment en colère. » Donc, vous visualisez ce que vous avez vécu, et vous vous détendez. Vous priez pour l’aide à quelque divinité que vous voulez prier. En fin de compte, c’est la prière qui compte, l’attitude du cœur. Ensuite, vous commencez à se détendre profondément dans votre méditation. Ensuite, vous vous concentrez sur les faits. Il se peut que vous voulez vous concentrer sur les pensées et les sentiments que vous avez ce jour précis. Il se peut que vous voulez méditer sur l’événement qui a tout déclenché. Peu importe sur quoi vous choisissez de mettre l’accent, vous visualisez les faits de ce qui est arrivé, pas ce que vous pensiez être arrivé, pas ce qu’on vous a dit être arrivé, mais ce qui est réellement arrivé. Parfois, nous sommes en colère parce qu’on nous a dit que quelque chose est arrivé. Si tel est le cas, nous méditons sur la personne qui nous l’a dire. Ce que je fais remarquer est que vous devez méditer sur les faits, pas sur ce que le mental pense, non pas sur des spéculations, ne pas penser, « Peut-être que c’était comme ça, peut-être que c’était comme ça. Peut-être qu’ils ne voulaient pas le faire. » Ça ne doit pas être comme ça du tout. Vous devez méditer sur les faits exacts de ce qui vous est arrivé; pas ce qui est arrivé aux autres: à vous.

Dans la méditation vous visualisez cet événement, vous le mettez en image et vous l’imaginez. Ensuite, vous devenez somnolent et vous priez et vous vous concentrez. Vous devenez plus en plus somnolent, de plus en plus détendu, de plus en plus concentré. Vous voyez? Vous équilibrez les quatre principes:

  • relaxation
  • prière
  • concentration
  • visualisation

Ainsi, petit à petit, vous abandonnez les sens physiques complètement. Vous utilisez uniquement ce sixième sens, qui est d’être conscient du mental, d’être conscient de ce qui se passe dans votre psyché. Le corps est oublié. Le corps est là dans la posture que vous avez choisi. Le corps est détendu. C’est essentiellement aller faire une sieste. C’est essentiellement le type de détente que vous recherchez.

Ainsi, en observant les faits de cet événement, vous visualisez. Vous pouvez prier en même temps que vous visualisez. Vous pouvez même utiliser des mantras. Vous pouvez même utiliser le pranayama pour vous nourrir de l’énergie. Il y a de nombreuses façons d’utiliser cette technique. La base fondamentale c’est de visualiser. Comme vous le faites, comme vous vous détendez, vous approchez de cette même porte que vous approchez quand vous allez dormir. Cependant, vous le faites consciemment, et vous le faites en maintenant, en fixant une image, un événement, un fait qui s’est produit que vous voulez comprendre. Si vous parvenez à garder cette combinaison de choses dans un équilibre délicat, alors tout à coup vos sens intérieurs seront ouverts. Si oui, vous verrez cet événement d’une manière qui est plus réel que ce que vous avez vécu quand il est arrivé physiquement.

Imagination, Visualisation, Clairvoyance

Dans notre niveau d’être actuel, quand on imagine quelque chose, notre vision intérieure n’est pas très claire. Si en ce moment, nous dirions « nous allons tous imaginer une pomme, » vous pouvez imaginer une pomme, même avec les yeux ouverts. Vous pouvez imaginer une pomme dans votre mental. Tout le monde peut le faire. Voilà l’imagination que nous parlons. C’est exactement la même capacité que nous allons utiliser dans la méditation. Ça ne demande pas de la force. Si je vous demande d’imaginer les chaussures que vous portiez, ou d’imaginer la pièce dans laquelle vous êtes, ou si vous imaginez la nourriture que vous venez de manger lors de votre dernier repas, toutes ces images viennent naturellement, facilement. Voilà comment nous utilisons l’imagination dans notre pratique. Vous n’êtes pas obligé de décrocher vos yeux et décrocher vos poings et le forcer. L’Imagination Réelle n’est pas comme ça. Votre visualisation devrait être très détendue et naturelle.

Maintenant, l’image est encore un peu brumeux, n’est-ce pas? Cette image pourrait apparaître et puis il disparaît. Si je dis « imaginez un singe, » vous aurez probablement une petite image dans votre mental, et puis elle part. Avec un petit effort, vous pouvez toujours faire en sorte de garder l’image du singe. Quelque part ici (dans la tête) se trouve l’image du singe, mais elle est difficile à maintenir. Cependant, comme vous développez votre pratique de méditation, cette compétence devient beaucoup plus dynamique. Elle commence à devenir plus solide, plus réelle et plus cohérente. Elle dure plus longtemps. C’est normal. C’est naturel. Il n’y a rien de spectaculaire. Il n’y a rien de choquant. Il n’y a rien de surprenant. Il n’y a rien de surnaturel. En effet, la nature de la Conscience c’est de percevoir.

Donc, dans notre pratique de méditation, progressivement, nous allons commencer à percevoir plus, et plus lumineux, plus clair. Parfois, nous voyons des lumières, nous voyons des visions obscurcis, des choses partielles, des lettres et des symboles. Souvent, ce que nous voyons n’a pas de sens. Finalement, alors que nous développons, nous comprendrons.

Dans cette tradition, nous nous concentrons fortement sur le développement de l’imagination, parce que c’est la façon dont nous atteignons la compréhension. Nous utilisons la puissance naturelle de la Conscience pour comprendre les choses.

Dans l’exemple précédent, nous avons parlé de méditer sur un événement dans notre vie que nous voulons comprendre. Nous visualisons, et au début, il est difficile de voir, et il est difficile de se rappeler. Comme nous essayons de nous rappeler, le mental dit: « Non, ce n’était pas comme ça. Cela n’a pas eu lieu comme ça. « Le mental essaie de changer nos mémoires. Quelqu’un a-t-il expérimenté cela? Nous essayons de nous rappeler et de méditer sur quelque chose qui est arrivé, et notre mental est toujours en train de dire: « Non, non, non, c’était bien pire que cela. » Notre ego aime être dramatique, et est toujours en train de modifier les souvenirs. Donc, nous insistons sur le fait que nous devons nous en tenir aux faits.

Petit à petit, comme nous travaillons avec cette pratique, la capacité de visualiser devient plus forte, plus claire et dure plus longtemps, jusqu’à ce que finalement nous fermons les yeux et nous voyons tout simplement. Nous nous asseyons pour méditer, nous fermons les yeux, et les images apparaissent facilement. Nous visualisons alors la situation que nous voulons étudier et nous travaillons avec elle. À ce moment, nous ne sommes plus en train de projeter une image. De la même façon que comme quand j’ai dit « imaginez un singe » et nous appelons une image d’un singe. Il apparait juste là. Finalement, nous n’aurons même plus besoin de cela; nous fermons tout simplement nos yeux et nous voyons.

Ceci est un point important à faire, parce que l’imagination est une polarité. Une polarité de l’imagination projette des fantasmes, des images de notre propre volonté. L’autre polarité est la réception des images de l’extérieur. Tel est le sujet d’une autre conférence. Le point est qu’il y a un point de transition à travers lequel nous commençons à recevoir la connaissance véritable. Cette connaissance ne vient pas du monde physique; elle ne vient pas de notre cerveau; elle vient des mondes internes. La difficulté est que nos propres mondes internes sont très corrompus, parce qu’ils sont notre propre mental. Donc, nous ne pouvons pas faire confiance à ce que nous voyons, surtout au début, mais aussi au milieu, et même à la fin. Parce que l’ego fonctionne également avec ces images. L’ego essaie aussi de communiquer à travers des visions, à travers les rêves. L’ego veut aussi satisfaire ses désirs et peut facilement nous tromper.

Par conséquent, avoir des visions, avoir la perspicacité et avoir la clairvoyance est bon, c’est normal, c’est naturel, et c’est nécessaire, mais c’est très facile aussi d’être trompé par ces compétences. Alors juste parce que vous commencez à voir les choses, ne vous sentez pas spécial. Même un blaireau et un rat peut voir des images avec son imagination. Cette capacité ne les rend pas spécial. Cela signifie simplement que nous commençons à récupérer ce que nous avons perdu.

À ce moment-là où nous commençons à voir les choses, c’est vraiment là que le travail commence. C’est à ce moment-là que nous pouvons vraiment commencer à investiguer sur l’ego et de nous étudier et enquêter réellement sur tout ce qui est source de préoccupation pour nous. C’est à ce moment que nous pouvons commencer à comprendre et à comprendre la nature de la souffrance. Le point est de comprendre comment nous avons fait ce gâchis, et comment y remédier.

Compréhension: Entendement

Dans l’exemple que nous avons donné ci-dessus, il y a beaucoup de types de connaissances que nous avons pu obtenir. Nous avons médité sur cet événement qui a causé le ressentiment et la colère, et nous pourrions percevoir dans cette vision que l’autre personne n’avait pas l’intention de nous faire du mal. Peut-être que c’était une incompréhension totale. Peut-être c’était une récurrence d’un certain type qui que c’était une sorte de karma que nous avions besoin de passer à travers. Peut-être il y a une autre raison pour laquelle nous ne savons pas. Nous pensons que nous savons tout, mais nous ne savons jamais. Il y a beaucoup d’informations que nous ne disposons pas au sujet des choses qui nous préoccupent. Si nous savions tout, nous nous sentirions très différemment. Il est bon de se rappeler que nous ne savons pas tout, surtout quand nous transformons les impressions.

Donc, le but de la méditation c’est d’acquérir la compréhension, de commencer à nous comprendre nous-même. De cette façon, nous pouvons commencer à mieux se comporter, et se comprendre les uns les autres, et devenir de meilleures personnes.

Nous utilisons ce même outil pour méditer sur les Ecritures et méditer sur les rêves. Par exemple, vous avez peut-être eu un rêve et vous savez qu’il est plein de significations, mais vous ne pouvez pas résoudre le sens. Aucun livre ne peut vous donner la vraie signification, parce que votre divinité intérieure ne lit pas ce livre. Notre divinité intérieure utilise des symboles pour communiquer. Les symboles sont la langue des mondes internes. Pour comprendre ces symboles, nous devons méditer sur eux.

Quand nous méditons sur un rêve, sachez que Dieu ne va pas venir nous dire « Ok, voici ce que votre rêve voulait dire. Tout d’abord, la couleur rouge signifie ceci et cela … » Cela ne va pas se produire. Au lieu de cela, lorsque vous méditez sur un symbole du rêve, votre être va vous donner un autre symbole, puis un autre symbole. Petit à petit, vous allez commencer à les comprendre. Le langage symbolique des mondes internes est une belle langue. Elle est beaucoup mieux que le français. Elle est beaucoup plus profond et plus riche et beaucoup plus profonde. Elle ne peut jamais être écrite. Aussi belle que peuvent être les langues dans le monde physique, aucune d’elles ne se compare à la langue de Dieu. Quand Dieu communique, nous n’utilisons pas l’anglais ou le français ou l’Espagnol pour comprendre cette communication. Au lieu de cela, nous devons apprendre une nouvelle langue; cette langue est la Kabbale. Vous pouvez l’appeler par d’autres noms, mais c’est le même langage. Il est symbolique.

Chacun de nous qui étudient la spiritualité sont intéressés par les rêves et par la signification des rêves. Nous sommes également intéressés par le monde Astral et la projection Astral. La compréhension de ces choses fait partie de la Kabbale, parce que la Kabbale est la langue des mondes intérieurs. Pour comprendre ces expériences, nous méditons.

Pour utiliser un exemple similaire, une fois que vous avez un rêve, vous allez alors méditer et vous imaginez ce rêve. Vous devez vous détendre et oublier le monde physique complètement et vous vous concentrez pour se rappeler exactement l’image que vous avez vu dans votre rêve. Vous visualisez cette image et vous vous concentrez, vous vous relaxez, et priez. Petit à petit, comme vous immergez dedans et que vous commencez à approcher de la porte entre l’éveil et le sommeil, une vision, et la perspicacité de celui-ci peut se produire. Quelqu’un a-t-il déjà remarqué que lorsque vous commencez à vous endormir, vous commencez à avoir des visions? Telle est la porte du Samadhi.

Permettez-moi de vous donner un indice: travaillez avec cela chaque matin dans votre lit. Dans les premiers moments du réveil chaque matin, vous êtes juste à la porte; vous venez de sortir de celle-ci. Donc, tournez autour et regardez en arrière à travers elle. Mais ne bougez pas votre corps physique. Dès que vous devenez conscient que vous êtes sur votre lit et que vous vous rendez compte « Je suis là. Je viens de sortir de cet état, mais je veux apprendre à ce sujet alors je vais revenir autour et récupérer un peu de cette somnolence. Je vais méditer. Je vais visualiser le rêve que j’avais ou l’événement que j’avais qui me tracasse. Je vais comprendre cette chose que je dois comprendre. » Dans ces instants, vous êtes juste à la porte et à l’endroit idéal pour obtenir plus de connaissances. Votre corps est déjà parfaitement détendu. Vous ne vous souciez pas déjà du tout du monde physique. Vous avez juste la bonne quantité de somnolence. Cela vous arrive tous les jours et vous pouvez en profiter.

Questions et Réponses

Question: J’ai une observation, un commentaire et une question. Observation: J’ai écouté votre série sur la méditation sans effort et je les ai trouvés extrêmement utiles. […]. Observation: J’ai eu quelques expériences avec entheogens. Je suis allé au Pérou et je suis allé au Costa Rica. Je crois qu’il y a une certaine utilité dans ces outils, pour nous aider à dégager un certain espace dans notre mental et notre subconscient et je sais que des exemples personnels de personnes qui ont surmonté la toxicomanie très graves. […] très clair. Pour moi, ce sont des outils utiles mais la dernière fois que j’ai bu, j’ai dit « ok, il est temps de passer à autre chose. Vous avez reçu un diplôme de la maternelle. « Ma question est dans la tradition Gnostique, y a-t-il un concept similaire à l’illumination, comme vous le trouverez dans la tradition Bouddhiste? Je sais que vous êtes bien versé dans cela. Y a-t-il des correspondances? Sont-ils différents? Je suppose qu’il y a des points communs. Qu’est-ce qui les distingue?

Réponse: Le mot illumination, dans le Bouddhisme Tibétain spécifiquement, est utilisé dans une variété de façons. Mais il est souvent pas bien transmis dans la traduction. Le mot illumination dans le sens plus grossier signifie la compréhension. Ainsi, vous pouvez lire quelques histoires sur les enseignants ou les étudiants qui ont reçu la leçon et l’Écriture dit « telle ou telle illumination trouvée. » La plupart des lecteurs pensent que l’étudiant, qui était juste un étudiant, tout d’un coup est devenu un Bouddha complètement réalisé en ce moment . Cela n’est pas le sens. Au contraire, cela signifie que l’élève a gagné la compréhension. Être illuminé signifie « avoir la lumière. » N’est-il pas vrai que lorsque nous avons une idée ou comprenons soudainement quelque chose, c’est comme une ampoule qui se trouve dans notre tête? C’est l’illumination. C’est quand nous avons une compréhension de quelque chose, une percée soudaine d’un certain degré. Dans le Bouddhisme Tibétain c’est le sens que le mot illumination implique, et dans le Bouddhisme classique aussi. Cependant, il a été mal compris et mal traduit dans les différentes traditions.

Il y a deux formes fondamentales d’illumination. Il y a un type temporaire ou transitoire d’illumination, qui est comme une compréhension soudaine ou prise de conscience soudaine. Mais quand nous utilisons le mot illumination il se référe à la pleine illumination qui signifie que l’on a terminé le parcours. Cela est seulement fait quand on a payé la totalité de notre karma. En d’autres termes, le terme illumination est utilisé de différentes façons. Dans la tradition Gnostique, nous utilisons les mêmes termes et dans les mêmes manières. Dans le Zen, vous trouvez le même.

Typiquement, dans le Gnosticisme, quand nous voulons décrire l’illumination temporaire ou transitoire, nous utilisons habituellement les mots Compréhension, Entendement, ou Réalisation. Ce sont aussi les sortes de mots que vous trouvez dans l’Hindouisme. Ils signifient la même chose.

C’est trop mauvais quand les gens entendent « soudain, il a atteint la réalisation. » Et les étudiants pensent, « Wow le gars est devenu complet, a entièrement développé l’Être à cet instant », c’est, par ailleurs, impossible. C’est comme dire un arbre sauta dans le développement complet d’une graine en un instant. Cela ne se produit pas dans quoi que ce soit dans la nature. Mais surtout avec la Conscience. Un Bouddha ou Maître ne rompt pas la loi de la nature. Un Bouddha ou Maître est le plus grand résultat de l’existence; un tel Être ne surgit pas spontanément à partir de rien. Au lieu de cela, ils sont le résultat d’un processus très long et difficile.

La réalisation complète, la pleine libération, la pleine illumination, sont tous des termes synonymes. Dans cette tradition, nous l’appelons Résurrection. Être un maître ressuscité c’est d’être pleinement éveillé. C’est d’être au niveau de Jésus, Bouddha, Moïse, Krishna. C’est très élevé. Sur le chemin de cela il y a beaucoup de réalisations, de nombreux éveils, beaucoup de libérations, mais elles se produisent dans des niveaux. Le développement complet est très difficile à atteindre.

Question: Quelle est la différence entre souffrir consciemment l’épreuve et sentir que nous l’expérimentons et souffrons parce que nous sommes conscients de l’épreuve, même si elle est douloureuse, et le fait de s’asseoir et recevoir la connaissance. Est-on mieux ou pire? Et devons-nous encore s’asseoir, comme s’assoir et méditer, si nous avons vraiment une rude tempête et épreuve?

Réponse: la compréhension réelle est quelque chose qui est connue seulement dans le cœur. C’est quelque chose qui est intuitive. C’est un type d’illumination. C’est un flash de connaîssance. Pour développer et recevoir la pleine compréhension de quelque chose, vous devez méditer régulièrement. Cela ne signifie pas que votre compréhension viendra seulement pendant la méditation. De la même manière, lorsque vous recevez une idée soudaine d’un emploi que vous devez faire, vous n’allez pas recevoir cette idée seulement lorsque vous êtes au travail. Vous pourriez la recevoir lorsque vous cuisinez votre dîner à la maison, alors vous vous rendez compte, « oh yeah! C’est une excellente solution pour ce problème. » La même chose arrive avec la compréhension. Nous méditons tous les jours, mais parfois la solution ou la compréhension vient à des moments bizarres. Elle apparaît soudainement dans votre coeur « oh, maintenant je comprends. » Est-ce logique?

Question: Donc, quand nous avons ce moment où nous l’obtenons tout à coup, mais nous ne sommes pas encore assis?

Réponse: Pour vraiment obtenir la compréhension vous devez être en train de méditer.

Question: Quand vous dites en train de méditer, vous voulez dire rester assis?

Réponse: Je veux dire en train de méditer. Je veux dire poursuivre activement la science de la méditation. Non seulement vocaliser des voyelles ou des mantras, mais réellement essayer d’utiliser la Conscience pour comprendre les choses.

Question: Alors cette science consiste à quitter consciemment le corps physique?

Réponse: Elle n’implique pas toujours quitter le corps. Ce que je voulais expliquer ici c’est quelque chose qui peut venir d’elle. Vous pouvez laisser votre corps et obtenir plus de connaissances. Mais la compréhension elle-même peut se produire à tout moment. Mais ce sera un résultat du travail que vous avez fait avec votre conscience, toujours.

Question: Est-il sûr de dire que nous pouvons avoir des périodes de travail à travers le corps, comme ce que nous avons appris: travailler à travers le corps, travailler à travers les tempêtes qui se manifestent physiquement, et puis une fois que cela arrive, peut-on dire qu’elle consiste entre le corps et les mondes internes, que c’est la science?

Réponse: La science est de devenir intégré. Donc, quelles que soient nos circonstances et quoi que nous traversons, nous devons travailler avec la Conscience. En fin de compte, nous devons comprendre que la Conscience ne se limite pas au corps. Nous devons être en train de chercher à comprendre plus cela. Je l’ai mis de cette façon car c’est souvent facile de se sentir comme « Je ne suis pas capable d’éprouver le monde astral »; ou « Je ne suis pas capable de projection astrale »; ou « Je ne suis pas capable de Samadhi, alors je vais juste m’asseoir et observer mon souffle. » Beaucoup de gens se résignent à des pratiques comme ça ou comme vous l’avez mentionné, les techniques de Vipassana. Il n’y a rien de mal à cela, c’est très bien, mais ce sont des auto-défaitistes. Certaines personnes pensent de cette façon, ils disent: « Je ne vais même pas essayer de comprendre ou de sortir de mon corps. Je vais juste me laisser dans mon petit scénario de douleur et souffrir à travers lui », mais ce n’est pas nécessaire. C’est un choix que cette personne a fait. Je ne dis pas que c’est votre cas, mais cela peut arriver.

Question: Donc, c’est comme une description d’une technique alors que la Gnose est la connaissance de l’expérience directe et de telle expérience directe signifie que l’on doit changer parce que nous ne restons pas dans l’hypnose et donc c’est en fait la façon dont nous atteignons un état de conscience non conditionnée, mais réellement avoir la conscience éveillée, finalement et avec espoir si nous avons de la chance pour éprouver cela?

Réponse: L’Éveil est quelque chose qui doit se passer d’instant en instant. Ce n’est pas un cadeau qui est donné; c’est un processus. Comme nous l’avons connu quand nous sommes allés à l’extérieur et avons travaillé avec nos sens aujourd’hui, et que vous ressentez lorsque vous travaillez avec la pratique de la concentration et vous travaillez avec la pratique d’auto-observation: vous avez provoqué vous-même des changements simplement par la façon dont vous faites attention. Voilà ce qui provoque l’éveil. Il ne vient pas comme un cadeau; il ne vient pas comme une aubaine de Dieu. Dans l’Hindouisme, beaucoup de gens regardent la spiritualité de cette façon; ils pensent que vous êtes seulement éveillé quand le gourou vient et vous le donne. C’est un malentendu très courant, et malheureusement, ce n’est pas vrai. L’Éveil n’est pas comme ça. Si vous étudiez les vrais maîtres de l’Hindouisme, ils disent tous qu’ils ne peuvent pas vous éveiller. Mais les disciples ne veulent pas faire le travail, ils veulent juste que quelqu’un vienne et leur donne la conscience éveillée. C’est comme les Chrétiens qui pensent que s’ils croient en Jésus, ils seront sauvés. L’éveil est un processus, et c’est nous-même qui le produit grâce à notre éveil d’instant en instant. La méditation est juste une extension de ce processus; c’est tout ce qu’elle est. Elle n’est pas séparée de celui-ci, elle est un prolongement de celui-ci. Donc, si quelqu’un ne fait pas l’effort de s’éveiller sur une base continue, qu’il essait de méditer ou non est sans importance; cela ne fera pas de différence; cela ne fera rien pour eux. Voilà pourquoi nous voyons de nombreux étudiants de méditation, ils essaient et essaient, et ne vont jamais nulle part, et abandonnent, parce qu’ils ne comprennent pas que la méditation est simplement une extension de notre effort pour être ici et maintenant de toute journée.

Nous avons expliqué à plusieurs reprises d’être ici maintenant et d’être présent et d’être vigilant, et aujourd’hui, je commence à faire allusion à quelque chose en plus de cela, car en étant simplement ici et maintenant et en étant vigilant ne contribue pas beaucoup quand vous êtes vraiment en colère contre quelqu’un ou nous sommes identifiés avec n’importe quel défaut. Dans ce cas, vous êtes juste conscient d’être en colère. Cela ne fait pas beaucoup de bien. Nous devons aussi transformer nos expériences; nous devons transformer les impressions. C’est une étape supplémentaire au-delà de la simple prise de conscience. Nous essayons de l’expliquer en quelques étapes simples pour que chacun puisse comprendre.

Quand vous vous observez réellement et que vous vous rappeler réellement et que vous rentrez chez vous de votre travail et que votre épouse est là dans une rage parce que vous ne faites pas quelque chose, c’est très facile de vous oublier et de sauter dans cet argument et d’aller avec cette colère. Toute personne qui est marié sait cela. En un instant, vous pouvez perdre le travail de toute la journée. C’est tout autre chose pour ouvrir cette porte et avoir toute cette colère qui vient à vous comme une vague et recevoir cela avec gratitude et avec un sourire et avec amour et douceur. C’est transformer cette impression. Ce n’est pas facile mais c’est ce que nous devons faire. Il ne suffit pas d’être conscient et dire: « Je suis conscient qu’elle me crie. Je suis conscient qu’elle est en colère contre moi. » Cela ne suffit pas. Nous devons recevoir cela et digérer cela et répondre avec la vertu: pas avec la colère mais avec l’amour. Voilà ce que cela signifie transformer une impression. Typiquement avec la colère, la luxure, l’envie, avec la gourmandise, et la cupidité, il y a beaucoup d’énergie à gérer. Ce n’est pas facile. Je le mentionne de cette manière spécifiquement parce que beaucoup d’élèves entendent parler d’Auto-Observation et de Rappel de Soi et ils essaient d’apprendre ces techniques et de développer une certaine facilité avec elles, mais ils ne vont pas à l’étape suivante pour apprendre à transformer les impressions. Au lieu de cela, nous allons à travers notre existence d’une journée à l’autre en étant empêtré dans nos egos et dans des réactions à d’autres personnes et ne faisons pas l’effort de changer. Nous sommes conscients, nous sommes vigilants, mais nous ne sommes pas en train de changer. La vigilance ne suffit pas. C’est juste la première partie que nous devons apprendre. Mais la partie suivante que nous avons besoin c’est de transformer les impressions. Qu’est-ce que ça veut dire? En termes pratiques, cela signifie que quoi qu’il arrive, nous ne devenons pas nous identifié; nous ne devons pas perdre notre vigilance, et nous devons apprendre à répondre vertueusement à tout. La seule façon que nous pouvons faire c’est de savoir si nous sommes très conscients de notre propre nature égoïste.

Donnons un exemple de cela. Vous avez entendu dire que quelqu’un répand des rumeurs à votre sujet. Quelqu’un parle de vous, une sorte de comérage. Et ils vont autour et ils disent, « oh, il est vraiment mauvais, vous devriez rester loin de lui. Ce sont de mauvaises nouvelles. Elle a fait ceci et elle a fait cela. Et elle a dit cette chose. Vraiment mon gars, sortez pendant que vous le pouvez. » Alors, elle apprend cela, et quelle serait sa réaction? De toute évidence, elle va être blessée. Elle va être en colère. Elle va avoir peur parce que sa relation pourrait être en danger. De nombreux types de réactions peuvent émerger. Selon sa propre idiosyncrasie et la nature de sa personnalité, elle répondra mécaniquement. Cependant, si elle sait comment transformer les impressions, si elle sait que ce genre de chose va certainement stimuler son ego, alors sa réaction va être, « Je vois ma colère. Je vois mon orgueil. Je sens ça. Je sens ma peur. Je pense cette réaction dans mon cœur. Et je vois ces pensées venir. Je dois méditer. Avant de dire quoi que ce soit à quiconque, je dois méditer. » Ainsi, la compréhension immédiate de ces personnes est qu’elles sont conscientes que leur propre ego a été stimulé. Si elles ne sont pas prudentes, elles réagissent et ne font qu’aggraver la situation. Donc, à l’intérieur d’eux, ils sentent le bouillonnement de toutes ces émotions et la flambée de toute la pensée et les impulsions du corps pour aller gifler quelqu’un autour ou dire à quelqu’un la vraie histoire ou dire, « vous mentez les gars, vous ne devriez pas dire cela. Ce n’est pas ça et ça. » Elles veulent aller dans le monde et fixer les circonstances. C’est une réaction mécanique et une réaction égoïste. La réaction consciente c’est de méditer. Et la réaction consciente c’est de méditer sur les faits de ce qui est arrivé: une rumeur, quelqu’un a dit à quelqu’un d’autre, peut-être. « Je n’étais pas là. Je ne l’ai pas vu. Je ne l’ai pas entendu. On m’a dit. Et quelqu’un a dit quelqu’un d’autre. Qui sait ce qui est arrivé? Alors, pourquoi ça me dérange? Quoi qu’il en soit, pourquoi fais-je attention à ce que ces gens pensent ». Nous devons analyser de cette façon, et la digérer: « Pourquoi ça me dérange? Qu’est-ce que cela me stimule? Pourquoi je me soucie? » La seule raison qui fait qu’une chose comme ça nous dérange c’est que nous lui donnons de la valeur. Si vous ne vous souciez pas de ce que quelqu’un pense, alors vous ne vous souciez pas de ce qu’ils disent et leurs paroles ne vous blessent pas. Mais si vous vous blessez, c’est que vous vous souciez de leurs opinions, et si vous vous souciez, alors pourquoi? Donc, ce sont les choses que nous devons analyser et investiguer. Le point principal c’est qu’on doit supposer, en toute circonstance, quand vous sentez quelque chose, quand vous resentez quelque chose, c’est votre ego. Ceci est complètement à l’opposé de notre réaction normale. Quand quelqu’un fait quelque chose nous les blâmons toujours.

Permettez-moi de vous dire quelque chose du point de vue de la Gnose: quand vous êtes en colère, vous avez tort, parce que la colère est un démon. La colère est démoniaque. Et votre mental justifie et se justifie et dit: « Oui, mais vous avez fait ceci, mais vous avez fait cela, » et vous avez toutes ces raisons, mais du point de vue de l’Être, cela n’a pas d’importance. Du point de vue de votre Être, cette colère est un démon. Si vous choisissez de lui donner les moyens, c’est votre choix, mais vous en subirez les conséquences.

La transformation des impressions est intimement associé au type d’analyse dans laquelle nous analysons tout ce que nous vivons en contraste avec ce que l’Etre est. Quand nous sentons la luxure, quand nous sentons la colère, quand nous ressentons de la peur, quand nous sentons du ressentiment ou quand nous sentons l’orgueil, nous devons regarder à partir du point de vue suivant: « Peu importe ce que quelqu’un d’autre en dehors de moi a dit ou a fait ou n’a pas fait , mon expérience est due à ma propre nature, et ma nature est corrompue. Je prends la responsabilité de tout ce qui se passe. Quand je rentre à la maison et que ma femme est en colère et qu’elle crie, c’est de ma faute que je suis en colère, ou que je me sens mal, ou que je sens plein de ressentiment. Ce n’est pas la sienne. Je devrais vraiment me sentir mal qu’elle est en colère. Je me sens triste au lieu de se sentir en colère en retour, au lieu de se sentir orgueilleux, en me justifiant, « Non, vous avez tort », et ceci et cela. Je devrais sentir sa douleur, parce que je l’aime. Si je la vois dans la colère je me rends compte que la colère est douloureuse, pas agréable. Je reconnais qu’elle est dans la douleur, au lieu de se mettre en colère. » C’est la transformation des impressions.

Transformer une impression signifie tourner autour de soi-même. Peu importe ce qu’on nous a fait, nous devons nous tourner autour. Nous devons apprendre à donner seulement de l’amour pour les autres, de la patience pour les autres, de la charité envers les autres, et de la bonté envers les autres. Ne jamais blâmer, ne jamais critiquer, et ne jamais juger. Nous jugeons seulement nous-mêmes.

C’est quelque chose que j’admire beaucoup à propos de certaines lignées asiatiques. Cette qualité est si forte dans certaines cultures en Asie. En fait, je trouve la en Amérique aussi, mais elle n’est pas aussi répandu aujourd’hui qu’elle l’était autrefois. La coutume de ne jamais parler mal de personne fait partie intégrante de certaines cultures. Je respecte beaucoup, car ce n’est pas comme ça du tout en Occident. Ici, en Occident, nous aimons parler négativement sur d’autres personnes. Nous pouvons le faire tout au long d’une journée, et nous ne nous en lasserons jamais. Même en parlant directement au visage de quelqu’un, nous aimons souligner les choses qui les blessent. Nous aimons faire des blagues sur l’autre, et signaler les défauts, et taquiner les autres lacunes. C’est la base de celle-ci. C’est nuisible, et cela fait partie de notre culture, et c’est une honte.

Question: Donc, la partie analyse est aussi un niveau de compréhension parce que parfois je pense que c’est si facile de comprendre quelque chose que je sens ne pas être juste. Je peux comprendre pourquoi je réagissais d’une certaine façon ou pourquoi je me sentais d’une certaine façon, mais c’est tout comme presque instantanée. Donc, est-ce que l’ego est en train de me tromper ou est-ce une intuition que j’ai finalement quelque compréhension? Parce que je suis allé seulement à travers cette porte une fois et n’avait pas médité sur l’événement, c’était un rêve.

Réponse: Je répète encore une fois que la passerelle que je décris est la porte d’entrée que nous appelons Samadhi. Le Samadhi n’est pas nécessaire pour la compréhension elle-même. C’est un moyen d’accéder très profondement dans la compréhension des choses. Mais la compréhension réelle se produit dans le cœur. La comprehension commence à l’instant où vous commencez à vous observer. L’instant où vous commencez à voir la réalité de votre mental et où vous commencez à voir la réalité de votre situation, où vous allez commencer à comprendre. Je veux dire sérieusement, quand vous commencez à méditer et que vous commencez à essayer de se détendre et de dire, « ok, maintenant, je vais avoir un mental calme. Je vais m’assoir pour méditer et mon mental va être silencieux. » C’est quand vous réalisez que vous ne pouvez pas faire cela et que votre mental est le chaos. Vous dites immédiatement, « Wow, mon mental est un gâchis. » C’est la compréhension. Ce n’est pas une compréhension profonde, mais si vous avez vu quelque chose qui est vrai et réel, alors c’est une sorte de compréhension et d’entendement. La même chose est vraie avec l’analyse, même sur le plan intellectuel. Vous pouvez analyser la situation et dire: « Ouais, ok, je comprends qui a déclenché mon orgueil et mon orgueil a été impliqué. OK. » C’est bon. Mais le test de celui-ci c’est, si une même situation se produit et que vous réagirez de la même façon, alors vous savez que vous ne l’avez pas vraiment compris parce que la réaction est toujours là. Même si vous ne réagissez pas sur elle de l’extérieur, si vous sentez, alors l’ego est toujours là. Donc, la compréhension doit être plus profonde. Beaucoup de gens dans diverses traditions pensent qu’ils peuvent simplement analyser l’ego intellectuellement, ils peuvent faire des diagrammes sur papier ou une sorte de structure pour le montrer, et que c’est la compréhension, mais cela ne l’est pas, c’est juste un diagramme.

La compréhension est prouvée quand notre comportement change. L’ego est profond dans le mental, et chaque défaut est différent, chaque comportement psychologique est différent. Certains sont peu profondes, mais la plupart ont une certaine profondeur en eux. Pour pénétrer dans ces profondeurs, nous avons besoin de la méditation. Telle est précisément la raison pour laquelle nous enseignons la méditation de la façon dont nous le faisons.

Si vous apprenez la méditation et que vous êtes en mesure d’entrer dans un état dans lequel vous avez une concentration suffisante pour visualiser un événement sur lequel vous souhaitez méditer et que vous maintenez cet événement et n’oubliez pas que vous êtes en train de méditer, vous êtes capable de comprendre beaucoup à propos de vous. Vous avez juste besoin d’être patient. Pour cela, vous avez juste besoin de pouvoir se reposer, observer cette scène, et réfléchir. Asseyez-vous juste avec elle. Vous ne pouvez pas forcer la compréhension. Elle vient intuitivement et spontanément de son propre gré.

En outre, une partie des processus de cela c’est de ne pas avoir d’attentes. Toute personne qui est en train de faire ce travail sait que quand vous rentrez chez vous et que vous passez en revue les événements de la journée, vous pouvez trouver cinq, dix, quinze, vingt ou cent choses sur lesquelles vous voulez méditer. Donc, vous vous asseyez pour méditer et vous passez cinq minutes sur un certain événement, et dix minutes sur un autre événement, et c’est tout ce que vous avez comme temps pour le faire. Vous sentez comme si vous n’avez rien gagné. Certaines personnes abandonnent tout simplement parce qu’ils attendent que tout à coup, ils vont tout simplement sortir de leur corps et avoir des expériences spirituelles. Ce n’est pas comme ça. La compréhension est un processus lent dans lequel la Conscience pénètre progressivement dans les choses.

Petit à petit ce que vous créez est une énergie dynamique. Cette énergie dynamique ne commencent pas ou ne se terminent pas dans votre pratique de méditation. Votre pratique de méditation est seulement une partie de ce processus dynamique. Toute la journée, votre processus d’observation de vous-même en fait partie, et ainsi aussi est votre processus en étant endormi la nuit. Votre vie devient une dynamique. Tous les morceaux de ce que vous faites – votre transmutation, vos runes, vos mantras, votre méditation, votre auto-observation – font tous partie d’un mouvement dynamique. Voilà pourquoi si vous êtes engagé dans ce processus et que vous observez des événements au cours de la journée et que vous méditez sur eux dans la soirée et que vous faites vos pratiques quand vous pouvez, tout à coup, dans la douche, vous l’obtenez: « oh soudainement, je me rends compte que c’était comme ça. Je ne peux pas croire que ce fut la chose. » La compréhension est simple, si évidente. Voilà comment la compréhension peut émerger. Mais elle ne peut se produire que si toute cette dynamique est en place.

Question: Donc, on n’a pas nécessairement besoin d’entrer dans le Samadhi pour comprendre pleinement quelque chose?

Réponse: Finalement, pour aller plus loin, vous devez.

Question: Ce que je veux dire c’est qu’on peut toujours connaitre, on peut toujours comprendre que tout ce qu’on a fait on ne vas pas le répéter à nouveau. On n’a pas besoin de comprendre cela, on n’a pas besoin d’entrer dans le Samadhi pour cela.

Réponse: Oui.

Permettez-moi de donner un autre morceau de ce puzzle, parce que c’est une grande chose que nous essayons d’encapsuler dans un court exposé. Il y a un autre morceau de cela. Permettez-moi de l’aborder rapidement.

Dans toutes ces choses que nous essayons d’apprendre sur nous-mêmes, la seule façon pour que nous allons vraiment comprendre la nature du mental et la nature de l’ego c’est que nous comprenons aussi la vertu. Dans l’exemple de la rumeur qui se répand autour, quel serait le moyen vertueux pour répondre à cela? La plupart d’entre nous ne savons pas. Quelle serait la façon vertueuse de répondre si quelqu’un dit des choses vraiment blessantes sur nous au travail ou à notre église ou n’importe que lieu et que nous entendons cette chose que les gens disent sur nous-mêmes? La réponse mécanique serait de se mettre en colère et d’aller là-bas et essayer de corriger tout le monde. Quelle serait la réponse vertueuse?

Question: Pour dire la vérité, et si la personne faisait cela nous devrions faire preuve de compassion envers elle pour sentir qu’elle …

Réponse: Peut-être. Ça dépend de la situation. Mais quel que soit le cas, nous devons méditer sur cela. Dans notre propre scénario, dans notre propre scène, quelle est la chose vertueuse à faire? Parfois, c’est tout simplement de partir. Parfois, vous ne pouvez pas corriger d’autres personnes; vous ne pouvez pas tout simplement. Ces gens sont comme ça, alors il suffit de ne rien avoir à faire avec eux. Parfois, c’est la bonne réponse. Parfois, vous avez besoin de traiter avec eux, avec votre famille ou quelqu’un proche de vous, vous avez besoin de trouver un moyen de traiter avec eux vertueusement.

Question: La méditation réelle en elle-même: est-ce une expérience spirituelle ou est-ce le résultat de la méditation? Je me souviens de l’écoute de l’une de vos conférences où vous avez dit que vous étiez très frustré parce que vous vouliez avoir une expérience spirituelle, mais que vous aviez un karma à payer. Avez-vous pu méditer? Je ne comprends pas vraiment la connotation autour de l’expérience spirituelle réelle.

Réponse: J’ai donné dans une conférence précédente un exemple d’un moment où je voulais vraiment un type d’expérience spirituelle, je voulais être hors de mon corps et expérimenter cela, mais je ne pouvais pas. Et votre question est: « Est-ce que ce type d’expérience est quelque peu différente de la méditation? » C’est une grande question; c’est très pertinente.

Question: Lorsque je méditais, j’ai eu une expérience spirituelle. Mais je ne sais pas si ce fut une expérience spirituelle ou si c’était la méditation régulière ou la méditation réelle. Serait-ce une expérience spirituelle? Vous avez dit que l’idée ultime de la méditation est l’acquisition de connaissances. Je sentais que j’ai reçu la connaissance, mais je ne savais pas si cela est qualifié de connaissances. Par exemple, j’ai senti la compassion pour tout, pour tout le monde. Je suppose que c’est une sorte de connaissance, car ce n’est pas quelque chose d’égoïste; c’est une sensation qui a émergé. Ce n’était pas de moi. Est-ce une expérience spirituelle? Est-ce cela la méditation réelle?

Réponse: La méditation réelle, comme je le disais dans cette discussion, c’est d’acquérir des connaissances. Nous acquérons des connaissances tout le temps dans de nombreuses façons différentes. Mais le type de connaissances auxquelles nous faisons référence est le type de connaissances que nous ne pouvons pas acquérir par un livre ou par un autre type de processus. Nous nous référons au type de connaissances qui est lié à l’âme, la connaissance par l’expérience liée à l’âme. Donc, dans ce contexte, vous pouvez comprendre que lorsque vous méditez correctement, vous pouvez acquérir des connaissances sans quitter votre corps. Tant que votre conscience est éveillée et qu’elle est active et qu’elle s’ouvre activement et qu’elle est réceptive pour recevoir ce type de connaissances, elle peut la recevoir. Ça peut être aussi simple qu’une compréhension intuitive de quelque chose, un entendement, ou ça pourrait être tout simplement en disant: « Oh, oui, maintenant je comprends. » Pour l’intellect, ça semble stupide. Pour nous nous pensons qu’il n’y a pas de valeur d’avoir une compréhension intuitive. Mais la compréhension intuitive est beaucoup plus précieux que l’idée intellectuelle parce que quand vous comprenez quelque chose, vous avez la paix. Voilà ce que nous voulons.

Question: Je suppose que c’est plus une sensation.

Réponse: Les sensations sont vraiment hors de propos. Les sensations vont et viennent.

Question: Le sentiment n’est-elle pas la partie émotionnelle. C’est ce … c’est.

Réponse: C’est ce que vous savez maintenant parce que vous avez fait l’expérience.

Question: C’est comme une vérité et vous êtes juste en train d’accepter ou vous êtes juste en train de comprendre.

Réponse: Oui, ce n’est pas la sensation. C’est comprendre ces questions. Je suis désolé, la façon dont je l’ai présenté confond. Ce que je suis en train de montrer c’est que, sur le chemin du processus d’apprentissage de la médation, vous finirez par atteindre ce point où vous pouvez quitter le corps pour aller dans les niveaux les plus profonds du mental. C’est sur la route. Ce que nous devons faire pour l’instant c’est un travail dans lequel nous sommes. Pour étendre notre prise de conscience et en apprendre davantage sur l’endroit où nous sommes maintenant et apprendre à méditer. Petit à petit, ce processus se déroule naturellement en nous. Mais le long du chemin au fur et à mésure que nous méditons et que nous réfléchissons et que nous utilisons la Conscience, nous allons acquérir beaucoup de connaissances sur nous-mêmes et notre vie, nous acquérons la sérénité, ce qui est extrêmement précieux. Ne courrez pas après des sensations ou des expériences de votre objectif, parce que vous serez déçu. Malheureusement, beaucoup de gens le font.

Question: Après avoir écouté cette leçon, juste au cours de cette semaine, j’ai compris beaucoup de choses. Je me demandais: est-ce que je dois avoir une expérience spirituelle ou dois-je simplement penser à la méditation? J’étais tellement terrifié que je n’entrerai jamais en méditation ou une expérience spirituelle. Et je me souviens que vous avez dit que l’une des choses les plus importantes c’est de prier à votre Mère. Ce fut l’un de mes principaux axes. Lorsque je me suis rendu à elle, elle m’a entendu. Et c’est la clé. Après l’expérience, c’était si clair pour moi que le moment où je l’ai perdu, j’avais tellement peur que je ne vais plus jamais avoir cette expérience que je vais devoir essayer et essayer vie après vie et ne pas l’avoir. Ce moment où je me suis juste rendu à elle c’est venu sans aucun problème parce que j’étais honnête. Mais j’avais cette peur, exactement.

Réponse: Souvent, nous devons faire face pleinement et complètement à l’obstacle.

Question: Bien sûr, j’ai fait les autres étapes aussi, le pranayama et ainsi de suite. C’était comme si elle attendait que je lui demande.

Réponse: Oui. Vous voyez que la compréhension est aussi comme ça. Donc, vous avez eu ensemble une expérience et une compréhension. Ce qui est bon, ce qui est précieux, mais cela ne se produira pas tous les jours.

Question: Exactement. Mais cela m’a aidé à réaliser que c’est réel. Je ne doute plus. Voilà ce que j’avais besoin, mais le portail est toujours ouvert.

Question: Le Maître Samael nous a parlé de la compréhension créatrice. Q’est-ce que « créatrice »? Est-ce juste le fait de visualiser?

Réponse: C’est exactement ce dont nous sommes en train de discuter. Par créatrice, il se refère à l’utilisation de l’énergie créatrice. C’est la Conscience qui exploite cela. Donc, grâce à notre processus de transmutation, nous rechargons la Conscience et c’est ce qui nous donne la lumière pour voir à l’intérieur. Lorsque nous utilisons cette énergie pour se concentrer sur nous-mêmes et réfléchir sur nous-mêmes, elle est créatrice de cette façon. Elle crée la compréhension.

Question: En ce qui concerne l’exemple de l’épouse en colère, je voudrais savoir la différence entre la réaction en ignorant et réagir sans identification.

Réponse: Vous voulez donc dire la différence entre la répression et la réaction avec …?

Question: Je me rend compte que ignorer n’est pas l’âme.

Réponse: Absolument. Il y a une différence. La repression n’est pas une réponse dans tous les cas. Ignorer quelque chose ou réprimer la réaction n’est pas une réponse. Ainsi, à titre d’exemple, lorsque vous rentrez chez vous en ayant une épouse en colère, l’ignorer ne va pas rendre cela meilleur. Je peux vous le garantir. Ça ne marche pas.

Chaque problème auquel nous sommes confrontés a une réponse. C’est l’élément clé. C’est vraiment important de le saisir. Le problème est que nous ne le voyons jamais. C’est parce que nous sommes identifiés avec notre propre perception. Ainsi, dans le cas de cet exemple de la colère, toutes ces qualités sont très contagieuses. Quand nous arrivons à cette personne en colère et que toute cette colère est soufflée à nous, c’est très facile d’être infectés par la même colère et répondre avec la même colère. Certains d’entre nous intériorisent cela et nous répondons avec l’indifférence, la froideur. Voilà comment nous exprimons la colère. Nous pourrions ne pas crier et hurler. Nous devenons juste un bloc de glace, mais c’est encore de la colère. Ce fait d’ignorer peut être très douloureux pour nous et pour les autres.

Le véritable processus de transformation des impressions c’est de savoir comment répondre avec la vertu, comment répondre correctement dans un scénario donné. En fin de compte, cela signifie que nous devons comprendre le point de vue de l’autre.

La façon dont vous surmontez la colère c’est avec douceur. Parfois, c’est très difficile d’être aussi doux quand quelqu’un est en colère contre vous; mais c’est le chemin.

La façon de surmonter l’envie est le bonheur pour cette personne. Donc, si vous sentez un sentiment d’envie en vous et que vous vous sentez vraiment mal, « Cette personne a le travail que je voulais. Ils ont obtenu l’augmentation que je voulais. Ils ont obtenu la maison que je sens que je devrais avoir, et toutes les choses que je devrais avoir. » Quel que soit ce que nous voulons pour nous-mêmes, nous devons apprendre à la place de se sentir vraiment heureux pour eux. Nous devons contempler qu’ils ont vraiment besoin de cela.

C’est comme nous l’avons dit, l’autre jour, nous devons « aimer le Seigneur, notre Dieu, de tout notre mental, de tout notre cœur et de toute notre force et de toute notre âme et aimer notre prochain comme nous-mêmes. » Lorsque nous l’appliquons vraiment, c’est le chemin pour transformer les impressions. Cela signifie que dans un scénario, nous ne pouvons pas réprimer les choses ou éviter les choses ou se livrer à elles. Nous devons être au milieu, comprendre, et avoir de l’entendement.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Meditation and Comprehension

Les Sept Rondes Cosmiques

Catégorie : Anthropologie

Toutes les choses existantes passent par des cycles qui se répètent. Tout passe par des cycles d’activité et de repos, comme les jours et les nuits créés par la rotation de notre planète. Même l’univers passe par des jours et des nuits cosmiques. En Sanskrit, une journée cosmique est un Manvantara. Une nuit cosmique est appelée Pralaya.

Un Manvantara est une période dans laquelle il y a une activité de la vie, tandis qu’un « Pralaya » est un repos de cette activité. Par exemple, étant donné que vous êtes en vie, vous êtes dans une vie-humaine « Manvantara. » Quand vous mourrez, vous entrerez dans un « Pralaya. » Il en va de même pour tout ce qui existe, de la plus petite particule jusqu’à un univers entier. Tout passe par des jours et des nuits, à petite échelle et à grandes échelles.

Conformément à la Loi des Sept qui organise toute manifestation, sept Manvantaras (jours cosmiques) font un Mahamanvantara, un « grand jour cosmique » (maha signifie « grand »). Un grand jour cosmique est équivalent à 311,040,000,000,000 années humaines. Sept nuits cosmiques (les Pralayas) font une grande nuit cosmique, un Mahapralaya. La vie se déroule en série de Septs.

Comme les saisons ou les jours et les nuits de la nature, chaque Manvantara est à la fois une récapitulation du Manvantara passé et un exemple du Manvantara futur. Aujourd’hui se répètent plusieurs éléments d’hier, mais avec de légères modifications, qui à leur tour permettent de prédire demain. Ainsi, à travers la conscience attentive de ces cycles, nous pouvons tirer une grande connaissance sur le passé et l’avenir.

De H.P. Blavatsky:

    « Les Jours des Nuits de Brahma. C’est le nom donné aux périodes appelées Manvantara (Manuantara, ou entre les Manus) et Pralaya (dissolution); une référence aux périodes actives de l’Univers, l’autre à ses temps de repos relatif et complet – selon qu’ils se produisent à la fin d’un « jour » ou d’un « âge » (une vie) de Brahma. Ces périodes, qui se succèdent en succession régulière, sont également appelées Kalpas, petits et grands, le Kalpa mineur et le Maha Kalpa; bien que, à proprement parler, le Maha Kalpa n’est jamais un « jour », mais toute une vie ou âge de Brahma, car il est dit dans le Brahma Vaivarta que: « Chronologiquement on calcule une Kalpa par la vie de Brahma; des Kalpas mineurs, comme Samvarta et le reste, sont nombreux: « En vérité sobre ils sont infinies. comme ils n’ont jamais eu un commencement, à savoir, il n’y a jamais eu un premier Kalpa, il n’y en aura jamais un dernier, dans l’éternité « .

    « L’Occultisme divise les périodes de repos (Pralaya) en plusieurs types; il y a le pralaya individuel de chaque Globe, comme l’humanité et la vie passent à la suivante; il y a sept Pralayas mineurs dans chaque ronde; il y a le Pralaya planétaire, lorsque sept rondes sont terminées; il y a le Pralaya solaire, quand l’ensemble du système est à bout; et enfin le Maha Universel – ou Brahma – Pralaya à la fin de l’ ‘Age de Brahma’. Ce sont les trois principaux Pralayas ou « périodes de destruction ». Il y a beaucoup d’autres mineures, mais nous ne sommes pas préoccupés avec ceux-ci pour le présent. »

Relatif à la planète Terre, nous sommes actuellement au milieu de la quatrième ronde. Notre humanité actuelle est la Cinquième Race Racine (des sept) qui existent dans cette quatrième ronde courante, appelée aussi « Ronde terrestre ». Avant cette ronde, il y avait trois grandes rondes ou âges cosmiques:

  1. Ronde Saturnienne
  2. Ronde Solaire
  3. Ronde Lunaire
  4. Ronde Terrestre

Comme ces Rondes ou âges cosmiques ont passé comme des jours et des nuits à l’échelle universelle, elles ont également apportée un changement progressif ou de l’évolution de la matière et de l’énergie. La matière et l’énergie ont lentement condensé. Au début du Mahamanvantara, quand la matière et l’énergie d’abord apparus, elles étaient subtiles, pas physiques. À travers les âges elles se sont condensées au niveau physique.

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Dans la Ronde Saturnienne, tout était très subtil, ayant seulement atteint depuis le non-manifesté (Atziluth) à l’aspect mental (Netzach) de la cinquième dimension. Après sept manvantaras, l’univers est alors entré dans le repos.

Durant la Ronde Solaire, par complication progressive de cause à effet depuis des millénaires, la matière et l’énergie se sont condensées à l’aspect astral (Hod) de la cinquième dimension. Après sept manvantaras, l’univers est allé de nouveau dans le repos.

Durant la Ronde Lunaire, la matière et l’énergie se sont condensées petit à petit dans l’aspect éthérique de la quatrième dimension (Yesod). C’est le célèbre Eden de la Bible. Encore une fois, après sept manvantaras ou jours cosmiques, l’univers est entré en repos.

Enfin, l’ensemble de cette complication de la matière et de l’énergie a provoqué l’émergence de la Ronde Terrestre, dans laquelle la matière et l’énergie se sont condensées dans la troisième dimension (Malkuth). Nous sommes la cinquième race humaine de cette Ronde actuelle. Avant notre humanité actuelle, il y avait quatre humanités que nous ignorons complètement, en plus des autres humanités qui existaient dans les autres rondes cosmiques.

Bientôt, notre manvantara prendra fin, et une période de repos aura lieu, après quoi une nouvelle humanité naîtra, en continuant le cycle éternel de vie, portant le karma (cause à effet) de tous les rondes précédentes, et en ajoutant le leur.

Tout cela est visible dans le développement du fœtus humain: les étapes du fœtus se passe comme il grandit dans un être humain sont des réflexions récapitulatives de toutes les races humaines précédentes qui, au fil des millénaires qui se sont progressivement condensés à partir de formes semi-physiques et fluidiques amorphes à la forme physique que nous avons aujourd’hui.

Ainsi flue la vie: en cycles, en série, comme une grande spirale qui ne finit jamais.

Pour en savoir plus sur ce sujet, lisez La Révolution de Belzébuth et Anthropologie Gnostique de Samaël Aun Weor.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : What are the Seven Cosmic Rounds?

Les Races Racines et les Sous-Races

Catégorie : Anthropologie

Ce qui suit est un schéma de référence pour l’étude de l’histoire des humanités qui ont vécu sur cette planète. Pour ce qui est de la véracité des informations suivantes, nous rappelons au lecteur ce point observé par Blavatsky:

    « De nos jours, nous sommes témoins du fait prodigieux que ces personnages relativement récents comme Shakespeare et Guillaume Tell sont tous sauf nié, une tentative faite pour montrer un être un nom de plume, et l’autre une personne qui n’a jamais existé. Quelle merveille alors que les deux races puissantes – les Lémuriens et les Atlantes – ont été fusionnées en un et identifié, dans le temps, avec quelques peuples semi-mythiques, qui portent tous le même nom patronymique »? – La Doctrine Secrète

Par conséquent, rappelons-nous que notre histoire « officielle » n’est pas plus une série de faits que de quotidiens: et nous savons que le journal n’est rien d’autre que des avis manipulés.

Jours et Nuits Cosmiques

La création se déroule comme une série d’époques. Pour chaque époque il y a un jour et une nuit.

Au cours de votre vie, vous expérimentez des jours et nuits. De même, d’un point de vue plus élevé, votre vie entière est un jour: la mort est l’entrée dans la nuit. Après que la nuit passe, un nouveau jour arrive: une nouvelle existence. La même chose est vraie pour les mondes. Et la vue évolutive s’applique également: car une planète a ses jours et ses nuits, et ses vies …

Relatif à cette humanité, il y a eu de nombreux jours et nuits. Nous sommes maintenant au milieu d’un Grand Jour Cosmique (Sanskrit: Mahamanvantara). Nous sommes dans le quatrième jour, ou quatrième manvantara (période de temps) ou époque. Il y a sept cycles ou rondes dans chaque jour.

Mais dans cette quatrième ronde, il y a des petites mesures à prendre. Car cette humanité actuelle est la cinquième Race-Racine qui a existé sur cette terre. Il y a eu d’autres races, mais seules des traces d’elles sont restent. Des traces sur l’île de Pâques, en Egypte, au Mexique …

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Les Races Racines de la Quatrième Ronde Terrestre

Race Polaire

La première Race Racine de cette humanité terrestre.

    « Les Aztèques déclarent que les êtres humains de la première race étaient extraordinaires, des géants de couleur sombre. Ce fut une Race Racine très civilisée, androgyne, asexuée, semi-physique, semi-éthique. Les individus pourraient réduire leur hauteur à la taille d’une personne moyenne de la présente race aryenne. Leurs rituels ainsi que leur sagesse étaient extraordinaires. Le Barbarisme n’existait pas dans leur époque, cette Race Racine a été dévorée par les Tigres de la sagesse. Le régent de la première Race Racine était le Dieu Tezcatlipoca. Chaque individu était un Maître de Sagesse. Leur système de reproduction s’effectuatait au moyen de l’acte scissipare; ce système est semblable à celui que les cellules organiques utilisent pour la reproduction, c’est le processus de division cellulaire. C’est comme ça que le corps du père-mère se divisait en deux, et l’enfant androgyne était attaché au père-mère pendant un certain temps. La première Race Racine a vécu sur l’île sacrée située dans la calotte polaire nord. Cette île existe toujours, mais elle est dans un Etat de Jinn dans la quatrième verticale ». – Samaël Aun Weor, La Kabbale des Mystères Mayas

Race Hyberboréenne

Une nation mentionnée dans la mythologie Grecque. Le nom signifie « au-delà du vent du nord », donc ils sont censés avoir été quelque part au nord de la Grèce, mais le nom signifie aussi « au-delà des montagnes » et « ceux qui portent (des marchandises) à travers. » Apollo a dit d’avoir passé les mois d’hiver parmi eux, et sa mère Leto a été présumée avoir été née dans leur pays. Persée y est allé chercher la Gorgone, et Heracles chassé la biche Cerynitienne dans leur pays. L’écrivain Pindar les représentait comme un peuple béni épargnée par les afflictions humaines. H. P. Blavatsky place leur pays autour du pôle Nord, en disant que c’était « La Terre du Soleil éternel, » au-delà de Borée, le Dieu de l’hiver. Elle affirme que cette terre était d’un climat quasi tropical. Dans le Gnosticisme Universel, ils sont connus pour être la deuxième Race Racine de cette humanité terrestre.

    La deuxième Race-Racine a été régie par Quetzalcoatl; ce fut l’humanité Hyperboréenne. Les gens dégénérés de la deuxième Race-Racine se convertis en singes; ce sont les ancêtres des singes actuels. Ils se reproduisent par bourgeonnement, comme le font les plantes: à partir de leur tronc germent beaucoup de branches. Ils ont été anéantis par de forts ouragans. – Samaël Aun Weor, La Kabbale des Mystères Mayas

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Race Lémurienne

    La troisième Race-Racine était la race lémurienne, qui habitait Mu, qui est aujourd’hui l’Océan Pacifique. Ils ont péri par le feu pleuvant du soleil (volcans et tremblements de terre). Cette Race Racine a été régie par le Dieu Aztèque Tlaloc. Leur reproduction était au moyen de bourgeonnement. La Lemurie était un continent très vaste. Les Lémuriens qui avaient dégénéré, après, avaient des visages qui ressemblent à ceux des oiseaux; voilà pourquoi quelques sauvages, en se rappelant la tradition, ornaient leurs têtes avec des plumes. – Samaël Aun Weor, La Kabbale des Mystères Mayas

Race Atlante

    Les Atlantes, qui avait des corps qui étaient de trois mètres de taille, a créé une civilisation très puissante. Le continent atlante était immense; elle est étendu du sud au nord, de la région Australe à la région Septentrionale. Cette Race Racine Atlante avait ses quatre saisons, ou âges.

    Au cours de leur printemps ou âge d’or, les frontières et les passeports étaient inutiles. Les frontiers n’existaient pas, et partout il y avait l’amour entre l’humanité. L’innocence régnait sur la surface de la terre. Celui qui savait jouer de la lyre pourrait ébranler l’univers avec ses mélodies. A cette époque, la lyre n’était pas encore brisée en morceaux en tombant sur le sol du temple. En effet, les Dynasties Solaires gouvernaient encore.

    Comme l’Âge d’Argent est arrivé, tout de l’âge d’or a diminué. Cependant, les êtres humains étaient encore en communication avec les êtres ineffables qui sont connus dans le Christianisme comme des Anges, Archanges, Principautés, Trônes, etc.

    Lorsque l’âge de cuivre est arrivé, les splendeurs radiantes des Ages d’or et d’argent sont devenues sombres. Les mêmes splendeurs du passé n’existaient pas. Les gens ont commencé à établir des frontières, les guerres ont été lancées, la haine est née, ainsi que l’égoïsme, l’envie, la cupidité, etc.

    Enfin, l’âge de fer, l’âge noir, est arrivé. De toute évidence, l’âge de cuivre a été l’automne, et l’âge de fer était l’hiver de la Race-Racine Atlante. Pendant l’Âge de Fer, les Atlantes ont développé une très puissante science matérialiste …

    Les Atlantes avaient dégénéré beaucoup et avait maintenant commencé à utiliser leurs pouvoirs impressionnants pour le mal et l’anthropophagie. Leur sciences magique est devenu noire et avec ces changements sont venus des dispositifs horribles. Les Atlantes pouvaient maintenant créer un monstre mental qui pouvait se cristalliser en existence par leur volonté. Ce monstre avait besoin de sang comme nourriture pour rester en vie.

    Les derniers jours de l’Atlantide étaient à la fois effrayants et apocalyptiques. Leurs belles villes ont été détruites par leurs guerres atomiques, et enfin le système solaire avaient achevé son voyage autour de la ceinture zodiacale. Quand cela est arrivé, il y avait une grande perturbation dans l’axe de la terre. Les océans ont été complètement déplacées à travers le changement de leurs lits.

    Les points froids de la Terre que nous appelons les pôles ont été convertis en équateur, et l’équateur en pôles. Des millions de personnes ont péri et toutes les villes puissantes de l’Atlantide noyées dans l’océan qui porte maintenant son nom. – Samaël Aun Weor, Le message du Verseau

Race Aryenne

    Cité du dictionnaire intégral révisé de Webster: « Du Sanskrit [= a] rya excellent, honorable; apparenté au nom du pays Iran, et Perh. À Erin, Irlande, et le nom au début de ce peuple, au moins en Asie. 1. Un des peuples primitifs supposés avoir vécu dans les temps préhistoriques, en Asie centrale, à l’est de la mer Caspienne, et au nord du Kouch Hindou et des Montagnes Paropamisan, et d’avoir été le stock à partir duquel a jailli les races Hindoue, le Perse, Grecque , Latine, Celtique, Germanique, Slave, et d’autres races; une de cette division ethnologique de l’humanité appelée aussi indo-européenne ou indo-germanique. »

Dans le Gnosticisme Universel, ce terme « Race Aryenne » se réfère à la grande majorité de la popluation de cette planète, et est réputée pour sa relation étroite avec Ares ou Mars, Dieu de la guerre. La Race Aryenne, la cinquième Grande Race à exister sur cette planète, est sous la direction d’Arès, Mars, le cinquième des « Sept Esprits devant le Trône de Dieu. »

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Chaque Race Racine a sept sous-races. La semence de notre Race Aryenne est nordique, mais quand les Nordics se sont mélangés avec les survivants Atlantes, ils ont donné origine aux sous-races du tronc Aryen.

    Première Sous-Race: Elle a prospéré en Asie centrale, dans ces royaumes maintenant disparu de l’Asie centrale, et dont les ruines existent encore dans l’Himalaya à travers le pays du Tibet. Des civilisations spirituelles puissantes de la première Sous-Race Aryenne existait dans ces régions.

    Deuxième Sous-Race: Elle a prospéré en Inde et tout le sud de l’Asie. Dans le Pearland, la terre sacrée des Veda, dans l’ancien Hindustan, où la deuxième Sous-Race aryenne s’est développée, et des cultures ésotériques formidables et des civilisations immenses existaient.

    Troisième Sous-Race: Elle a créé des civilisations puissantes. Babylone, Chaldée, Egypte, etc., etc. étaient le scénario des civilisations très riches et puissantes créés par la troisième Sous-Race Aryenne.

    Quatrième Sous-Race: Elle s’est développée à Rome, en Grèce, en Italie et Athènes, la grande ville fondée par la déesse Athéna. Avant leur dégénérescence et destruction, la Grèce et l’Italie étaient des scénarios merveilleux dans lesquels les puissantes civilisations de la quatrième Sous-Race Aryenne se sont développées.

    Cinquième Sous-Race: sont les anglo-saxons et les teutoniques. La Première et la Seconde Guerres mondiales, avec l’ensemble de leur barbarie et leur corruption morale, pointent avec leurs doigts accusateurs vers les hommes et les femmes de la cinquième Sous-Race Aryenne.

    Sixième Sous-Race: Le mélange des Conquistadors Espagnols avec les Tribus Amérindiennes. L’effort pour former la sixième Sous-Race sur le territoire des Peaux Rouges était très difficile, parce que les Conquistadors anglais les détruisirent; ils les ont assassiné, au lieu de se mélanger avec les indigènes. Le mélange de sang effectué était seulement d’une manière très insignifiante et naissante. Voilà pourquoi la Fraternité Occulte a vu la nécessité de transformer le territoire nord-américain dans un creuset de fusion des races. Ainsi, la formation de la sixième Sous-Race aux États-Unis a eu d’énormes difficultés; là, toutes les races du monde se sont mélangées. La sixième Sous-Race en Amérique latine a été formée très facilement et c’est quelque chose qui ne doit pas être ignoré par les traités d’anthropogenèse et d’occultisme.

    Septième Sous-Race: Les survivants du nouveau grand cataclysme qui va bientôt détruire cette Race Aryenne seront formés par les survivants de la septième sous-race; ils n’existent pas encore, mais ils existeront.

    Ainsi, cette Race Racine Aryenne, au lieu d’évoluer, a involué, et sa corruption est maintenant pire que celle des Atlantes à leur époque. Sa méchanceté est si grande qu’elle a atteint jusqu’au ciel. – Samaël Aun Weor, La Kabbale des Mystères Mayas

 

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : What are the Root Races and Subraces?