Écrit par: Gnostic Instructor          Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion dans une conférence du cours en ligne gratuit sur les vingt-deux arcanes. La transcription de la conférence est ci-dessous.

Lettre Hébraïque Zayin

Les versets 49 à 56 du Psaume 119 commencent par Zayin :

49 Souviens-toi de la Parole à ton serviteur sur laquelle tu me fais espérer ;

50 C’est ma consolation dans mon affliction : Car ta Parole m’a donné la vie.

51 Les orgueilleux m’ont complètement méprisé, je ne me suis pas détourné de ta loi.

52 Je me souviens de tes jugements d’autrefois, Oh Iod-Havah, et je me console.

53 Un zèle ardent s’est emparé de moi, à cause des méchants qui ont abandonné ta loi.

54 Tes statuts ont été mes chants dans la maison de mes pèlerinages.

55 Oh Iod-Havah Je me suis souvenu de ton nom dans la nuit et j’ai observé ta loi.

56 Cela m’a été fait parce que j’ai gardé tes commandements.

Arcane 7

Extrait de Alchimie et Kabbale dans le Tarot par Samael Aun Weor

N’oubliez pas que le nombre sept représente le pouvoir magique dans toute sa force.

Le Saint Sept est le Sanctum Regnum de Magie Sexuelle ; le nombre sept est l’Intime servi par toutes les forces élémentales de la Nature.

Quiconque travaille avec l’Arcane A.Z.F. reçoit l’Épée Flamboyante du Septième Arcane. Au nom de la Vérité, nous affirmons que l’Épée Flamboyante des Grands Hiérophantes est absolument semen transmutée, c’est le résultat de la Magie Sexuelle. C’est ainsi que nous nous transformons en Dieux Terriblement Divins.

Les organes sexuels sont le Laboratorium Oratorium légitime de l’Amphitheatrum Sapientiae Aeternae. Ce sont les Sanctum Regnum où le Hiérophante reçoit l’Épée de Justice.

VITRIOL

Dans le jardin alchimique des plaisirs, on retrouve le mot « Vitriol ». Ce mot (Vitriol) est un acrostiche, dérivé de l’expression « Visitam Interiore Terras Rectificatur Invenias Ocultum Lapidum », (visite l’intérieur de notre terre, qu’en rectifiant, tu trouveras la pierre occulte).

Nous devons chercher à l’intérieur de notre terre philosophale (l’organisme humain) puis en rectifiant et en travaillant avec l’Arcane A.Z.F., le Maïthuna, nous trouverons la Pierre Philosophale.

Le soleil (phallus), principe masculin, est le père de la Pierre. La lune (utérus) est le principe féminin, la mère de la Pierre Philosophale. Le vent porte le fils dans son ventre et la terre le nourrit. Le Soleil et la Lune, principes masculin et féminin sont combinés à l’intérieur du Calice (symbole du mental). Le Soleil (feu) est le Père de la Pierre, la Lune (eau) est la Mère, et le Vent (vapeur séminale) porte le fils dans son Ventre Alchimique et la Terre Philosophale le nourrit.

Le Calice repose sur le Caducée de Mercure (le système central, la colonne vertébrale) avec les deux cordons sympathiques connus en orient comme Ida et Pingala.

Deux influences interagissent dans la génération de la Pierre Philosophale : l’une de caractère masculin et l’autre de caractère féminin.

L’ensemble de l’œuvre est effectué avec le Grand Arcane. L’étoile à sept pointes est indissociable de l’acrostiche VITRIOL. Les sept serpents de l’Alchimie sont liés aux sept planètes et aux sept grandes réalisations cosmiques.

L’acrostiche VITRIOL avec ses sept lettres et ses sept mots symbolise tout le Grand Œuvre Septénaire qui brille comme le Soleil dans le Temple de la Science.

Le Soleil et la Lune, le Feu et l’Eau, le Roi et la Reine font partie intégrante de tout Oisillon Alchimiste.

L’Oisillon doit accomplir sept grandes œuvres qui culminent avec le couronnement du Grand Œuvre.

Le visage d’un vénérable ancien apparaît au centre de l’étoile septénaire de l’Alchimie selon l’illustration de Viridarium Chymicum.

Un visage si vénérable dans l’étoile septénaire de l’Alchimie symbolise le Mercure Sophique (l’Ens Seminis). Écoutez oisillons de l’Alchimie, écoutez comment Estolsio explique cet emblème :

Ce qui était enfermé dans de nombreuses formes, vous le voyez maintenant inclus dans une seule chose ; le commencement est notre Ancien et il a la clé; le soufre avec le sel et le mercure donnent la richesse. Si vous ne voyez rien ici, il n’y a aucune raison pour que vous continuiez à chercher, car vous serez aveugle même au milieu de la lumière.

Ces étudiants en occultisme qui pensent pouvoir acquérir une auto-réalisation profonde sans l’Arcane A.Z.F. se trompent absolument. Le Grande Maîtresse Secrète a déclaré que ceux qui veulent connaître les mystères de Chiram (le Feu) doivent chercher parmi les Alchimistes Médiévaux. Cette Grande Maître était une véritable yogini disciple de Kout Humi, néanmoins, après avoir été veuve (par le Comte Blavatsky) elle épousa le Colonel Olcott, afin de travailler avec l’Arcane de la Magie Sexuelle. Ce n’est qu’ainsi qu’elle a pu atteindre l’auto-réalisation profonde.

Le grand Yogi-Avatar Sri Lahiri Lahasaya fut appelé à l’Initiation par l’immortel Babaji alors qu’il avait déjà une épouse. En effet, c’est ainsi que le Yogi-Avatar s’est auto-réalisé. En Hindoustan, la magie sexuelle est connue sous le terme Sanskrit Urdhvareta et les Yogis qui le pratiquent sont nommés Urdhvareta Yogis.

Les authentiques yogis pratiquent la magie sexuelle avec leur épouse. Il existe deux types de Brahmacharya (abstinence sexuelle), solaire et lunaire. Le type solaire est pour ceux qui ont accompli la Seconde Naissance. Le type lunaire de Brahmacharya est cette abstinence sexuelle absurde qui ne sert qu’à produire des pollutions sexuelles nocturnes sales avec toutes ses conséquences fatales.

Le Hatha Yoga n’est qu’une question d’acrobatie qui a le pouvoir de sortir l’étudiant des mondes supérieurs pour l’asservir au monde physique. Nous n’avons jamais connu de Hatha Yogi acrobatique avec des pouvoirs illuminés internes.

Trois rayons d’illumination intérieure d’Auto-réalisation Intérieure existent : Le Yogi, le Mystique et le Mariage Parfait ; cependant les trois rayons ont inévitablement besoin de Magie Sexuelle. Tout ce qui n’est pas dirigé à travers la magie sexuelle est une perte de temps inutile. Nous sommes partis de l’Éden par les portes du sexe et ce n’est que par ces portes que nous pouvons retourner en Éden. Éden est le sexe lui-même.

Le Septième Arcane est représenté par un guerrier couronné qui porte un triangle au-dessus de sa couronne et il se tient debout sur la pierre cubique de Yesod (sexe). Les deux sphinx, un blanc et un noir tirent son char ; cela symbolise les forces masculines et féminines. Son armure est la science divine qui nous rend puissants. Le Guerrier doit apprendre à manier le Bâton et l’Épée, ainsi il obtiendra la grande Victoire (Netzach). Notre devise est Thelema (volonté).

Rappelons-nous qu’il y a sept vices que nous devons transmuter en sagesse et en amour :

L’Avarice Lunaire est transformé en espoir et en altruisme.

La paresse est transmutée en diligence prudente Mercurienne.

La Luxure Vénusienne fatale est transmuté en Chasteté de Vénus et en Charité de l’Esprit.

L’orgueil doit être transmuté en Foi Solaire et en humilité du Christ.

La colère Martienne est transmutée en la force merveilleuse de l’Amour.

L’envie est transmutée en philanthropie Jupitérienne et en bonheur pour les autres.

La gourmandise est transmutée en tempérance Saturnienne.

Nous ne pouvons désintégrer nos défauts et dissoudre le « Moi » psychologique qu’au moyen de la science des transmutations. Travaillez avec l’Arcane A.Z.F. pour pouvoir recevoir l’épée.

Les Gouverneurs des sept planètes sont :

  • Gabriel : Lune
  • Raphael : Mercure
  • Uriel : Vénus
  • Michel : Soleil
  • Samael : Mars
  • Zachariel : Jupiter
  • Orifiel : Saturne

Les sept notes de la lyre d’Orphée correspondent aux sept planètes. Une note planétaire correspond à chacune des sept couleurs du prisme solaire. L’Alchimie est intimement liée à la musique.

Atalante est la voix qui fuit ; Hippomène est la voix qui poursuit et la pomme est la voix qui retarde.

IAO

I.A.O. est le Mantra Suprême de la Magie Sexuelle. I.A.O. est le nom du serpent. Béni soit l’I.A.O.

I.A.O. doit être chanté pendant les pratiques du Laboratoire (Alchimie Sexuelle); en effet, c’est ainsi que le Serpent se déplace et est joyeux. Chantez I.A.O. sept fois dans le Laboratorium Oratorium.

Le Mantra I.N.R.I. a un pouvoir absolu sur le feu ; chantez ce mantra également dans le Laboratorium Oratorium afin de porter le feu à chacun de vos sept chakras. Chantez I.N.R.I. ainsi :

INRI ENRE ONRO UNRU ANRA, ces mantras doivent être chantés en les syllabant comme suit :

  • Iiinnn Rrriii (clairvoyance)
  • Eeennn Rrreee (Clairaudience)
  • Ooonnn Rrrooo (Cœur – Intuition)
  • Uuunnn Rrruuu (Télépathie – Plexus Solaire)
  • Aaannn Rrraaa (Chakras Pulmonaires – mémoire des vies antérieures)

Le Grand Hiérophante Jésus-Christ chantaient ces Mantras dans le Laboratorium Oratorium de la Pyramide de Khéphren.

Les sept signes Kabbalistiques des planètes sont :

  • Lune : Un Globe divisé par deux lunes médianes.
  • Mercure : Un Caducée et le Cynocéphale.
  • Vénus : Un Lingam sexuel.
  • Soleil : Un Serpent à tête de lion.
  • Mars : Un Dragon mordant la garde d’une épée.
  • Jupiter : Un Pentagramme ou un bec d’aigle.
  • Saturne : Un Vieillard boiteux, ou un rocher enlacé par un serpent.

Les sept talismans ont le pouvoir d’attirer les sept forces planétaires. L’or est le métal du Soleil ; l’argent est le métal de la Lune ; le fer est le métal de Mars ; le cuivre est le métal de Vénus ; le mercure est le métal de Mercure, l’étain est le métal de Jupiter et le plomb est le métal de Saturne. Des talismans parfaits peuvent être préparés avec les pierres et les métaux appropriés.

Le Pater Noster (la Prière du Seigneur) est la plus parfaite prière parce qu’elle a sept pétitions magiques.

PRATIQUE

Asana : étudiant, tu dois t’allonger sur le sol pour pouvoir étendre tes bras et tes jambes de chaque côté jusqu’à former l’étoile à cinq pointes. Détends tout ton corps, ne pense à rien, place ton mental dans le vide, concentre ton mental sur ton Dieu Intérieur et commence à prier le Pater Noster extrêmement lentement, et réfléchis au sens de chaque requête. Endors-toi, endors-toi profondément en méditant sur chaque mot, sur chaque phrase, en adorant… en adorant… en adorant…

Étudiant, tu ne dois pas bouger au réveil… sois immobile et pratique un exercice rétrospectif pour te souvenir de tes expériences intérieures : souviens-toi où tu étais, quels endroits tu as visités en corps astral, ce que tu as fait, ce que tu as vu, etc. Cette pratique doit être pratiquée quotidiennement sans jamais se lasser. Voir et entendre les grandes réalités internes doit être ton objectif.

La Lettre Zayin

Écrit par un Instructeur Gnostique

En Kabbale la lettre Zayin symbolise le Pouvoir Sexuel Féminin, fondement de la propriété de respirer le souffle, la Neshamah de Dieu, appartenant aux narines Ob et Od.

Et Iod-Havah Elohim forma l’homme de la poussière (particules ignées) du sol (Adamah), et souffla dans ses narines le souffle (le Neshamah) de la vie; et l’homme (en le respirant) devint une créature vivante… » – Genèse 2:7

Eve, Havah, Ida, Ob, Yin est cachée dans la Lettre Zayin, qui a été créée pour rectifier et consummer la création du triple souffle de Dieu – Aleph, comme expliqué dans la première leçon de la série des vingt-deux Arcanes de la Kabbale.

Les Ishoth vertueuses (feux sexuels créateurs féminins d’Ida) deviennent la couronne de la Dame (Aima Elohim): mais celles qui causent la honte (fornication) comme la pourriture dans ses os. » – Proverbes 12 : 4

Les traditions kabbalistiques affirment que (après la chute) Adam (Od, Iod – le Cerveau) avait deux épouses (Ishoth) : Lilith & Nahemah (Ezéchiel 23 : Aholah et Aholibah). Lilith est la mère des avortements, de l’homosexualité et en général de toutes sortes de crimes contre la nature. Nahemah est la mère de la beauté maligne, de la passion et de l’adultère.

Ainsi, Klipoth, l’Abîme, est divisé en deux grandes régions ; les sphères de Lilith et Nahemah. L’infrasexualité règne en maître dans ces deux grandes régions. » – Le Mariage Parfait par Samael Aun Weor

Le rayon trinitaire manifesté de la création est le pouvoir de Iod-Kether à travers les trois Souffles Akasiques représentés dans la lettre Aleph, qui au moyen du Vav différencie et sépare les différents degrés de Raisonnement Objectif parmi la Hiérarchie Céleste et les différents aspects de la perception objective et subjective de la réalité en haut et en bas, dans tous les Sephiroth de l’Arbre de Vie.

« Et Iod-Havah Elohim a dit, il n’est pas bon qu’Adam (le Cerveau – le Iod Supérieur) soit sans aide (puisque les circonvolutions cérébrales n’ont pas été développées pour l’activité de Raisonnement Objectif de l’Être dans le Corps Physique) ; Je ferai (Havah – Eve) pour lui (dans le Iod en-bas) une aide (pour se rassembler en tant qu’adversaire; défi) pour lui (le Cerveau – le Iod Supérieur).

….Et Iod-Havah Elohim fit tomber un profond sommeil (sur l’Adam Androgyne Iod-Havah) et il dormit: et il prit (Havah – Eve de) une de ses côtes (en-bas), et referma la chair à sa place;

Et la côte (en-bas), que Iod-Havah Elohim avait pris de lui (Adam Iod-Havah), il en fit une Isha (et a placé les feux féminins de Havah dans sa Yoni) et l’a amenée à Adam (le Iod en-bas, le Lingam).

Et Adam a dit que ceci (la femme dans l’acte sexuel ardent) est maintenant l’os de mes os et la chair de ma chair : elle sera appelée :

Isha אשה parce que Ish איש (le feu de Iod, le Lingam) a été retiré d’elle.ׁ

Par conséquent (dans l’acte sexuel) un Ish (le feu de Iod, le Lingam) quittera (se retirera de) son père et sa mère (feux et lumières d’en haut, le Cerveau), et (afin de rendre le feu et la lumière à Iod-Havah Elohim) s’attachera à son Isha (les feux féminins de Zayin) et ils seront un (ardent Iod-Havah Elohim dans la) chair. » – Genèse 2:18-2

Cependant, le (feu lunaire sexuel, cette chose qui rampe et se tord sur la terre, dans laquelle il y a la vie, les organes sexuels, le) serpent (Ida ou forces féminines créatrices de Havah) était plus subtil que n’importe quelle créature du champ que Iod-Havah Elohim avait fait. Et dit à Isha (le pouvoir féminin sexuel créateur), Oui, Elohim a-t-il dit, vous ne mangerez pas de chaque arbre du jardin (corps physique)?

Et Isha (le pouvoir féminin sexuel créateur) a dit au serpent (le feu lunaire sexuel, la créature qui rampe et se tord, dans laquelle il y a la vie, les organes sexuels) nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin (corps physique): mais du fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin (les organes sexuels), Elohim a dit : vous n’en mangerez pas, vous n’y toucherez pas, de peur de mourir.

Et le (feu lunaire sexuel, la créature qui rampe et se tord là où il y a de la vie, les organes sexuels à travers le) serpent (Ida ou Havah) dit à la femme, vous ne mourrez certainement pas :

Car Elohim sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal.

Et quand Isha, (Ida ou Ob, le pouvoir féminin sexuel créateur) a vu que l’arbre (le sexe) était bon à manger, et qu’il était agréable à la vue, et un arbre à désirer pour rendre sage, elle a pris du fruit de celui-ci, et en a mangé (a atteint l’orgasme dans l’acte sexuel), et donna aussi à son mari (le Cerveau) avec elle; et il a mangé (a reçu les sensations venant du centre sexuel).

Et les yeux (sensations) des deux (les organes sexuels et le cerveau) s’ouvrirent, et ils savaient qu’ils étaient nus ; et ils ont cousu des feuilles de figuier (symbole des forces sexuelles féminines) ensemble, et se sont fait des pagnes. » – Genèse 3:1-7

Comment cela se peut-il que l’aide rencontrée – Isha (pouvoir féminin sexuel créateur) – soit devenue une aide et en même temps un adversaire contre Adam, le Cerveau?

Parce que : À travers Ishoth (forces sexuelles féminines) Chokmah bâtit la maison; mais les insensés l’ont arrachée de leurs mains. » – Proverbes 14:1

La lumière droite de l’Aïn Soph « Hei » descendant de Kether (Iod) dans la moelle épinière « Vav » le fait au moyen des trois Souffles Akasiques (Père Fils et Saint-Esprit – Aleph). Cette Lumière Christique est liée à la Loi du Trogoautoégocrate-Cosmique-Commun, ainsi, ce Rayon de la Création a besoin de retourner vers l’intérieur et vers le haut afin de développer la Connaissance Absolue au moyen des activités de Chokmah. Ainsi, la lettre Zayin qui a la forme similaire de la lettre Vav symbolise le retour des feux créateurs d’Eve (organes sexuels) au cerveau (Adam ou Iod)

Le retour de cette Lumière Christique des feux créateurs d’Eve (organes sexuels) au cerveau (Adam ou Iod) est rendu possible quand on évite soigneusement le spasme abominable, le sale orgasme des fornicateurs.

« La bipolarisation de ce type d’énergie cosmique dans l’organisme humain a été analysée depuis l’Antiquité dans les Collèges Initiatiques d’Égypte, du Mexique, du Pérou, de Grèce, de Chaldée, de Rome, de Phénicie, etc., etc., etc.

L’ascension de l’énergie séminale vers le cerveau (Adam – Iod) s’effectue grâce à une certaine paire de cordons nerveux qui, en forme de huit, se déploient magnifiquement à droite et à gauche de l’épine dorsale.

Nous sommes maintenant arrivés au Caducée de Mercure avec ses ailes de l’Esprit qui sont toujours ouvertes.

Ces paires de cordons nerveux ne peuvent jamais être retrouvées avec le bistouri, car elles sont plutôt de nature semi-éthérique, semi-physique.

Ce sont les deux témoins de l’Apocalypse, les deux oliviers et les deux chandeliers (Od et Ob, Adam et Eve) debout devant le Dieu de la Terre (El-Shaddai), et si un homme veut leur faire du mal, le feu sort de leur bouche, et dévore leurs ennemis.

Dans la terre sacrée des Védas, ces cordons nerveux sont connus sous les noms Sanskrits de Ida et Pingala. Le premier est lié à la cavité nasale gauche et le second à la droite.

Il est évident que le premier de ces deux nadis ou canaux est de type lunaire. Il est clair que le second est de type Solaire.

Lorsque les atomes solaires et lunaires du système séminal entrent en contact dans le Triveni, près du coccyx, alors par une simple induction électrique, une troisième force s’éveille, qui est le merveilleux feu de l’amour. Lorsqu’une si grande force créatrice ou Serpent d’Airain s’éveille pour initier son voyage de retour vers l’intérieur et vers le haut, nous passons par six états supérieurs de conscience, six expériences mystiques transcendantales, définies par les six termes Sanskrits suivants :

Ananda : Un type de joie spirituelle.

Kampan : Un type d’hypersensibilité électrique et psychique.

Utthan : une augmentation progressive de la conscience de soi, des projections astrales, des expériences mystiques transcendantales dans les mondes supérieurs, etc.

Ghurni : Aspirations divines intenses.

Murcha : États de lassitude, relâchement des muscles et des nerfs de manière très naturelle et spontanée pendant la méditation.

Nidra : Un mode de rêve spécifique qui, lorsqu’il est combiné avec une profonde méditation se transforme en un Samadhi (extase) resplendissant.

Radha le Pouvoir Féminin

Incontestablement, le feu de l’amour nous confère des pouvoirs transcendantaux infinis.

La flamme sexuelle est sans aucun doute, à la fois, une vérité JÉHOVIQUE et VÉDANTIQUE.

La flamme sexuelle (le serpent d’Airain) est la déesse de la Parole toujours vénérée par les sages. Lorsqu’elle s’éveille, elle nous confère l’illumination.

La flamme érotique nous confère cette Sagesse Divine qui n’est pas du mental et qui est au-delà du temps. » – Les Trois Montagnes de Samael Aun Weor

Le but du Serpent d’Airain est d’élever notre conscience aux degrés superlatifs du Raisonnement Objectif de Kether (la Couronne) qui sont au-delà du bien et du mal.

L’expérience des degrés superlatifs du Raisonnement Objectif de Kether (la Couronne) est liée à la création de l’homme le sixième jour, dont le développement est caché dans Shabbat שבע, le septième שבע jour de la Création.

La Reine de Shabbat מלבת שבע est la Fille de Binah, la lettre Zayin, la Fille des Sept Serpents de Feu et des Sept Serpents de Lumière qui symbolise l’Âme Spirituelle, la femme de l’Âme Humaine ; physiquement c’est la femme par rapport à l’homme et anatomiquement c’est « Ida, Ob la force sexuelle créatrice du Caducée de Mercure qui monte des organes sexuels au cerveau chez l’homme et la femme. » « Les Ishoth vertueuses (forces sexuelles féminines) deviennent la couronne de la Dame (Aima Elohim) » parce que « Havah », le pouvoir sexuel féminin accorde au cerveau, Adam ou Iod, sa propre couronne ou degré de Raisonnement Objectif.

Je suis noire et belle, filles de Jérusalem,
comme les tentes de Kédar, comme les rideaux de Salomon.

Ne me regardez pas, parce que je suis noir,
parce que le soleil (le Christ) m’a regardé.

Cantique des Cantiques 1 : 5, 6

C’est l’expérience du plaisir sublime et serein de l’union de l’âme avec Dieu grâce aux mystères de Shabbat- Mort et Résurrection.

Ainsi, l’âme ressuscitée est la reine de Sheba, la fille ou le résultat du septième jour de la création Beth-Shabbat ou Beth-Sheba, est l’Âme qui fait la volonté du Roi, l’Intime ; Elle est la Reine Sheba, l’achèvement de l’Homme du septième jour, Salomon, le Soli-Man ou Homme Solaire.

Elle est Beth -Shabbath בת שבעת ou Beth-Sheba בת שבע, la fille de Shabbath.

L’épée des Malachim, le Zayin émerge des Eaux Créatrices de la pierre de Yesod (sexe).

Beth-Sheba בת שבע ou Beth-Shabbath בת שבעת est aussi la Reine de Sheba, le principe féminin qui donne l’intelligence à la volonté masculine au moyen de la transmutation sexuelle à travers Zayin ; il sublime notre âme à des degrés de conscience plus élevés à travers les 49 niveaux du mental – les 49 jours de cérémonies liturgiques d’Omer qui culminent avec les mariages du chevalier avec son épouse immortelle.

Par conséquent, ainsi dit Iod-Havah Eli; parce que tu m’as oublié, et que tu m’as jeté derrière ton dos (dans l’os coccygien), porte donc toi aussi ta luxure et ta prostitution.

En outre Iod-Havah Eli m’a dit : Ben Adam (Tiphereth), ne jugeras-tu pas Aholah et Aholibah (Lilith et Nahemah)? Oui, déclare-leur leurs abominations; qu’ils ont commis l’adultère, et qu’il y a du sang dans leurs mains, et qu’ils ont commis l’adultère avec leurs idoles, et qu’ils ont aussi fait passer leurs fils qu’ils m’ont enfantés, à travers le feu (de la fornication), pour les dévorer.

De plus, ils m’ont fait ceci : ils ont souillé mon sanctuaire (organes sexuels) le même jour et ont profané mes shabbaths.

Ainsi ferai-je cesser l’obscénité du pays afin que tous les Ishoth (pluriel de Isha) apprennent à ne pas le faire selon ton obscénité.

Et ils rendront sur toi ta luxure, et tu porteras les péchés de tes idoles, et tu sauras que je suis Iod-Havah Eli. » – Ezéchiel 23 : 36-38, 48, 49

Extraits de Rose Ignée par Samael Aun Weor

La première chambre de la route ignée qui mène de l’entre-sourcils au cœur se trouve à la racine du nez (l’atome du père – KetherIod).

Frappe fort aux portes de cette chambre, ô Arhat!

De belles tentations t’assaillent dans le monde de la compréhension cosmique : la richesse t’est offerte ainsi que des opportunités érotiques pour tes objectifs sublimes. Cependant, tu dois rester vigilant comme le guetteur en temps de guerre, car ces belles épreuves sont dangereuses, ô Arhat!

Un champ magnétique existe dans la racine du nez où les atomes solaires et lunaires de notre système séminal entrent en contact. Ce contact n’est possible qu’au moyen de la magie sexuelle, parce que les cavités nasales sont intimement liées à l’église du coccyx, au moyen des deux cordons ganglionnaires de notre moelle épinière.

Les Yogis de l’Inde réalisent ce contact des atomes solaires et lunaires dans la racine de leur nez et dans leur chakra Muladhara au moyen du Pranayama et de la chasteté.

L’Akasha Pur circule dans le canal Sushumna, et ses deux courants solaire et lunaire entrent en contact dans le champ magnétique du nez lorsque nous pratiquons la magie sexuelle intensément.

Ce sont les trois airs vitaux de la corde Brahmanique. Ces trois airs vitaux sont régis par l’Intime au moyen de la force de sa volonté.

Ces canaux solaire et lunaire doivent être totalement purs pour que les courants solaire et lunaire puissent circuler librement à travers ses cordons ganglionnaires, et pour que l’Akasha Pur du canal Sushumna circule librement à travers la colonne vertébrale « Vav ».

C’est la raison pour laquelle chaque type de fornication est interdit aux Gnostiques, ainsi qu’aux Yogis et aux Mystiques.

Lorsque ces trois airs vitaux sont renforcés par la puissance de la volonté, les fornicateurs sont convertis en magiciens noirs. Cependant, les êtres humains saints et chastes sont convertis en magiciens blancs.

Donc, la magie sexuelle qui enseigne comment mélanger ces trois airs vitaux avec la fornication et avec une éjaculation séminale (orgasme) « scientifique » convertir les êtres humains en magiciens noirs.

Lors de l’acte sexuel, notre substance séminale descend dans sa cavité correspondante… Lorsque cette substance séminale se déverse, nous perdons alors des millions d’atomes solaires Christiques. Instantanément, ces atomes solaires sont remplacés par des millions d’atomes démoniaques, qui entrent dans le cordon Brahmanique au moyen des contractions des mouvements orgasmiques génitaux. Ainsi, si nous renforçons les trois airs vitaux d’Akasha Pur au moyen de notre volonté, alors le mélange d’Akasha avec ces atomes démoniaques, qui ont été recueillis dans les enfers de l’être humain, aboutit à l’éveil du serpent Luciférien (Kundabuffer, le serpent tentateur de l’Éden). C’est donc une voie négative et démoniaque…

Ainsi, avec l’éveil des Pouvoirs Tantriques Négatives, le quaternaire inférieur finit par se séparer de la Triade Divine. C’est ainsi que le quaternaire inférieur (Corps Physique, Vital, Astral et Mental) se transforme en démon pervers de l’abîme.

Cette séparation se fait lorsque le pont, dit Antakarana, est rompu. Ce cordon relie le quaternaire inférieur à la Triade Divine (Atman, Bouddhi et Manas Supérieur). L’Antakarana correspond au cordon ombilical du fœtus.

Le ténébreux et la magie sexuelle négative des magiciens noirs mélange les atomes sataniques, qui sont recueillis par les organes sexuels après leur éjaculation tantrique (orgasme), avec les trois airs vitaux et les fortifie. C’est ainsi qu’ils éveillent le serpent igné de manière négative (Kundabuffer, le serpent tentateur de l’Éden).

C’est ainsi qu’ils finissent séparés de leur Triade Divine, et qu’ils se convertissent en démons pervers.

Un mouvement de circulation Akashique s’établit à partir de Sushumna, Ida et Pingala, qui traverse tout le corps.

Le champ magnétique du nez est un champ de bataille et un lieu de vigilance.

Les atomes défensifs de l’organisme ont leur place de vigilance dans ce champ qui empêche l’entrée d’atomes indolents et malins, qui produisent de nombreux types de maladies.

Les atomes transformants et les atomes aspirants de notre organisme entrent par ce champ magnétique pour se mettre au service de l’atome Noûs dans le cœur.

Tous les processus des Grandes Initiations sont exécutés dans les chambres secrètes et ardentes du canal Sushumna.

Les quatre grands Initiations des Mystères Majeurs sont : Srotapanna, Sakridagamin, Anagamin, Arhan. Ce sont les quatre chemins qui mènent au Nirvana.

Cependant, même lorsque l’Arhan est un Adepte, il doit encore élever son Cinquième, Sixième et Septième Serpent de son éternelle Triade Divine afin de se convertir en un Arhat de la « Brume de Feu ».

Ce sont les sept Grandes Initiations des Mystères Majeurs. Il y a les sept serpents que tout être humain doit élever en pratiquant intensément la magie sexuelle avec son épouse….

Les Maîtres de la septième gamme ardente ne sont qu’à un pas de la racine fondamentale de leur Hiérarchie.

Cette racine fondamentale de la Hiérarchie Blanche se trouve enfermée dans le « Baniano Humano ».

Cet Être merveilleux est le Maître des Maîtres de la Grande Loge Blanche. Il s’agit de Sanat Kumara, le fondateur du Collège des Initiés de la Fraternité Blanche Universelle. Il est l’un des quatre trônes dont parle la Bible. Ce grand Être est descendu sur notre terre au début de l’époque Lémurienne, avant la séparation des sexes, pour fonder le Collège des Initiés de la Grande Hiérarchie. Il s’est incarné dans un corps physique depuis ce temps, sans que la mort n’ait aucun pouvoir sur lui. Il vit en Asie.

L’Arhan qui arrive dans le monde de la « Brume de Feu » fait un pas vers la Huitième et la Neuvième Initiations de la racine fondamentale de la Hiérarchie.

Ces sommets sont atteints en pratiquant la magie sexuelle, soit en vouant une abstention totale et définitive, et en parcourant le chemin de la parfaite sainteté.

Le karma n’est pas un obstacle pour cela car nous pouvons payer toutes nos dettes en sacrifiant jusqu’à la dernière goutte de notre sang en faveur de tous les êtres humains qui peuplent toute la surface de la terre.

« Voici, heureux est l’homme que Dieu a corrigé : ne méprisez donc pas le châtiment du Tout-Puissant. » (Job : 5 : 17)

Quiconque dispose d’un capital pour payer ses dettes ; il paie et fait bien dans ses négociations. Accomplissez de bonnes actions afin de pouvoir payer vos dettes.

Lorsqu’une loi inférieure est transcendée par une loi supérieure, la loi supérieure efface la loi inférieure. Le Lion de la Loi est combattu avec la balance.

Ainsi, l’être humain peut briser ses chaînes à l’heure qu’il souhaite. Il peut élever les sept échelles ardentes et se convertir en Dragon de Sagesse dans la « Brume de Feu ».

L’atome primordial, « Anu », est l’atome le plus pur qui pénètre par le champ magnétique de notre nez. Cet atome ne peut pas être multiplié dans l’état pré-génétique ou primal-génétique. C’est un omni-cueilleur. Il est omniscient, omniprésent, une somme totale, limitée et absolument divine.

Toute l’activité atomique du champ magnétique du nez et du Chakra Muladhara est basé sur cet atome.

Le Fohat sélectionne tous les atomes qui doivent pénétrer par nos fosses nasales.

Le Fohat combine les éléments atomiques distincts pour nos objectifs divins.

Chaque être humain possède son propre Fohat, et l’addition totale de tous les Fohats constitue le Fohat Universel, le feu universel de la vie, dont les flammes intelligentes combinent les éléments atomiques de l’espace pour féconder la matière chaotique.

« La Mère dort, bien qu’elle respire toujours. »

Chaque atome du Cosmos est condamné à des différenciations incessantes. Seul « Anu » n’admet pas de différenciations.

« Le souffle du Père-Mère en ressort froid et radieux. Il se réchauffe et se corrompt pour redevenir froid et se purifier au sein de l’espace intérieur.

Tout respire; tout flue et reflue; tout inspire et expire.

Tout phénomène de respiration est basé sur la respiration de l’Absolu ; l’Absolu inspire et expire.

Chaque expiration de l’Absolu est un Jour Cosmique et chaque inhalation de l’Absolu est une Nuit Cosmique.

Lorsque le cœur de notre Système Solaire a commencé à palpiter après la grande Nuit Cosmique, il a continué à répéter l’inspiration et l’expiration de l’Absolu dans les sept centres « Laya ». Les masses chaotiques de ces centres ont été fécondées par le Fohat afin que les sept mondes de notre Système Solaire émanent du Chaos.

Cette respiration de l’Absolu se répète dans l’atome, dans la fourmi, dans l’aigle et dans l’être humain.

Tout flue et reflue; tout va et vient; tout palpite et palpite encore avec ce rythme de respiration divine.

Au cours des premières dynasties des Pharaons de l’Égypte ancienne, j’ai reçu le code de la magie sexuelle dans une salle sacrée d’une ancienne pyramide noircie par le soleil du désert.

Le Maître vêtu de sa Tunique Blanche se tenait près d’une verge verticale qui représentait symboliquement le phallus.

Il m’a soigneusement instruit au sujet des grands mystères du sexe, avec la voix solennelle et austère des Hiérophantes.

J’écoutais attentivement le Hiérophante assis sur une chaise.

Puis, dirigeant vers moi ses yeux pénétrants, d’une voix forte et autoritaire, il me dit : « Dévoile ton Che-Che-Re. » J’ai alors découvert mon organe sexuel (le Iod, le Phallus), et le Maître m’a dit, de bouche à oreille, le secret autrefois indicible du Grand Arcane, qui consiste à se connecter sexuellement avec l’épouse et à se retirer d’elle sans éjaculation séminale, c’est-à-dire à restreindre l’acte sexuel.

J’ai alors pratiqué mon premier rituel de magie sexuelle avec ma prêtresse, sous la direction du Hiérophante.

« C’est merveilleux », m’écriai-je.

Quiconque violait cet indicible secret qu’est le Grand Arcane était alors condamné à mort. Sa tête était coupée. Son cœur fut arraché et ses cendres furent jetées aux quatre vents.

Quand le semen n’est pas renversé, alors le désir retenu fait monter notre énergie séminale, remplie de milliards d’atomes Christiques. Avec leur lumière et leur splendeur, ces atomes Christiques illuminent les trois canaux où circule l’Akasha Pur.

Le mélange de ces atomes Christiques (qui est le résultat de notre semen transmuté en énergie), lorsqu’il est combiné avec l’Akasha Pur éveille la Kundalini positivement, et ouvre son chemin vers le haut vers Brahmarandra, à travers les trente-trois chambres de notre colonne vertébrale. C’est ainsi que l’adeptat est atteint.

Je me suis éduqué aux pieds des Grands Hiérophantes et j’ai connu l’ancienne sagesse des anciens sages du Temple des Mystères.

C’est pourquoi je n’éprouve qu’une infinie pitié quand je vois actuellement ces minuscules êtres humains de ce siècle forniquer « mystiquement ».

Le souffle Akashique pénètre par nos cavités nasales et descend par notre cordon Brahmanique.

Lorsque l’Akasha est renforcé par notre volonté et par la volonté des Hiérarchies Cosmiques, alors il descend d’en haut, des cieux d’Uranie et il se précipite dans la profondeur de notre roseau, produisant le sifflement du son sssssssss.

Ainsi, lorsque ce souffle Akashique entre en collision avec les courants solaire et lunaire et avec les atomes Christiques qui forment la Kundalini, le feu sacré s’élève alors d’une vertèbre de plus, d’un canon de plus dans son ascension à travers les trente-trois canons jusqu’à atteindre Brahmarandra.

Lorsque le souffle Akashique, renforcé par la volonté, descend à travers notre cordon Brahmanique et trouve des atomes de fornication (atomes sataniques recueillis des enfers de l’être humain lors des mouvements de la contraction orgasmique génitale, qui se produit dans l’éjaculation séminale) au lieu d’atomes Christiques, la collision de l’Akasha avec de tels atomes sataniques éveillerait alors la Kundalini de manière négative (éveil du Kundabuffer). Un atome satanique qui réside dans le chakra Muladhara entrerait alors en activité, et la contrôlerait en la faisant descendre du coccyx vers le bas vers les enfers atomiques de l’être humain, formant la fameuse queue avec laquelle Satan est représenté (le Kundabuffer).

Les organes sexuels recueillent les atomes sataniques de l’ennemi secret avec la contraction orgasmique génitale lors de l’éjaculation séminale (orgasme tantrique), qui est conseillé par les magiciens noirs. Ainsi, lorsque ces atomes tentent de s’élever vers Uranie, ils sont alors violemment rejetés par le souffle Akashique, qui les projette vers le bas vers le coccyx. Cette pratique sexuelle éveille Muladhara négativement et fait entrer en activité un certain atome de l’ennemi secret. Cet atome exerce alors un contrôle sur la Kundalini, la dirigeant vers le bas vers les mondes submergés de conscience, formant ainsi la fameuse queue (Kundabuffer) des démons.

C’est ainsi que les disciples de ces magiciens noirs se séparent de la Triade Divine, Atman-Bouddhi-Manas. C’est ainsi qu’ils se convertissent en personnalités tantriques des abysses.

L’Akasha n’est pas l’éther, comme beaucoup le croient. L’Akasha est la cause du son, la cause spirituelle du verbe, l’Anima-Mundi, le Divin, les Hiérarchies divines, dont le souffle entre par le champ magnétique de notre nez.

C’est pourquoi les écritures sacrées disent que Dieu a soufflé un souffle de vie dans le nez d’Adam et Il a infusé une âme vivante en lui.

Et Iod-Havah Elohim forma l’homme de la poussière du sol, et souffla dans ses narines le souffle (la Neshamah) de la vie; et l’homme devint une créature vivante. » – Genèse 2:7

« Malheur au Samson de la Kabbale s’il se laisse endormir par la Dalila pécheresse!

Conférence

L’Arcane Sept représente un guerrier debout dans un char. Ce guerrier tient dans ses deux mains un bâton ou une verge et une épée. Le char a quatre colonnes au milieu desquelles il se tient et le char est tiré ou conduit par deux sphinx, un noir et un blanc. Cet Arcane symbolise le char de guerre, qui est également représenté dans le célèbre récit épique de l’Inde ancienne appelé le Mahabharata. Il s’agit d’une histoire ancienne décrivant un énorme conflit entre les membres d’une famille. L’extrait ou la partie la plus célèbre de cette histoire épique s’appelle la Bhagavad Gita, qui signifie « Le Chant du Seigneur », et est un dialogue entre Krishna et Arjuna. Ils ont ce dialogue dans un char sur un champ de bataille au bord même de la plus grande guerre que le monde ait jamais connue.

Bien sûr, typiquement, traditionnellement, l’histoire est interprétée comme une simple histoire et le symbolisme est manqué par la majorité des lecteurs du Mahabharata. La guerre symbolise la lutte que l’initié spirituel doit subir dans le mental ; la guerre au sein de la famille psychologique, entre les frères vertueux et les frères cupides et orgueilleux. Bien sûr, les cupides et les orgueilleux sont plus nombreux que les vertueux, en nous et dans le Mahabharata.

Arjuna a la responsabilité de chevaucher sur le champ de bataille afin d’initier cette grande guerre, et quand il fait face à l’armée de ses frères, des membres de sa famille, et qu’il voit tous ces bien-aimés qu’il doit tuer, il hésite et se sent en conflit et demande à Krishna son conseiller, son guide : « Comment puis-je tuer mes bien-aimés, ma propre famille? Comment découvrir mon vrai devoir quand je suis confronté à ce grand conflit, où mon devoir est de tuer ceux que j’aime, comment résoudre cela? » Krishna donne comme réponse « Le Chant du Seigneur », La Bhagavad Gita, qui est un discours expliquant le devoir de l’initié spirituel, le devoir du pratiquant spirituel. C’est une belle histoire, mais le char dans lequel ils montent est représenté aussi dans la Tradition Occidentale ici dans le Septième Arcane du Tarot sacré.

Dans cette image, nous voyons le guerrier qui se tient dans son char tenant son épée et son bâton. Le symbole ici est multiforme et très profond. Pour que nous puissions commencer à pénétrer dans la signification de ce symbole, nous devons d’abord examiner certaines lois fondamentales qui existent dans la nature, qui existent dans toute la création. Vraiment, l’exposition de tous ces Arcanes est l’examen de toutes les lois variables que nous devons arriver à comprendre.

Le terme Auto-réalisation (Réalisation du Soi) a une signification très spécifique dont la véritable interprétation est facilement négligée. « Réaliser », c’est connaître directement, avoir une profonde perspicacité ou une compréhension intuitive. La réalisation est l’épiphanie de la compréhension, c’est le moment où la compréhension s’épanouit dans le mental. Et par « Soi », nous devons comprendre que ce que nous recherchons sur n’importe quel vrai chemin spirituel est de réaliser ou de comprendre le vrai Soi, notre vrai soi. Cette réalisation ne se limite pas à une idée intellectuelle, elle doit être une sorte d’épiphanie de la conscience où nous comprenons et saisissons directement ce qu’est vraiment la nature du vrai Soi. L’obstacle que nous devons atteindre est notre propre faux soi. Ainsi, pour comprendre et saisir et entrer dans la compréhension, la connaissance du vrai soi, il faut que nous abandonnions le faux.

Nous avons créé et nous sommes piégés dans un faux sentiment de soi parce que nous ne comprenons pas les lois de la nature, les lois qui régissent notre propre conscience et la nature de notre Âme. Ainsi, l’examen des 22 Arcanes est le début de notre propre conscience saisissant la nature essentielle de chacune des lois primaires qui régissent la nature.

Chaque Arcane est une Loi ; chaque Arcane contient et encode des structures vitales qui gèrent l’énergie dans la nature. Donc, pour que nous puissions atteindre l’Auto-réalisation nous devons devenir un avec ces lois, réaliser ces lois, agir en harmonie avec elles, et faire en sorte que chacun de nos mouvements, chacun de nos mouvements, chacune de nos pensées et nos sentiments soient en harmonie avec ces lois.

Avec cette conférence, nous sommes arrivés au septième de vingt-deux. Dans les six premiers, nous avons examiné des présentations très élevées, quelque peu abstraites, de différents aspects des fonctions de l’énergie dans la nature et la matière. L’une des principales lois que nous avons examinées est la loi du trois. La loi du trois est la loi qui crée, et cette loi est représentée visuellement dans le triangle supérieur de l’Arbre de Vie. Nous avons dans ce triangle trois forces, trois aspects d’une même divinité. La loi du trois est requise dans toute expression qui cherche à manifester autre chose. C’est une loi d’harmonie, une loi d’équilibre, une loi de balance. Ainsi, lorsque trois forces sont amenées dans un état de coopération, la création se produit.

Lorsque nous examinons notre propre psychologie intérieure, la structure de notre âme, nous savons que cette Loi du Trois est le Logos Solaire, le Père céleste, le Père de notre Père, la région de manifestation la plus élevée, au-delà de laquelle se trouve l’immanifesté.

Mais cette lumière du Logos Solaire, qui est notre propre étoile intérieure, les profondeurs de notre propre conscience, doit être organisé. Il y a cette expression de lumière, qui est une, qui est trois, mais pour que cette expression se manifeste davantage, pour agir réellement, elle doit être organisée. Donc cette organisation, l’organisation de cette expression est ce que nous appelons la Loi du Sept et la Loi du Sept est représentée visuellement dans les sept sphères inférieures de l’Arbre de Vie. Ces sept sont organisés en deux triangles de trois plus un septième qui pend en dessous.

Le premier triangle encode également trois forces, et c’est le triangle de la Monade. « Monade » vient du Grec « monas », qui signifie « unité », donc encore une fois nous avons trois comme un, un comme trois. La Monade dans ce cas, c’est notre propre Père intérieur individuel; la Monade est trois aspects d’une intelligence. C’est le guerrier lui-même, qui monte dans le char. Le guerrier, le combattant, est notre propre Esprit intérieur, notre propre Monade, notre Père Divin individuel et unique dont nous avons également parlé dans le premier Arcane, le Magicien.

Vous remarquerez peut-être que le « nous » n’apparaît pas beaucoup dans tous ces symboles. Il y a eu une tendance – surtout parmi certains groupes – à toujours associer des symboles, des images, des lois, à la personnalité, à la personne terrestre, mais cette personnalité, la personne terrestre, est le faux soi. Pour réaliser le vrai soi, nous devons aller au-delà de la personnalité et réaliser que ces symboles, structures et lois correspondent vraiment au Vrai Soi, notre Intime.

Le guerrier du septième Arcane se différencie du premier Arcane pour une raison particulière. Dans le premier Arcane, nous examinions la lettre Hébraïque Aleph et comment ce caractère a dans sa structure même la loi du trois. Il a trois composants essentiels, et le magicien, notre propre Intime, travaille avec ces forces pour dominer et contrôler la nature, pour devenir un parfait Aleph, un homme parfait, mais l’Intime en tant que numéro sept est le guerrier qui travaille avec la loi du sept. Il travaille avec l’épée et le bâton dans ses deux mains ; travaillant dans son char, en d’autres termes. Le char est son véhicule, c’est la Mercabah, ou l’âme elle-même.

Si nous décomposons analytiquement ce triangle de la Monade, le deuxième triangle sur l’arbre, nous verrions que l’Arcane Sept repose sur la septième sphère en comptant vers le haut, qui est Chesed. C’est Atman ou notre Intime, c’est le numéro sept. Il est celui qui monte dans le char, mais le char lui-même est l’ensemble des sept corps, qui sont en-dessous.

Le numéro sept lui-même est le corps Atmique, le corps de l’Intime, six est Geburah, qui est le corps Bouddhique, le corps de la conscience, cinq est Tiphereth, qui est le corps causal ou le corps de la Volonté, l’âme humaine. Ces trois (5, 6 et 7 en comptant vers le haut) sont les corps de la Monade ; ils sont un mais trois.

En allant plus loin, nous avons Netzach, qui est le corps mental (4), nous avons Hod qui est le Corps Astral (3), Yesod qui est le Vital (2) et Malkuth qui est le corps physique (1). Ces quatre inférieurs sont appelés le quaternaire inférieur ; « quaternaire » est quatre aspects, quatre faces. Ce sont les quatre corps de péché : physique, vital, astral et mental, et ces quatre corps sont illustrés dans notre graphique par les quatre colonnes du char.

Pour qu’Atman, notre propre Intime, puisse combattre sur le champ de bataille de l’Auto-réalisation, il a besoin de son char ; il doit demeurer dans les quatre corps. Il doit se battre dans son propre véhicule. C’est ce qu’il utilise pour monter au combat pour vaincre l’ennemi. L’ennemi est Shaitan, Satan, le Diable, qui est bien sûr nous-mêmes, notre propre ego.

Les sept frères, les sept aspects de l’âme, sont ces sept corps. Dans le Mahabharata, ils sont représentés par cinq, qui sont les cinq inférieurs. Corps causal, astral, mental, vital, physique. Krishna représente le Christ. Mais le symbole essentiel ici est que l’Intime qui monte dans le char doit monter et habiter et conduire les quatre corps inférieurs, le quaternaire inférieur. Il doit être en charge pour la bataille pour l’Auto-réalisation pour bien avancer. Cela devient notre difficulté.

Qui est responsable de notre mental?

Qui dirige les pensées que nous vivons d’instant en instant?

Si vous observez et examinez vos pensées, regardez en elles pour voir : quelle est la volonté derrière la pensée?

Si vous examinez vos sentiments, regardez avec cette analyse : quelle volonté se cache derrière cette émotion?

Et si vous examinez vos impulsions à agir, vous devez analyser : quelle est la force de la volonté qui anime cette impulsion? Qu’est-ce qui me donne envie d’agir ainsi? Est-ce la Monade? Est-ce mon propre Intime qui me pousse à travers cette pensée, à travers ce sentiment, à travers cette impulsion, ou est-ce mon ego?

C’est dans cet effort d’instant en instant que nous commençons à établir la présence de l’Être à l’intérieur, et cet effort s’appelle Auto-observation et Rappel de soi.

S’auto-observer, c’est être présent et attentif d’instant en instant, observant toutes les manifestations variées qui surgissent dans nos mentals, dans nos cœurs, dans nos corps. Cette vigilance exige la vigilance d’un guerrier.

Un seul exemple de distraction suffit pour que l’ennemi entre, pour que le Shaitan ennemi prenne le contrôle de notre propre psyché, pour contrôler le char, en d’autres termes.

Les pensées que nous avons sont bien sûr liées au corps mental, qui est un aspect du char que la Monade a besoin de conduire.

Lorsque notre propre démon du mental s’infiltre dans notre camp, à travers notre intellect, à travers des pensées, à travers des idées, il pousse son programme, qui est toujours enraciné dans le désir, qui est toujours voilé de justifications, de bonnes raisons, d’arguments solides. Le démon du mental est très rusé, très convaincant, très logique, très intelligent.

Ce démon est bien sûr représenté dans l’évangile Chrétien par Pilate, qui, comme vous le savez, semble sympathisant avec le Christ dans les Évangiles. Il semble s’en soucier, il semble se soucier du bien-être du Christ, il paraît intéressé, inquisiteur, curieux, mais à la fin il trahit le Christ et rationalise sa trahison avec un raisonnement. Il se lave les mains de culpabilité. Notre propre mental fait la même chose, en paraissant sympathique à la cause de notre Être intérieur, en paraissant curieux de la nature des enseignements, en paraissant très logique, raisonnable et rationnel dans toutes ses idées. Mais quand notre propre démon du mental contrôle ce véhicule, l’Intime ne peut pas agir et nous nous comportons de manière erronée.

Il en est de même du démon du désir et du démon de la mauvaise volonté, ces autres aspects de notre propre mental, qui sont les trois traîtres. Et ces trois traîtres existent à l’intérieur de nous, ce ne sont pas des fantasmes, ils ne sont pas théoriques. Ce sont des aspects vivants, respirants et intrigants de notre propre mental, qui cherchent à chaque instant l’opportunité de prendre le contrôle du char.

L’Être doit se battre pour établir le contrôle de son char, et il le fait avec l’épée et le bâton. L’épée est un symbole de Volonté et le bâton est le symbole de la colonne vertébrale.

« Celui qui veut être magicien », écrit Maître Samael Aun Weor, « doit acquérir l’épée. »

Comment acquiert-on l’épée? Comment devient-on magicien? Vous vous souvenez dès le premier Arcane que le Magicien est l’Intime lui-même, le Premier Arcane, et le devenir, c’est devenir auto-réalisé ; l’épée est la Volonté. Volonté, nous le savons, est liée à Tiphereth, l’âme humaine. Quiconque veut devenir Magicien doit acquérir l’épée, Volonté, Tiphereth, le Corps Causal, devenir une âme, devenir une âme humaine. Devenir cela, acquérir l’épée, implique différentes choses.

L’épée est la Kundalini elle-même. C’est la puissance sexuelle transmutée, qui monte dans la colonne vertébrale ; il est saisi par l’Intime et devient sa force, son expression, qu’il utilise pour vaincre ses ennemis. L’épée dans ce cas représente les feux de la Kundalini qui sont élevés et utilisés pour dominer Shaitan, pour détruire l’ennemi. Ceci est illustré tout au long de la Bible dans toutes les grandes batailles lorsque le Seigneur descend et donne à ses guerriers le pouvoir de vaincre les incroyants. Ce sont tous des symboles de processus initiatiques que l’aspirant doit traverser. Tout cela est enraciné dans la Volonté, et Tiphereth comme nous le savons est lié au caractère Hébreu Vav ou Vau, que nous avons examiné dans une leçon précédente. Ce caractère Vav ou Vau est lié à l’épée que le magicien tient dans sa main et est lié à Tiphareth. Vav dans ce cas symbolise bien sûr aussi la colonne vertébrale, mais par rapport à l’Arcane Sept c’est l’âme humaine.

Le caractère Zayin ressemble beaucoup à Vav. Ils sont très similaires; c’est une différence très subtile entre eux. L’Intime doit avoir Vav et Zayin dans sa main pour livrer bataille. Zayin est Bouddhi, est Neshemah, est l’Âme Divine, Geburah. Ici vous avez la Monade elle-même travaillant dans la bataille. L’Intime, Atman, le numéro Sept, et dans ses deux mains sont ses deux âmes : divine et humaine, Zayin et Vav.

La Bible déclare que lorsque Dieu créa l’homme, Dieu souffla dans la poussière, cette forme d’argile, un souffle de vie : de Neshemah, c’est le Zayin, mais dans ce cas nous devons examiner la distinction entre Vav et Zayin. Comment comprenons-nous, comment cela se rapporte au nombre sept?

La loi du sept est cette loi qui organise la nature. Nous voyons que la loi du trois crée la lumière de la conscience, notre propre Glorian. Cette loi du trois est organisée en sept corps de notre âme, les Sept corps de l’Intime, qui est le char lui-même. Cette organisation est une descente de la lumière, une descente de l’énergie. C’est la force d’Aleph, le Magicien, les trois forces descendant à travers Vav, la colonne vertébrale, élaborant le char lui-même. Ce sont donc des forces sexuelles, des forces créatrices s’organisant pour manifester l’être humain. Mais devenir parfait, devenir Auto-réalisé, requiert un processus complémentaire. Les forces sexuelles doivent être organisées afin de créer l’âme en tant qu’entité auto-réalisée ; cela se produit par l’excitation des forces sexuelles transmutées, qui sont Zayin lui-même. On peut donc dire Vav dans cet exemple démontre la descente de cette énergie pour élaborer la structure. Zayin est l’ascension de cette force pour élaborer la perfection.

Zayin ou Neshemah est aussi les forces sexuelles féminines. Neshemah est notre propre conscience, Bouddhi, qui est l’aspect de l’Intime nous fournissant l’intuition, la perspicacité, l’intelligence.

Vav est sa volonté, tandis que Zayin est son imagination, son intuition, sa compréhension.

Pour que l’Intime puisse vaincre l’ennemi, il lui faut un guerrier, un combattant, un serviteur, il lui faut son char. L’Intime travaille à travers nous. Réaliser le Soi, c’est réaliser cela. C’est entrer en harmonie avec la volonté de notre propre Être intérieur. Cela n’a rien à voir avec une morale terrestre ou des lois terrestres ou une tradition quelconque. La volonté de l’Intime est individuelle, est unique. L’Intime que nous avons a son propre personnalité solaire, sa propre idiosyncrasie, sa propre mission, et pour la personne terrestre, nous avons un rôle à jouer dans l’accomplissement de cette mission, mais nous devons comprendre comment accomplir notre devoir, travailler au nom de l’Intime et remplir cette mission, ce devoir. Pour ce faire, il est important et nécessaire que nous comprenions le fonctionnement de ces lois. Cette compréhension du char est vitale. La compréhension de l’âme spirituelle et l’âme humaine c’est essentiel. La compréhension de la loi du Trois et de la loi du Sept est vitale pour que nous puissions comprendre comment agir correctement par rapport à la volonté de notre Être intérieur.

L’épée et le bâton entre les mains du magicien, du guerrier, ont une implication supplémentaire. Bouddhi ou Neshemah est cet aspect féminin de notre propre Monade, et Bouddhi est la lumière qui exprime la volonté ou l’information venant de l’Intime. Bouddhi (du Sanskrit) signifie littéralement « intelligence », mais c’est une intelligence intuitive. Alors Bouddhi est cette intelligence ou cette lumière qui fournit la perspicacité ou l’intuition.

La perspicacité ou l’intuition de l’Intime est acquise en nous par le véhicule de Neshemah. Mais ce véhicule n’est pas accessible sans Zayin en nous. Zayin est la septième lettre de l’alphabet Hébreu. C’est la lettre qui correspond à l’organisation ; il est également lié au septième jour, Shabbat, et pour dire sept en Hébreu, nous disons « Shabbat, Sheba », lié à la reine de Sheba. Zayin, Geburah, Neshemah sont liés aux forces sexuelles féminines, forces intuitives, forces illuminatrices qui doivent être rassemblées, respectées, cultivées. Les forces de cette lumière, les forces de cette intelligence, se dissipent lorsque les forces sexuelles sont expulsées du corps. En d’autres termes, les personnes qui forniquent perdent leur capacité à acquérir une véritable perspicacité. C’est l’essentiel. À travers la chasteté, à travers un comportement sexuel droit, les forces de l’Ishim, Ishoth, Isha, les forces de la puissance sexuelle féminine sont accumulées, fortifiées et commencent leur ascension, représentées par Zayin.

Il y a un processus qui se déroule, un processus de création lorsque ces trois forces, englobées et incarnées dans nos propres eaux sexuelles, sont exploitées par le char, par le guerrier dans le char, l’Intime. Il se bat pour transformer ces énergies et créer son char, créer son âme. Sans accès à ces eaux sexuelles, cette forme de création ne peut pas se produire.

Les trois forces de la divinité descendent en nous et trouvent leur raffinement ultime dans nos forces sexuelles. Ces forces sexuelles sont notre propre expression de la création. La capacité créative la plus puissante que nous ayons est entièrement englobée dans notre force sexuelle. Lorsque nous utilisons cette force de créativité sous la direction des démons du mental, du cœur et du sexe, nous créons, mais nous créons en faisant continuer à descendre ces forces parce que la volonté qui anime cette création est en train de descendre. C’est une volonté qui appartient aux Klipoth, aux royaumes inférieurs de la nature, à l’Enfer. En d’autres termes, lorsque nous agissons par désir et que nous agissons par colère, par orgueil ou par envie, nous exploitons les forces du sexe à travers ces actions, à travers le mental, à travers le cœur, physiquement, mais pour créer vers le bas. Psychologiquement, nous comprenons que c’est ainsi que les forces de la Mère Divine descendent dans une polarité négative.

Il y a deux manières de créer, positivement ou négativement. En d’autres termes, il y a deux façons de polariser ce pouvoir créateur brut. Il y a deux façons d’organiser notre expression créative selon la Loi du Sept.

La façon dont nous nous comportons normalement dans la société aujourd’hui, nous prenons ces Trois Forces et nous créons selon des impulsions instinctives, des désirs animaux, poussés par l’orgueil, poussés par la luxure, poussés par la peur. Créer de cette manière, c’est prendre les trois forces descendant de Vav, qui se manifestent et s’expriment à travers nos trois systèmes nerveux, la Loi du Trois qui est organisée par nos Sept Chakras, la Loi du Sept, nos Sept corps, la Loi du Sept, dont l’expression est polarisée négativement. En d’autres termes, lorsque nous écoutons notre mental animal, le désir animal, la luxure, l’orgueil, l’envie, ces démons que nous avons à l’intérieur, nous créons dans les Klipoth, nous créons en enfer.

Sur le plan psychologique, cela signifie que lorsque nous écoutons notre orgueil, nous prenons nos propres forces vitales et alimentons l’orgueil et créons plus d’orgueil. Lorsque nous agissons sous l’emprise de notre colère, nous prenons nos forces sexuelles vitales et alimentons la colère et créons plus de colère.

Cela tombe dans sa synthèse ultime dans la manifestation négative de ces énergies, qui tombe grossièrement dans deux royaumes : Lilith et Nahemah. Lilith et Nahemah, comme le disent les anciennes traditions, sont les deux épouses d’Adam tombé. Adam, bien sûr, nous représente ; nous sommes tombés de l’Éden, de la perfection, nous sommes tombés dans la souffrance et nous sommes fiancés ou intimement impliqués avec nos propres désirs animaux, avec notre propre Lilith intérieure, notre propre Nahemah intérieure.

Ces deux représentent comment les forces sexuelles féminines créent négativement par la force de la volonté, qui est notre volonté. Comment cela peut-il arriver?

Lorsque ces forces sexuelles, lorsque les forces de la Divinité descendent en nous, elles descendent comme représentées par Vav, dont j’ai déjà parlé. Ce caractère représente la colonne vertébrale, et cette force de Vav canalise ou reçoit ces forces, les trois forces de la création, et ces forces sont rassemblées et s’accumulent dans nos organes sexuels, qui sont la puissance que nous avons. Mais lorsque nous prenons cette puissance et que nous l’exploitons avec le désir, lorsque nous satisfaisons les désirs de l’instinct et que nous forniquons, cette énergie est immédiatement polarisée négativement. Cette force sexuelle tridimensionnelle, qui est descendante, appelée « les trois souffles », est forcée vers le bas, elle pousse ces énergies plus bas. Elle ne peut pas revenir car elle a été polarisée négativement. Cette expression créatrice prend les vertus intimes inhérentes à la conscience et les polarise négativement.

Permettez-moi de revenir un peu en arrière pour que vous puissiez comprendre ce que cela signifie. L’Être lui-même est le récepteur de la Lumière Divine venant d’en haut, du Logos Solaire, du Glorian. Cette lumière a pour essence même les vertus de la divinité. Maintenant, la vertu la plus pure, l’aspect le plus pur de cela est le Christ lui-même, qui est Amour, pur, mais quand il est organisé, il devient les Sept Vertus de l’Âme, les Sept Vertus que nous connaissons, les sept grands attributs qui sont l’Altruisme, la Diligence, la Chasteté, l’Humilité, l’Amour ou la Charité, la Philanthropie (bonheur pour les autres) et la Tempérance. Ces sept vertus sont liées à la façon dont la lumière du Christ cosmique s’organise dans la psyché. Lorsque cette lumière descend en nous, elle peut fournir une influence, elle peut fournir des cadeaux, elle peut fournir des conseils à travers Neshemah.

Mais quand nous forniquons, quand nous écoutons les désirs animaux du mental, ce rayon, cette lumière, cette force est inversée. Cette lumière ne peut plus remonter vers le haut pour s’exprimer de la bonne manière. Elle est polarisée négativement par le désir animal, ainsi toutes ces vertus s’inversent et deviennent leurs contraires. Alors là où nous devrions avoir de l’altruisme, nous avons de l’avarice. Là où nous devrions agir avec diligence, nous manifestons de la paresse. Là où nous devrions avoir la chasteté on a la luxure. Là où nous devrions avoir de l’humilité, nous avons de l’orgueil. Là où nous devrions avoir l’amour ou la charité, nous avons la colère ou la haine. Là où nous devrions avoir du bonheur pour les autres et de la philanthropie, nous avons l’envie. Et là où nous devrions avoir la tempérance, nous avons la gourmandise ou la cupidité.

Ces sept forces polarisées sont une expression de la volonté. Elles sont consultées, elles sont enhardies, elles sont renforcées par l’âme humaine à travers l’action. C’est notre responsabilité, c’est notre travail, de choisir.

Comment se comporte-t-on?

Par quoi agirons-nous?

Sous quelle influence?

C’est une décision d’instant en instant que nous prenons. Ce n’est pas une sorte de déclaration que nous nous faisons ou une croyance. « Je crois que je fais les bonnes choses. » Ou, « Je crois que je suis une bonne personne, je vais dans la bonne direction », ce n’est pas si simple. Nous prenons ces décisions à chaque instant. À chaque instant, nous décidons comment exploiter les énergies qui fluent en nous.

Comment exploitons-nous ces forces? Comment les utilisons-nous?

Chaque instant, chaque pensée, chaque sentiment, chaque impulsion.

Chaque pensée, chaque sentiment, chaque impulsion, représente l’arrivée d’une nouvelle énergie, la présence d’une énergie qui doit être utilisée et dirigée, mais dirigée par la volonté.

La volonté de qui? La volonté de l’Intime, ou la volonté du mental animal?

Cela devient notre question; cela devient notre effort. C’est ainsi que la personne terrestre devient le reflet de l’Intime, en devenant d’abord un guerrier. Le chemin commence en nous lorsque nous commençons à combattre notre propre mental. En d’autres termes, lorsque nous commençons à travailler pour acquérir l’épée.

La véritable acquisition de l’épée est une question d’initiation. Mais en termes polis, nous parlons d’utiliser l’épée de notre volonté dans nos expériences d’instant en instant, même si nous n’avons pas vraiment l’épée tant que nous n’avons pas atteint la Haute Initiation, un événement lié à l’âme.

Mais on peut commencer à s’y préparer. Lorsque nous commençons à utiliser notre volonté de la bonne manière, nous « utilisons l’épée ». Il est peut-être petite, mais nous avons un certain libre arbitre.

Lorsque nous utilisons notre volonté dans le mauvais sens, nous « utilisons l’épée », mais dans le mauvais sens. Il devient donc nécessaire d’apprendre en nous-mêmes comment nous créons négativement ou positivement, comment mobilisons-nous les forces qui sont disponibles dans notre psyché, dans notre corps.

Dans la Bible, il est dit,

« Par Ishoth, Chokmah construit la maison. » – Proverbes 14:1

Chokmah est le Christ, « Sagesse ». La maison est le char lui-même, Donc nous savons finalement que c’est le Christ qui construit parce que c’est l’énergie Christique qui s’élabore par la force de la volonté, mais cette énergie s’appelle ici Ishoth, qui sont les forces sexuelles féminines. Mais comment allons-nous construire cette maison si nous forniquons? Si nous corrompons ces forces avec le désir? Nous ne pouvons pas, les forces d’Ishoth, ces forces sexuelles féminines, doivent être purifiées à travers la transmutation. C’est le travail que nous devons accomplir en tant que guerrier : commencer à lutter contre Shaitan notre propre mental ; lutter contre les désirs qui surgissent dans nos trois cerveaux et commencer à organiser nos énergies en vertus. Nous le faisons en volant les feux du diable, en volant les forces qui autrement seraient utilisées pour de mauvaises actions.

Ceci est accompli en comprenant un ancien mystère alchimique. En Alchimie, Alchimie Médiéval, il y a toujours cette discussion sur le Vitriol. Vitriol est un mot à sept lettres qui cache en fait une phrase. C’est ce qu’on appelle un « acrostiche », ce qui signifie que chaque lettre est en fait un mot. VITRIOL signifie «Visitia Interiora Terre Rectificatur Invenias Ocultum Lapidum», qui est Latin, et en Français dit: «Visitez l’intérieur de la Terre, qui en rectifiant vous acquerrez la pierre cachée». C’est la méthode secrète de l’Alchimie. La Terre, bien sûr, c’est nous-mêmes ; « sur la Terre comme au Ciel ».

« Rectifier » signifie revenir à ce qu’il devrait être. Lorsque nous commettons une erreur, nous devons la rectifier, nous devons la réparer, nous devons la corriger. Cette déclaration dit que notre propre Terre est corrompue, nous devons la corriger, nous devons la purifier. Et c’est pourquoi en Alchimie on parle toujours de transformer le plomb en or. Le plomb est un métal très dense et cette déclaration dit : « enlevez les impuretés, purifiez les métaux ». Les métaux sont ces sept défauts, les métaux sont notre propre mercure, qui est corrompu. Nous purifions le mercure en appliquant de la chaleur, en travaillant avec le feu, et ce feu est sexuel. Nous élaborons l’or et perfectionnons l’or dans la chaleur du laboratoire, l’Athanor, dans la fournaise et cette fournaise est l’alchimie sexuelle. C’est une forge, la même forge que Vulcain utilise dans la mythologie Grecque pour fournir des armes au guerrier, le fils d’Athéna.

Si vous connaissez la mythologie Grecque, Athéna est la déesse de la guerre, la Sagesse, mais elle est la Mère Divine. Et elle porte avec elle un bouclier et une épée et elle fournit ces armes à son fils qui est l’initié, mais les armes sont créées par Vulcain dans la forge de l’Alchimie. Il fait cela par Amour; c’est la condition du succès dans l’Alchimie : Amour.

VITRIOL nous indique qu’il faut rectifier notre Terre pour trouver la Pierre Philosophale, mais qu’est-ce que c’est? En Alchimie, la Pierre Philosophale était un appareil ou une propriété magique qui avait toutes sortes de pouvoirs, les pouvoirs de guérison, les pouvoirs d’immortalité, les pouvoirs sur la nature, les pouvoirs de commander aux éléments. Si vous examinez les histoires, les histoires de l’Alchimie, vous verrez un phénomène très intéressant. Les alchimistes décrivaient toujours la transformation du plomb en or et la création de cette pierre aux pouvoirs magiques. Naturellement, lorsque vous observez et investiguez sur cette histoire, cette histoire, vous voyez beaucoup de gens poussés par la cupidité, par l’envie, par la luxure, chassant cette Pierre Philosophale. Rois, empereurs, papes, princes, dirigeants, tous les niveaux de la société essayaient tous désespérément de trouver la technique secrète pour créer de l’or, pour créer des diamants, tous motivés par la cupidité, l’orgueil, l’envie. Naturellement, ils n’ont pas trouvé la véritable signification du symbole. Au lieu de cela, ils ont créé ce que nous connaissons maintenant sous le nom de chimie, et ces mêmes personnes continuent de poursuivre leurs désirs.

Le symbole de l’Alchimie est que nous devons transformer le plomb de l’Ego, le plomb de ces sept défauts, en or, l’or de l’esprit, l’or des corps d’or, les corps solaires. Nous travaillons dans la forge de l’Alchimie dans la chaleur et la pression, luttant contre notre propre mental, contre le désir, afin d’extraire ce qui est pur de ce qui est impur. C’est la base du Tantra : profiter de l’impur, et en tirer la pureté.

L’épée de l’Intime, qui nous a été donné par notre Mère Divine Athéna, est l’arme utilisée pour vaincre les impuretés, qui sont tous nos « frères » sur le champ de bataille, toute notre « famille », qui représente notre propre ego, des parties de nous-mêmes que nous croyons aimer et auxquelles nous sommes attachés, nous sommes identifiés, avec lesquels nous sommes en conflit, parce que nous ne voulons pas les tuer, tout comme Arjuna.

Krishna conseille Arjuna, « Fais ton devoir, comprends que ce que tu fais est pour Moi, le Christ. Comprends que ce que tu fais est de ta responsabilité, c’est une action juste. Tu dois agir! » Arjuna le fait – et nous devons suivre cet exemple, être braves, courageux et manier l’épée qui nous est fournie par notre Mère Divine pour vaincre notre orgueil, vaincre notre colère, vaincre notre luxure.

Nous accomplissons cela de deux manières, par deux aspects vitaux, qui sont tous deux symbolisés dans cette carte. On voit la Monade dans son char avec son épée et sa verge, on voit deux sphinx noirs et blancs. Il y a une dualité qui doit être exploitée. Les deux sphinx représentent les forces sexuelles masculine et féminine. Les forces sexuelles masculines et féminines ont aussi deux niveaux de signification. Ils sont mari et femme, homme et femme, ou comme la Bible les appelle Ish et Isha, les forces sexuelles masculines et les forces sexuelles féminines. Nous devons exploiter l’équilibre, nous devons équilibrer et harmoniser les forces sexuelles féminines et masculines. C’est la base de l’alchimie. Ce faisant, en contenant et en exploitant les forces sexuelles dans la transmutation, nous renforçons le guerrier dans le char, lui fournissant le carburant et la force dont il a besoin pour combattre l’ennemi.

Un autre niveau ici est que la Monade doit le faire à travers son Âme Divine et son Âme Humaine, les aspects féminin et masculin, l’épée et la verge.

Mais comment fait-on personnellement? Nous savons que nous devons transmuter les forces sexuelles, nous devons comprendre et nous engager dans la science de la Chasteté, en prenant et en exploitant nos forces sexuelles et en travaillant avec elles de la bonne manière. Si nous sommes mariés, nous apprenons à pratiquer l’alchimie pour ne pas se blesser les uns les autres et ne pas se blesser soi-même. Si nous sommes célibataires, nous apprenons à transmuter nos propres forces sexuelles grâce à des pratiques telles que le Pranayama pour transmuter ces forces et nous préparer au mariage. Mais en plus de la transmutation que nous devons accomplir, nous devons également utiliser ces deux aspects de la Monade en nous : Tiphareth et Geburah, ou en d’autres termes la volonté et l’imagination. Nous devons méditer.

Nous utilisons notre épée, notre volonté, ou cette force projective masculine, Tiphareth, en nous concentrant sur la méditation. Méditer sur nous-mêmes, méditer sur nos erreurs afin de rectifier notre Terre. C’est un effort masculin, masculin dans le sens où c’est une force de volonté projective.

C’est un effort; au début, cela demande beaucoup d’efforts parce que le mental est hors de contrôle. Nous devons dominer l’âne du mental.

Dans le Zen, le mental est symbolisé par un taureau ou un bœuf, dans le Bouddhisme Tibétain, il est symbolisé par un éléphant, et dans la Gnose par un âne. Dans chaque cas, c’est un animal puissant et têtu et quiconque a essayé de méditer sait que c’est vrai.

Ainsi, le premier aspect est la volonté; méditer, se concentrer, s’asseoir là et le faire même si votre mental fait tout ce qu’il peut pour vous convaincre d’arrêter. Vous faire mal à la jambe, au dos, vous agiter, vous faire penser : « Je dois faire ceci, je dois faire cela, j’ai toutes ces autres choses que je dois faire en premier », vous faisant penser « Je ne peux pas le faire, c’est impossible, c’est trop difficile », ou vous faisant penser : « Je ne sais pas comment faire, personne ne m’a appris, j’ai besoin d’un meilleur enseignant. Le mental vous donnera un million de raisons de ne pas méditer ; il faut de la volonté pour le faire.

Mais la méditation exige également l’influence féminine, la force féminine, et cela nous vient à travers Neshemah, à travers Bouddhi ; c’est l’Imagination. C’est l’aspect réceptif de la méditation. Nous utilisons la volonté pour nous asseoir, nous concentrer, observer, mais nous devons également faire appel à Neshemah pour recevoir, comprendre, saisir.

Ces deux aspects, volonté et imagination réunis, produisent l’extase, la compréhension.

Si vous méditez uniquement avec la volonté, uniquement avec la concentration, vous atteindrez une certaine stabilité. D’un autre côté, si vous ne méditez qu’avec l’imagination, vous pourriez atteindre une certaine vision, une certaine perspicacité, mais vous manquerez de stabilité. Il faut combiner les deux.

La méditation demande de la pratique, de l’expérience, quelque chose que vous devez goûter par vous-même.

Dans le Bouddhisme, cette force de volonté de concentration est appelée Shamata, ou en Tibétain Shi-ne. C’est un mental stable et paisible, qui se développe par la concentration. Lorsque nous avons cela à un certain degré, nous devons également recevoir, cela s’appelle Vipassana. C’est la Kabbale, recevoir des informations c’est Kabbel en Hébreu. Vous voyez donc ici deux aspects fondamentaux qui doivent être unifiés dans la méditation. En d’autres termes, nous devons pratiquer, nous devons nous battre, nous devons travailler constamment, constamment, avec persévérance afin de rectifier notre propre Terre psychologique.

La méditation n’est pas quelque chose qui s’acquiert par la lecture. La direction de l’Être ne s’acquiert pas par la lecture. La méditation ne s’acquiert pas en parlant à d’autres personnes, ou en allant dans des écoles différentes, ni la volonté de l’Être. La volonté de l’Être ne peuvent pas être recueillis à travers les opinions des autres. La méditation est le moyen d’acquérir des conseils de notre Intime. C’est le moyen d’acquérir la compréhension intuitive dont nous avons besoin pour rectifier notre propre Terre. C’est le moyen d’acquérir la capacité de diriger positivement nos forces sexuelles, de créer de la bonne manière.

Plus tôt, j’ai mentionné qu’il y a deux façons de polariser nos énergies. Vous pouvez les polariser négativement ou positivement, vers le haut ou vers le bas, et bien sûr négativement, nous comprenons que cela se produit à travers les régions de Lilith et Nahemah. Positivement, nous manifestons ces énergies vers le haut à travers Neshemah et Nephesh, deux parties de notre propre âme. Donc, pour comprendre cela, pour acquérir cela, pour saisir cela, pour permettre cela, nous devons méditer. Pour que notre Être, pour que notre guerrier triomphe sur le champ de bataille, nous devons méditer.

Entre ses mains il nous démontre : volonté/imagination, masculin/féminin, Bouddhi/Manas ; c’est ainsi que fonctionne le guerrier. En synthèse, on peut dire que pour travailler avec la force de Zayin, le septième caractère, lié à Shabath, nous devons méditer, nous devons transmuter, nous devons équilibrer les forces masculines et féminines dans notre psyché, dans notre sexe, dans notre âme, dans nos mentals.

Si nous travaillons de cette façon, les forces créatrices descendantes représentées par le caractère Vav, qui descendent sous les auspices de ces trois forces à travers Vav pour élaborer la structure. Lorsque nous transmutons, lorsque nous méditons, nous comprenons la nature de notre mental, ou exploitons ces forces afin d’extraire les forces pures de l’Être depuis l’enfer. Nous tuons l’ennemi Shaitan, et chaque fois qu’un de nos frères meurt sur le champ de bataille de la méditation, on restaure un fragment de l’Être. Ce processus de cette énergie de retour qui remonte vers le haut est Zayin. Nous avons donc le symbole des forces infinies, ascendantes et descendantes. Cela nous amène bien sûr au numéro 8 qui est la conférence de la semaine prochaine.

Des questions?

Question : Dans l’Arcane 6 la femme noire était à droite, c’était le contraire.

Réponse : Vous voyez les mêmes choses sur certaines des autres cartes. La question est: « Pourquoi les sphinx sont-ils sur les côtés qu’ils sont? » Si vous regardez l’Arcane 2, vous voyez la Mère Divine assise entre deux colonnes ; à notre droite est une noire, mais en bas vous voyez à notre droite une blanche, alors quelle est la différence?

Il y a deux colonnes à l’entrée du temple. Ces deux colonnes s’appellent Jakin et Boaz. Ils représentent les forces sexuelles féminines et masculines, homme, femme, homme, épouse, père et mère. L’entrée dans le temple se fait par ces colonnes, ce qui est un grand symbole en soi. En d’autres termes, pour entrer dans le temple de Dieu, il faut travailler avec les forces masculines et féminines, dans l’Alchimie, Tantra. Lorsque vous vous tenez à l’extérieur du temple, à votre droite se trouve Jakin, qui est blanc, représentant l’aspect masculin, et à votre gauche se trouve Boaz, représentant l’aspect féminin ; mais quand vous entrez dans le Temple vous vous tournez et faites face à la porte, vous voyez les colonnes de l’autre côté. Maintenant, vous pouvez comprendre pourquoi la Mère Divine est représentée de cette façon. Elle est assise à l’intérieur du Temple, vous voyez? Au bas de l’Arcane 2, nous sommes à l’extérieur du temple, et notre travail consiste à entrer à côté de la Mère Divine. La même chose avec le numéro sept : nous voyons de l’extérieur du Temple, mais l’intérieur du Temple est l’Être entre ces deux piliers, le blanc et le noir, c’est donc le sens basique. Quelqu’un a une autre question?

Question : Lorsqu’un ego se passe avec le guerrier, où est le guerrier pendant ce temps?

Réponse : Vous dites donc que lorsque vous êtes identifié à un ego où est le guerrier? Voilà une bonne question. Qu’est-ce que vous pensez? Si vous avez votre conscience vibrant d’envie, Dieu peut-il entrer là-dedans? Il ne peut pas, c’est ça le problème, Dieu et le Diable ne peuvent pas se mélanger. Ainsi, lorsque nous vibrons consciemment, énergétiquement avec la Luxure, quand on s’identifie à la luxure, alors Dieu n’est pas là. Maintenant, cela demande une compréhension subtile à saisir parce que Dieu est toujours avec nous, jusqu’à un certain point, mais Dieu ne participe pas aux actions de l’ego. Ainsi, lorsque nous sommes identifiés à un ego et que nous agissons, même si cette action n’est que mentale, nous pensons à un ressentiment, nous pensons à une envie, c’est notre volonté qui prend ces forces et ces énergies et les dirige conformément au désir de cet ego. Dieu n’est pas impliqué là-dedans, c’est notre volonté. Si nous voulons que Dieu soit présent, nous devons nous séparer de l’ego et l’observer. C’est le pouvoir que la méditation fournit. Vous ne pouvez jamais développer cela sans méditation, c’est impossible. La raison en est que l’ego existe dans des niveaux très profonds du mental; sans la méditation, vous ne pouvez pas voir cela, vous ne pouvez pas le pénétrer, vous ne pouvez pas l’observer, vous ne pouvez pas vous en séparer complètement. La réponse à la question devient une question de subtilité.

Regardons l’envie, un sentiment d’envie; par exemple, vous voyez quelqu’un faire quelque chose que vous voulez faire. Vous voulez être admiré comme « tel et tel ». Avec une identification complète avec cela, sans aucune séparation intérieure, Dieu n’est pas là ; Dieu est avec vous, Dieu sait ce que vous faites, mais il ne participe pas à cette action. Mais si vous commencez à vous observer, alors vous commencez à amener la présence de votre Être en vous, mais de manière graduelle. Quelle puissance, quelle force, est-ce l’Auto-observation?

L’Auto-observation est juste l’action d’observer, donc c’est un pourcentage de la présence de l’Être, parce que vous devez utiliser votre conscience pour le faire correctement.

Le Rappel de Soi est le souvenir complet de l’Être qui apporte plus de sa présence. Mais comprenez ceci : vous pouvez observer sans vous souvenir. Vous pouvez vous observer et ne pas vous souvenir de Dieu, mais lorsque vous vous observez et que vous vous souvenez de votre Être, il y a plus de puissance en présence de cela. La conscience, qui vous donne plus de perspicacité, plus d’intelligence, plus d’influence de Neshemah.

Cependant, lorsque vous méditez, lorsque vous vous asseyez et que vous méditez et que vous observez cet événement, cette scène, ce désir, vous vous donnez l’opportunité de vous isoler de toutes les sensations qui attiraient auparavant votre attention. Cela vous donne encore plus de capacité à recevoir l’influence et la présence de votre Être, car alors il peut prendre cette conscience libre et l’extraire complètement afin de vous apprendre. Vous pouvez entrer en Samadhi, qui est une expérience de la conscience libre complètement retirée de la cage de l’ego : ce n’est qu’alors que vous pourrez pleinement comprendre un problème donné. Sans Samadhi, sans la conscience libre, l’ego demeure une influence sur notre perception et notre compréhension.

Question : Pendant la méditation le guerrier est-il au volant essentiellement? C’est le but?

Réponse : Exactement. L’objectif de la méditation est de laisser le guerrier conduire le char, qui est l’Âme elle-même, qui est nous tous. En fin de compte, le but est que le guerrier, l’Intime, puisse vivre dans le char vingt-quatre heures sur vingt-quatre, afin que toutes nos actions soient ses actions, mais cela requière l’Auto-réalisation, ce qui signifie que notre faux soi doit mourir complètement. Ce n’est pas facile et ce n’est pas du jour au lendemain. Il faut beaucoup d’efforts pour l’acquérir, mais c’est réalisable. Ceux qui l’ont fait sont Bouddha, Jésus, Krishna, Quetzlcoatl, Moïse, ils y sont parvenus par la force de leur combat et par la grâce du Christ, et vous pouvez y voir l’action pure de l’Être. Pas d’ego! Dans ce cas, vous voyez que le guerrier habite entièrement le char sans inhibition, sans blocage, sans obstacle.

Dans ce cas, c’est Krishna qui conduit le char. Le Christ est en charge de l’âme. Le guerrier est le combattant qui s’appuie sur les conseils et la direction du Christ. C’est-à-dire que dans la synthèse complète, l’Arcane Sept dépeint l’Intime qui est entré dans le Chemin Droit et a incarné le Christ. Le char est le Bodhisattva.

Question : Donc, quelque chose comme Samadhi serait juste ce moment, ce bref moment où il a le contrôle?

Réponse : Samadhi est un avant-goût de la pleine présence de l’Être. Et c’est une erreur dans laquelle tombent de nombreux méditants. Le maître Samael Aun Weor a écrit à plusieurs reprises que les Yogis développent la capacité d’entrer en Samadhi et ils confondent cela avec l’illumination, avec l’Auto-réalisation. C’est lié, parce que c’est une expérience de l’Intime, c’est une expérience de l’extase de l’âme, ce qui est beau et important, mais ce n’est pas l’Auto-réalisation. C’est temporaire. Pleine Auto-réalisation est un Samadhi qui ne finit jamais, il est constant, donc même s’asseoir dans le corps physique et parler est Samadhi, la pleine présence de l’Être, et c’est l’Être qui parle. C’est le cas de Samael Aun Weor, quand il a réalisé la pleine incarnation de son Intime, de son Être, de son Père, ce n’était pas la personnalité, la personne terrestre qui parlait, c’était la Monade. C’est donc quelque chose que n’importe quel marcheur du chemin peut réaliser… à condition qu’il soit prêt à mourir en tant qu’ego, et c’est là que nous hésitons tous. On ne veut pas mourir, on veut y arriver comme on est, je veux me prendre et devenir cela. Mais ça ne marche pas comme ça.

Question : Dans Les Trois Montagnes, le Maître Samael Aun Weor explique qu’il a rencontré sa Monade, Shiva, le Troisième Logos de Samael dont il a dit qu’il est sa propre sur individualité. Pouvez-vous expliquer pourquoi les deux Chesed, et Binah/Shiva sont tous deux appelés la Monade ainsi que leurs relations l’un avec l’autre?

Réponse : D’accord, la question est de savoir comment est-ce que l’Intime, ou Monade ou Atman est le soi mais aussi Binah, Chokmah, ou Kether peut aussi être le soi. Quand on étudie la Kabbale, nous étudions les niveaux de l’Être. En particulier, nous devons comprendre que l’Arbre de Vie tel que nous l’étudions normalement (qui a 10 sphères) est en fait un arbre simplifié. Il démontre, ou représente, un ordre simplifié. Par exemple, en discutant de l’Intime nous parlons de Chesed, mais en vérité notre Être est bien plus que cela. Notre propre Père intérieur, notre Père intérieur particulier, est Horus, et quand vous comprenez comment Horus arrive ou se dédoubler, vous devez regarder non seulement l’Arbre de Vie mais les Quatre Mondes, qui sont en réalité quatre Arbres, quatre Arbres de Vie complets. La vie. Ensuite, vous commencez à voir que l’Être ou l’Intime est beaucoup plus sophistiqué, ou vous pourriez même dire plus élaboré que le simple ordre simplifié des étapes dont nous discutons généralement. Et c’est parce que même si tout cela semble compliqué, c’est la maternelle, ce que nous élaborons ici dans nos études sur la Kabbale n’est que le début, c’est la maternelle. Et aussi submergés que nous puissions être et aussi perdus que nous puissions devenir dans tous les concepts, mots et noms, la réalité est bien plus sophistiquée que ce qui est présenté ici.

L’Intime est notre Père divin individuel, mais cet Intime est un dédoublement ou une expression de son Père intérieur, qui en vérité est aussi le nôtre. Ainsi, en termes synthétiques, en termes Kabbalistiques, le Maître Samael Aun Weor fait référence à ces différents niveaux de l’Être comme son Père pour simplifier les choses pour nous. Mais en vérité, lorsque vous entrez dans des niveaux plus profonds de compréhension de la Kabbale, et des niveaux plus profonds de votre propre expérience, vous rencontrerez votre propre Être sous de nombreuses formes, avec de nombreuses manifestations, avec de nombreux visages, et cela est également représenté dans la Bhagavad Gita. Arjuna demande à Krishna : « Montre-moi ta vraie forme. Je ne comprends pas, dit-il, je ne comprends pas comment mon âme fonctionne, quelle est la structure de mon âme, comment puis-je comprendre ça, tu dis que tu es toutes ces choses différentes en moi, mais je ne comprends pas ce que ça veut dire, peux-tu me montrer? » Alors Krishna dit : « D’accord, je n’ai jamais montré cela à personne, mais je vais te le montrer », et il se dédouble et se démontre sous son aspect complet. Et vous verrez ces peintures en Inde de cette énorme figure qui a des millions de visages et de bras et de jambes ; c’est l’Être. L’Être n’est pas une personnalité, l’Être a de nombreux aspects, et le travail d’Auto-réalisation est de les unifier, de les faire un. Le maître Samael dit en réalité l’Être est une armée d’enfants ineffables, et pour comprendre cela, il faut la méditation. Vous ne pouvez donc pas le simplifier à une seule sphère ou à une autre sphère : l’Être est tout l’arbre, mais chaque partie de l’arbre a aussi des niveaux.

Question : Quand incarne-t-on la Monade Chesed?

Réponse : Avec la résurrection. Quand on ressuscite, on a incarné la Monade. En réalité, le travail sur le chemin de l’initiation est étape par étape, petit à petit. Il y a des portions et des parties de l’Être ou l’Intime qui entrent dans l’âme par étapes, mais l’Être lui-même – la pleine manifestation – ne peut se produire si il y a l’ego. Et l’ego n’est pas complètement mort tant que l’âme ne ressuscite.

Question : Dans l’Invocation de Salomon, c’est la phrase « Esprits de Malkuth, conduisez-moi entre les deux colonnes… ». Ces deux colonnes sont-ils Jakin et Boaz?

Réponse : Les deux colonnes qui sont mentionnées dans l’Invocation de Salomon sont Jakin et Boaz, ce sont aussi les deux colonnes sur l’Arbre de Vie, de chaque côté. Être conduit entre les deux colonnes, c’est travailler avec les mystères de Yesod. Nous sommes la personne physique, nous travaillons avec les mystères de Yesod (l’Éden inférieur), qui sont sexuels. À travers Tiphereth, à travers notre volonté, à travers l’âme humaine, nous entrons dans Daath, qui sont les mystères de l’Éden supérieur, la transmutation sexuelle, afin d’atteindre Kether, le Père. C’est le sens de cette invocation. Marcher entre ces deux colonnes signifie avoir l’équilibre de la sagesse et de l’amour, de la miséricorde et de la sévérité, avoir l’équilibre, se tenir à la fois sur les jambes droite et gauche ; ce n’est pas facile.

Question : Dans la dernière partie du matériel écrit, de Rose Ignée, à peu près au milieu de cela, il y a une déclaration… « L’Arhat qui arrive dans le monde de la brume de feu est un pas vers la Huitième et la Neuvième Initiations à la voie fondamentale du cœur. Ces sommets sont atteints en pratiquant la magie sexuelle soit en vouant une abstention totale et définitive et en marchant sur le chemin de la sainteté parfaite. » Cela semblerait contredire tout le reste…

Réponse : Ce passage indique des aspects de l’œuvre liés aux 8e et 9e initiations, ce qui signifie que quelqu’un doit déjà avoir accompli les sept premières. Ce vers quoi pointe ce passage, ce sont les deux formes de Brahmacharya : solaire et lunaire. Brahmacharya signifie chasteté ou célibat ou restreindre la force sexuelle. Brahmacharya Solaire est ce qui est indiqué dans ce passage ; un initié qui a réalisé la création de l’âme à travers l’alchimie sexuelle, et créé les corps, et élaboré le char, peut alors renoncer à l’acte sexuel et travailler de cette manière qui s’appelle « la voie sèche ». Il y a beaucoup de maîtres qui choisissent cette façon de continuer leur travail.

Brahmacharya Lunaire, d’autre part, est de renoncer à l’acte sexuel sans avoir créé l’âme, ce qui signifie que la personne n’accomplit aucune des créations intérieures. Un exemple de ceci est Yogananda. Vous avez donc deux manières différentes de renoncer au sexe, mais ce passage en particulier est Brahmacharya Solaire, pour autant que je le comprenne.

Question : Pourriez-vous dire que VITRIOL est un peu comme la Prière du Seigneur?

Réponse : VITRIOL ressemble beaucoup à celui de la Prière du Seigneur, en ce sens qu’il a sept aspects, que les deux prières ont, et qui en soi contient un mystère. Si vous regardez l’illustration liée au vitriol, vous voyez qu’il s’agit d’une étoile à sept pointes, liée aux sept planètes, et au centre se trouve un visage. Ce symbole est très similaire à la sagesse encodée dans la Prière, qui est quelque chose que vous devez méditer pour comprendre. Mais en substance, les deux sont très similaires. Ils sont comme des Koans, des portes que vous pouvez utiliser dans la méditation. Donc si vous méditez, vous vous détendez et vous vous concentrez, vous pouvez entrer dans la compréhension de ce qui est encodé là-dedans dans le VITRIOL ou dans la Prière du Seigneur.

Question : Là où il est question de mantra INRI et comment il correspond aux Sept Chakras. Dans le dernier, il est écrit Amun-Ra, le Chakra pulmonaire, la mémoire des vies passées. Pulmonaire est lié aux poumons? Je pensais qu’ils parlaient peut-être des Reins?

Réponse : Les Chakras pulmonaires sont liés aux poumons. Donc ce son particulier, le son « Ahh » est lié aux poumons ; lorsque vous élaborez les sept voyelles, ces sept voyelles se rapportent aux sept charkas primaires, et le Ahh est les poumons.

Question : Où cela se situerait-il sur la colonne vertébrale? Au dessus du cœur?

Réponse : Eh bien, il est proche des poumons, qui sont intimes avec le cœur.

C’est l’autre chose à propos de la loi du sept; quand vous regardez n’importe quelle tradition ésotérique, vous en voyez sept partout. Sept notes, sept chakras, sept corps, sept paroles ; le nombre sept et le nombre trois sont les deux nombres les plus prédominants dans la Bible. Si vous faites une analyse de ce qui est dans la Bible, ces deux nombres apparaissent plus que toute autre chose et il y a une raison à cela. C’est parce que les Lois du Trois et du Sept sont les Lois fondamentales de la Création et de l’Organisation et que le livre de la Bible commence par la Genèse, la Création, et concerne la structure ou l’organisation de l’âme.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Arcanum 7: Triumph.