Écrit par: Gnostic Instructor          Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion dans une conférence du cours en ligne gratuit sur Les Vingt-deux Arcanes. La transcription de la conférence se trouve ci-dessous.

Lettre Hébraïque Gimel

Les versets 17 à 24 du Psaume 119 commencent par Gimel :

גמל על־עבדך אחיה ואשמרה דברך׃

גל־עיני ואביטה נפלאות מתורתך׃

גר אנכי בארץ אל־תסתר ממני מצותיך׃

גרסה נפשי לתאבה אל־משפטיך בכל־עת׃

גערת זדים ארורים השגים ממצותיך׃

גל מעלי חרפה ובוז כי עדתיך נצרתי׃

גם ישבו שרים בי נדברו עבדך ישיח בחקיך׃

גם־עדתיך שעשעי אנשי עצתי׃

17. Donne-moi, ton serviteur, afin que je vive et garde ta Parole.

18. Ouvre mes yeux, afin que je puisse voir des choses merveilleuses de ta Loi.

19. Je suis un étranger sur cette terre; ne me cache pas tes commandements.

20. Mon âme (Nephesh) est écrasée par le aspiration de tes jugements à chaque saison.

21. Tu as réprimandé les orgueilleux, qui sont maudits; ils s’égarent de tes commandements

22. Élimine le reproche et la honte; débarrasse-les de moi, car j’ai gardé tes témoignages.

23. Les princes siégeaient en conseil pour parler contre moi, mais ton serviteur médite sur tes lois.

24. Tes témoignages sont aussi ma joie et mes conseillers.

Arcane 3

Tiré de Alchimie et Kabbale dans le Tarot par Samael Aun Weor

Rappelez-vous que le Sepher Yetzirah décrit merveilleusement toutes les splendeurs du monde et le jeu extraordinaire des Sephiroth à l’intérieur de Dieu et de l’Être Humain à travers les trente-deux chemins de la Sagesse. Toute la science des Sephiroth est cachée dans les mystères sexuels.

L’âme a trois aspects:

  1. Nephesh, l’Âme Animale.
  2. Ruach, l’Âme Pensante.
  3. Neshamah, l’Âme Spirituelle.

Les Sephiroth sont le substrat de ces trois aspects des âmes. Les Sephiroth sont atomiques. Le Zohar insiste sur ces trois « éléments principaux » qui composent le monde. Ces éléments sont: Feu (Shin), Eau (Mem), Air (Aleph). Ces éléments sont la synthèse parfaite des quatre éléments manifestés.

Le puissant Mantra I.A.O. englobe le pouvoir magique du triangle de ces éléments principaux:

  1. I – Ignis – Feu
  2. A – Aqua – Eau
  3. O – Origo – Esprit Principe

I…. A… O… est le Suprême Mantra de l’Arcane A.Z.F.

Quiconque veut élever l’âme du monde à travers le canal médullaire doit travailler avec le Soufre (Feu), avec le Mercure (Eau) et avec le Sel (Terre Philosophale). Ce n’est que de cette manière que l’on peut naître dans l’Esprit et la Vérité.

Les douze clés secrètes de Basile Valentin (Basilius Valentinus), le Bénédictin d’Erfurt se trouvent dans l’Arcane A.Z.F.

Tout le secret du Grand Œuvre est enfermé dans la série « Azoth » de Basile Valentin. AZOTH est le principe de création sexuelle de la Nature. L’Oeuvre Magnum a été réalisée lorsque la Rose de l’Esprit fleurit sur la Croix de notre Corps.

Les trois Éléments-Principes sont les Trois Lettres Mères de l’Alphabet Hébraïque. Quand on pratique l’Arcane A.Z.F., on travaille avec ces trois « Éléments-Principes » au sein du Grand Laboratoire de la Nature. On travaille avec le Mercure, le Soufre et le Sel quand on pratique l’Arcane A.Z.F.; c’est ainsi que le plomb de la personnalité est transmuté en Or de l’Esprit; c’est ainsi que nous créons l’Enfant d’Or de l’Alchimie en nous.

Ces trois « Éléments-Principes » se manifestent dans les quatre éléments de la Nature. Il existe la chaleur du Feu et de l’Air, l’humidité de l’Air et de l’Eau et la sécheresse du Feu et de la Terre.

Ce sont les trois « Éléments-Principes », l’I.A.O., le Soufre, le Mercure et le Sel contenus dans les quatre éléments de la Nature. Les Paradis Élémentaux de la Nature se trouvent dans ces « Éléments-Principes ». Le Kabbaliste-Alchimiste doit apprendre à utiliser le Soufre, le Mercure et le Sel.

Les larves du Corps Astral (incubes, succubes, basilics, dragons, fantômes, etc.) sont détruites en mettant de la poudre de Soufre à l’intérieur de nos chaussures. Le Soufre est à l’origine de vapeurs invisibles qui s’élèvent pour désintégrer ces types de larves. Les formes malignes de pensées et de larves enfermées dans n’importe quelle pièce sont désintégrées quand on brûle du Soufre sur un morceau de charbon de bois enflammé. Le Mercure sert à préparer l’Eau Lustrale; le Grand Astrologue Nostradamus passa de nombreuses nuits devant un récipient en Cuivre rempli d’eau. C’est ainsi qu’en regardant dans ces eaux, ce grand voyant a vu les événements futurs qu’il a laissés écrits dans ses célèbres prophéties.

Si nous ajoutons du Mercure à l’eau et plaçons un miroir au fond du récipient en Cuivre, un merveilleux « Clairteleidoscope » se forme. Nous conseillons l’utilisation de tout récipient en Cuivre à l’exception du fameux chaudron (un symbole de la Magie Noire).

Le Cuivre est intimement lié à la glande pituitaire et a le pouvoir d’éveiller la clairvoyance.

Le Sel est également souvent utilisé dans la Magie Blanche. Le Sel doit être combiné avec de l’alcool. Si de l’alcool et du Sel sont placés dans un récipient et si ce mélange est ensuite enflammé, une merveilleuse offrande de fumée est obtenue. Ce type d’offrande de fumée n’est fait que lors de l’invocation des Dieux de la Médecine, lorsqu’une personne malade a besoin d’être guérie. Ainsi, ils assisteront votre appel.

Le Soufre (feu) brûle totalement sans laisser de résidu. Le Soufre est le Shin du Zohar. L’Eau (l’Ens Seminis) est le Mem du Zohar. Au moyen de transmutations successives, le Feu et l’Eau sont réduits à l’Aleph Kabbalistique (que l’Alchimiste appelle Alkaest). C’est ainsi que se déroule l’I.A.O., et c’est ainsi que les douze facultés de l’âme sont ouvertes. L’Âme est Christifié, « la Kundalini fleurit sur nos lèvres fertiles fait Verbe. Le ternaire est le Verbe, la plénitude, la fécondité, la nature, la génération des Trois Mondes.

Le Troisième Arcane de la Kabbale est cette femme vêtue de soleil, avec la lune sous ses pieds et couronnée de douze étoiles. Le symbole de la Reine du Ciel est l’Impératrice du Tarot. C’est une mystérieuse femme couronnée, assise avec le Sceptre de Commandement à la main. Le globe du monde est au sommet du Sceptre. Elle est l’Uranie-Vénus des Grecs, l’Âme Christifiée.

L’Homme est l’Arcane numéro un et la Femme est l’Arcane numéro deux du Tarot. L’âme Christifiée est le résultat de l’union sexuelle des deux (le secret est l’Arcane A.Z.F.). La Femme est la Mère du Verbe. Le Christ est toujours l’enfant des Immaculées Conceptions. Il est impossible de naître sans mère.

Lorsque l’Initié est prêt à incarner le Verbe, une femme apparaît dans les mondes supérieurs comme si elle était avec un enfant, ayant des douleurs du travail lors de l’accouchement.

« Jésus donc (sur la croix) vit sa mère et le disciple debout à côté de lui, qu’il aimait, il a dit à sa mère: Femme, voici ton fils! Puis il dit au disciple (Jean): Voici ta mère! Et à partir de cette heure, ce disciple l’emmena chez lui. » – Jean 19: 26,27

Le mot Jean peut être réarrangé comme suit: I.E.O.U.A.N., le Verbe (le Dragon de Sagesse). En effet, la Femme est la Mère du Verbe et la Femme officie sur l’autel de la Bienheureuse Déesse Mère du Monde. Maintenant, Frères, sachez que la Vénérable Prêtresse de votre Mère Divine Kundalini est votre épouse.

Frères et sœurs, priez et méditez beaucoup à votre Mère Divine Kundalini comme suit:

INVOCATION

« Oh Isis! Mère du Cosmos, racine d’Amour, tronc, bourgeon, feuille, fleur et semence de tout ce qui existe; nous te conjurons, force naturante. Nous invoquons la Reine de l’Espace et de la Nuit, et embrassant ses yeux aimants, buvant la rosée de ses lèvres, respirant le doux parfum de son corps, nous nous exclamons: Oh Toi, Nut! Éternelle Séité du ciel, qui est l’Âme primordiale, qui est ce qui était et ce qui sera, dont aucun mortel n’a levé le voile, quand Tu es sous les étoiles irradiantes du ciel nocturne et profond du désert, avec pureté de cœur et dans la flamme du serpent, nous T’invoquons! »

Priez et méditez intensément. La Mère Divine enseigne à ses enfants. Cette prière doit être effectuée en combinant la méditation avec l’état de sommeil. Alors comme dans les visions de rêves, l’illumination émerge; ainsi, la Mère Divine s’approche du dévot pour l’instruire dans les grands mystères.

La Lettre Hébraïque Gimel

Écrit par Gnostic Instructor

Qui dans la Kabbale symbolise l’Intime

Gimel est la troisième lettre, symbole de stabilité et d’équilibre. C’est l’équilibre entre les trois éléments primaires de la Création: Air, Eau et Feu.

La lettre Gimel émane de ‘Beth’, la maison de Dieu; elle symbolise l’Homme Intérieur ‘Chesed’ donnant à travers Neshamah sa volonté, ses enseignements à l’Âme Humaine, ‘Daleth’. Chesed, à travers Neshamah, accorde la charité ou la punition à l’Âme Humaine.

Le Dharma et le Karma ont le même objectif essentiel, qui est d’enseigner à la conscience (âme) comment développer la compréhension (entendement) afin de recevoir la lumière de l’Ain Soph Aur dans toute sa mesure.

Ce n’est que dans l’acte sexuel et dans l’ici et maintenant que nous avons la possibilité de choisir entre le bien et le mal. Ainsi, selon notre choix, avec notre volonté, nous en tant qu’âmes définissons le Dharma ou le Karma.

Le bien et le mal, l’évolution et l’involution sont des phénomènes finis, tout comme le Karma et le Dharma. L’Ain Soph est au-delà du Dharma et du Karma, au-delà du bien et du mal, de l’évolution et de l’involution.

L’Âme Humaine est libre de choisir entre le bien et le mal, l’évolution et l’involution, le Dharma et le Karma par l’utilisation de la force sexuelle.

D’instant en instant, l’âme a besoin de ressentir les regrets et les remords de la luxure animale ; elle doit changer sa conduite animale pour revenir à Gimel (conduite humaine). C’est le secret de l’exercice de la vraie repentance et de la charité dans ce monde afin d’acquérir la vie dans le monde spirituel. Ceux qui meurent dans leur ego animal acquièrent la sérénité, la paix à l’intérieur et envers les mondes physique et spirituel.

Le Iod comme un phallus érigé sur un Vav (colonne vertébrale) fait la lettre Gimel qui exprime la volonté de Chesed qui (à travers le système cérébral-spinal-nerveux, son trône) accorde le bien à travers Nephesh à l’homme terrestre au moyen de l’acte sexuel de transmutation. Gimel exprime le pouvoir de la volonté et la liberté de choix entre chasteté et fornication. Le Vav (Homme) pénètre son Iod (phallus) dans la Terre (Malkuth, la Femme) grâce à ‘Shin’ le Feu dans Mem (l’Eau, l’Ens Seminis), le « Mikvah Minit, (Baptême) » en d’autres termes. Le Iod ou phallus, la volonté ‘Feu’ de Kether, est fermement en contact avec la terre à travers l’acte sexuel. Les feux sexuels de l’âme animale « Nephesh » affecte directement la réalité physique, émotionnelle et mentale à travers l’acte sexuel. Par la domination de l’âme animale, l’Âme Humaine atteint la révélation ultime de la lumière essentielle des lumières, ‘Kether’, sa plus grande récompense, qui lui est légitimement accordée par la sublimation de la force sexuelle de Yesod.

Le mouvement de l’énergie sexuelle dans le processus de transmutation sexuelle exprime l’expansion et la contraction de la Lumière Solaire; c’est ainsi que la Sagesse Divine progresse constamment au sein de l’Initié qui transmute sa matière primordiale, la force sexuelle.

Par l’acte sexuel, l’âme est soignée, elle naît de nouveau de Shaddai El Chai, la source créatrice de Iod-Havah, Yesod. L’âme a besoin de transmuter ses impulsions sexuelles animales en lumière et en feu. C’est le processus de création de trésors dans le ciel dans lequel la Monade à travers ses âmes apprend l’indépendance dans le ciel, en d’autres termes, l’auto-réalisation.

Le processus de transmutation sexuelle exprime le Tzimtzum Kabbalistique, qui est l’octroi continu d’attributs divins des Elohim « Cosmocréateurs » aux Initiés.

L’obligation de tout Initié est d’imiter Dieu; cela n’est possible qu’en annihilant l’ego. C’est ainsi que les âmes donnent à d’autres âmes à partir de l’Être et pas à partir de l’Ego.

« Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait. » – Matthieu 5:48

Conférence

La Loi du Trois est la loi qui crée. Dans les livres du Maître Samael Aun Weor, il appelle cela le Triamazicamno, qui est un ancien terme ésotérique faisant référence à cette Loi du Trois.

Le premier Arcane, lié à la force masculine projective, l’unité, se projette, mais il est balancé et équilibré par le second facteur, ou le second Arcane, qui est la dualité. Alors nous avons ces deux forces dans une double relation, mais pour que la création se produise réellement, pour que le monde de Daath puisse réellement fleurir et se manifester à l’existence, manifester la création, il doit y avoir un troisième facteur.

Cette Loi du Trois est cet équilibre profond entre les forces. Nous avons cela symbolisé dans de nombreuses structures de l’Arbre de Vie. Nous avons trois colonnes sur lesquelles pendent trois triangles, et chaque triangle est composé de trois sphères. La Loi du Trois est la structure même de notre Arbre de Vie, à la fois à l’intérieur de nous et à l’extérieur de nous.

La Loi du Trois devient quelque chose de très fondamental pour notre compréhension de la Kabbale, car elle fournit la base même de l’Arbre lui-même. Plus que cela, la Loi du Trois fournit une base vitale pour le travail que nous devons effectuer afin d’auto-réaliser tous les Sephiroth. L’auto-réalisation des Sephiroth signifie une parfaite compréhension de toutes les lois qui gèrent les Sephiroth. Donc, quand nous regardons cette Loi du Trois, nous regardons en fait quelque chose que nous devons incarner. Nous devons apprendre à travailler avec les trois forces de la création.

Dans le symbolisme de nombreuses religions, nous avons à la racine de la création certaines forces ou facteurs. L’eau est un symbole universel très commun lié à la création. Nous trouvons aussi l’air, ou l’Esprit; on trouve aussi le feu. Ces trois éléments racines sont également symbolisés dans le Zohar et dans le Sepher Yetzirah, qui est un ancien livre de Kabbale. Et ces trois forces, qui sous-tendent toute la création manifestée, sont appelées les Trois Lettres Mères. Elles sont Aleph, Mem, et Shin.

Aleph, bien sûr, comme nous en avons parlé dans les premières conférences, est lié au premier Arcane. Ce caractère d’Aleph symbolise l’air. Mem est à venir dans une prochaine conférence. Il est étroitement lié à l’eau. Et Shin, avec ses trois points comme l’incarnation de ces trois facteurs, représente le feu. Ainsi, l’air, l’eau et le feu sont ces trois facteurs fondamentaux, ou principes, qui, lorsqu’ils sont combinés dans un certain équilibre, produisent la création.

Synthétisée, l’explosion de ces trois forces réunies est lumière. C’est la lumière qui éclaire. Nous savons très bien que si nous réunissons le carburant, l’air et l’allumage, une étincelle se produit; le feu éclate. Et ces trois facteurs sont les forces présentes dans toute la création à différents niveaux.

Ces trois sont un. Ces trois sont deux. Mais ces trois facteurs doivent être gérés avec volonté. La création est un processus d’expression de la volonté. C’est le facteur clé. Dans la création de notre propre Arbre de Vie interne et personnel, la structure de notre psyché même, il y avait une volonté qui nous a fait naître. Et maintenant que nous sommes ici et en manifestation, nous devons apprendre à faire preuve de volonté pour créer. Mais la distinction vient lorsque nous comprenons qu’il existe différentes formes de volonté, différents types de volonté. Alors, quelle est la volonté en nous qui produit la création en nous? C’est, en fait, la question fondamentale de toute cette sagesse – la définition de notre alliance de volonté, avec quel genre de volonté nous sommes alignés à l’intérieur.

La lumière qui crée est vraiment la Mère Divine elle-même. Cette lumière est aussi le Christ lui-même, en synthèse, mais particularisé. Quand on regarde dans les détails, la Lumière de la création est spécifiquement liée au Troisième Logos, parce que la forme et la force de la création, l’action réelle, est un acte de la Loi du Trois, qui bien sûr est liée à Binah sur l’Arbre de Vie, la troisième sphère. Et cette sphère de Binah, ce facteur de création, la Loi du Trois, est représenté dans cet Arcane, l’Impératrice.

Binah, bien sûr, est le Troisième Logos, ou le troisième aspect de la Parole. Binah est en Sanskrit, ou dans l’Hindouisme, appelé Shiva. Et Shiva en Sanskrit a de nombreux attributs, mais il est souvent appelé le Créateur et le Destructeur. C’est une qualité très importante de Shiva à comprendre. En fait, quand nous regardons la Bible, nous voyons que le Saint-Esprit, qui est aussi Binah, a également les pouvoirs de création et de destruction. La puissance créatrice et destructrice de Dieu réside dans Binah comme sa pure expression.

Dans ce Troisième Arcane, dans le graphique, nous voyons une femme assise sur une pierre cubique, et au-dessus de sa tête se trouvent douze étoiles. Dans la Kabbale, tout est réduit aux nombres et tous les nombres contiennent une signification, donc douze est lié à l’Apôtre, à la Loi du Sacrifice, dont nous parlerons dans la conférence Arcane Douze. Mais le nombre douze peut être réduit kabbalistiquement en ajoutant le un et le deux, ce qui devient trois. Il existe donc une relation profonde entre la Mère Divine comme représentée dans le Troisième Arcane et le nombre douze, qui est le sacrifice, qui est, bien sûr, lié au Christ. Ces douze étoiles se rapportent également au Zodiaque, qui est dans le macrocosme, l’univers lui-même, et à l’intérieur de nous, dans le microcosme. La Loi du Douze est une autre loi qui modifie cette lumière solaire afin d’engendrer des influences sur notre psyché.

Cette femme représentée dans le Troisième Arcane s’appelle l’Impératrice. Elle est l’autorité ultime sur un empire. Et quel est cet empire? Cette image symbolise notre propre, individuelle, particulière Mère Divine. La Mère Divine en tant que force a de nombreux attributs, a de nombreux aspects. Dans la Gnose nous parlons de cinq manifestations primaires, ou visages, de la Mère Divine, dont, bien sûr, nous parlerons dans l’Arcane Cinq. Mais dans cet Arcane Trois particulier, nous voyons notre propre Mère Divine individuelle.

L’empire est ce dont nous devons devenir le dirigeant. Nous devons nous-mêmes devenir l’Empereur, qui est l’Arcane Quatre. Mais nous faisons cela, nous atteignons cet objectif de devenir pleinement auto-réalisé en ayant une domination parfaite sur notre propre empire, notre propre royaume.

Royaume en Hébreu est Malkuth. Malkuth est la sphère la plus basse, la dixième sphère, sur l’Arbre de Vie, qui nous représente. Devenir Empereur, s’asseoir aux côtés de l’Impératrice, signifie que nous devons avoir une domination parfaite sur notre propre pays psychologique. Nous arrivons à ce domaine en apprenant ce qu’il y a dans notre pays, comment tout fonctionne, et en mettant tout en ordre, en gardant l’ordre.

À l’intérieur de nous, nous avons de nombreux aspects, de nombreux facteurs. Nous avons notre corps physique et nous avons de nombreux autres véhicules par lesquels nous agissons. Dans ce royaume de Malkuth, si nous commençons là où nous en sommes aujourd’hui, nous nous regardons; nous voyons que nous avons la capacité de penser, qui est liée à notre intellect; nous avons nos émotions; et nous avons l’impulsion pour agir. Ce sont nos trois cerveaux.

Nous disons trois cerveaux parce que chacun de ces aspects de notre propre psychologie est une machine. Chacun a ses propres fonctions; chacun a ses propres devoirs; chacun a ses propres capacités. Chacun est un cerveau qui est un centre, ou une machine, dans lequel certains processus sont effectués. Ces trois cerveaux sont le reflet de cette Loi du Trois. Ces trois cerveaux sont des véhicules, ou des machines, par lesquels une action est effectuée.

Dans la Gnose nous comprenons que l’action ne se limite pas au mouvement de la matière physique. C’est un aspect de l’action, bien sûr. Lorsque nous marchons, lorsque nous discutons, lorsque nous parlons, lorsque nous déplaçons quelque chose d’un endroit à un autre, nous effectuons des actions physiquement. Et ce genre d’action est lié à ce troisième cerveau, le cerveau moteur-instinctif-sexuel, qui implique l’utilisation et la fonction du corps physique.

Mais ce cerveau a d’autres fonctions. Nous avons une action qui se produit en nous en raison de nos capacités motrices, de se déplacer; action que nous accomplissons par rapport à notre instinct, forces instinctives qui nous animent, dont la plupart du temps nous n’avons pas conscience; et puis nous avons une troisième partie de ce cerveau, qui est sexuelle, et il y a des impulsions qui nous chassent de ce centre sexuel et dont nous n’avons souvent aucune conscience des activités, parce que cette force, cette influence, est au plus profond de notre psyché.

Dans nos émotions, nous agissons également. Les sentiments que nous avons, nous agissons sous leurs influences. Nous les soignons. Nous avons des sentiments sur les événements passés ou des désirs pour l’avenir. Quand on nourrit ces sentiments, quand on y pense, quand on s’y adonne, quand on les ressent, les remue et les stimule, c’est une action qui produit des conséquences. Et de plus, dans l’intellect, quand nous pensons, les pensées que nous pensons sont une performance d’action.

Dans chaque niveau, il y a une fonction d’action et de conséquence, une de ces doubles lois de la nature. Aucune action ne peut se produire sans conséquence. C’est une loi. Nous savons que cette loi se reflète très bien dans la physique Newtonienne, que dans la physique tridimensionnelle liée à la matière, la matière physique, nous voyons que si nous effectuons une action, il y a une réponse. Si nous exécutons une action, il y a une réaction ou une conséquence.

Ce que nous ne réalisons pas, c’est que la même dualité essentielle d’action et de réponse se produit à d’autres niveaux. Cela se produit émotionnellement, et cela se produit dans le mental. Lorsque nous ressentons, lorsque nous stimulons le sentiment, nous produisons des actions liées au plan émotionnel, liées au corps émotionnel, le Corps Astral; de même avec le mental, avec la pensée. Les pensées sont réelles en ce sens qu’elles sont une forme de matière, mais pas de matière physique.

Comprendre cela nous fait prendre conscience que nous avons une grande responsabilité. L’un des problèmes fondamentaux dont souffre l’humanité est cette grande illusion du mental que nous sommes indépendants. Nous croyons en un niveau subtil dans notre propre mental que nous sommes séparés; que moi, moi et moi, que je suis séparé de tout le monde, et que j’ai mon propre petit monde dans lequel je fais tout ce que je veux. C’est une illusion. Ce n’est pas la vérité.

Lorsque nous analysons et comprenons la nature de notre trois cerveaux en combinaison avec cet Arcane, numéro trois, nous devons commencer à comprendre que nos pensées sont créatives, nos émotions sont créatives, nos impulsions à agir sont créatives. À travers chacun de ces trois cerveaux flue l’énergie. Ces énergies sont dirigées par la volonté, mais par quoi la volonté est-elle dirigée et que créent ces énergies? C’est quelque chose que nous devons saisir et comprendre – très pratique, très immédiat.

Trois Types d’Âme

Lorsque nous nous référons aux mystères Kabbalistiques, nous comprenons que dans les anciennes écritures Kabbalistiques, il existe trois types d’âmes qui nous sont attribués. Ces trois aspects de notre propre psyché, lorsque nous les regardons et les comprenons, nous pouvons avoir un peu plus de perspicacité sur le fonctionnement de notre propre psyché.

Quand Dieu veut s’étendre Lui-même, plutôt, a besoin, de se manifester dans le monde, Il le fait à travers un véhicule, et c’est, bien sûr, nous. Mais le processus pour faire cela est symbolisé dans les Écritures. Et le symbole est que Dieu souffle dans l’homme et lui donne la vie. Ce souffle est le mot Hébreu Neshamah.

Neshamah, dans l’un des exemples Kabbalistiques qui sont traditionnellement donnés, est le souffle que nous prenons dans la bouche lorsque nous commençons à souffler. Ainsi, lorsque nous remplissons la bouche d’air, c’est Neshamah; c’est le souffle qui est préparé. Lorsque le souffle est envoyé et délivré, c’est Ruach, qui est le deuxième aspect de notre âme. Et quand ce souffle arrive, il est appelé Nephesh.

Ces trois composants symbolisent différentes fonctions, différents aspects de notre psychologie. Lorsque nous nous regardons nous-mêmes, nous devons comprendre qu’il existe de nombreux niveaux, de nombreux aspects, de notre propre âme que nous ne savons pas. Le processus d’auto-réalisation est de connaître ces parties directement, pas seulement avec l’intellect. Et arriver à cette connaissance est un processus d’action dans nos trois cerveaux. Ainsi les descriptions que nous étudions, ces symboles, ces anciennes traditions, ne sont pas simplement données pour jouer avec le mental. Ils nous sont donnés pour que nous puissions mieux nous comprendre.

Neshamah, ou ce souffle, est aussi appelée l’Âme Spirituelle. Ruach est appelé l’Âme Pensante Émotionnelle. Et Nephesh est appelé l’Âme Animal. Tous les animaux ont Nephesh. Nous avons Nephesh. C’est le niveau de conscience dans lequel nous avons le désir animal, l’instinct animal, l’intelligence animale. Et ce Nephesh se développe en tant qu’âme, essence, traite à travers tous les règnes inférieurs de la nature. Depuis son entrée même dans la manifestation dans le règne minéral, et au fur et à mesure que cette essence évolue et monte à travers le règne minéral dans les règnes végétal et animal, elle est en train d’élaborer le Nephesh. Quand cette âme, l’essence, monte du règne animal, elle entre dans le règne humain et reçoit l’intellect, reçoit la capacité de raisonner. Ceci est lié à Ruach.

Ruach et Nephesh, en nous, sont insérés dans les corps lunaires, le mental lunaire et l’astral lunaire. Ils sont dans ces corps. L’initié qui s’étudie lui-même pour s’auto-réaliser est soumis à des testes et des épreuves. Les tests et les épreuves sont donnés à Nephesh et Ruach, qui sont piégés à l’intérieur de l’ego.

Le facteur central que nous devons saisir est que nous recevons Ruach afin de contrôler Nephesh, mais l’humanité ne le fait pas. L’humanité utilise son Âme Pensante Émotionnelle, Ruach, pour nourrir Nephesh, pour nourrir l’Âme Animale, et c’est notre problème. C’est là que le travail de Gnose, l’œuvre de toute véritable tradition spirituelle, commence. L’aspirant au Chemin qui cherche à échapper à la souffrance, qui cherche à transcender le Karma, la loi de cause à effet, le fait en apprenant à contrôler Nephesh. C’est la base de tout véritable travail.

Nephesh, l’âme animale, est l’instinct de l’animal dans notre mental, dans notre psyché. Lorsque nous observons un animal dans la nature qui entre en chaleur, c’est Nephesh qui vibre avec les forces lunaires instinctives qui lui sont appliquées par la nature. Le Nephesh appartient à cela; c’est la force et la puissance de l’instinct animal. C’est la luxure. C’est le désir, la passion. C’est un niveau d’intelligence, mais très inférieur, car il appartient aux fonctions instinctives et mécaniques de la nature.

Quand l’âme entre dans le règne humain, à l’âme est donnée la règle, « Tu ne seras plus comme tu étais quand tu étais un animal. Tu es maintenant un animal intellectuel, et pour cesser d’être un animal intellectuel, tu dois cesser d’être un animal. » Ce n’est qu’en vainquant l’instinct animal que nous devenons humains. Tant que le Nephesh gouverne notre pays psychologique, nous restons comme des animaux, animés par l’instinct et le désir.

Trois Causes de Souffrance

Lorsque nous examinons ce célèbre tableau, qui a été réalisé il y a de très nombreux siècles en Inde et donné à un roi, un tableau qui s’appelle la « Roue du Samsara », la « Roue de la Vie », au centre même de cette roue, nous trouvons l’essieu. Et l’axe de cette roue a trois animaux qui se mordent la queue, formant une chaîne de causalité.

La Roue de la Vie est liée à l’Arcane Dix, dont nous parlerons dans une autre conférence, mais la Roue de la Vie, ou la Roue du Samsara, dépeint la récurrence cyclique de la nature, le cycle de la souffrance, le cycle du Karma. L’axe sur lequel tourne la roue de la souffrance est symbolisé par trois animaux, qui sont liés à Nephesh.

Le premier animal est un coq. Lorsque nous analysons les qualités et les caractéristiques d’un coq, nous voyons un animal fier, vaniteux et poussé par l’instinct. Le coq est celui qui domine les poulets. Et pourquoi fait-il cela? Pour des raisons sexuelles. Le coq symbolise l’envie, le désir, la passion. Le coq représente un aspect de notre propre Nephesh, qui est l’instinct animal, l’envie, le désir de se reproduire, d’expérimenter les sensations de la sexualité en tant qu’animal. C’est donc quelque chose de vital que nous devons saisir: qu’à la base même, au centre même de la souffrance, toute la roue de la vie et de la mort sur laquelle toutes les créatures sont piégées et souffrent à cause du karma, la racine même de cela, peut être trouvé dans la luxure, dans ce coq que nous avons à l’intérieur, fier et vain.

Le deuxième animal est un serpent. Le serpent symbolise l’aversion, la haine, la peur. Alors maintenant, nous avons le désir et l’aversion, le grand balancier de notre propre mental égoïste. Et le point à partir duquel ces deux vont et viennent entre l’envie et l’aversion est symbolisé par un troisième animal, qui est un cochon.

Le cochon symbolise l’ignorance. L’ignorance, dans ce contexte, est l’ignorance de notre vraie nature, l’ignorance de Dieu, l’ignorance de l’Absolu, la vacuité. Quand nous n’avons pas la connaissance expérientielle directe de Sunyata, l’Espace Abstrait Absolu qui sous-tend toutes les choses manifestées, alors nous persistons avec cette illusion que nous sommes réels, que nous sommes « Moi », « Moi-même » et que « Je » suis séparé et j’ai mon propre petit univers, et « Je » peux faire tout ce que je veux. C’est de l’ignorance, c’est de l’avidya, de l’ignorance. Le cochon ignore et se vautre dans la boue de la vie comme un animal.

Ces trois facteurs – envie, aversion et ignorance – exécutent la Loi du Trois. À cause de ces trois forces dans notre propre psyché, nous créons la destruction, nous créons la souffrance. C’est ainsi que la Loi du Trois évolue en nous, selon les lois établies par Dieu. Mais, parce que nous restons esclaves de notre désir animal, de notre propre Nephesh, lorsque nous utilisons notre propre capacité à raisonner, à penser, à analyser, nous utilisons cela au service de notre instinct animal pour nourrir nos désirs lubriques, notre orgueil et notre fierté, notre désir, notre vanité, notre peur. Nous restons esclaves de la Roue de la Vie, nous restons dans la souffrance, nous restons dans Samsara.

Le travail commence lorsque nous apprenons à utiliser le Ruach pour écouter Neshamah. Neshamah est l’Âme Spirituelle. Notre propre essence, notre conscience, est un aspect de Neshamah. L’essence que nous avons, la conscience libre que nous avons à l’intérieur, est très petite; elle n’est qu’une étincelle. Elle est symbolisée dans cette célèbre histoire pour enfants de Pinocchio comme le cricket. Le criquet est très petit et il est difficile de l’entendre. Et nous, bien sûr, sommes Pinocchio. Nous voulons être un véritable homme, n’est-ce pas? Nous voulons devenir une véritable personne. Mais nous n’écoutons pas notre guide, nous n’écoutons pas notre propre Neshamah, notre conscience. Ainsi, nous restons comme Ruach asservi par Nephesh, des animaux.

Neshamah est le canal par lequel notre propre Intime peut délivrer sa sagesse, peut délivrer sa connaissance, sa direction, à Ruach. Ce n’est que lorsque nous apprenons à écouter la voix de notre propre Être Intérieur que nous pouvons recevoir les conseils nécessaires pour contrôler Nephesh et devenir de véritables êtres humains.

Ce travail de contrôle de Nephesh est également basé sur des lois et sur une science pratique. Nephesh contient des forces qui doivent être dirigées par la volonté. Quand nous regardons l’Arbre de Vie, nous voyons que le centre de l’Arbre est Tiphereth. Tiphereth est l’Âme Humaine ; c’est la volonté. C’est ce que nous devons devenir. Tiphereth est la volonté sous l’Être, sera guidé par Neshamah, la Conscience Divine, qui est l’âme de l’Intime.

Tiphereth, dans ce cas, nous représente le chemin vers Kether, le chemin vers la pleine connaissance de notre propre Être. Tiphereth, étant au centre de l’Arbre de Vie, est ce chemin direct, est l’équilibre de l’Arbre. Mais le carburant, la force avec laquelle Tiphereth s’élève, est la Fondation sur laquelle Tiphereth repose, qui est directement en dessous dans Yesod.

Yesod, bien sûr, est lié à notre Corps Vital, à l’aspect éthérique ou énergétique de notre corps physique. Yesod est le fondement, et bien sûr, il est lié aux forces sexuelles, la Neuvième Sphère.

Nephesh est le principe d’animation du corps, le principe d’animation qui donne force et vitalité à nos corps physique et éthérique. C’est cette force, ces facteurs, que Tiphereth doit contrôler sous la direction de Neshamah. Ceci est symbolisé par Alchimie par trois éléments: I, A et O.

« I » est lié au feu: Igneous. « A » est lié à l’eau: Agua. Et « O » est lié à l’esprit, à l’air: Origo. Feu, Eau et Air – trois éléments. Ces trois éléments symboliques sont à la base des quatre éléments de la nature. Alors vous commencez à voir des correspondances de l’un, aux deux, aux trois, aux quatre. Il y a une progression qui se produit.

Mais ces trois lettres, I.A.O., englobent et incarnent une vibration. Elles sont un mantra sacré : I.A.O.. Et dans cette combinaison de sons se trouve la science de l’Alchimie. Ainsi l’Alchimiste, lorsqu’il travaille dans le laboratoire – le laboratoire de la Neuvième Sphère – qui est bien sûr lié à la matière sexuelle, chante ce mantra sacré, ces trois sons, afin de dominer, par la volonté, les forces du Nephesh. Ces trois voyelles forment un véhicule par lequel la volonté divine peut s’exercer. Et ces trois voyelles sont, bien sûr, liées à ces trois éléments: le feu, l’eau et l’air, ou l’esprit.

Au moyen de ces trois facteurs, ces trois forces, l’Alchimiste apprend à se dominer. L’entrée dans le règne humain est une œuvre de volonté. L’entrée dans le Royaume de Dieu ne s’acquiert pas en étant gentil. Elle ne s’acquiert pas en adoptant des codes moraux différents ou certains types de comportement superficiels. L’entrée dans le Royaume de Dieu exige que nous naissions dans ce Royaume. La naissance est la création.

Naître de nouveau, c’est avoir un corps physique mais naître une fois de plus, mais intérieurement, spirituellement. La naissance est un aspect du processus pour être sur le chemin de l’auto-réalisation. Et bien sûr, la naissance en elle-même nécessite la Loi du Trois. Pour que nous naissions physiquement, nous avions besoin d’un homme et d’une femme et de sexe. Notre mère, notre père et l’acte sexuel, lorsqu’ils sont réunis, ont produit une étincelle. Et cette étincelle, bien sûr, était notre naissance, notre conception. C’est le premier facteur des trois facteurs de la révolution de la conscience : naissance, mais naissance à l’intérieur, en tant qu’âme.

Les forces de Nephesh, ces forces sexuelles qui vitalisent notre existence même, sont placées dans notre corps physique par Dieu. Le corps physique lui-même est un cadeau. En son sein circulent des forces et des facteurs qui ont un pouvoir énorme. Lorsque nous apprenons à écouter notre Neshamah pour recevoir la direction de notre Être Intérieur, et que nous sommes conduits à cette science sacrée de la Gnose, on nous donne la clé pour transformer les forces du Nephesh et faire de nous quelque chose de meilleur, pour naître de nouveau en tant qu’âme, naître de l’esprit.

Mais nous devons aussi apprendre à mourir. Le deuxième facteur dans les trois facteurs de la révolution de la conscience est mort. Nous devons mourir en tant qu’ego. Tout ce qui est imparfait en nous doit mourir. Ceci est symbolisé dans toutes les grandes religions par la mort symbolique des différents initiés: la décapitation de Jean, le martyre des différents saints.

La mort est également un processus de trois facteurs. De la même manière que la combinaison de l’homme et de la femme et du Saint-Esprit, ou des forces sexuelles, produit la naissance, ce Saint-Esprit, qui est le créateur lors de la naissance, est le destructeur lors de mort: Shiva. La mort exige donc la même combinaison d’éléments: trois facteurs, trois forces, trois principes en équilibre.

La clé pour comprendre ces deux premiers facteurs est que lorsque vous combinez les trois éléments pour créer quelque chose, vous travaillez dans un espace clos. Lorsque l’homme et la femme s’unissent sexuellement, ils produisent une vibration, collectent de l’énergie, car cette double nature, projective et réceptive, se pousse l’un contre l’autre, ce qui élève la vibration globale et l’accumulation de forces. Et ces deux sont équilibrés dans l’acte sexuel lui-même.

Cependant, l’équilibre doit être géré sous la direction de Neshamah. Si Nephesh interfère, il veut agir comme un animal pour satisfaire son désir. Par conséquent, cette conjonction de forces dans la Neuvième Sphère, dans le sexe, devient animale. Elle devient l’axe de la Roue de la Vie, l’axe de la Roue du Samsara. L’ignorance de notre vraie nature en combinaison avec le désir de sensation sexuelle devient destructrice.

Mais, si Neshamah, la direction de notre Être, est présente, nous apprenons à contenir les forces de cette union pour la diriger par la volonté consciente en utilisant le mantra : I.A.O.. Et ces forces sexuelles ne sont pas libérées. Ces forces sont construites, rassemblées, accumulées et redirigées, maîtrisées, stockées. C’est la porte pour retourner à l’Éden: en contrôlant Nephesh et en apprenant à rassembler les forces du sexe et à les utiliser sous la volonté divine.

Ces forces sont toujours créatrices et destructrices, mais sur un arc ascendant, un arc en évolution. Lorsque nous accomplissons l’acte sexuel comme des animaux, ces forces sont également créatrices et destructrices, mais sur une arche descendante.

Les animaux qui accomplissent l’acte sexuel créent de nouveaux corps physiques. Les animaux intellectuels, c’est-à-dire nous, dominés par Nephesh, accomplissent l’acte sexuel sous les désirs de Nephesh, et cet acte est créateur et destructeur. Cela crée plus de luxure. Cela crée des corps physiques. Cela crée plus d’attachement. Le désir, lorsqu’il est nourri, produit plus de désir. Le désir est comme une flamme: plus vous lui donnez de carburant, plus il grossit.

Le feu du sexe est créateur et destructeur. Nephesh, qui circule dans notre sang, comme passion, crée l’ego, crée le karma, crée la souffrance. Ces forces, ces feux, circulant dans le sang, dans l’acte sexuel, sous le contrôle de Nephesh, détruisent l’essence, car à chaque nouveau paquet de désir que l’on crée, on piège la conscience. C’est pourquoi l’humanité est maintenant si sombre, sans lumière, si aveugle, si ignorante. L’humanité est submergée de karma. L’humanité est submergée par Nephesh.

Dans la Neuvième Sphère, sous la direction de Neshamah, la volonté divine, la direction de l’Être, les forces du sexe créent et détruisent. Mais lorsque ces forces sont contrôlées, guidées par la Mère Divine, par l’Arcane Trois, notre propre Mère particulière, individuelle, intérieure, alors ces forces créent la conscience, l’illumination, la lumière, l’âme. Et ces forces détruisent l’attachement, le désir, la peur, la solitude, le vide, le doute.

Le troisième facteur de la révolution de la conscience est le sacrifice. Le sacrifice incarne également les trois forces dans nos trois cerveaux. Afin que nous puissions marcher sur le chemin de l’auto-réalisation en équilibre, en équilibre psychologique, nous devons équilibrer les trois forces à chaque niveau. Nous devons équilibrer les trois forces de nos trois cerveaux en imposant la volonté consciente sur nos pensées, nos sentiments et nos impulsions à agir. Nous devons travailler avec trois forces dans la gestion de nos énergies sexuelles, que nous soyons célibataires ou en couple. Et nous devons gérer consciemment les trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice. En synthèse, le travail avec le Troisième Arcane est un travail de service à la Mère Divine.

La réalisation de l’équilibre psychologique est un travail qui est accompli par la direction de notre propre Mère Divine individuelle. Chaque pas du Chemin est accompli grâce à sa miséricorde, grâce à son amour. Elle est le Chemin lui-même, en nous. Elle est l’incarnation parfaite de l’amour et de tout ce que nous pourrions espérer, elle l’a; tout ce dont nous pourrions avoir besoin, elle l’est. Nous tombons dans l’ignorance, le désir et l’aversion parce que nous oublions notre Mère Divine. Nous l’oublions.

À la base de la matière, à la base de la nature, nous étudions ces aspects de la Mère Divine. Lorsque nous regardons à l’intérieur d’un atome, nous voyons que l’atome est principalement un espace vide. Et cet espace vide est en corrélation avec le vide, avec Sunyata, qui est l’impermanence essentielle de toute matière.

Lorsque nous nous identifions à nous-mêmes, à « Moi », à « Moi-même », à mes pensées, à mes désirs, à mes besoins et à mes peurs, nous oublions que le Moi est impermanent. Le Moi est interdépendant et nous avons oublié notre Être.

La création et la destruction, la naissance et la mort se produisent en ce moment. Les anciens sages ont dit qu’à l’instant où nous sommes nés, nous commençons à marcher vers la mort. Chaque moment de la vie est un pas vers la mort. Le processus même de la pensée est un processus de naissance et de mort, cette dualité.

Le Moi que nous saisissons si fermement dans notre ignorance n’est pas fondamentalement réel. Les désirs qui nous poussent à travers notre instinct, à travers nos émotions, à travers nos pensées, sont des illusions.

Pour comprendre la science des nombres, nous devons voir comment les nombres sont liés les uns aux autres. Nous comprenons la Loi du Trois en comprenant comment elle se rapporte au nombre deux, au nombre un. Et nous nous comprenons de la même manière. Nous devons analyser le processus de la pensée et apprendre à faire la distinction entre les processus du cerveau intellectuel et les processus du cerveau émotionnel, car ils sont différents. Nous les confondons. Nous devons apprendre à comparer et à comprendre les différences entre les impulsions qui animent notre cerveau moteur-instinctif-sexuel et les impulsions qui animent nos émotions. Et nous devons saisir et comprendre que tous ces processus psychologiques qui se poursuivent en nous sont impermanents. Ils montent et tombent.

Lorsque nous devenons agités, anxieux, en colère, nerveux, effrayés, heureux, la base de ces sentiments instinctifs, la base de ces sensations qui stimulent nos trois cerveaux, est le Nephesh, les sensations animales qui surgissent et nous stimulent énergiquement. Nous devons nous séparer de ces expériences et les analyser avec l’Âme Pensante Émotionnelle, Ruach, pour reconnaître que la sensation est impermanente. Être esclave de la sensation, c’est être esclave du péché. La sensation doit être dominée, contrôlée et comprise. Nous approchons la connaissance de notre propre Dieu en nous séparant de l’identification à la sensation.

Les sensations qui s’opèrent en nous, lorsque nous les analysons en profondeur, nous voyons qu’il n’y a rien là. C’est une vibration. La sensation, ou le plaisir, de l’acte sexuel est une vibration qui survient puis disparaît. Les sensations que nous recevons en mangeant un aliment particulier surviennent pendant un bref instant, puis disparaissent.

Notre ignorance se manifeste dans notre attachement à la sensation. Nous voyons cette sensation, nous la voulons et nous voulons qu’elle continue. C’est de l’ignorance. Rien ne continue. Rien ne dure. Tout est impermanent. Mais parce que nous avons cette croyance en nous-mêmes en tant qu’entité existante, et que nous croyons en la sensation comme quelque chose qui peut persister, nous souffrons. Nous pensons: « Si je peux juste gagner plus d’argent, je serai heureux. Si je peux juste en apprendre un peu plus sur ceci ou cela, je serai heureux. Si je peux simplement déménager dans un nouvel endroit, je serai heureux. » On ne reconnaît pas que ces désirs sont fondés sur la croyance qu’ils seront permanents.

Toute la conception de notre propre soi est fausse. Tous les désirs qui poussent Nephesh, dont notre Ruach est asservi, sont faux. Les sensations sexuelles qui nous poussent à accomplir l’acte sexuel comme un animal, ces sensations sont impermanentes. Ils ne peuvent pas être soutenus, mais nous voulons les répéter, les répéter, les répéter et les soutenir. Et ainsi les gens deviennent addicts. Et parce que les sensations ne persistent pas et ne peuvent pas persister, ils s’habituent, deviennent addicts, continuent d’essayer de répéter les sensations.

Et le problème est que la sensation devient moins intéressante à mesure qu’elle se répète, parce que c’est la nature du désir de Nephesh. Ainsi, à mesure que la sensation se répète et devient moins intéressante, la personne asservie par ces désirs doit les rendre plus extrêmes. La personne doit ajouter de nouveaux éléments pour continuer à stimuler le Nephesh. C’est pourquoi les gens entrent dans la dégénérescence sexuelle, adoptant des activités et des comportements qui deviennent progressivement plus extrêmes et plus nocifs.

La même chose est vraie pour tout le reste de la vie: la nourriture, les carrières, l’éducation. Certaines personnes pensent qu’elles ne seront heureuses qu’une fois mariées, avoir une famille, une maison, un bateau et une voiture. Ensuite, ils reçoivent tous ces trucs; ils ne sont toujours pas heureux, alors ils commencent à chercher autre chose. Ils commencent à commettre l’adultère. Ils commencent à essayer des drogues. Ils peuvent devenir addicts à gagner de l’argent. Ils peuvent devenir addicts de l’évangélisation. Toutes ces choses, dans leur racine, sont des sensations qui stimulent Nephesh, l’Âme Animale.

La compréhension se produit lorsque nous analysons très judicieusement, en méditation, la nature des phénomènes – lorsque nous comprenons que les sensations sont impermanentes, que la matière est impermanente. C’est là que la véritable auto-observation commence. Nous devons saisir et comprendre que l’auto-observation a dans son essence la reconnaissance de l’impermanence.

Si vous comprenez vraiment l’impermanence, alors vous comprendrez vraiment la nécessité de l’auto-observation. Mais quand vous tombez dans l’illusion que « Je » suis « Moi » et que « Je » suis juste de cette façon, alors vous ne vous auto-observerez pas de la bonne manière, parce que le « Je » est impermanent, et tout ce qui surgit en nous monte et passe. Nous ne sommes pas dans un état continu. Il y a toujours des choses qui changent et bougent en nous. C’est pourquoi nous devons être conscients de ce que nous faisons. Nous devons être attentifs à notre mental. Et nous devons garder notre cœur.

Toutes choses, à l’extérieur et à l’intérieur, sont impermanentes, sont sujettes à changement. La véritable auto-réalisation, en profondeur, c’est la découverte de ce qui est réel, de ce qui est au-delà de l’impermanence. Mais nous ne pouvons pas trouver cela dans l’intellect. Nous ne pouvons trouver cela dans l’émotion, dans aucun sentiment, dans aucune théorie. Nous devons trouver cela dans des faits pratiques dans notre propre psyché. Par conséquent, nous apprenons à méditer, à analyser les phénomènes, afin de voir ce qui est réel et ce qui ne l’est pas, ce qui est impermanent, ce qui est illusion.

S’observer soi-même est également un processus de ces trois facteurs. Lorsque nous nous observons avec la conscience, nous ouvrons un canal, une connexion, en nous-mêmes, pour percevoir sans illusion. Mais cette perception est une force de volonté. Cela ne peut pas arriver si nous sommes passifs. Cela ne peut pas arriver si nous avons une routine mécanique.

Beaucoup de gens pensent que l’auto-observation est une routine mécanique, une répétition d’étapes particulières qu’ils ne cessent de répéter. Ce n’est pas ça. L’auto-observation est un processus actif, hautement dynamique, hautement flexible, spontané et intuitif qui change constamment. C’est parce que nous-mêmes sommes en constante évolution, et si nous formons une routine, un processus mécanique d’observation de nous-mêmes, alors nous devenons mécaniques, et la conscience n’est pas mécanique.

Dans l’auto-observation nous avons la naissance, nous avons la mort et nous avons le sacrifice, mais pour vraiment ouvrir la compréhension, nous devons aussi avoir le rappel de soi. Rappel de Soi, c’est se souvenir de notre propre Dieu Intérieur d’instant en instant; se souvenir de notre Mère Divine d’instant en instant; être toujours conscient qu’au cœur de tous nos atomes, toutes nos molécules, toutes nos cellules, tous nos organes, se trouve un feu animant, notre Mère Divine, notre Être Intérieur. Le Rappel de Dieu nous ouvre à recevoir la direction de Dieu, qui vient à travers Neshamah.

Si nous ne nous souvenons pas de nous-mêmes, si nous ne nous souvenons pas de notre Dieu, alors qui nous influence? Si nous ne nous souvenons pas de notre Être Intérieur, qu’est-ce qui nous pousse?

Nous devons apprendre à s’auto-observer – c’est clair dans la Gnose – apprendre à observer le soi, à observer le mental, à observer nos actions. Mais qui guide l’observation de nous-mêmes si nous ne nous souvenons pas de notre vrai soi: notre propre Être Intérieur?

Les étudiants Gnostiques qui apprennent à s’auto-observer doivent apprendre à combiner auto-observation avec le rappel de soi, et c’est un acte de volonté continu d’instant en instant. Rappel de soi et auto-observation ont dans leur cœur la reconnaissance de l’impermanence de soi-même, la reconnaissance que tout ce que je pense être est en constante évolution, et que je ne peux pas changer pour le mieux sans Dieu, sans l’influence de ma propre Mère Divine intérieure.

Nous entrons dans l’arrogance lorsque nous essayons de changer sans l’aide de Dieu. Nous entrons dans l’orgueil lorsque nous essayons de changer par nous-mêmes. Nous devons faire appel à notre propre Mère Divine intérieure, racine de toute forme de vie, racine de toute force et puissance qui sanctifie l’âme.

Le Troisième Arcane est une loi très profonde, très profonde et pénétrante qui s’applique à tous les aspects de la connaissance ésotérique réelle. Mais il est facile de se perdre et de se confondre dans l’intellect lorsque nous sur-analysons et sur-théorisons ces lois. Le Troisième Arcane, pour nous, peut être très pratique lorsque nous nous en remettons à lui: sachant qu’il est notre Mère Divine, qui est ce troisième facteur, cette troisième force.

L’enseignant Gurdjieff a dit: « L’humanité est aveugle de troisième force ». C’est vrai. Nous aimons la dualité, le bien contre le mal, le positif contre le négatif. Mais nous oublions toujours le troisième facteur. Ceci s’applique également à nos efforts. Quand nous essayons d’entrer dans une nouvelle activité, c’est la première force, projective, l’Arcane Un. Mais dès que nous le désirons, dès que nous entendons agir, la seconde force apparaît, qui est la résistance. Ce sont les deux premières notes de la gamme, Do et Re.

La plupart du temps (nous utiliserons, par exemple, l’étude de ce genre d’enseignement) nous devenons inspirés et intéressés, c’est la note Do, la première force. Nous devenons donc très enthousiastes. Nous commençons à étudier, à lire, à aller en classe, à faire toutes les choses que notre religion nous invite à faire. Mais alors nous sommes immédiatement confrontés à la résistance, que la première force évoque. C’est naturel; c’est une loi de la nature; c’est inévitable. Si vous commencez une activité, une force opposée apparaîtra – c’est ainsi que fonctionne la nature. Donc, pour la plupart des gens, n’étant pas conscients de la troisième force, ils s’arrêtent. « C’est trop dur. Je ne peux pas le faire. C’est trop. » De nombreux étudiants approchent la Gnose et ont cette expérience. Ils commencent à étudier et à essayer de pratiquer, mais la résistance apparaît. La résistance est leur ego. La résistance est l’ego des autres. Nous devons utiliser la troisième force, le troisième facteur, l’Arcane Trois.

Vaincre la résistance est un acte de volonté, de volonté. Mais qui fournit la volonté? Telle est la question clé. Nous devons être sincères en nous-mêmes sur le plan psychologique. Est-ce que cela vient de notre ego, et ne voulons pas quitter et ressembler à un lâche? Est-ce que cela vient de notre peur, qui a peur de ce qui se passera si nous quittons, alors nous restons? Ou est-ce que cela vient de notre conscience, qui sait que cette connaissance est réelle, et que nous devons changer, nous devons faire ce travail. Spirituellement, énergétiquement, la volonté de vaincre la résistance est soit fournie par l’ego soit par l’Être.

Le caractère en Hébreu lié au Troisième Arcane est Gimel. Gimel est la troisième lettre de l’alphabet Hébreu. Et dans ce caractère on voit assez clairement le Vav, le Vav, dont nous avons parlé précédemment, qui est lié à l’Âme Humaine et à la colonne vertébrale. Mais ce Vav a un Iod, le principe masculin, se projetant de sa base. Et bien sûr, le Iod est lié au phallus.

L’Être nous fournit la volonté, la source de la volonté, nécessaire pour nous permettre de surmonter le deuxième facteur, la résistance. Et cette force de volonté est l’énergie sexuelle elle-même. Le Iod est le canal. L’énergie sexuelle est le moyen par lequel l’Âme Humaine, le Vav, vainc et entre en équilibre.

Dans certaines traditions, ils décrivent Gimel – il y a une petite histoire qui parle de Gimel, qu’il représente un homme riche pourchassant un pauvre. Ceci est symbolique et largement mal interprété dans la plupart des cas. L’homme riche dans cet exemple est l’Intime, notre Être Intérieur, Dieu, qui poursuit le pauvre, qui est nous. Ces deux hommes sont décrits par Paul comme l’homme terrestre, qui est nous – le pauvre homme – et l’homme céleste, qui est l’Intime.

Le riche poursuit le pauvre, notre Être nous poursuit, sinon nous ne serions pas là à étudier la Gnose. Mais l’Être, l’Intime, a besoin de déposer en nous ses trésors, ses richesses. Il fait cela à travers Neshamah en termes d’orientation et de compréhension spirituelles. Mais il le fait aussi à travers Nephesh, à travers le sexe.

Quand l’Âme Humaine, à travers la force de la volonté, en tant que Tiphereth, en tant que le Vav, en tant que volonté, domine le Nephesh, il extrait de Nephesh toutes les richesses que le Saint-Esprit y a déposées, et utilise ces forces pour recevoir les richesses de Neshamah, la sagesse de l’Être.

Questions et Réponses

Public: lorsque vous parlez de vous souvenir de votre Mère Divine, ou même votre Père Divin, cela me semble un peu contre nature. Je veux dire, je pourrais penser en termes de souvenir de Dieu, mais ensuite en termes de Mère, ou même de Père, je ne peux pas comprendre cela.

Instructeur : La question est de savoir: le rappel de la Mère Divine ou du Père Divin peut se sentir contre nature, et c’est difficile à comprendre.

Il y a un aspect de notre propre idiosyncrasie qui entre en jeu dans se souvenir de soi. Se souvenir de soi, en soi, est un acte de conscience. Cela ne signifie pas nécessairement que nous avons une image dans le mental d’une Mère Céleste, comme une forme, ou d’un Père Céleste, comme une forme. Ce que rappel de soi signifie est être conscient au-delà de notre propre petit espace du soi, du « Moi ». C’est ouvrir notre attention consciente, être conscient qu’il y a d’autres forces à l’œuvre, des forces divines à l’œuvre. En vérité, nous connaissons la Mère Divine n’a pas de forme, ni l’Être. Mais les deux prennent forme pour communiquer avec nous.

Dans différentes traditions de l’Orient et de l’Occident, il existe des pratiques de méditation qui reposent sur la visualisation de la forme. En règle générale, ces pratiques sont des passerelles pour nous conduire vers la méditation sans forme. En fait, l’expérience de Sunyata, ou la vacuité, est une expérience absente de forme.

Donc, l’auto-rappel de l’Être, se rappeler de son Être, ou de Dieu, est simplement un acte de conscience consciente qui s’étend en dehors de notre propre sphère ignorante, et être conscient de ce qui nous sommes et ce que nous sommes est un petit morceau de quelque chose de divin. C’est comme si nous ouvrions une porte en nous-mêmes pour recevoir quelque chose de plus.

Certains étudiants imaginent la présence d’une personne, et il n’y a rien de mal à cela. Il peut être très efficace d’imaginer qu’avec vous, où que vous alliez, se trouve votre propre Déesse Divine, votre Mère Divine, qui est une splendeur de la divinité. Et avec l’activation de cette imagination, nous stimulons les aspects supérieurs de notre propre physiologie liés au Corps Vital et liés à notre conscience. Et cela peut nous ouvrir à la perception de ce qui est réel.

Certains étudiants ne sont pas à l’aise avec l’imagination de la Mère Divine en tant que forme, et c’est bien. La clé est d’activer la conscience, d’être réceptif, percevoir quelque chose au-delà de ce que nous percevons dans notre mode d’être normal.

Une autre question?

Public: Quand vous dites que la fondation est d’abord une véritable action…

Instructeur : La fondation dans quel sens?

Public: Vous savez, la volonté sexuelle, même. Vos actions doivent être des actions droites qui diraient… dites que quelqu’un ne fait que commencer, vous devez en passer par l’aspect spirituel?…

Instructeur : La question est: La fondation est-elle d’abord en action?

Oui bien sûr. La Gnose est une question d’action. L’intégralité de la Gnose est une question d’action, non de pensée et non de croyance. Mais une action de quoi?

Vous pouvez entrer dans la Gnose, votre propre expérience directe, sans effectuer aucune action extérieure visible. Vous voyez ce que je dis? L’action pour pénétrer la Gnose est une action de la conscience. Cela n’a vraiment rien à voir avec le comportement physique. Nos comportements physiques peuvent sembler terribles aux autres, et c’est souvent le cas. Le noyau de la Gnose réelle est d’apprendre à agir avec la conscience, et puis la conscience guide toutes nos autres actions: dans le mental, dans le cœur et physiquement. Le fait est que vous ne pouvez pas utiliser votre action physique ou l’action physique d’une autre personne comme mesure de sa compréhension de la Gnose, parce que les choses physiques sont illusoires; les apparences sont illusoires.

La vraie mesure de la compréhension dans la Gnose est dans les actions de la conscience, qui, d’ailleurs, ne peut être perçu que par la conscience. C’est une chose très subtile dont nous devons nous souvenir. En tant qu’animaux intellectuels endormis, nous jugeons les autres par leurs apparences, par leur comportement. Nous les jugeons sans vraiment savoir ce qu’il y a à l’intérieur de cette action. Nous pouvons juger quelqu’un qui fait une action consciente, qui fait ce qu’il devrait faire. La seule façon pour nous de savoir cela est d’en être conscient, d’être éveillé. C’est en partie la raison pour laquelle il est si important pour nous de ne pas juger – parce que nous ne savons pas. Cependant, quelqu’un qui est éveillé saura si une action est une action appropriée ou une mauvaise action.

Public: Vous avez dit que les cinq sens n’avaient rien à…

Instructeur : Les cinq sens sont illusoires. Les sens, en fait, sont vitalisés par Nephesh. Nephesh est le mental animal. L’interaction même avec les données sensuelles et les informations sensuelles est facilitée par Nephesh. Ainsi, lorsque vous regardez et examinez des informations sensuelles, liées aux sens, le Nephesh est l’émetteur et le récepteur de ces données.

Dans la Gnose, nous appelons également cela, « Mental Sensuel ». Ce niveau du mental est l’aspect le plus bas et le plus grossier du mental, et il ne peut savoir ce qu’il voit qu’avec les cinq sens. Il ne sait rien de l’Esprit, de Dieu, de la conscience. Pour vraiment savoir quelque chose, vous devez en regarder la racine, qui est au-delà du monde physique.

Public: Vous dites que tout est impermanent? N’y a-t-il pas une partie de nous, même si ce n’est que l’observateur ultime, qui est plus ou moins permanent?

Instructeur : La question est: y a-t-il une partie de nous qui est permanente?

Dans les enseignements de Samael Aun Weor, il dit qu’il y a trois choses qui sont permanentes: l’espace, le karma et le nirvana. Par cette compréhension, nous voyons que la manifestation de la matière se produit dans des cycles, des âges, dans de grands processus. Et il en va de même pour notre propre microcosme. Nous surgissons dans la manifestation et nous tombons hors de la manifestation. Nous avons des cycles de naissance et de mort. Nous avons également le même type de cycle au niveau de l’esprit, où l’esprit entre en manifestation puis se rétracte.

L’immortalité, en ce sens, n’est plus absolue. Lorsque toute la nature est retirée avec la grande inspiration de Dieu, tout entre dans un état passif d’existence, ou d’inexistence. Mais, le Nirvana est soutenu. Il y a donc une partie de la conscience qui est retirée dans cet espace pendant que l’univers est au repos.

Ce qui est intéressant, c’est ceci: le travail pour s’auto-réaliser est le travail pour réaliser tous les Sephiroth à l’intérieur de soi. Lorsque l’Esprit est extrait de la nature et condensé dans la nuit cosmique, toutes les créations de l’âme, tous les corps, sont réduits à une essence atomique, très subtile. Il y a donc une sorte d’existence là-bas, mais cela n’a rien à voir avec ce que nous pensons tel que nous sommes maintenant.

Public: Quand vous parlez d’auto-observation, qui est l’observateur?

Instructeur : Telle est exactement la question. La question est: quand on parle d’auto-observation, qui est l’observateur? Précisément. Vous l’avez cloué. « Qui est l’observateur » est la question à laquelle nous devons répondre. Telle est la nécessité de la pratique. Qui est l’observateur?

Nous devons apprendre et nous enseigner s’auto-observer, car nous ne le faisons pas. Nous sommes piégés dans des points de vue subjectifs, le sujet en ce sens étant « Je », qui veut quelque chose.

Public 2: Donc l’observateur devrait être Neshamah.

Instructeur : Exactement. L’observateur, réellement, est Neshamah, est la Conscience Divine. Mais nous devons apprendre à ouvrir cette capacité en nous. Elle est endormie. L’essence que nous avons, cette étincelle de la conscience, est une extension de Neshamah, l’Âme Divine que nous avons, mais elle dort. Nous devons la réveiller. Nous devons nous éveiller pour apprendre à nous observer, à être attentifs. C’est quelque chose d’énergétique et de palpable. Ce n’est pas théorique. C’est quelque chose que vous pouvez goûter, quelque chose que vous pouvez ressentir. Cela produit un changement lorsque cette étincelle est active, qu’elle est présente et travaille. Vous ne pouvez la trouver qu’en vous-même, et la racine de celle-ci est dans la conscience, en étant conscient, en étant attentif. Comment faites-vous attention? En apprenant à discerner en vous-même.

Quand un désir pousse, il y a la conscience là, mais piégée dans le désir. Lorsque vous êtes en colère, votre conscience est là, mais prisonnière de la colère. La véritable auto-observation se produit quand il n’y a pas de désir de la modifier, et c’est là la difficulté.

C’est pourquoi nous devons apprendre à méditer. La Méditation est la science qui nous apprend à connaître la différence entre le goût de la conscience libre et le goût de la conscience conditionnée. C’est la Méditation qui enseigne cela. C’est le chemin pour comprendre l’auto-observation et le rappel de soi – la méditation.

La raison en est: lorsque nous nous promenons et que nous sommes dans notre vie normale, nous sommes secoués par des impressions, un flux constant de données sensorielles qui viennent de l’extérieur. Ensuite, nous avons également un flux constant de données produites par le mental lui-même. Nous avons donc des états et des événements; nous avons un vaste chaos d’informations qui secoue la conscience tout le temps. Dans ce chaos, il est extrêmement difficile de maintenir l’auto-observation et le rappel de soi sauf si vous avez été formé. Et personne à l’extérieur ne peut vous former. Vous devez vous entraîner.

La façon dont vous vous entraînez à l’auto-observation et le rappel de soi est en supprimant certaines de ces informations qui arrivent toujours, dans la méditation. Vous isolez la conscience. Vous vous asseyez, vous vous relaxez, vous fermez les yeux, vous relaxez votre corps physique, vous relaxez vos émotions, vous relaxez votre mental. À chaque niveau de ce processus de relaxation, vous extrayez la conscience d’un autre monde de données. Ainsi, vous n’êtes plus submergé par les informations sensorielles physiques; alors vous n’êtes plus submergé par les tempêtes émotionnelles ou les désirs émotionnels; alors vous n’êtes plus submergé par les processus intellectuels, de sorte qu’à la fin, seule la conscience est là, présente. Alors, vous pouvez apprendre à quoi ça ressemble, à quoi ça ressemble, comment ça marche.

À partir de là, vous l’emmenez à l’extérieur. Ce peu de compréhension dans laquelle vous rassemblez dans la méditation, vous commencez à l’appliquer pendant la journée, et il y a un cycle qui commence par l’effort, avec la volonté, avec les énergies rassemblées transmutées à travers les processus sexuels de l’Alchimie. La transmutation accélère l’ensemble du processus; la conscience est nourrie et développée rapidement lorsque nous transmutons l’énergie sexuelle. Et petit à petit, l’auto-observation, le rappel de soi et la transmutation devient naturelle. Mais c’est quelque chose qui doit être apprise.

Public: Rappelez-vous comment vous avez dit que parfois nous pensons: « Eh bien, si j’avais plus d’argent, je serais heureux »? Et si nous pensions quelque chose comme: « Si je pouvais simplement apprendre à méditer, je serais heureux; si je pouvais simplement apprendre à s’auto-observer, cela guérirait tous mes problèmes »?

Instructeur : Eh bien, apprenez à méditer de toute façon.

Finalement, vous commencez à saisir que l’ego est enraciné dans le désir, et le désir peut se manifester sous différentes formes. Nombreux sont ceux qui entrent dans l’étude spirituelle guidés par le désir et influencés par le désir, et ils ne le comprennent jamais. Alors ils restent dans la souffrance.

Dans un certain sens, ce que je vous recommanderais, c’est d’apprendre à ne pas y penser. Quand le désir surgit, « Si seulement je pouvais apprendre à méditer », laissez-le aller. Vous apprendrez en pratiquant. Le désir peut devenir un obstacle.

Je vais vous donner un exemple. Lorsque vous désirez quelque chose, lorsque vous avez envie, il y a une énergie, une vibration, qui se manifeste à cet instant. Donc le désir de l’expérience de méditation est un désir du Nephesh, est un désir de l’ignorance, un désir lié à l’ego, qui veut quelque chose, faire l’expérience de quelque chose; c’est une envie de sensation. Vous voyez ça? Vous souhaitez vivre les sensations de méditation, ou vous voulez éprouver les sensations d’avoir des connaissances sur quelque chose en particulier.

Tant que vous persisterez dans ce désir, cela créera un problème pour vous. La raison est, la méditation, la méditation réelle, survient lorsqu’aucun désir n’est présent. L’entrée dans Samadhi se produit lorsque la conscience est entièrement extraite de l’ego. Donc, si vous méditez avec le désir de méditer, vous n’y arriverez pas. Si vous méditez avec l’envie de Samadhi, vous ne l’atteindrez jamais.

Il faut percevoir en soi la nature du désir, se séparer de cela, ne pas avoir de désir. Maintenant, cela ne signifie pas que nous ignorons l’aspiration de connaître Dieu. C’est important. Cette aspiration vient de Neshamah. C’est l’aspiration de l’âme. Mais ce n’est pas un désir, en termes de sensation. Et pour distinguer le goût de ces deux-là, il faut de l’expérience. Mais si vous persistez, vous le verrez.

Public: Vous avez dit que nous devons transformer Nephesh en un être humain.

Instructeur : Oui, le fait est que nous devons transformer Nephesh en un être humain, et c’est le but, c’est le travail.

Public: Je pensais juste, le désir et la volonté ne sont-ils pas très similaires?

Instructeur : La question est: le désir et la volonté sont-ils des choses similaires, sont-ils les mêmes?

Ils sont en nous, car notre volonté est piégée dans le désir.

La conscience est un vaisseau, un véhicule. C’est une énergie. La racine de la conscience elle-même, nous la trouvons dans la Monade, liée à Tiphereth et l’Âme Divine, Buddhi et Manas. C’est la volonté et la conscience, et c’est ce qui est en nous en tant qu’essence. Mais quand notre conscience devient piégée dans l’ego, la volonté est piégée dans le désir de sensation. Le travail devient donc l’extraction de la conscience hors de l’ego afin d’avoir une volonté pure, qui est guidée par l’Esprit. C’est ce que signifie devenir un hu-main: mental, Manas, volonté, sous la direction de l’Esprit, plutôt que d’être dominé par Nephesh.

Public: Vous avez dit que tout était réduit à une structure atomique. Je ne comprends pas tout à fait cela, comment on relie, ce que nous pensons au moins, nos atomes physiques à l’essence spirituelle.

Instructeur : La question est de savoir comment réduire les choses spirituelles en matière atomique ou scientifique.

Qui a créé l’atome? Dieu. Toutes les lois qui fonctionnent dans la nature et dans l’univers sont spirituelles. La structure de l’atome lui-même est une structure de l’esprit.

Une partie de la difficulté que rencontrent les scientifiques en ces temps est qu’ils ne sont pas en mesure de combler le fossé entre les deux domaines scientifiques qui ont émergé au cours des deux cents dernières années.

Il y a quelques centaines d’années, tout le monde était très satisfait de l’élaboration de la physique Newtonienne. Nous avons donc compris comment la matière se comporte dans le monde physique, et tous les scientifiques étaient très détendus et très satisfaits de la façon dont la science décrivait les choses. Et donc ils étaient très opposés à la religion et à la spiritualité. Et puis Einstein est arrivé, et Einstein a souligné ses deux théories célèbres. Et ce qui est sorti de cette révolution dans le monde de la science matérialiste, c’est la prise de conscience que nous percevons la matière d’une certaine manière, et que la matière se comporte d’une certaine manière, mais lorsque vous étudiez la profondeur de la matière, c’est totalement différent. C’est la différence entre la physique Newtonienne et la mécanique quantique.

Maintenant, parce que les scientifiques du courant dominant ne sont plus capables de comprendre ce qu’ils perçoivent, ils font appel à la religion. Ils vont et étudient le Bouddhisme et étudient les doctrines des écoles Madhyamaka, ou les doctrines de la voie du milieu, le Mahayana. Ils essaient de comprendre la vacuité, car en mécanique quantique, ils voient la base scientifique de la vacuité. En mécanique quantique, ils voient ce que le Bouddha a enseigné il y a 2500 ans. Et ces scientifiques sont confus. Il est donc curieux que vous voyiez maintenant dans ce domaine d’activité que les scientifiques doivent reconnaître le fait clair et évident que vous ne pouvez pas séparer l’étude de la nature et l’étude de l’âme.

Bien sûr, vous pouvez étudier la matière physique et oublier le monde de l’Esprit, mais si vous voulez vraiment comprendre ce qui est à la base de la matière physique, vous devez comprendre les lois que Dieu a mises en place. Il n’y a pas d’autre moyen. C’est pourquoi lorsque nous parlons de science atomique, cela est pertinent. Cela est pertinent car nous pensons que cet organe que nous avons persistera. Nous croyons que ce Moi, ce soi, que nous avons persistera. Mais quand nous regardons la science atomique, nous voyons que ce corps n’est pas du tout ce que nous pensons être.

Au niveau de la vérité conventionnelle, le corps physique a ses fonctions et ses processus. Mais quand on ne voit que ce côté, on reste dans l’illusion. S’éveiller, c’est apprendre à voir et à comprendre la vérité absolue, la vérité qui sous-tend la vérité conventionnelle, et une partie de cela se reflète dans la science atomique – l’atome lui-même n’est pas seulement de la matière physique. C’est une combinaison de trois éléments: la matière, l’énergie et la conscience – la Loi du Trois à la base de tout atome.

Les scientifiques de cette époque doivent à contrecœur reconnaître cette vérité, car ils observent des phénomènes qu’ils ne comprennent pas. Je vais vous donner un exemple. Ils effectuent des tests – c’est un test courant chez les physiciens de la mécanique quantique – ils effectuent maintenant des tests avec des particules qui prennent des décisions, des particules qui choisissent, qui démontrent la conscience. Et les scientifiques ne comprennent pas. Ils ne comprennent pas. Ce qu’ils remarquent et découvrent également dans leurs expériences, c’est que l’observation des choses au niveau subatomique ne peut se faire sans l’influence de l’observateur. Ainsi, ils voient la loi de l’interdépendance au niveau subatomique, qu’ils ne sont pas séparés des phénomènes qu’ils observent en tant qu’observateur scientifique.

Cela a été une énorme vague de bouleversement dans les communautés scientifiques, parce que l’idée a toujours été: « Nous, en tant que scientifiques, sommes distincts et séparés de la nature ». Et nous avons cette idée dans la société de nos jours, que d’une manière ou d’une autre nous en tant qu’humains, quoi que nous soyons, sommes différents de la nature, nous sommes au-dessus de la nature, nous sommes séparés de la nature. Nous aimons penser cela. C’est faux. Nous sommes esclaves de la nature et intimement impliqués dans les processus de la nature, et nous devons en sortir par un travail de volonté consciente.

Les scientifiques qui réalisent ces expériences sont vraiment agités et cela a créé toutes sortes de débats éthiques et scientifiques dans leurs communautés. Les Gnostiques doivent faire la même chose. Les personnes en religion, les personnes en études spirituelles, ont besoin de reconnaître que l’Esprit est à la base de la nature. Nous existons nous-mêmes à cause des lois que Dieu a mises en place, et ignorer ces lois, c’est ignorer la vérité de nous-mêmes. C’est pourquoi dans la Gnose nous étudions les choses d’un point de vue scientifique. Nous pourrions appeler cela du mysticisme scientifique, et ce serait assez exact.