Arcane 13: L’Immortalité

Écrit par: Gnostic Instructor          Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion dans une conférence du cours en ligne gratuit sur les Vingt-deux Arcanes. La transcription de la conférence est ci-dessous.

Lettre Hébraïque Mem

Les versets 97 à 104 du Psaume 119 commencent par Mem :

מה־אהבתי תורתך כל־היום היא שיחתי׃

מאיבי תחכמני מצותך כי לעולם היא־לי׃

מכל־מלמדי השכלתי כי עדותיך שיחה לי׃

מזקנים אתבוןן כי פקודיך נצרתי׃

מכל־ארח רע כלאתי רגלי למען אשמר דברך׃

ממשפטיך לא־סרתי כי־אתה הורתני׃

מה־נמלצו לחכי אמרתך מדבש לפי׃

מפקודיך אתבוןן על־כן שנאתי כל־ארח שקר׃

97. Oh comme j’aime ta loi ! c’est ma méditation toute la journée.

98. Tu me rends plus sage que mes ennemis par tes ordres ; car ils sont à moi pour toujours.

99. J’ai plus de sagesse que tous mes enseignants ; car tes témoignages sont pour moi une méditation.

100 Je comprends plus que les personnes âgées ; car je garde tes préceptes.

101 J’ai gardé mes pieds pour chaque mauvaise voie, pour garder ta parole.

102 Je ne me suis pas détourné de tes jugements, car tu m’as instruit.

103 Que tes paroles sont douces à mon palais ! Plus que du miel à ma bouche !

104 Par tes préceptes je connais ; alors je déteste tous les faux chemins.

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Arcane 13

Extrait de Alchimie et Kabbale dans le Tarot par Samael Aun Weor

Étudions maintenant le Treizième Arcane du Tarot. C’est l’Arcane de la Mort.

En effet, la mort est le retour dans l’utérus. La vie et la mort sont deux phénomènes d’une même chose. La mort est la différence de nombres entiers ; seules les valeurs de la conscience sont ce qui reste après que cette opération mathématique est terminée. Ces valeurs (en les voyant par clairvoyance) ressemblent à une légion de fantômes qui perdurent. Le retour de ces valeurs se produit dans le mécanisme de la Nature. En effet, l’âme ne se réincarne pas, car l’être humain n’a pas encore son âme incarnée. Seules les valeurs sont ce qui reviennent et s’incarnent.

Les Corps Solaires du Véritable Être Humain

L’Embryon d’Âme

Les humains actuels n’ont qu’un embryon d’âme ; cet embryon peut être développé et renforcé au moyen de la magie sexuelle. Souvent cet embryon se croit entier et oublie son origine ; lorsque cela se produit, nous échouons totalement.

Immortalité

Les humains doivent atteindre l’immortalité, parce qu’ils ne l’ont pas. Seuls ceux qui ont incarné leur âme sont immortels.

Mental

Il est dit que les humains ont un seul mental, mais nous affirmons que chaque humain a plusieurs mentals. Chaque fantôme du « Moi » pluralisé a son propre mental et même son indépendance. Les humains actuels sont des machines endormies conduites par la Légion des « Moi ». Nous devons engendrer le Mental-Christ.

Astral-Christ

Celui qui engendre l’Astral-Christ peut devenir immortel dans ce corps. L’Astral-Christ naît uniquement par magie sexuelle. Les personnes qui ont engendré l’Astral-Christ dans les réincarnations passées conservent la mémoire de leurs vies passées, et avec leur Astral-Christ, elles savent comment partir et retourner dans leur corps physique à volonté. Ces gens sont immortels.

Véritable Identité

Les gens communs et ordinaires n’ont pas de Véritable Identité, car seuls ces fantômes du « Moi » pluralisé s’expriment à travers eux. Ainsi, après la mort chaque humain est une légion.

Âme

Quiconque incarne son Âme acquiert la Véritable Identité et EST donc déjà. Les humains actuels ne sont pas des êtres auto-réalisés.

Volonté

Les humains actuels confondent la force du désir avec la volonté. Nous devons engendrer la Volonté-Christ.

Le Laboratorium Oratorium

L’Adepte et son épouse doivent travailler ensemble dans le Laboratorium Oratorium. Le roi et la reine effectuent leurs combinaisons alchimiques dans la chambre nuptiale. Hors de cette chambre royale, les corbeaux de putréfaction dévorent le Soleil et la Lune (noircissement et putréfaction des chrysalides internes ou corps de péché) ; dans un tombeau de verre, les corps du péché deviennent putrides ; ce tombeau de verre est le verre de l’alchimiste. Les âmes se lèvent pour voler (symbole du papillon qui sort de l’intérieur de la chrysalide, symbole des véhicules Christifiés qui sortent de l’intérieur de leurs chrysalides). Un corps hermaphrodite (Soleil et Lune) prend vie sous l’influence céleste de la rosée (l’Ens Seminis). Le corps hermaphrodite englobe les véhicules Christiques internes qui ont été engendrés au moyen de la magie sexuelle. Tous ces véhicules Christiques se pénètrent et se co-pénétrent sans se confondre. Lorsqu’une personne possède ces véhicules, elle peut incarner son âme. Sans ces corps Christiques, aucun être humain n’est un véritable être humain.

La Retorte de l’Alchimie

La Prima Matter du Grand Œuvre se trouve dans la Retorte Alchimique. Cette matière vénérable est très volatile et elle n’est pas immobile ; sa particularité est son instabilité et sa variabilité. Cette matière vénérable bout et se dissout en allumant le feu sexuel sous la Retorte de l’Alchimie.

En arrivant à cette étape de l’œuvre, la vénérable matière s’est transformée en un très bel enfant rayonnant de beauté. C’est le Soma Puchicon, le Corps d’Or ; nous pouvons consciemment visiter tous les départements du Royaume avec ce précieux véhicule. Puis, en donnant de nouvelles propriétés à cet alliage Alchimique, l’Astral-Christ apparaît au sein du fantôme astral ; c’est un enfant très précieux qui nous accorde l’immortalité. Après la création de ce deuxième corps, se pose le problème de la compréhension intégrale de tous les pouvoirs et connaissances acquis. Ce problème n’est résolu que lorsque l’intelligence Christique est donnée à cet alliage Alchimique. Ainsi, le précieux véhicule du Mental-Christ s’élève joyeusement de l’intérieur de la Retorte du Laboratoire ; ce véhicule émerge de l’intérieur du fantôme mental.

Une fois cette œuvre terminée, il manque encore quelque chose. La Volonté-Christ est ce qui manque. Ainsi en réchauffant intensément la Retorte du Laboratoire, un Enfant Divin prend vie ; c’est la Volonté-Christ, le Divin Corps de l’Âme. Ceux qui ont réussi à créer tous ces Véhicules Christiques au sein de la Retorte Alchimique peuvent incarner leur âme totalement et intégralement. Seuls ceux qui parviennent à l’incarnation de leur âme méritent le précieux titre d’Humain. Seuls ces véritables humains peuvent s’élever jusqu’au royaume de l’Humain, du Surhumain, du Surhomme. Seuls ces véritables Êtres Humains peuvent recevoir l’Élixir de Longue Vie.

Aucune créature-croquis-humaine ne peut incarner l’âme ; pas une seule créature sans âme ne peut recevoir l’Élixir de Longue Vie. Il est nécessaire de créer les Véhicules Christiques pour incarner l’Âme. Seuls ceux qui incarnent leur Âme ont le droit de recevoir le merveilleux Élixir qui nous élève au royaume de l’Être Sur-Humain.

Écailles de Serpents – Chrysalides de Papillons

Après chacune des Grandes Initiations des Mystères Majeurs, les fantômes Éthérique, Astral, Mental et Causal sont semblables à des écailles qui ont été rejetées par des serpents, ou à des chrysalides qui ont été rejetées par des papillons (après qu’ils se sont envolés). Précisément après les Grandes Initiations se trouve un travail pour les Humains, les Anges et les Dieux : désintégrer les coquilles et dissoudre le « Moi » pluralisé. Ahamsara, les restes karmiques des dieux, sont précisément ces « Moi » fantomatiques.

Élixir de Longue Vie

Tout véritable être humain qui incarne l’Âme peut demander l’Élixir de Longue Vie ; c’est un gaz d’une blancheur immaculée ; un tel gaz se dépose dans les profondeurs vitales de l’organisme humain.

Yogi-Christ de l’Inde, l’Immortel Babaji et sa Sœur-Épouse Immortelle Mataji

Résurrection

Le troisième jour après la mort de son corps physique, l’Initié (en Corps Astral, accompagné des Hiérarchies Divines) se rend à son Saint-Sépulcre. L’Initié invoque alors son corps physique (avec l’aide des hiérarchies divines) ; ainsi son corps physique se lève et pénètre dans l’Hyperespace. C’est ainsi que l’initié parvient à s’évader de la tombe.

Dans les mondes suprasensibles de l’Hyperespace, les saintes femmes soignent le corps de l’Initié avec des parfums et des onguents aromatiques. Puis, en obéissant aux ordres supérieurs, le corps physique pénètre à l’intérieur du Corps Astral (par le haut de sa tête sidérale). C’est ainsi que le Maître reprend possession de son corps physique. C’est le cadeau de Cupidon. Après la Résurrection, le Maître ne meurt plus ; Il est éternel. Le Yogi-Christ de l’Inde, l’Immortel Babaji et sa Sœur Immortelle Mataji vivent avec le même corps physique qu’ils avaient il y a plus d’un million d’années. Ces êtres immortels sont les gardiens de la Muraille Gardienne qui protège l’humanité.

Le Grand Service

Les êtres immortels peuvent apparaître et disparaître instantanément. Ils peuvent se rendre visibles dans le monde physique. Cagliostro, Saint-Germain, Quetzalcoatl et de nombreux autres maîtres immortels ont effectué de grandes œuvres dans le monde.

Le Surhumain

Premièrement, nous devons devenir des Humains complets ; ensuite (après la résurrection) nous nous élevons dans le Royaume du Surhumain. Les humains actuels ne sont rien de plus que des fantômes humains.

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La Lettre Hébraïque Mem

Écrit par un Instructeur Gnostique

מ Mem est la lettre Hébraïque du Treizième Arcane qui dans la Kabbale symbolise l’Eau (מים MayiM) ; Mem est la fontaine de la Sagesse Divine (Chokmah). Tout comme les eaux du puits (source) de Jacob montent de ses sources souterraines inconnaissables pour dévoiler les mystères de l’Arbre de Vie sur terre (Malkuth), de même la fontaine de Schamayim, les Eaux Supérieures dans Daath dévoilent la sagesse (Chokmah) qui expriment le pouvoir « Iod » ou le flux de lumière de l’Ain Soph. Ainsi, le flux de lumière de la sagesse de Iod et Havah, Abba et Aima dans Daath jaillit de la fontaine de Chokmah, il coule à travers Kether (dans Atziluth) à partir de ses sources inconnaissables (l’Ain Soph Aur).

Mem est ce fleuve qui est sorti de l’Éden supérieur (שמים Schamayim dans Daath) pour arroser le jardin (Yesod, l’Éden inférieur) ; et de Yesod, il a été séparé et est devenu quatre têtes ou quatre flux éthériques.

« Le nom du premier est Pison (l’Ether de Lumière) : c’est celui qui englobe tout le pays d’Havilah (les forces de Neshamah qui génèrent à travers l’Atome Noûs la chaleur du sang dans le corps humain, associé à Geburah), où il y a de l’or (lumière solaire) ; et l’or de ce pays est bon (car c’est notre source individuelle d’illumination spirituelle) : il y a le bdellium et la pierre d’onyx (fluides éthériques liés à la volonté et à l’imagination). Et le nom du deuxième fleuve est Gihon (l’Ether réflecteur) : c’est celui qui entoure tout le pays d’Éthiopie (la région éthérique qui reflète les souvenirs ou les images de la Nature et du cosmos. Ces forces fluidiques réfléchissantes pénètrent dans notre conscience à travers toutes les perceptions sensorielles et extra-sensorielles. Les perceptions sensorielles sont les fonctions physiques de la vue, de l’ouïe, toucher, goûter et sentir. L’éther réflecteur construit et alimente également les perceptions extra-sensorielles qui permettent à la conscience de percevoir la réalité des mondes internes. Ces perceptions extra-sensorielles divines appartiennent à Chesed l’Esprit). Et le nom du troisième fleuve est Hiddekel (Ether Chimique) : c’est celui (les forces éthériques fluidiques) qui va vers l’est de l’Assyrie (ces forces fluidiques éthériques intelligentes assimilent les différents éléments nutritifs pour la vie de nos corps physiques et internes et aussi expulser les éléments qui sont malsains à l’usage, ou ceux qui sont nocifs et doivent être expulsés de notre système). Et le quatrième fleuve est l’Euphrate (l’Ether de Vie lié aux forces de propagation et de maintien de l’espèce ; son pôle positif est la force qui travaille dans la gestation de nos corps internes et le pôle négatif est la force qui crée l’Ego, par l’éjaculation de l’Ens Seminis). » – Genèse 2 : 10 14

Ainsi, à l’intérieur de nous מ Mem est l’eau éthérique (Akash, le fluide éthérique vital, le Corps Vital). Les eaux de מ Mem (le fluide éthérique) sont la voie d’entrée pour les forces vitales, le Prana du Soleil et le champ des intelligences de la Nature (qui stimulent les activités vitales du corps comme l’assimilation, la croissance et la propagation). Mem est les eaux de Yesod contrôlées par la lune.

Dans notre corps physique, la rate est la glande, la roue du moulin à eau qui déplace les forces fluidiques éthériques, qui dynamisent le corps physique. L’énergie solaire de l’Ain Soph Aur est transmutée en globules rouges du sang dans la rate. Cette transmutation des forces solaires se propage dans tout le système nerveux.

La lumière du Soleil est transmise directement ou réfléchie par la Lune. L’Ain Soph Aur à travers le Iod (dans la tête) accorde l’illumination spirituelle (à travers Samadhi) ; mais la lumière réfléchie par la Lune (Yesod) accorde le miracle de la seconde naissance ; c’est ainsi que la lumière solaire, le Christ cosmique, l’Ain Soph Aur est absorbé par l’Esprit humain (qui a son trône dans la moelle épinière). Le cerveau et la moelle épinière absorbent également cette force stellaire pendant la magie sexuelle. Les eaux de Schamayim, Mem entrent dans notre système par la rate et deviennent un fluide vital, le semen, dans notre prostate et notre utérus.

La force solaire et stellaire du Christ dans שמים Schamayim est tricolore : le rayon bleu est la vie de Kether (qui, à travers Iod, provoque la germination) ; le rayon jaune est la vie de Chokmah (qui, par la transmutation sexuelle, produit la croissance de la conscience) ; et le rayon rouge est la vie de Binah (qui accorde l’intelligence dans l’énergie stockée par la force jaune). Ces trois principes sont actifs dans Mem, les eaux de la sagesse.

Jésus-Christ a dit : « Demandez et l’on vous donnera. Frappez et on vous ouvrira. » (Matthieu 7 : 7). Si notre vie spirituelle est basée sur une prière quotidienne au sein du Mariage Parfait, la recherche de l’illumination sera trouvée, et les portes du ciel s’ouvriront pour nous.

« Et je me suis retourné pour voir la voix (les paroles de la bouche de l’homme de Chokmah – sagesse) qui parlait avec moi. Et étant tourné, j’ai vu sept (Vavs ou sept) chandeliers d’or ; et au milieu des sept (Vavs ou sept) chandeliers un (Feu) semblable au Fils de l’homme (Bereishit qui émerge du Iod), vêtu d’un (Kaph Sophit, un) vêtement jusqu’au pied, et ceint autour des reins avec une ceinture d’or (les effluves de Noûs). (son Kaph sur) Sa tête et ses cheveux étaient blancs comme la laine, aussi blancs que la neige ; et ses yeux (Ayin) étaient comme une flamme de feu ; et ses pieds (dans Malkuth) comme de l’airain fin (ou Nachash), comme s’ils brûlaient dans une fournaise (de l’Alchimie) ; et sa voix (comme les eaux profondes de מ Mem ou) comme le bruit de nombreuses eaux (13 ruisseaux coulant de la fontaine de la sagesse). » – Apocalypse 1 : 12- 15

L’être humain possède 31 paires de nerfs rachidiens, qui se rapportent aux 31 boucles (de cheveux) de Kether. Les nerfs à l’extrémité de notre moelle épinière sont liés au rayon spirituel du Soleil, (Kundalini, la lumière de la Shechinah) qui se développe proportionnellement à mesure que nous tirons notre force créatrice vers le haut et vers l’intérieur des eaux de מ Mem (il est toujours donné gratuitement en récompense des mérites de notre cœur).

Lorsque l’énergie solaire a été extraite ou transmutée des eaux de מ Mem, elle traverse toute la moelle épinière et le système nerveux du corps, resplendissant de la plus belle couleur d’une délicate teinte rosée. Ainsi, l’Esprit humain est l’opérateur de cette transformation alchimique dans son corps, son mental et son âme, et à travers les trois atomes célestes (Kether, Chokmah et Binah) dans le « Kaph » du cerveau, il illumine tout le corps.

Le corps vital est lié à מ Mem et Yesod est la contrepartie exacte du corps physique (à la seule exception qu’il est du sexe opposé, ou mieux dit, de polarité opposée). Alors que les eaux vitales nourrissent la conscience à travers Yesod, nous devons comprendre que le sang est la plus haute expression visible de מ Mem dans le cœur, et aussi que le fluide sexuel (polarisé positivement par l’alchimie sexuelle) génère plus de sang sain. Le masculin génère et le féminin reçoit. Le מ Mem ou les eaux sexuelles chez une femme sont passives – féminines alors que les fluides de son corps vital sont positifs – masculins ; c’est pourquoi chaque mois son corps vital masculin génère un surplus de sang qui est soulagé par le flux périodique dans son corps physique. Chez l’homme, le corps vital est féminin ; par conséquent, il ne génère pas de sang en excès. C’est pourquoi il n’est pas nécessaire que l’homme ait les sorties de menstruation, qui soulagent l’excès de sang chez une femme.

מ Mem est lié à la mort, la treizième heure. La résurrection ne peut être atteinte s’il n’y a pas de mort. La libération a lieu à la treizième heure d’Apollonius. Le repentir absolu signifie la mort absolue de l’Ego, l’Arcane Treize.

Les douze portes de la miséricorde sont les douze signes zodiacaux, les douze mondes ou douze plans suprasensibles. La libération se produit dans la Treizième Porte, à travers elle on entre dans l’Absolu, l’Ain.

Les Paramarthasattyas (particules conscientes qui respirent l’essence abstraite de l’abîme insondable de cette eau) existent dans cette conscience absolue abstraite, cet océan profond sans lumière, cet espace abstrait absolu, l’Ain. Chaque Paramarthasattya est un flux, une étincelle, une goutte qui révèle la sagesse dans l’atmosphère abstraite de l’abîme insondable, l’Ain.

Cette Conscience Absolue retire sa sagesse abstraite dans l’univers au moyen d’un point primaire ou Iod qui émerge de l’intérieur du מ Mem (שמים Schamayim) ; cette sagesse est substantiellement exprimée dans les 31 attributs de miséricorde qui se développent à travers l’auto-réalisation des 13 Aéons dans le Zauir Anpin.

Les 13 Aéons auto-réalisés dans le Zauir Anpin sont : Ain, Ain Soph, Ain Soph Aur, Kether, Chokmah, Binah, Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod, Yesod et Malkuth.

Les quantités kabbalistiques se réfèrent à des âges ésotériques dans la conscience de l’Initié ; ceux-ci se réfèrent au temps ésotérique. Le temps ésotérique est sacré ; ceci est lié à des états ou à des niveaux de conscience et n’a rien à voir avec le temps chronologique profane.

100 ans fait référence à Malkuth, 200 à Yesod et ainsi de suite… lorsque l’initié atteint Kether, il a 1000 ans. Lorsque l’initié atteint l’âge de 1000 ans ésotériques, il se prépare à sa résurrection et entre dans le Royaume d’Adam Kadmon. En tant que Maître ressuscité, il développe complètement tous les 13 Aéons et devient ainsi un Aéon qui entre dans l’Absolu en tant que Paramarthasatya.

C’est pourquoi il est écrit :

« Je (Kether – Iod) accorde la miséricorde à des milliers de ceux qui m’aiment et garde mes commandements (ou 22 arcanes émanations). » – Exode 20:6

Le secret de l’abîme insondable de l’eau réside exactement dans la neuvième sphère, le centre de la Terre, Yesod, où l’Inexistant Ain Soph Aur, Christus-Lucifer pousse le Iod avec les forces des ténèbres (la lumière incréée) dans le devenir éternel de Création, car avant l’aube du Mahamanvantara (Grand Jour Cosmique)…

Ni le non-être ni le Néant n’existaient ;

Ni le ciel lumineux n’était pas,

Ni le large toit du ciel étendu au-dessus.

Qu’est-ce qui couvrait tout ? Qu’est-ce qui était à l’abri ? Qu’est-ce qui était caché ?

Était-ce l’abîme insondable de l’eau (מ Mem) ?

Il n’y avait pas de mort, mais il n’y avait rien d’immortel,

Il n’y avait pas de limite entre le jour et la nuit ;

Le seul (l’Absolu) respirait sans souffle par lui-même,

Autre que Lui, il n’y a rien eu depuis.

Il y avait des ténèbres, et tout d’abord était voilé

Dans une obscurité profonde – un océan (un מ Mem) sans lumière –

La graine qui était encore couverte dans l’

enveloppe Éclata, une nature, de la chaleur ardente.

Qui connaît le secret ? Qui l’a proclamé ici ?

D’où, d’où est sortie cette création multiple ?

Les Dieux (les Elohim) eux-mêmes sont apparus plus tard.

Qui sait d’où est sortie cette grande création ?

Que, d’où toute cette grande création est venue,

Que sa volonté soit créée ou qu’elle soit muette,

Le Très Haut Voyant (le Iod, Kether) qui est au plus haut des cieux (Atziluth),

Il le sait – ou peut-être même Il ne le sait pas. – Rig Véda

Treize voies navigables ou flux de puissance divine émanent du Divin Inconnaissable vers Kether ; ce sont les Treize Attributs ou Aéons de la Miséricorde des Miséricordes, la lumière des lumières qui jouent divers rôles dans le développement du Raisonnement Objectif de l’Être à travers son analyse superlative dans le Grand Œuvre.

Kether est le Iod qui émerge de la lettre מ Mem, l’abîme insondable de l’eau, l’océan profond sans lumière.

Kether est l’Ancien des Jours, le Caché du Caché et le Bien du Bien. Kether a trente et une boucles dans ses cheveux et treize boucles dans sa barbe. Treize symbolise le Verbe, la Parole. Des choses merveilleuses ont été dites à son sujet. On peut rencontrer Kether à travers le Samadhi (extase), pour recevoir ses ordres. Il est infiniment miséricordieux ; Il est la sagesse absolue.

Au début, la lettre י Iod, a émergé de l’intérieur des ténèbres profondes de l’abîme insondable de l’eau de מ Mem dans l’Espace Abstrait Absolu et en tant qu’Aleph, les trois Supernels, l’air primordial, elle a plané comme le Ruach Elohim sur la surface de שמים Shamayim. Et le tourbillonnant Aleph-Elohim a dit : que les eaux de Mem (שמים Schamayim) libèrent la lumière des ténèbres de l’Ain Soph : et la lumière, le rayon de l’Okidanokh, l’Ain Soph Aur a éclaté comme la lettre Vav de שמים Schamayim. Et l’Aleph-Elohim tourbillonnant a vu la lettre Vav séparant la lumière ou les ténèbres incréées de l’Ain Soph de la lumière créée d’Atziluth. Et c’est ainsi que le tourbillonnant Aleph-Elohim (en prononçant le mot בראשית Bereishit) a créé la lumière ou le Mahamanvantara à partir des ténèbres incréées ou Mahapralaya.

Séquentiellement, en prononçant le mot בראשית Bereishit, le tourbillonnant Aleph-Elohim fit le premier firmament au milieu des שמים Schamayim et y plaça les 13 Aéons qui séparaient les שמים Schamayim des ténèbres des Schamayim de la lumière. Et à travers l’Alchimie, les 13 Aéons ont brillé en divisant les שמים Schamayim d’en haut des שמים Schamayim d’en bas. 3 Aéons ont brillé dans l’Espace Abstrait Absolu et 10 dans le firmament d’Atziluth. Et l’Ain Soph Aur est tombé sur la couronne de Kether et le reste des 10 Sephiroth alors que des boucles de cheveux tombaient de son Kaph dans le premier firmament (Atziluth) ; par la suite, un autre 10 s’est développé dans un deuxième firmament (Briah), et enfin encore un autre 10 s’est développé dans un troisième firmament (Yetzirah) faisant les 31 boucles de lumière ou d’émanations successives de l’abîme insondable de l’eau de Mem.

Ainsi, Vav, Bereishit ou le rayon Omni-cosmique de l’Okidanokh dans l’espace abstrait absolu est l’Ain Soph Aur, l’Absolu Solaire qui devient le Kaph, ou la première boucle de cheveux sur la Couronne de Kether. Dans Atziluth, cette couronne apparaît planant sur treize Mems sous la forme de treize boucles ou de ruisseaux tourbillonnants de lumière, attributs de la lumière incréée, des Aéons de l’Ain Soph dans l’espace extra-atmosphérique.

Chaque ruisseau tourbillonnant est une contraction de la lumière incréée, un attribut de la lumière de l’Ain Soph qui se manifeste comme miséricorde ou sagesse dans l’espace infini ou l’univers de la relativité.

Ainsi מ Mem condense la sagesse de l’Ain Soph dans un Iod (en un seul point ou goutte de sagesse-eau) où la perspicacité cognitive abstraite de l’Ain Soph est révélée (comme une goutte de connaissance) qui devient le מ Mem dans l’univers.

« Mais de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n’en mangeras pas, car le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement. » – Genèse 2:17

Kether accorde son amour et sa miséricorde dans l’âme humaine à travers Iod, lors de l’exécution de la connexion des deux Mems ou des deux fontaines de la lumière de l’Ain Soph au sein du mariage parfait. La conscience, l’âme de l’homme, le מ Mem ouvert qui montre le י Iod à sa surface et de la femme, le ם Mem Sophit qui est absolument fermé reçoit par l’Arcane A.Z.F. le flux de la lumière de Kether qui est la source de la sagesse. C’est ainsi qu’en buvant ou en absorbant à la fontaine abstraite de l’Être, Yesod, (son pouvoir de reproduction) le Messie naît ou arrive dans nos âmes pour développer sa Propre Image (Auto-Conscience et Raisonnement Objectif). L’homme et la femme sont les deux fontaines qui, à travers l’alchimie, développent le pouvoir latent des treize attributs divins de la miséricorde, les 13 Aéons de lumière qui s’expriment à travers Iod, Kether entre mari et femme. C’est le secret de l’essence de Iod et Havah – le nom de Chokmah (sagesse) dans Atziluth exprimant sa Miséricorde à travers les deux Mems, les eaux féminines et masculines du sexe.

Ainsi, le ם Mem final, ou Mem Sophit est la source de la fontaine de sagesse qui s’exprime à travers la gorge des Rois (les מלכים Malachim = Mem, Lamed, Kaph, Iod, Mem). Les paroles de la bouche d’un homme (solaire) (la bouche d’un Malachim) sont comme des eaux profondes, un ruisseau qui coule de la fontaine de la sagesse. » – Proverbes 18:4

Il est important de comprendre la relation entre les eaux de מ Mem en haut et en bas avec la lettre Iod en haut et en bas.

Kether gouverne le Iod en haut et le Iod en bas dans les deux Mems.

Le courant de vie de l’Ain Soph passe son courant de lumière à travers Mem dans le Iod en bas et dans le Iod en haut.

À travers Iod Kether gouverne les trois Supernels dans la Couronne, le Kaph qui plane sur le Mem au-dessus ainsi que le Iod dans Yesod, le Mem, l’Ens Seminis, les forces féminines, masculines et neutres en bas.

L’eau au-dessus et en-dessous doit bouillir sur les flammes de l’Ain Soph Aur.

« Les paroles de la bouche d’un homme (solaire) sont comme des eaux profondes, un ruisseau qui coule de la fontaine de la sagesse. » – Proverbes 18:4

Un Homme Solaire, un Adepte Christifié rayonne l’énergie solaire en si grande quantité qu’il devient une mer qui rayonne à travers les pores de notre peau en courants droits et sert de véhicule pour transmettre la sagesse solaire.

« Et quand les disciples de Jésus eurent entendu cela, ils se prosternèrent, l’adorèrent et dirent : « Maintenant, Seigneur, aide-nous et aie pitié de nous, afin que nous soyons préservés des mauvais châtiments qui sont préparés pour les pécheurs. Malheur à eux, malheur aux enfants des hommes, car ils tâtonnent comme des aveugles dans les ténèbres et ne voient pas. Aie pitié de nous, Seigneur, dans ce grand aveuglement où nous sommes et aie pitié de toute la race des hommes ; car ils ont guetté leurs âmes, comme des lions pour leur proie, préparant la proie comme nourriture pour les châtiments [Klipothiques] (et la Seconde Mort) à cause de l’oubli et de l’ignorance qui est en eux. Aie pitié de nous, notre Seigneur, notre Sauveur, ayez donc pitié de nous et sauvez-nous dans cette grande stupéfaction.

Jésus dit à ses disciples : « Soyez consolés et n’ayez pas peur, car vous êtes bénis, parce que je vous établirai sur tous ceux-ci et les soumettrai sous vos pieds. Souvenez-vous que je vous ai déjà dit avant d’être crucifié : ‘Je vous donnerai les clefs du royaume des cieux.’ Maintenant donc, je vous le dis : je vous les donnerai.’

Quand alors Jésus a dit cela, il a chanté un chant de louange (un Psaume) au grand nom. Les régions des voies du milieu (la colonne centrale de l’Arbre de Vie) se sont cachées, et Jésus et ses disciples sont restés dans un air de lumière extrêmement forte.

Jésus dit à ses disciples : « Approchez-vous de moi. » Et ils s’approchèrent de lui. Il se tourna vers les quatre coins du monde, prononça le grand nom au-dessus de leurs têtes, les bénit et souffla (Aleph) dans leurs yeux.

Jésus leur dit : « Levez les yeux et voyez ce que vous verrez. »

Et ils levèrent les yeux et virent une grande lumière extrêmement puissante, qu’aucun être humain au monde ne peut décrire.

Jésus leur dit de nouveau : « Détournez-vous de la lumière et voyez ce que vous verrez. »

Ils dirent : « Nous voyons du feu, de l’eau, du vin et du sang. »

Jésus, — qui est Aberamentho, — dit à ses disciples : « Amen, je vous le dis : je n’ai rien apporté au monde quand je suis venu, sauf ce feu (ש Shin), cette eau (מ Mem), ce vin (le débordement de la bénédiction Divine de la transmutation des eaux de Yesod) et ce sang (purifié par Noûs). J’ai apporté (de Schamayim) l’eau (מ Mem) et le feu (Shin) de la région de la Lumière des lumières (le monde d’Atziluth) du Trésor de la Lumière (Ain Soph Aur) ; et j’ai apporté le vin (le débordement de la bénédiction divine de la transmutation des eaux de Yesod) et le sang de la région de Barbelo (l’Ain Soph Aur, l’Absolu Solaire, le Soleil, l’Atome Noûs dans le Cœur). Et peu de temps après, mon père m’a envoyé le Saint-Esprit sous la forme d’une colombe.

‘Et le feu (ש Shin), l’eau (מ Mem) et le vin (de l’Alchimie) sont pour la purification de tous les péchés du monde (le Microcosmos, l’être humain). Le sang par contre était pour moi un signe à cause du (sang veineux dans le) corps humain (qui devient du sang purifié par les effluves de l’Atome Noûs dans le Cœur) que j’ai reçu dans la région de Barbelo (l’Ain Soph Aur, l’Absolu Solaire, le Soleil, qui est) le grand pouvoir du Dieu Invisible (l’Ain Soph, Aelohim ou Adhi-bouddha). Le souffle (Aleph, les trois Supernels dans Atziluth) avance quant à lui vers toutes les âmes et les conduira dans la région de la Lumière.

« C’est pourquoi, je vous ai dit : ‘Je suis (Eheieh) venu jeter le feu (ש Shin) sur la terre (Malkuth),’ – c’est-à-dire : Je suis (Eheieh) venu purifier les péchés du monde avec le feu (de l’Alchimie).

« Et c’est pourquoi j’ai dit à la Samaritaine : ‘Si tu connaissais le don de Dieu et qui te dit : Donne-moi à boire, tu me supplierais et je te donnerai de l’eau vive (שמים Schamayim), et il y aurait en toi une source (un מ Mem) qui jaillirait pour la vie éternelle.’

« Et c’est pourquoi, j’ai pris aussi (dans Yesod, la Neuvième Sphère) une coupe (une Yoni, le Saint Graal) de vin (de l’Alchimie), je l’ai bénie et je vous l’ai donnée et j’ai dit : ‘Ceci est le sang (le feu de l’Ain Soph Aur) de l’alliance (le Mariage Parfait) qui (l’Atome Noûs) sera versé pour vous (à travers la chasteté scientifique) pour le pardon de vos péchés (Karma). »

‘Et c’est pourquoi, ils ont aussi enfoncé (ש Shin, le feu à travers) la lance (le Iod) dans mon côté (ventricule gauche de mon cœur), et (au moyen de l’alchimie sexuelle) il est sorti de l’eau (שמים Schamayim venant du מ Mem dans Yesod) et le sang (le Feu à travers l’Atome Noûs venant du מ Mem au-dessus). « Et ce sont les mystères de la (Croix qui cache la) Lumière qui pardonne les péchés ; c’est-à-dire, ce sont les appellations et les noms de la Lumière (Iod, Hei, Vav, Hei). » – La Pistis Sophia

Regardant dans l’éternité (avec Daath)…..

Là (dans Yesod) où les fondations de la terre ont été posées, vous étiez.

Et quand la flamme souterraine (de שמים Schamayim) éclatera sa prison et dévorera le cadre, vous serez toujours comme vous étiez avant si vous ne connaissiez aucun changement (mutation), quand le temps ne sera plus.

Ô pensée sans fin, Éternité divine ! – Rig Véda

Conférence

L’Arcane 13 du livre sacré du Tarot représente un homme brandissant une faux. Il plonge sa faux dans les eaux pour récolter le blé. L’image de l’Arcane 13 est l’image d’un moissonneur – celui qui récolte la graine ou abat la graine de la terre.

La carte, ou la loi sacrée du nombre 13, s’appelle « Immortalité ». Le mot immortalité a pour noyau le terme Latin « mort », qui commence bien sûr par la lettre « M ». Et mort, bien sûr, fait référence à la mort.

Fait intéressant, la 13ème lettre de l’alphabet Hébreu est la lettre « M » ou « Mem ». La lettre « M » se trouve également dans le mot Sanskrit pour la mort, qui est « mrtyu » en lettres Romaines. Mais dans sa forme la plus simple, en Sanskrit, le terme « mort » peut être simplement prononcé comme « Ma », ou en d’autres termes, la lettre « M » en Sanskrit.

Comme tout le monde le sait, dans la plupart des langues, « Ma » fait référence à la mère, et « Ma » est la belle phrase que l’enfant prononce. Souvent, la toute première chose qu’un enfant dira est « Ma », pleurant pour « Ma » – pour mère. Et ce terme « Ma » est bien sûr lié à « mater » en Latin, qui signifie aussi « mère ». C’est la racine du terme « matière ».

On retrouve donc la mort et la mère très liées, mais aussi l’eau, la « mer », les eaux, en rapport avec le « M ».

En Hébreu, le mot pour la mort est « met », qui s’écrit, bien sûr, avec un « Mem ». Ainsi l’Arcane 13 est lié à la mort, et il encode et contient la synthèse de la science de la façon de vaincre la mort, ou en d’autres termes, d’acquérir l’immortalité, qui est le nom de cet Arcane. Mais la mort a sa science.

Pour comprendre ce que signifie l’immortalité, ce qu’est la mortalité, nous devons comprendre ce qu’est la mort. Pour comprendre la vie, il faut comprendre la mort, car la vie et la mort sont les deux faces d’un même phénomène. Il est impossible d’avoir la vie sans la mort. La vie et la mort sont deux parties d’une même chose.

Malheureusement, dans la plupart des cultures de nos jours, la mort est évitée. Le sujet même de la mort est évité. L’idée même, le sujet même, est évité dans nos vies personnelles, dans nos familles, dans nos relations. Nous ne pouvons supporter l’idée de la mort, encore moins la discussion. Et curieusement, et avec une grande contradiction, nous sommes obsédés par la mort dans nos médias, dans les films, les livres et la télévision. Qu’y a-t-il à l’origine de cette étrange contradiction ? De toute évidence, ce phénomène d’évitement de la mort en termes pratiques, et l’obsession de la mort en tant que concept, réside dans notre propre mental. Quelque chose dans notre propre mental produit cet aspect de notre culture et cet aspect de nos vies. Qu’y a-t-il dans la peur de la mort ? Qu’est-ce qui favorise la peur de la mort en nous ? Ignorance.

Nous ignorons. Ce terme, « ignorer », a en son centre, « gno » – Gnose, connaissance. Mais avec le « i » au début, cela devient un manque ou un évitement de la connaissance. On pourrait dire que la Gnose elle-même est en fait la science de la vie et de la mort. Avoir la Gnose, avoir la connaissance, avoir cela incarnée en soi, avoir la Gnose comme base même de son action et de sa spontanéité, c’est avoir la maîtrise de la vie et de la mort. Pas une maîtrise conceptuelle, mais une maîtrise dans l’action. C’est le contraire de l’ignorance. Donc, pour avoir ce genre de maîtrise, ce genre de compréhension, il faut que nous abandonnions l’ignorance.

Pour comprendre la mort, pour connaître la vie et la mort, nous devons la regarder. Nous devons l’étudier. Nous devons comprendre cet Arcane 13.

La mort a deux aspects principaux qui concernent l’étudiant de la Gnose. D’abord, son aspect pratique immédiat, qui est évidemment la mort vers laquelle chacun de nous marche en ce moment. Chaque souffle que nous inspirons est un souffle que nous prenons dans notre marche vers la mort. Aucune personne qui existe ne peut éviter cela, et pourtant nous l’évitons dans le mental. Nous l’évitons dans le cœur. Nous avons choisi d’ignorer le caractère inévitable de notre propre mort, et c’est un grand problème pour nous.

Lorsque nous ignorons quelque chose, nous ne pouvons pas y faire face. Si vous avez une affection ou une maladie et que vous l’ignorez, cela s’aggrave. Il en est de même de la connaissance de la mort. Certains disent que la science de la Gnose est la science de la préparation à la mort, la science de la préparation, au quotidien, à la mort elle-même. C’est vrai. Lorsque nous approfondissons cela, ce que cela signifie vraiment, cela signifie que nous devons cultiver un sens de la vie et de la mort de toutes choses, ce qui, en d’autres termes, s’appelle l’impermanence.

Parce que nous ignorons la vérité fondamentale de l’impermanence, nous développons l’attachement, et l’attachement est la cause de la souffrance. Nous avons une relation, par exemple, avec quelqu’un que nous aimons. Parce que nous ignorons le caractère inévitable de la perte de cet amour, la perte de cette relation, nous nous attachons et nous souffrons.

Lorsque nous nous accrochons fermement à quoi que ce soit, qu’il soit matériel, émotionnel ou mental, nous souffrons, car nous ignorons la vérité fondamentale de tous les éléments composés : ils se dissolvent. Toutes les choses dans l’univers manifesté sont soumises à cette loi d’impermanence. Ils surgissent. Ils meurent. Lorsque nous saisissons quelque chose avec attachement, nous initions le processus de souffrance en nous-mêmes, et plus nous le saisissons étroitement, plus notre souffrance sera intense. C’est pourquoi, dans toutes les grandes traditions Asiatiques, on parle beaucoup de détachement. Et c’est aussi présent dans la Bible – de toujours rester conscient que toutes les choses manifestées passeront, toutes les choses terrestres. Et terrestre, dans ce sens, signifie « manifesté ».

Cultiver une compréhension consciente de l’impermanence nous donne la capacité de traiter ces choses qui sont réellement précieuses avec leur vraie valeur. Lorsque nous avons de l’attachement pour quelque chose, lorsque nous le saisissons, nous y imposons notre propre volonté égoïste. C’est une cause de souffrance. Dans le cas d’une relation, lorsque nous nous accrochons à une autre personne, qu’il s’agisse d’un(e) conjoint(e) ou d’un enfant, nous imposons notre volonté à cette personne, pour la tirer vers nous, la retenir, la saisir. Ceci est une prison. C’est une cage. Nous pensons que c’est de l’amour, mais ce n’est pas le cas. C’est de l’égoïsme. Aimer, en vérité, c’est aimer l’objet de notre affection tel qu’il est, le respecter tel qu’il est, lui permettre son propre processus, lui permettre sa propre vie.

Prenez, par exemple, votre propre corps physique. Parce que nous ignorons la vérité fondamentale que notre propre corps physique va mourir, nous y devenons très attachés. Maintenant, cet attachement peut être un désir ardent sous la forme d’aimer ce corps, ou il peut aussi être une aversion sous la forme de le haïr, mais c’est de l’attachement. Et cet attachement au corps nous fait devenir très effrayés, craintifs, vaniteux, fiers, honteux. Cet attachement stimule ces qualités dans nos vies, et plus nous nous accrochons par peur, par fierté, à ce corps, plus nous souffrons. Particulièrement lorsque l’idée de la mort approche, ou lorsque la vérité pratique de la mort approche. Notre souffrance devient plus intense. Tout cela est acheminé dans l’ignorance.

C’est très libérateur de réaliser l’inévitabilité de la mort et de réaliser dans sa propre conscience, dans la méditation, que vous êtes déjà mort plusieurs fois. L’Essence, la conscience que vous avez à l’intérieur, est ce qui est, en vérité, immuable, dans le sens où elle continue. Elle continue. Nous avons connu la mort de très nombreuses fois. Nous avons habité des corps et les avons abandonnés et habité de nouveaux corps et les avons abandonnés. C’est pourquoi, dans la tradition Hébraïque, l’une des Écritures dit : « La tombe prend la vie et la redonne. »

Ce concept de la nature immuable et permanente de la conscience est universel. L’exception à cela sont certaines des religions modernes, qui ignorent la vérité de la mort et enseignent qu’une fois que nous mourons physiquement, c’est tout. Mais il n’y a aucune preuve de ce concept nulle part dans la nature. En fait, Einstein lui-même a prouvé avec ses mathématiques que la réincarnation est un fait, car, comme il l’a déclaré, vous ne pouvez rien détruire. Vous ne pouvez pas. L’énergie change simplement de forme. L’énergie devient matière puis redevient énergie, mais vous ne pouvez pas la détruire.

La conscience elle-même, l’Essence que nous avons, est énergie. C’est une forme d’énergie. C’est quelque chose qui persiste. Si le vaisseau que nous avons, le corps, est détruit, l’énergie se déplace. Ce qu’il est important pour nous de saisir, cependant, c’est qu’elle se déplace selon des lois. Mais comment pouvons-nous comprendre la nature de ces lois et comment cela peut-il être perçu dans nos propres vies ?

Dans la tradition Grecque, il y a deux frères jumeaux, Sommeil et Mort. Ces jumeaux ont pour nous une signification psychologique très intime. Ce qui est caché dans ce mythe, c’est que le sommeil du corps physique et la mort sont très étroitement liés. Lorsque nous nous couchons pour permettre au corps physique de dormir, nous abandonnons le corps physique et nous rêvons. La conscience que nous avons persiste. Elle perçoit, mais pas physiquement, pas à l’intérieur du vaisseau physique, mais sous une forme plus subtile de la nature. C’est ce que nous appelons le « sommeil », le sommeil du corps physique.

Lorsque le corps physique est reposé ou dérangé, la conscience est ramenée à ce corps physique. Cette transition d’entrée et de sortie du corps physique est une sorte de porte, et généralement, nous ne nous souvenons pas d’avoir traversé cette porte parce que notre conscience est faible. Nous ne pouvons même pas nous souvenir de ce qui s’est passé il y a quelques heures ou quelques jours. Cela montre la faiblesse de notre conscience. Franchir cette porte entre le sommeil physique et l’éveil physique est une sorte de choc, et la conscience que nous avons maintenant n’est pas assez forte pour maintenir la continuité de la conscience à travers cette porte.

Ce qui nous permet d’entrer et de sortir de cette porte s’appelle le « cordon d’argent ». Ce cordon est mentionné dans la Bible, dans l’Ancien Testament. Ce cordon est une sorte de lien qui relie le corps physique à la conscience elle-même, il n’y a donc aucun risque que nous nous perdions en dehors de notre corps physique tant que le cordon est intact. Le seul qui peut couper ce cordon est Dieu, ou en d’autres termes, le véhicule de Dieu, qui est le Moissonneur : le Moissonneur, qui est, bien sûr, l’Ange de la Mort.

Les Anges de la Mort sont des anges, des Êtres parfaits, des véhicules qui expriment l’amour de Dieu, qui n’agissent qu’en conformité avec la Loi. Et eux, avec leur faux, coupent ce cordon au moment précis où la mort est déterminée à se produire. Lorsque cela se produit, l’Essence, qui est hors du corps, n’est plus connectée à ce corps. C’est ce que nous appelons « la mort ». Du point de vue de la conscience, l’expérience est la même que s’endormir et rêver. L’Essence abandonne le corps physique et passe dans le monde des rêves : ou ce que certains appellent les « limbes ». Nous faisons l’expérience de ce monde chaque fois que nous dormons physiquement.

Voulez-vous savoir ce qui se passe lorsque vous mourrez ? Regardez ce qui se passe quand vous dormez. C’est le même. Si vous ne vous souvenez de rien de vos rêves, vous ne serez pas conscient du moment de la mort. Votre conscience ne sera pas assez forte pour maintenir la continuité de la conscience à travers le processus de la mort et les processus qui se produisent après la mort. La conscience persiste, elle continue son existence, mais dans un état affaibli. Faible, comme elle l’est en nous maintenant.

La Gnose est une préparation pratique et scientifique à cette expérience. La Gnose (même lorsqu’elle est connue sous d’autres noms) est la science dont nous avons besoin pour apprendre à notre propre conscience à être éveillée, à être consciente, à devenir forte et à être capable de maintenir une conscience continue, une conscience continue, quoi qu’il arrive. Nous devons commencer cela aujourd’hui. Nous commençons par, en ce moment même, être très conscients de nous-mêmes, être conscients de nous-mêmes, ne pas rêver, ne pas fantasmer, ne pas projeter nos désirs, ne pas éviter les vérités de nos vies, mais percevoir tout tel qu’il est. Ainsi, lorsque nous nous allongerons pour laisser reposer le corps physique, nous poursuivrons notre exercice de prise de conscience, travaillant à maintenir la continuité de la concentration de notre attention. Ainsi, lorsque la physicalité s’endort, la conscience peut rester activement consciente, et nous pouvons passer dans le monde du rêve, le monde astral, consciemment, avec conscience.

Et cela, bien sûr, est ce qu’on appelle Yoga du Rêve. Yoga signifie « atteler, contrôler » le rêve en nous-mêmes. Mais ce Yoga du Rêve n’est pas seulement quelque chose à faire la nuit. Nous rêvons toute la journée. Le Yoga du Rêve est une pratique qui doit être utilisée à chaque instant de la vie.

Ce faisant, en activant et en permettant notre propre conscience consciente, nous accomplissons un certain nombre de choses : Nous développons la capacité de rester présent et vigilant, ce que toutes les Écritures répètent et répètent et répètent.

« Soyez vigilants. Soyez conscients. »

Il y a une raison importante derrière cela. Ces grains de blé que la moissonneuse coupe ont plusieurs niveaux de symbolisme. L’une de ces significations est que les noyaux symbolisent des paquets d’énergie. Bien sûr, en tant que corps physique, nous consommons du blé pour nous nourrir, pour soutenir l’existence de notre corps, mais une telle subsistance existe aussi énergétiquement, pour notre conscience. Et cela peut s’appliquer à plusieurs niveaux.

Premièrement, nous regardons ce que Gurdjieff a appelé Bobbin-Kandelnost, qui sont des paquets ou des valeurs d’énergie que nous recevons en raison de notre karma. Ce sont des valeurs, ou en d’autres termes, une certaine quantité de carburant, que nous recevons lorsque nous prenons un nouveau corps. Cette quantité de carburant est déterminée par nos actions passées. Nous avons, bien sûr, trois cerveaux. Nous avons un cerveau intellectuel, qui est lié au processus de pensée, au processus de la pensée. Nous avons un cerveau émotionnel, qui est lié aux processus de ressenti des émotions que nous ressentons. Et nous avons un cerveau moteur-instinctif-sexuel, qui est lié à nos activités motrices telles que marcher et courir, et tout ce que nous faisons avec le corps. Cela inclut l’instinct, et cela inclut les forces sexuelles. Et dans chacun de ces trois cerveaux est déposée une quantité déterminée, une valeur déterminée, une certaine quantité d’énergie ou de forces. C’est cette valeur, ce nombre, qui nous donne notre durée de vie.

Certaines théories spirituelles affirment que lorsqu’une personne naît, sa mort est prédéterminée à une certaine heure et un certain jour. Ce n’est pas exact car vos propres actions ont une influence sur votre destin. Si vous êtes très autodestructeur, vous vous épuiserez et mourrez avant l’heure ou vous vous retrouverez dans une mauvaise situation et mourrez à cause d’un horrible, disons, « accident ». La vérité est que notre propre volonté a une influence sur la qualité de notre vie et la durée de notre vie. Mais je veux dire l’action psychologiquement, d’instant en instant.

Comme nous sommes maintenant, endormis, rêvassant, ballottés entre nos souvenirs du passé et nos envies d’avenir, ou nos inquiétudes pour l’avenir, nous sommes dans un Fantasyland auto-créé. Nous ne sommes pas conscients de nous-mêmes. Nous sommes secoués par des vagues de notre propre luxure et colère, envie et peur. Et si toutes ces vagues d’émotions et de circonstances qui nous frappent, nous réagissons automatiquement, sans en avoir conscience. Quelqu’un nous critique, nous répondons avec colère. Quelqu’un nous blâme, nous répondons avec honte, automatiquement ; sans prise de conscience. Toutes ces réactions, toutes ces émotions mécaniques que nous traversons dans la vie, gaspillent ces valeurs vitales.

Lorsque nous nous identifions à une idée quelconque dans le mental, à un sentiment quelconque dans le cœur, à une activité quelconque dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel, lorsque nous nous identifions, c’est-à-dire : réagir mécaniquement ou agir conformément à un certain désir, nous gaspillons de l’énergie. Nous gaspillons nos propres valeurs vitales.

Par exemple, vous pouvez devenir une personne très équilibrée et heureuse, mais vous rencontrez des amis qui vous plaisent. Vous voulez qu’ils vous aiment. Vous voulez qu’ils vous admirent. Ils boivent de l’alcool et pour être accepté, vous devez faire partie du groupe. Vous devriez aussi boire, fumer, parler grossièrement et faire des commérages. Peut-être prendre un peu de drogue. Peut-être écouter de la musique populaire. Au fur et à mesure que vous accomplissez ces activités, le désir s’installe. Vous avez d’abord, bien sûr, le désir d’être aimé, le désir d’être inclus, le désir d’être admiré et la peur du rejet. Ce sont tous des désirs. Mais à mesure que l’alcool, les cigarettes, les drogues et l’attention des autres s’infiltrent dans vos sens, vous en devenez dépendant. La addiction n’est pas simplement aux éléments chimiques de l’alcool ou aux éléments chimiques de la cigarette. La addiction est d’attirer l’attention. La addiction commence par la sensation de faire quelque chose de rebelle, qui est émotionnel. La addiction est à la peur que vous voyez chez les autres quand ils vous voient. « Oohh, quelle mauvaise personne ! Regardez toutes les choses qu’il fait. » Et nous aimons ça. Cette addiction est émotionnelle. C’est mental. C’est physique. Et ces dépendances deviennent des comportements mécaniques par lesquels nous gaspillons ces valeurs vitales. Nous les gaspillons.

C’est pourquoi les alcooliques, les toxicomanes et les personnes qui deviennent addictes de ce genre de comportements meurent jeunes, tombent malades, deviennent malades, deviennent mentalement et émotionnellement déséquilibrés. Le boxeur, l’athlète, devient addict, totalement identifié, à la réussite de son activité physique, et épuise les valeurs vitales du corps, devient infirme, devient physiquement malade. L’acteur, la reine du drame, qui devient addict aux sensations émotionnelles intenses, épuise les valeurs de son cœur et développe des problèmes cardiaques. L’intellectuel, le sceptique, devient addict aux processus d’idées et d’opinions et devient schizophrène, maniaque. Ils perdent leur stabilité mentale.

Observez l’humanité et la prévalence de la maladie mentale et des maladies émotionnelles. Ils sont largement plus nombreux que les physiques, mais nous les évitons. Nous évitons de savoir à quel point les maladies mentales et émotionnelles sont répandues, fortes et omniprésentes dans notre culture. Nous ne pouvons pas nous en occuper. C’est un trop gros problème et, bien sûr, notre publicité, nos films, nos médias en profitent tous en nous disant : « Vous pouvez avoir une vie heureuse, de la joie, de la satisfaction, si vous achetez quelque chose, si vous semblez d’une certaine manière, si vous vous habillez d’une certaine manière, si vous appartenez à un certain groupe. Tout cela utilise le désir pour nous hypnotiser, pour nous manipuler à des fins d’argent, de pouvoir.

Pour le Gnostique, pour l’aspirant, la prise de conscience devient l’étape critique : être conscient, être observateur de ses propres trois cerveaux. Être toujours conscient de ce que l’on pense, toujours observer ce que l’on ressent, être toujours attentif à la sensation, à l’impulsion d’agir d’une manière ou d’une autre.

Combien d’entre nous ont choisi une carrière par envie ? Combien d’entre nous ont choisi une carrière par peur ? Par fierté ? Combien de nos activités quotidiennes sont entièrement motivées par le désir d’être admiré ? D’être envié ? Cela ne fera que produire de la souffrance. Être conscient de ces choses signifie que nous devons cesser de nous ignorer. Observer, regarder, faire attention.

Ce faisant, nous commençons à économiser de l’énergie lorsque nous reconnaissons que cette forme particulière d’action est motivée par l’envie. « Pourquoi devrais-je faire ça ? Ce serait beaucoup plus intelligent pour moi de ne pas faire ça. » Et lorsque nous prenons cette mesure de renoncement à notre propre volonté égoïste, nous économisons l’énergie que nous aurions autrement gaspillée. Ainsi, petit à petit, nous commençons à économiser ces valeurs, à les accumuler. C’est la base de la psychologie Gnostique. La mort se trouve dans ce processus. Nous devenons le Moissonneur.

Notre propre conscience devient cet Ange de la Mort d’instant en instant en nous parce que nous, avec le bâton de notre colonne vertébrale, captons les énergies avec cette faux, la lame de la conscience discernante. Nous coupons à travers le blé de l’expérience d’instant en instant d’une impression quelconque, et nous retirons de ces impressions une graine : entendement, compréhension, sagesse. Et nous rejetons la paille, ce qui n’est pas utile, ce dont nous n’avons pas besoin. C’est un processus de mort – mourir dans nos propres désirs. Comme Jésus l’a dit, nous devons nous renier.

« Alors Jésus dit à ses disciples : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix et qu’il me suive. » – Matthieu 16:24

L’auto-renoncement, dans ce sens, est psychologique : renier ses propres désirs dans le mental. Pour cela, il faut la Gnose, c’est-à-dire la connaissance, la connaissance de soi. Nous ne pouvons pas ignorer et accomplir psychologiquement les mystères de la mort en nous-mêmes.

En économisant ces énergies, en développant une compréhension plus consciente, en rassemblant les énergies des impressions de la vie pour transformer ces forces, en économisant les énergies présentes dans notre psyché pour transformer et accumuler ces forces, nous progressons vers l’immortalité. Nous vaincrons la mort. C’est ainsi que nous passons de l’ombre d’un être humain à devenir un être humain. Lorsque nous développons cette conscience consciente de la mort, la mort n’est plus une chose effrayante.

« Car ce corruptible doit revêtir l’incorruptibilité, et ce mortel doit revêtir l’immortalité.

Ainsi, quand ce corruptible aura revêtu l’incorruptibilité, et ce mortel aura revêtu l’immortalité, alors s’accomplira la parole qui est écrite : La mort est engloutie dans la victoire.

Ô mort, où est ton aiguillon ? O tombe, où est ta victoire ? » – 1 Corinthiens 15:53-55

Lorsque vous commencez à vous rappeler et à vous rappeler combien de fois vous êtes déjà mort, vous commencez à réaliser que la mort n’est pas le problème. L’ignorance est le problème. La vie et la mort suivent un cycle, ce qui est naturel. L’Essence procède de corps en corps, ce qui est naturel. Il n’y a rien à craindre là-dedans. Ce dont il faut avoir peur, s’inquiéter, c’est d’ignorer cela. Plus nous l’ignorons, plus notre souffrance devient profonde. Lorsque nous conservons ces forces, nous commençons à accomplir quelque chose qui est écrit dans le Livre des Corinthiens dans la Bible. Corinthiens dit que certains diront,

« Comment les morts ressuscitent-ils et avec quel corps reviennent-ils ? Insensé, ce que tu as semé n’est pas ramené à la vie, n’est pas ramené à la vie, n’est pas ramené à la vie, accepte par la mort. Et ce que tu sèmes, tu ne sèmes pas le corps qui ne sera que du grain. Toute chair n’est pas la même chair, mais il y a une sorte de chair d’hommes, une autre de bêtes, une autre de poissons, une autre d’oiseaux. Il y a tous les corps célestes et les corps terrestres. Ainsi en est-il de la résurrection des morts. Il est semé dans la corruption. Il est élevé dans l’incorruptibilité. Il est semé dans le déshonneur. Il est ressuscité dans la gloire. Il est semé dans la faiblesse. Il est élevé dans la puissance. »

La possibilité d’acquérir les corps célestes, ou en d’autres termes, ce que nous appellerions l’immortalité, se trouve dans notre propre corps corrompu, ou corps physique. La possibilité d’avoir la résurrection réside dans la mort – la mort du désir, la mort de ce qui est corrompu. Le mental que nous avons est corrompu. Le mental que nous avons est ce qui produit notre fierté, notre colère, notre gourmandise et notre souffrance. Ce mental doit mourir pour que quelque chose d’immortel, de parfait, naisse. Cette renaissance, symbolisée dans de nombreuses traditions, de nombreux lieux, mais dans tous les cas, le symbole est le même. Vous devez créer une âme.

Le papillon en est un bon exemple. Cette vilaine chenille, qui est si grotesque, meurt en quelque sorte. Elle se place dans une coquille où elle réside et attend, comme un utérus, et avec le temps et l’énergie, l’utérus éclate et le papillon émerge. Mais cette coquille reste derrière. De la même manière, nous, en tant qu’âme, devons abandonner la coquille. Nous dirions dans ce cas que la coquille est liée au terme « Klipoth », qui signifie « le monde des coquilles », et fait référence à l’enfer, les dimensions inférieures. Et nos coquilles sont nos propres ego, des structures au sein de notre propre psyché, dans lesquelles l’âme, l’Essence, est piégée. Lorsque, par le processus de l’auto-observation et de méditation, nous transformons les impressions de la vie, nous le faisons dans le but d’extraire de ces coquilles notre propre conscience, qui est un processus de mort. Ceci est également symbolisé dans la célèbre histoire de Noé.

L’histoire de Noé se trouve dans le Livre de la Genèse de la Bible. Le mot « Noah » est composé de ces caractères « Nun » et « Hei », dont nous parlerons dans une conférence ultérieure. Mais Noé est un serviteur du Seigneur. Et quand vous regardez dans la Bible, dans l’histoire de Noé, vous voyez quand il a 500 ans, l’histoire commence à se dérouler à propos du grand déluge. Nous savons par des conférences précédentes que lorsque vous lisez l’âge de ces initiés, c’est symbolique. 500 ans fait référence à cet initié ayant achevé la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs. La Cinquième Initiation des Mystères Majeurs est liée au développement complet des corps de l’âme. Ces corps sont le corps astral solaire, le corps mental solaire et le corps causal solaire. Ce sont les trois fils de Noé, sa propre âme. Ces fils sont le papillon lui-même. Mais Noé doit dissoudre les coquilles. Ces coquilles sont l’ego lunaire, ou le corps astral lunaire, le corps mental lunaire et le corps causal lunaire. Et ceux-ci sont symbolisés par la population maléfique de la terre. La Terre, dans toutes ces histoires, symbolise notre propre corps physique, notre propre terre, le microcosme de l’homme. Et Dieu, afin de détruire les malfaiteurs, ou notre propre ego, dit à Noé, notre conscience : « Je vais envoyer le déluge pour tuer tous ces méchants, donc si tu veux être sauvé, tu dois faire quelque chose. Tu dois construire une arche. » Nous avons souligné dans des conférences précédentes que ce terme, « arche », est lié à Arcane, et bien sûr, nous étudions le Treizième Arcane. Mais ces 22 Arcanes expriment tous l’unique grand Arcane, qui est l’Arche de Noé, l’Arche de l’Alliance, qui est le même symbole.

Ce qui est intéressant dans cette histoire de Noé, c’est qu’elle est antérieure à d’autres mythes du déluge de tous les continents de cette planète. Il y a au moins 35 histoires individuelles distinctes enregistrées sur les mythes du déluge. Ils viennent d’Australie, d’Afrique, d’Inde, de Chine, d’Iran, des Amérindiens, d’Amérique du Sud, des Nordiques, des Celtes. Tous ont un mythe du déluge, et tous disent essentiellement la même chose : Pour être sauvé des eaux, construisez une arche. Autrement dit, un bateau, un vaisseau, un véhicule qui s’élèvera sur les eaux.

Quelle est cette arche ? Lorsque nous examinons la Bible, nous voyons Jésus marchant sur les eaux. Ceci est une indication, un indice, pointant vers l’arche. Nous entendons également Jésus discuter et décrire le puits des eaux de la vie éternelle, ou en d’autres termes, l’immortalité. Et ce puits, ou cette eau, coule de notre ventre et donne la vie éternelle, l’immortalité.

Nous voyons aussi dans la Bible que Moïse prend un bâton et frappe un rocher d’où coule de l’eau, ce qui donne la vie aux Israélites.

Mais peut-être que l’indication la plus profondément psychologique et la plus intéressante de la nature de l’arche se trouve dans l’Hindouisme. Le mot « immortalité » dans la tradition Hindoue est « Amrita ». Donc, pour dire immortalité en Sanskrit, on dirait « Amrita ». Amrita est un liquide, une boisson, un élixir, ou en d’autres termes, comme l’appelleraient les Grecs et les Romains, « ambroisie ». Amrita est un grand océan, et comme vous le savez peut-être, ce Treizième Arcane est représenté dans le caractère « Mem », qui signifie « eau ». Ainsi le grand océan, ces eaux profondes qui fournissent la nourriture qui délivre l’immortalité, les eaux qui viennent du rocher de Moïse, les eaux sur lesquelles Jésus marche, cette fontaine d’eau dans notre ventre, qu’en alchimie Chinoise ils appellent le « Tan tien », l’océan d’énergie, qui est dans notre ventre ou près du ventre. Cet océan dans la tradition Hindoue, l’histoire Hindoue, est la source du pouvoir pour tous les dieux.

Maintenant l’histoire raconte qu’un jour Indra, l’un des dieux, fut maudit par un sage. Or il est intéressant de savoir qu’Indra est le dieu du temps, le dieu de la pluie, le dieu du vent, le dieu de l’eau, et il porte dans sa main un éclair, comme Zeus. Cet éclair est appelé « vajra ». La malédiction donnée à Indra est que les dieux perdront leur pouvoir, alors les dieux s’inquiètent. Et Brahma, qui est le Père, Kether, qui fait partie d’Indra, dit : « Très bien. Alors, nous devons brasser les eaux des océans pour récupérer l’Amrita pour que nous persistions dans notre immortalité, pour nous donner le pouvoir dont nous avons besoin. » Mais, pour qu’ils puissent faire cela, ils doivent brasser les eaux de l’océan, et la seule façon pour eux de le faire est qu’ils rivalisent, se battent, luttent avec les démons, qui veulent aussi le même pouvoir, qui veulent aussi le pouvoir de l’immortalité. Et donc entre eux, Indra prend une montagne et la place dans l’eau comme un pilier géant à utiliser comme une verge de barattage.

Alors qu’est-ce qu’on a ici ? Nous avons un vaste océan avec une verge verticale – un phallus – à utiliser pour brasser les eaux. D’un côté des eaux se trouvent tous les démons, c’est-à-dire nos propres démons psychologiques, notre propre ego. Et de l’autre côté des eaux se trouvent tous les dieux, ou en d’autres termes, les portions libres de notre conscience, l’Être lui-même. Entre eux se trouve une verge, une montagne. Cette verge est évidemment le « vajra », ou l’éclair d’Indra, qui est le phallus, la puissance sexuelle masculine. Et les eaux sont la puissance sexuelle féminine, les eaux de la matrice.

Alors les dieux et les démons prennent une pieuvre, un serpent, et ils l’enroulent autour de la verge dans les eaux, et un groupe a la tête, et un groupe a la queue, et ils commencent à se débattre et à tirer d’avant en arrière, et les eaux sont agitées. Ceci est représentatif de quelque chose que seuls les initiés sauront, ceux qui ont été initiés et comprennent la nature de l’alchimie sexuelle. En d’autres termes, nos propres eaux, nos eaux sexuelles, les eaux de Mem, sont brassées par le conflit entre nos désirs, les démons, et l’Être, les besoins de la conscience. Notre propre conscience a besoin des eaux des océans pour rester immortelle et grandir. Mais les démons veulent aussi de l’eau pour se nourrir et vaincre les dieux. Le secret du pouvoir est cette intersection du phallus avec les eaux, avec la matrice.

Or, ces eaux, ce qui est intéressant, peuvent être liées à un autre mythe Hindou, qui est l’histoire de Prajapati. Prajapati est l’ancien père céleste, « celui qui s’est créé de lui-même ». Prajapati a ses forces sexuelles qui forment un lac, et les eaux de ce lac sont appelées Matujam, et ce mot signifie « ne pas être gâté », « ne pas être corrompu ». Le désir corrompt. Donc ces eaux célestes de notre père céleste, Prajapati, ne doivent pas être corrompues, doivent rester pures. L’autre nom de ces eaux est « Manuja », qui signifie « lié à l’homme ». Dans le terme « Manuja » se trouve le terme « Manu », où nous obtenons le mot « homme » ou « humain ». Alors ces eaux, ces eaux célestes, qui ne doivent pas être souillées par la corruption du désir, tout comme le dit la Bible, ne doivent pas être corrompues par la fornication et l’adultère.

De ces eaux vient le mystère de l’homme, c’est-à-dire l’homme solaire, le « Manu ». Ce qui doit arriver, c’est que nous devons choisir de quel côté nous sommes. C’est l’Arcane 6. Nous voyons dans cette image visuelle des démons et des dieux se disputant les eaux à l’aide du serpent, que c’est l’Arcane 6 – Indécision – la bataille entre la vierge et la prostituée, la bataille entre les besoins de notre propre Être et les besoins de l’ego. Et ce qui détermine la victoire ou la défaite, c’est notre propre volonté individuelle. Cette volonté n’est pas exprimée comme une intention. C’est agir. Quand nous disons « volonté », nous ne voulons pas dire « j’ai l’intention de faire ceci et cela ». Nous voulons dire que vous le faites. Vous le faites ou vous ne le faites pas. Soit vous accomplissez les lois de votre propre Être, soit vous ne l’accomplissez pas. C’est la nature du Karma : l’action.

Des eaux de Mem émergent les fils de Noé : les corps solaires. Ces eaux coulent de Prajapati, de notre propre Ain Soph, et cette énergie descend de l’Arbre de Vie, à travers Daath. Daath est ici en haut de cette carte, les deux fleurs se croisant. C’est un symbole du Sceau de Salomon, l’Étoile de David, les deux triangles qui représentent Abba et Aima, le Père et la Mère, Osiris et Isis. De cette union coulent les Schamayim, les eaux ardentes, les eaux de Mem qui sont vivifiées dans les feux de Shin, le Saint-Esprit. Et ces forces coulent en nous. Ces eaux sont placées dans Yesod. Ces eaux sont les eaux d’Amrita, ou de l’immortalité.

Quand nous regardons notre physiologie ésotérique, nous savons bien sûr que nous avons un corps physique. Mais le physique existe parce que nous avons un corps énergétique, qui est en lui, qui ne fait vraiment qu’un avec lui, mais une partie supérieure, qui s’appelle le corps vital, le corps de Qi, le corps d’énergie, ou le corps éthérique. Le corps éthérique est le corps qui gère toutes les énergies qui soutiennent notre corps. Ce corps est en fait constitué de quatre couches, ou quatre niveaux – quatre éthers, ou gaines ou canaux qui reçoivent l’énergie solaire. Lorsque nous dormons, le corps physique se repose. Le corps éthérique se recharge et guérit le corps physique. Et beaucoup de nos maladies, comme le cancer, se trouvent en fait dans le corps éthérique. Ce sont des maladies du corps éthérique, qui se manifestent physiquement.

Néanmoins, ces forces, les eaux qui descendent de Mem, coulent dans notre corps éthérique. Mais comment les utilisons-nous ? Nous existons, nous sommes vivants, grâce à ces eaux qui coulent comme un don de Dieu. Mais comment les utilisons-nous ? Cela demande, encore une fois, plus d’observation de nous-mêmes, plus de connaissance de nous-mêmes pour comprendre.

Ces quatre éthers, ou quatre aspects de notre propre corps vital, sont symbolisés dans la Bible comme les quatre fleuves de l’Éden. Éden est un symbole de la quatrième dimension, de Yesod, « la fondation » dont nous sommes tombés. Nous, en tant que Malkuth, le « royaume », la personne physique ; Malkuth est tombé de Yesod. Ainsi Éden lui-même est divisé en ces quatre parties, ces quatre fleuves de vie, quatre fleuves d’eau. Le premier s’appelle Pishon. Nous appelons cela l’éther de lumière. C’est cette partie de notre corps vital qui est liée à la mémoire et à l’imagination. Il est également lié à Neshemah, le souffle de Dieu, dont nous pouvons recevoir l’inspiration.

Donc, si nous nous observons pendant la journée, nous devons observer comment nous utilisons notre imagination. Comment l’utilisons-nous ? Parce que cette imagination, la capacité d’imaginer, reçoit sa force, sa lumière, à travers cet éther de lumière, qui est alimenté par les eaux des hommes. En d’autres termes, cette sortie du Schamayin de notre propre Ain Soph. Mais comment utilisons-nous notre imagination ? Sommes-nous en train de fantasmer ? Sommes-nous en train de rêver ? Sommes-nous en train d’imaginer des scènes de luxure ? Sommes-nous en train d’imaginer des scènes de vengeance ? Imaginons-nous notre colère s’exprimer et faire souffrir les autres ? Est-ce ainsi que nous utilisons les énergies que Dieu nous donne ? Si c’est le cas, nous devons changer parce que cela produit du karma, produit de la souffrance. Pas seulement pour ces gens que nous imaginons, parce que cette pensée, cette imagination, est réelle.

Lorsque vous imaginez quelque chose, vous dirigez des forces d’énergie. Ainsi, la souffrance que vous créez n’est pas seulement pour vous. Ce n’est pas seulement le karma de ce qui viendra, car vous récolterez de ce que vous semez. Ces pensées, cette imagination, ce fantasme affectent les autres. Par exemple, vous pouvez rendre quelqu’un malade avec votre mauvaise volonté, avec votre colère. Vous pouvez rendre quelqu’un malade. Certaines maladies ne sont que cela : la mauvaise volonté des autres. Vous pouvez aussi nourrir l’ego de quelqu’un. Si vous avez du désir pour une personne et que vous imaginez cette personne d’une manière lubrique, vous la nourrissez de cette énergie. Ce qui est pire, c’est si vous activez votre propre énergie sexuelle et imaginez ensuite cette personne. Vous leur donnez d’énormes quantités d’énergies polarisées négativement, polarisées par la luxure, dont, incidemment, beaucoup de gens profitent. Beaucoup de gens encouragent cela. Ils veulent être convoités. Ils veulent être recherchés. Et psychologiquement, ils volent ces énergies aux autres. C’est ce que nous appelons un « vampire ». Les vampires sont réels. Ils ne se promènent pas en suçant le sang des gens. Ils aspirent ce que le sang symbolise : l’énergie vitale. Ils volent l’énergie des gens en manipulant les egos.

Alors, comment utilisons-nous nos propres forces d’imagination? Comment utilisons-nous notre propre mémoire ? Est-ce que nous nous souvenons des désirs ? Sommes-nous en train de fantasmer sur ce que nous voulons ?

Le deuxième fleuve s’appelle Gihon. Celui-ci, nous l’appelons l’Ether Réflecteur, et il est lié à la mémoire et aux sens. Les cinq sens que nous avons reçoivent des réflexions, des vibrations. Nous ne voyons pas les choses telles qu’elles sont réellement. Nous voyons des énergies réfléchies, qui sont réfléchies. Ces images peuvent être trompeuses, peuvent être illusoires. Nous les considérons comme réels, mais notre perception est très limitée. Fait intéressant, les cinq sens sont liés à Indra. En Sanskrit, on les appelle Indriya. Souvenez-vous que je vous ai dit qu’Indra est le dieu du temps, de la pluie, des eaux, et qu’il porte la foudre : le vajra. Ainsi, les cinq sens sont appelés Indriya en Sanskrit, ce qui indique que le pouvoir de percevoir à travers les sens est un don des dieux, mais directement lié à Indriya, qui est, bien sûr, ces eaux de Mem. L’aspirant spirituel doit apprendre à contrôler ces sens, à contrôler l’attention telle qu’elle perçoit à travers les sens. En Sanskrit, cela s’appelle indriya-samvara. Indriya-samvara n’est que le nom Sanskrit de l’auto-observation. C’est la capacité de contrôler les sens consciemment. C’est-à-dire de ne pas tomber dans le piège du désir, et plutôt d’observer sans attachement à ce désir.

Alors, comment utilisons-nous les eaux qui coulent de Dieu dans notre propre éther réflecteur ? Comment recevons-nous les impressions de la vie ? Comment percevons-nous le monde ? A travers le filtre de nos envies ? A travers le filtre de nos peurs ? A travers le filtre de notre gourmandise ? Ou voyons-nous les choses purement, clairement, telles qu’elles sont réellement ?

Le troisième éther est dans la Bible appelé Hiddekel, le fleuve. Nous appelons cela l’éther chimique. L’éther chimique est lié à tous les processus chimiques du corps vital. Autrement dit, la nutrition, notre métabolisme, notre digestion. Et clairement, encore une fois, nous voyons des transformations d’énergie se produire avec cet éther. Au fur et à mesure que nous recevons de la vie, le corps vital transforme ces forces pour nous nourrir. Mais encore une fois, nous devons nous regarder et analyser. Comment transformons-nous les énergies de la vie, les énergies dont nous avons besoin pour être soutenus ? Lorsque nous mangeons notre nourriture, pensons-nous à autre chose ? Sommes-nous en train de rêver ? Est-ce que nous désirons des choses ? Ou consommons-nous consciemment ces éléments ?

Lorsque nous mangeons consciemment, avec attention et gratitude, les aliments que nous mangeons, ainsi que l’eau et l’air, peuvent être transformés en substances d’un voltage beaucoup plus élevée que les aliments, l’eau et l’air que nous consommons lorsque nous sommes psychologiquement endormis. Et il y a tout un cours à ce sujet, comment cela fonctionne, appelé La Transformation de l’Énergie.

Le quatrième éther dans la Bible s’appelle l’Euphrate, et c’est l’Éther de Vie. Et c’est ainsi que notre propre corps vital gère les forces sexuelles, les énergies que nous utilisons pour nous reproduire, et encore, nous devons nous demander : Comment utilisons-nous ces eaux sacrées, qui sont placées en nous par notre propre Dieu ? Les utilisons-nous pour satisfaire nos désirs ? Pour satisfaire nos luxures ? Si c’est le cas, nous produisons du karma. Si tel est le cas, nous livrons la puissance de ces eaux aux démons. Si nous choisissons de suivre le Grand Arcane, pour construire l’arche, comme l’a fait Noé, nous pouvons exploiter ces forces de l’éther de vie et construire l’arche.

Premièrement, l’arche est la création de ces corps solaires : l’Astral Solaire, le Mental Solaire et le Corps Causal Solaire. Mais alors ce véhicule doit s’élever sur les eaux, et que contient ce mystère ? L’arche elle-même.

La Bible donne des mesures pour cette force, pour l’arche elle-même. Dans la Bible, Dieu dit à Noé : « Faites l’arche de 300 coudées sur 50 coudées sur 30 ». Et, bien sûr, en comprenant la nature de la Kabbale, nous savons que ces nombres sont symboliques et non littéraux. Le nombre 300 dans l’alphabet Hébreu est le caractère Shin. Shin est le nombre de transmutation, le nombre ou le caractère, qui contient les trois forces de la création. Et, bien sûr, nous parlerons en détail de ce caractère dans une conférence ultérieure, mais en synthèse, nous disons que c’est le feu. 50, bien sûr, est lié au caractère « Nun », qui sera discuté dans la prochaine conférence. « Nun » est lié à la tempérance et est le symbole des poissons qui habitent les eaux. 30 est lié à « Lamed », qui est le pouvoir du sacrifice. Ainsi le Grand Arcane, ou en d’autres termes, le Tantrisme Blanc, s’enracine dans ces trois mystères, et se construit en eux : il faut savoir travailler avec les Feux (Shin) comme un poisson (Nun), en utilisant les pouvoirs du sacrifice (Lamed). Autrement dit : se renier (la mort), prendre sa croix (naissance, alchimie), suivre l’exemple des grands Maîtres (sacrifice pour les autres).

Monter dans l’arche signifie s’appuyer sur les mystères de la transmutation, se consacrer à habiter la science, vivre la science. Alors le Seigneur dit à Noé d’entrer dans l’arche avec sa famille. En d’autres termes, avec son âme, et de prendre toutes sortes d’animaux, en d’autres termes, son propre mental. Et les pluies arrivent. Les pluies arrivent pendant quarante jours. Or Mem est aussi le nombre 40, et 40 joue un rôle important dans toute la Bible : Les 40 jours de pluies, les 40 jours que Jésus a passés dans le désert, les 40 jours que les Israélites ont passés dans le désert. Ainsi, lorsque nous voyons 40, nous devons nous souvenir de Mem. 40 indique une période de temps pour être dans le désert, pour être dans l’arche. En d’autres termes mourir en tant qu’ego, être testé. Et ici, Noé fait face à cela. Les eaux montent. Noé entre dans l’arche. La pluie tombe pendant 40 jours.

Les eaux recouvrent tout, et il est dit dans la Bible King James, jusqu’à une profondeur de 20 pieds, et toutes les créatures de la terre sont tuées, à l’exception de Noé et de sa famille. 20, bien sûr, l’Arcane 20, dont nous parlerons plus tard, mais c’est le nombre de la résurrection. Et comme vous le savez d’après Corinthiens, il ne peut y avoir de résurrection sans mort. Toutes ces créatures dans le mental de l’initié doivent mourir ; toute notre colère, toute notre envie, toute notre peur, toute notre orgueil, toute notre luxure. Ces éléments doivent être complètement morts avant que l’âme puisse ressusciter et se perfectionner. Cela reflète la mesure réelle donnée dans d’autres versions de la Bible : les eaux montèrent à 15 coudées.

L’Arcane 15 (encore une fois, le sujet d’une conférence ultérieure) s’appelle la Passion, ou le Diable. Le diable en nous doit mourir. 

Lorsque nous créons le vase de l’arche, c’est-à-dire lorsque nous créons l’âme, nous devenons un homme, manu, c’est-à-dire un être humain. Tels que nous sommes, nous ne sommes qu’un fantôme, ou une esquisse d’être humain, soumis aux cycles de la naissance et de la mort, ballottés par le karma, sans conscience de rien. En développant l’âme, on devient « homme », c’est-à-dire « manas », « manu », un être humain. Mais ensuite, nous devons devenir un surhumain. Autrement dit, un Maître ressuscité, un Maître Christifié, comme Moïse, comme Noé. Pour que cela se produise, toutes ces humanités impures, qui sont notre propre mental (le nombre 15), doivent mourir. Tous les désirs discursifs que nous avons. Et une fois qu’ils sont morts, la résurrection peut se produire. En d’autres termes, les eaux ont atteint 20 pieds, le nombre 20, la résurrection. Lorsque cette mort survient, la résurrection vient. Alors l’âme naît en tant que Maître ressuscité, en tant que créature parfaite.

La capacité de maîtriser les eaux est un effort de volonté. La volonté est symbolisée par l’épée, par la verge. La verge, bien sûr, est cette verge d’Indra, la verge du vajra, l’éclair de Zeus, le trident du Poséidon, qui commande les eaux. Tous ces dieux sont des symboles de parties de notre propre Être. C’est quelque chose d’autre que nous devons saisir. Toutes ces histoires et mythologies sont pour nous, sur nous, sur ce dont nous avons besoin en tant qu’âme. Fait intéressant, si vous regardez dans le symbole du vajra, l’éclair, qu’Indra, ou que Zeus manie, nous voyons dans la tradition Tibétaine que le vajra prend une signification supplémentaire. Le vajra, dans la tradition Bouddhiste Tibétaine, est aussi appelé le diamant, ou adamantin, celui qui est indestructible. Et vraiment, c’est la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est indestructible, est immortelle. Mais nous devons devenir un avec cette volonté afin d’acquérir le pouvoir sur la mort, de devenir immortels. Nous devons incarner cette volonté, être cette volonté dans chacune de nos actions : en pensée, en sentiment et en action.

La forme la plus élevée de Tantrisme dans la tradition Tibétaine est appelée Vajrayana, qui signifie « la voie du diamant » ou « le chemin diamant ». Et dans ces écoles, on voit les Lamas, les prêtres, brandissant un vajra dans une main et une cloche dans l’autre. Le vajra a une forme similaire au symbole de l’infini, et ce symbole représente la vacuité, ou shunyata. Et c’est important. C’est avec la compréhension de l’impermanence et de la nature vide de toutes choses que nous développons le détachement et l’équanimité. Ainsi, ce vajra, qui représente la volonté, représente également la compréhension de la vacuité, qui est la vue juste. Et avec ce point de vue, la volonté de Dieu, la vacuité, nous avons alors la capacité d’exploiter ces eaux. Mais où sont-ils ? Dans l’autre symbole tenu en main par les Bouddhistes Tantriques : une cloche en forme de coupe, comme un graal. Observez le Dalaï Lama avec le vajra et une cloche dans les mains. Le vajra est la force sexuelle masculine. La cloche est la force sexuelle féminine. En d’autres termes, la voie des moyens habiles, de la sagesse et des moyens habiles combinés.

Mais ce qui est intéressant, c’est quand on combine ces deux symboles de la cloche et du vajra. Si vous dessinez un U renversé comme la forme d’une cloche, et que vous dessinez la verge au centre de celui-ci, vous avez le symbole de Neptune, le trident, qui est le même symbole que Shin, le caractère Hébreu. Shin est le feu. Neptune règne sur les eaux. Les eaux ardentes de Shamayin, qui sont ces eaux qui coulent du Mem dans notre propre organisme comme ces quatre éthers du corps vital.

Le but de l’initié est de monter dans l’arche comme un acte de volonté, d’équilibrer le vajra et la cloche, de contrôler les eaux pendant que Jésus marche dessus et d’être capable de maintenir l’équilibre lorsque ces eaux montent et détruisent tout ce qui est corrompu. Faites très attention à cela. Les eaux détruisent tout.

Les eaux (Mem) sont porteuses de vie et porteuses de mort. Considérez cela très attentivement. Si vous, en tant que corps physique, ne pouviez pas avoir d’eau, vous mourriez rapidement et douloureusement. Mais la même chose s’applique à votre âme. L’âme elle-même a besoin d’eau pour être nourrie, et c’est pourquoi les dieux et les démons se battent sur l’océan d’Amrita, parce que l’âme, pour se nourrir, avoir le pouvoir, avoir la vie, doit avoir de l’eau, mais les eaux de Shamayim, les eaux de l’Être, qui sont les Manushya, les eaux qui ne doivent pas être gâchées. Eau purifiée, eau transmutée.

La méthode pour purifier nos propres eaux sales est enseignée par le Maître Jésus dans son premier miracle. Le premier miracle que Jésus accomplit est lors d’un mariage. Un mariage est un mariage entre un homme et une femme. Et à cette noce, il transforme l’eau en vin – le vin de l’esprit, le vin de l’Eucharistie, le vin qui nourrit le développement de l’âme. De la même manière, lorsque les dieux vainquent les démons dans l’histoire d’Indra sur le lac d’Amrita, nous voyons que de ces eaux surgissent Sura, la déesse du vin, Kaustubha, le joyau le plus précieux du monde, Kalpavriksha, le souhait -arbre épanouissant, Kamadhenu, la première vache, Lakshmi, la déesse de la richesse et de la fortune. Des eaux surgit la Mère Divine, Maha. Des eaux surgit l’Arbre de Vie.

« Heureux l’homme qui ne marche pas dans le conseil des impies, ni ne se tient dans la voie des pécheurs, ni ne s’assied sur le siège des méprisants. Mais son plaisir est dans la loi du SEIGNEUR ; et dans sa loi il médite jour et nuit. Et il sera comme un arbre planté près des fleuves d’eau, qui produit son fruit en sa saison ; sa feuille ne se fanera pas non plus ; et tout ce qu’il fait réussira. Les impies ne le sont pas, mais ils sont comme la paille que le vent chasse. C’est pourquoi les impies ne subsisteront pas dans le jugement, ni les pécheurs dans l’assemblée des justes. Car le SEIGNEUR connaît la voie des justes, mais la voie des impies périra. » – Psaume 1

Cet arbre est l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie est enraciné dans Yesod, dans nos propres eaux sexuelles, et pousse sur notre colonne vertébrale. Et cet arbre exauce les souhaits conformément à la volonté de Dieu. Cet arbre pousse dans l’utérus de la Mère Divine, qui est la déesse de la richesse et de la fortune, qui est la déesse du vin, qui est Ma. Intéressant qu’en Sanskrit, la mère soit Ama et en Hébreu, Aima, la mère. Et aussi intéressant qu’en Sanskrit, le Dieu de la Mort est Yama, Le Dieu de la Mort qui saisit dans ses griffes la roue de la vie, le Dieu de la Mort qui est parmi les plus anciennes de toutes les divinités de l’humanité, le Dieu de la Mort qui peut libérer, nous éviter de souffrir si nous respectons les règles du Dharma, qui est, soit dit en passant, son autre nom.

Le Dieu de la Mort est aussi appelé Dharma. C’est son nom. Dharma signifie loi, vérité. Cet enseignement est le dharma. C’est la loi. C’est la vérité. Tout véritable enseignement est dharma. Toute action pure est dharma. Toute mauvaise action est adharma, sans dharma. Le nom Yama signifie aussi « faire ». Ainsi, lorsque vous entrez dans une école de yoga dans les traditions anciennes, la première chose que vous apprenez ; yama et niyama, faire et ne pas faire. Et on vous donne des vœux. « Faites ces choses et ne faites pas ces choses. » Ce faisant, vous entrez dans le chemin du dharma, de l’action juste, le chemin de la mort : la mort de l’ego.

Ces yamas traditionnels, ou étapes, commencent par Ahimsa, qui est la non-violence. Vivons-nous avec ce guide ? Agissons-nous de manière non violente dans nos pensées, nos sentiments, nos actions ? Si nous avons des pensées violentes, de la colère, du ressentiment, du scepticisme, du fanatisme, qui sont tous de la colère, qui sont tous violents, nous accomplissons niyama, une mauvaise action.

Numéro deux, Satya, la véracité, dire la vérité en paroles et en pensées. Sommes-nous véridiques ? Sommes-nous honnêtes avec nous-mêmes ou nous mentons-nous ? Sommes-nous en train de nous tromper ? Est-ce qu’on se justifie ? Les justifications sont des mensonges. Ignorons-nous nos erreurs et cherchons-nous des excuses ? Ce sont des mensonges.

Numéro trois, Asteya, ne pas s’endetter. Je ne parle pas d’argent. Je parle du karma. Ne créez pas de dette karmique. Ne convoitez pas. Ne volez pas. Ne devez pas.

Numéro quatre, Brahmacharya, avoir la pureté dans nos énergies sexuelles, être fidèle. Vraiment, Brahmacharya signifie « être fidèle ». Quelqu’un qui est marié peut être dans Brahmacharya, étant fidèle à son épouse.

Numéro cinq, Kshama, être patient, être dans le présent, être dans le non-attachement.

Le sixième yama, Dhruti, être constant, être sans peur, être décisif. Intéressant que ce soit le sixième yama, être décisif. Bien sûr, nous savons que le sixième Arcane est l’Indécision, donc le sixième yama dit : « Décidez ». Choisissez votre chemin et suivez-le, mais à chaque instant.

Le septième est Daya ; compassion. Tout le monde pense qu’il est compatissant, mais qu’est-ce que la compassion ? La compassion est un amour conscient. Conscient. Parfois, l’amour conscient ressemble à de la colère, ressemble à de la douleur. Le parent qui discipline son enfant le fait avec un amour conscient. L’enfant n’aime pas ça. C’est la même chose avec Dieu. Dans son amour pour nous, Dieu nous donne une dette, nous donne notre karma, Dieu nous donne la souffrance, nous donne l’enfer. Yama, le Dieu de la Mort, est le dieu de la compassion. C’est un dharmapala, un protecteur du dharma, un roi du dharma. Les anges de la mort font leur devoir par compassion.

Le huitième, Aarjav, l’honnêteté, la franchise, le renoncement à la tromperie, le renoncement au mal.

Le neuvième, mitahar, comportement modéré, pas de gourmandise.

Le dixième, shachah, pureté, chasteté.

Ces dix yamas sont dix règles que le Dieu de la Mort dans les anciennes mythologies Hindoues exige. Il les exige en tant que dieu du dharma, en tant qu’incarnation du dharma ou de la vérité. Et ces dix yamas sont très étroitement liés aux dix commandements, comme vous le voyez. Pour que nous puissions appliquer les mystères du Mem, l’Arcane 13, nous devons entrer dans nos propres eaux, et pour ce faire, nous devons comprendre l’Arcane 14, qui viendra dans la prochaine conférence.

Des questions ?

Q : Qu’est-ce qu’une expérience de mort imminente ?

R : Une expérience de mort imminente est exactement cela : c’est l’expérience de la conscience qui frôle sa propre mortalité. Et généralement, ces expériences sont karmiques. Ils peuvent souvent être un cadeau, disons de l’Être, qui dit : « Eh, stupide : la mort est juste au coin de la rue. Tu dois t’éveiller. La plupart des gens n’en profitent pas. Mais une expérience de mort imminente est vraie. L’astuce, la difficulté, c’est d’interpréter cette expérience. Le problème est le suivant : notre mental est un menteur. La conscience que nous avons est piégée dans toute une série d’éléments subjectifs. Ce que nous percevons est filtré à travers ces éléments. Ainsi, même dans le contexte de, disons, vous sortez du corps, vous avez une expérience hors du corps, vous avez un rêve puissant, ou même une expérience de mort imminente, ce que vous voyez peut être une projection de votre propre mental. Et cela est mis en évidence par des groupes de combattants qui ont vécu des expériences de mort imminente, dont les expériences se contredisent. Certaines personnes voient Jésus, certaines personnes voient Bouddha, certaines personnes voient Krishna. Toutes ces expériences sont également valables et également invalides en raison de la nature subjective du mental et du manque de leur capacité à discriminer consciemment. Donc, si quelqu’un a vécu une expérience de mort imminente, il devrait en profiter, l’utiliser comme stimulant pour sa propre croissance consciente. Le problème vient quand on s’attache à ces expériences, qu’on s’identifie à ces expériences et qu’on les prend à leur valeur littérale, qui ne vaut pas vraiment grand-chose. Donc, vous devez être un peu prudent lorsque vous consultez la documentation sur la mort imminente.

Q : Diriez-vous que chaque instant de la vie est un instant de mort ?

R : Absolument. Chaque moment de la vie est un moment de mort et la mort se produit selon notre volonté. Vous avez tout à fait raison. Ce qui est vraiment intéressant, c’est que si vous observez uniquement les processus du corps, notre corps est en train de mourir. À l’heure actuelle. Dans tout votre corps, il y a des cellules qui meurent, des organes qui meurent. Dans tous les éléments, il y a le processus de vie et de mort qui se produit à chaque instant, et il y a une grande échelle qui détermine la santé de votre corps.

En vérité, il y a une déclaration très sage qui dit : « Un état de santé n’est que le progrès le plus lent vers la mort ». C’est vrai. Être en bonne santé signifie que vous allez juste un peu plus lentement vers ce qui est inévitable. Mais la mort survient à chaque instant.

Là où la volonté entre en jeu, c’est la façon dont vous utilisez votre énergie. Les énergies qui descendent en vous de Dieu combinées avec les énergies qui arrivent en vous par des impressions, des impressions de la vie. Ces impressions peuvent être physiques ou autres, mais ce sont des impressions et elles doivent être transformées.

L’application de notre propre vajra, cette expression de la volonté, est ce qui détermine ce qui meurt et ce qui naît. Si nous restons identifiés à l’orgueil, à la colère, à la peur, au fanatisme, à tout type d’attachement, nous tuons notre âme. Nous-mêmes, nous nous sommes mis dans notre situation. Il n’y a personne d’autre à blâmer pour notre souffrance que nous-mêmes. Et si vous blâmez quelqu’un d’autre, c’est parce que vous n’avez pas compris comment vous avez vous-même produit ce karma. Vous pouvez blâmer votre épouse, mais ce que vous souffrez ne fait que vous revenir de ce que vous avez fait auparavant. C’est pourquoi la Bible dit : « On ne se moque pas de Dieu. Chacun récoltera ce qu’il aura semé. » Et Jésus a dit : « Chaque iota de la loi sera accompli. » Donc la réponse est : nous devons aligner notre volonté à la volonté de la loi, la loi du karma, la loi du dharma. Et ce faisant, nous développons la capacité de mourir psychologiquement d’instant en instant, mais pour naître spirituellement. Beau, n’est-ce pas ? Tout est dans la volonté, mais c’est une volonté consciente, pas intellectuelle, pas émotionnelle. Cela ne veut pas dire que vous avez juste l’impression que c’est une bonne idée et que vous dites : « Oui, je suis d’accord avec ça. » C’est bien, mais cela n’apporte rien. Vous devez le faire. Vous devez le vivre d’instant en instant, commencer à être attentif, être conscient, utiliser vos énergies de la bonne manière, apprendre ce que cela signifie en vous-même. Il n’y a pas de réponse facile.

Q : Alors dit-on que nous devons mourir au corps physique et comment est notre nature, on sait, dans le monde vivant mais dans le monde immortel comme quand Jésus est mort et s’est donné complètement à son Père, c’est ainsi qu’on vit pour toujours.

R : C’est tout à fait exact. Nous devons mourir à tout ce qui est physique, tout ce qui est matériel, même ce qui est émotionnel, mental, causal et au-delà. Et Jésus a répété cela plusieurs fois.

Q : C’est pourquoi on ne devrait pas avoir peur alors ?

R : Il n’y a aucune raison d’avoir peur. Exactement. Quand vous comprenez vraiment la mort, il n’y a rien à craindre. La mort est naturelle. Ce dont il faut avoir peur, c’est de notre propre mental parce que c’est notre propre mental qui produit la souffrance et qui nous maintient piégés dans l’ignorance. C’est ce dont vous devez vous soucier, c’est la façon dont vous vous trompez.

Q : Pourquoi sommes-nous nés, je veux dire, avec cette vie ? Je veux dire…

R : À cause du karma. Nous sommes nés dans cet état à cause d’actions antérieures. Si vous observez votre propre vie, vous pouvez le voir. Observez dans votre propre vie — comment la vie devient plus compliquée. La vie devient plus chargée, petit à petit, au fur et à mesure que vous agissez, que vous réagissez, que vous faites les choses : Plus de complications, plus de douleur, plus de souffrance, à cause de l’ignorance. Parce que, nous-mêmes, nous ne savons pas agir conformément au dharma, à la loi. Et c’est pourquoi tous les grands Maîtres ont déclaré : « Placez vos trésors au ciel car tout ce qui est matériel se dissoudra, passera, pourrira. Ce « au ciel » signifie votre propre ciel psychologique, votre propre Être, ce qui signifie mettre votre foi en Dieu. Mettez vos valeurs dans les valeurs de l’Esprit. Ne vous attachez à rien physiquement ; les gens, les lieux, les maisons, l’argent, les voitures, les diplômes, l’éducation, n’importe quoi. Toute situation quelconque, toute circonstance, nous devons renoncer. Être prêt à être pauvre ou riche et à être la même personne dans les deux cas ; être aimé ou haï, être la même personne. C’est un processus de mort, mais c’est aussi un processus de naissance parce que nous mettons les valeurs de chaque instant dans la conscience, pas dans l’attachement, pas dans le désir.

Q : C’est une croissance spirituelle.

R : C’est certainement une croissance, mais c’est difficile. Cela demande beaucoup d’efforts.

Q : Donc le problème n’est pas l’argent, mais l’attachement à l’argent.

R : Précisément. Le problème n’est pas dans les choses. Le problème n’est pas de savoir si vous avez de l’argent ou non. Le problème ne réside pas dans le fait que vous soyez éduqué ou non. Le problème est toujours dans le mental : attachement, désir, envie, aversion. C’est le problème. Vous pouvez être un initié avec un développement et une progression très élevés, être pauvre et être heureux. Vous pouvez aussi être riche et être heureux. Nous pouvons être heureux si nous savons être conscients, quelles que soient les circonstances. Les circonstances n’ont d’importance que pour le mental. C’est le désir qui veut être d’une certaine manière, être perçu d’une certaine manière, avoir certaines choses. L’Être est l’Être. L’Être est, et sera quelles que soient les circonstances, et l’Être est parmi toutes choses. Ainsi, dans le processus de mort psychologique, votre Être vous présentera toutes ces choses afin de voir comment vous réagissez. Et cela fait partie du sens de la montée des eaux. Quand Dieu teste Noé, quand il dit à Noé : « L’eau arrive. Sois préparé », ceci est lié à un certain processus d’initiation dans lequel l’Être apporte tout et l’initié doit être préparé à cela. Nous devons être prêts à mourir à toutes choses ; être présenté avec les richesses de la terre et être indifférent ; se voir présenter la possibilité de la pauvreté et de la famine et être indifférent ; avoir du contentement et de la sérénité face à n’importe quelle circonstance, face à n’importe quelle impression, être le même. N’importe quelle âme peut accomplir cela, mais tant que l’âme écoute la voix du désir, l’âme échouera. Pour accomplir le Treizième Arcane, le désir doit mourir, tout entier. Son ombre même doit mourir, et nous allons aborder cela un peu plus au cours des prochaines conférences – ce que cela signifie. C’est très exigeant, mais gardez toujours à l’esprit que Dieu est avec nous, votre propre Être est avec vous. Rappelez-vous que dans la Bible, il est dit,

« YHVH (Jah Hovah) est mon berger (guide) ; Je ne voudrai pas (je renonce au désir).

Il me fait m’allonger (être serein) dans de verts pâturages (croissance spirituelle et sérénité) : il me conduit près des eaux calmes (de Mem, qui sont en paix grâce à ma transmutation).

Il restaure mon âme (avec les eaux) : il me conduit dans les voies (dharmiques) de la droiture (de l’action juste) à cause de son nom.

Oui, bien que je marche dans la vallée (du samsara, de la souffrance, de mon propre mental égoïste) de l’ombre de la mort (les Klipoth, l’abîme), je (la conscience) ne crains aucun mal : car tu (mon Être) es avec moi (l’Essence) ; ta verge (de Volonté) et ton bâton (dans ma colonne vertébrale) me réconfortent (avec une sérénité inébranlable).

Tu prépares une table (pour ma subsistance et mon bénéfice) devant moi en présence de mes ennemis (qui sont mes propres egos) : tu oins ma tête d’huile (eaux sexuelles transmutées) ; ma coupe (dans mon mental, mon cœur et mon sexe) déborde (des eaux de la vie éternelle que tu accordes pour ma nourriture).

La bonté et la miséricorde m’accompagneront tous les jours de ma vie, et j’habiterai à jamais dans la maison du SEIGNEUR. » – Psaume 23

N’oubliez jamais cela. Aussi terrible que devienne la vie, ou aussi bonne, aussi belle ou aussi douloureuse, autant de succès que vous avez ou autant d’échecs que vous avez, soyez indifférent. Soyez le même : serein, conscient, attentif. Et souvenez-vous de votre Dieu. Et si vous pouvez accomplir cela, vous accomplirez les mystères du Treizième Arcane.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Arcanum 13: Immortality.