Arcane 11: La Persuasion

Écrit par: Gnostic Instructor          Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion dans une conférence du cours en ligne gratuit sur les Vingt-deux arcanes. La transcription de la conférence est ci-dessous.

Lettre Hébraïque Kaf / Kaph

Les versets 81 à 88 du Psaume 119 commencent par Kaph :

כלתה לתשועתך נפשי לדברך יחלתי׃

כלו עיני לאמרתך לאמר מתי תנחמני׃

כי־הייתי כנאד בקיטור חקיך לא שכחתי׃

כמה ימי־עבדך מתי תעשה ברדפי משפט׃

כרו־לי זדים שיחות אשר לא כתורתך׃

כל־מצותיך אמונה שקר רדפוני עזרני׃

כמעט כלוני בארץ ואני לא־עזבתי פקודיך׃

כחסדך חיני ואשמרה עדות פיך׃

81 Mon âme se consume par ton salut, j’espère en ta Parole.

82 Mes yeux manquent à ta Parole, disant : Quand me consoleras-tu ?

83 Car je suis comme une outre dans la fumée ; Je n’oublie pas tes statuts.

84 Quels sont les jours de ton serviteur ? Quand exécuteras-tu le jugement sur mes persécuteurs ?

85 Les orgueilleux ont creusé pour moi des fosses qui ne sont pas selon ta loi.

86 Tous tes commandements sont fidèles, ils me persécutent par le mensonge, aide-moi !

87 En un instant, ils m’eurent achevé sur la terre ; mais je n’ai pas abandonné tes préceptes.

88 Fais-moi vivre selon ta miséricorde, et je garderai les témoignages de ta bouche.

Arcane 11

Extrait de Alchimie et Kabbale dans le Tarot par Samael Aun Weor

L’étude du Onzième Arcane du Tarot correspond à cette conférence. Le hiéroglyphe de cet Arcane est une belle femme couronnée du signe sacré de l’infini et qui très doucement (avec une sérénité olympique) ferme de ses propres mains la gueule d’un lion furieux.

Les trônes des rois divins étaient ornés de lions fabriqués à partir d’énormes quantités d’or. L’or signifie le feu sacré de la Kundalini ; cela nous rappelle Horus, Oro (Espagnol pour Or). Nous devons transmuter le plomb de la personnalité en or de l’Esprit et ce n’est que dans le Laboratoire de l’Alchimiste qu’il est possible d’accomplir ce travail.

Mithra

Lorsque l’oisillon Alchimiste est couronné, il se transforme en Dieu du Feu ; c’est alors qu’il ouvre de ses propres mains la terrible gueule du lion furieux. L’or potable de l’alchimie est le Feu Sacré du Saint-Esprit. Lier l’Homme-Croix au sein du Triangle-Esprit serait impossible sans l’or potable.

Le Nombre 11

Le nombre 11 est formé de deux unités que Heinrich Kunrath a traduit en ces deux mots, « Coagula Solve ». Nous devons accumuler le Feu Sacré, puis apprendre à le projeter. La clé en est dans la connexion du Membrum Virile avec la Genitalia Murielis, la quiétude du Membrum Virile et de la Genitalia Murielis, et l’utilisation occasionnelle d’un mouvement très doux. Ainsi, nous transmutons les instincts animaux en volonté, la passion sexuelle en amour, les pensées lubriques en compréhension, et vocalisons les mantras secrets.

Le nombre onze est Kabbalistiquement désorganisé comme suit : 1 plus 1 égale 2. Le nombre 1 est masculin et le nombre 2 est féminin.

La Paire d’Opposés de la Sainte Alchimie

Positif = Négatif

Actif = Passif

Osiris = Isis

Baal – Bel = Astarté – Ishtar

Shiva = Parvati

Mari = Épouse

Père = Mère

Soleil = Lune

Feu = Eau

Chaleur = Froid

Volatil = Fixe

Soufre = Mercure

Alchimie Chinoise

Le ciel est masculin, Yang et son élément est le feu. La Terre est féminine, Ying et son élément est l’eau. Dans la doctrine Taoïste, on retrouve le Tantrisme Blanc. Le Ying-Yang, le Dragon et le Tigre sont l’axe du Taoïsme. Selon l’interprétation Taoïste, le Ying-Yang est le résultat du T’ai Chi, la Prima Matter de l’univers et de la création émerge de l’union sexuelle de cette paire d’opposés. Le Maithuna (Magie Sexuelle) existe dans le Tantrisme Blanc de l’Inde et du Tibet.

Le Tantrisme Blanc Bouddhiste, le Taoïsme Chinois et les Yogas Tibétains Légitimes, pratiquent l’Arcane A.Z.F. Seuls les Pseudo-Yogis et Yoginis Infrasexuels (si abondants en Amérique et en Asie) détestent l’Arcane A.Z.F. L’Alchimie Chinoise est le fondement des écoles authentiques de Yoga. Les Loges Jaunes sont des Écoles de Régénération. Les infrasexuels détestent mortellement les Écoles de Régénération.

Écoles de Régénération

Se régénérer, c’est se générer à nouveau, c’est-à-dire se recréer, se recréer à nouveau. Cette question de naître de nouveau est un problème absolument sexuel. Neptune gouverne les écoles de régénération ; cette planète a un cycle de 165 ans. Un tel cycle contrôle les périodes d’activités publiques et secrètes de ces écoles. L’ésotérisme des écoles de régénération est l’Arcane A.Z.F.. Les maîtres de ces écoles enseignent à leurs disciples la science qui leur permet de dissoudre leur ego. Il faut que l’Être (qui n’est pas l’ego) naisse en nous. Quelque chose d’ancien doit mourir dans l’être humain et quelque chose de nouveau doit naître à l’intérieur. La régénération signifie la création d’un nouveau cosmos à l’intérieur de nous. Ce type de création n’est possible qu’en travaillant avec le Lion de Feu. Uranus contrôle les chakras des glandes sexuelles, mais les écoles de régénération sont Neptuniennes.

D’éminents astrologues affirment que Neptune influence la glande pinéale ; la puissance de la glande pinéale dépend de la puissance sexuelle. De grandes écoles de régénération ont existé au cours de l’histoire (il nous suffit de rappeler l’école alchimique Rosicrucienne devenue secrète en l’an 1620). De même, il nous vient à la mémoire les écoles d’Aryavarta Ashrama du Tibet, ainsi que la Secte des Manichéens d’origine Perse, et les célèbres Soufis avec leurs danses sacrées, les Templiers, etc. Toutes ces écoles étaient de Régénération ; le « Coitus Reservatus » est pratiqué dans chacune d’elles. Les écoles de Régénération constituent la Chaîne d’Or de la Loge Blanche.

Projection du Feu

La Kundalini peut être dirigée ou projetée vers n’importe quel chakra ou vers n’importe quel endroit éloigné. Dans les vertèbres cervicales, la Kundalini a l’habitude de prendre la forme d’un Quetzal (l’oiseau de Minerve). Au moment suprême de la copulation sacrée, nous pouvons envoyer cet Oiseau de Feu à chacun des sept chakras afin de les éveiller totalement. Les deux Quetzals (un de l’homme et un de la femme) sont nourris avec l’eau (l’Ens Seminis) du puits (le sexe). L’homme et la femme peuvent commander le Quetzal et l’Oiseau Ardent obéira. Le puissant Mantra « JAO RI » est la clé secrète qui nous donne le pouvoir de commander le Quetzal. Cet Oiseau Miraculeux peut transformer notre visage ou nous rendre invisible si nous courons un très grave danger, il peut aussi éveiller en nous n’importe quel chakra du corps astral ou guérir n’importe quel malade éloigné, etc.

Imagination

Il existe deux types d’imagination : l’imagination mécanique (fantasmes) et l’imagination consciente (clairevoyance).

Les étudiants Gnostiques doivent apprendre à utiliser leur Imagination Consciente.

Pratique :

1. Le disciple doit calmer son mental et ses émotions assis dans une chaise confortable ou allongé (face vers le haut, dans une position inclinée).
2. Maintenant, imaginez le merveilleux Quetzal flottant au-dessus de votre tête.
3. Vocalisez mentalement le mantra de pouvoir « PROWEOA ». L’image divine du Quetzal (un splendide oiseau aux plumes émeraude magnifiquement intenses, au panache vert doré avec un ventre rouge et de longues plumes vertes mais avec une sous-caudale blanche) viendra à votre imagination avec ce mantra. Le disciple doit se familiariser avec cet oiseau et apprendre à le manipuler. Vous pouvez éveiller vos pouvoirs internes avec cet oiseau ardent.
4. Le mantra PROWEOA (souvent utilisé par les écoles de la Grande Chaîne) nous permet d’introduire dans notre Imagination Consciente n’importe quelle image des Mondes Supérieurs ; c’est ainsi que nous pouvons voir par clairvoyance. L’Alchimiste doit utiliser ce mantra pendant l’état de transe de la magie sexuelle afin de voir le Quetzal.

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La Lettre Kaf / Kaph

La lettre כ Kaf / Kaph est la Couronne, en d’autres termes, elle représente le Pouvoir-Lumière de l’Ain Soph auto-réalisant son Pouvoir Spirituel latent dans Chesed, la Monade, à travers les Trois Supernels. La lettre כ Kaph indique la nécessité de se souvenir du pouvoir des Elohim à l’intérieur de nous d’instant en instant, afin que les trois Supernels puissent pleinement manifester leur pouvoir dans notre corps physique et ainsi concrétiser leur présence à l’intérieur de nous.

L’Auto-réalisation de l’Être, le Grand Œuvre, doit être un super-effort continu à l’intérieur de nous ; autrement, la création de l’homme psychologique (l’Homme Kosmos ou le Manas Supérieur, l’Esprit) serait impossible. C’est pourquoi se souvenir de l’Être d’instant en instant est indispensable pour actualiser son potentiel à l’intérieur de nous d’instant en instant. La puissance montante des Trois Supernels coule toujours actuellement à l’intérieur de nous, dans la nature et dans le cosmos. Mais, pour exercer leur potentialité, ils ont besoin de se réunir à un moment donné ; ce point est la Couronne, le Sahasrara Chakra, la lettre Kaph à l’intérieur de nous.

Ainsi, l’Initiation commence toujours par l’état de conscience de soi, puisque l’Initiation est pour l’Être et non pour l’ego. Ce sont les processus d’éveil de la conscience dans l’Être, dans les royaumes de l’Esprit.

En Hébreu, כף Kaph signifie littéralement « paume » ou « plante du pied », ce qui nous rappelle les stigmates ou marques qui apparaissent dans chaque Corps Solaire de l’Homme Solaire. Les stigmates se développent dans les mains et les pieds au cours du processus de purification sexuelle, que subit le corps de feu incarné du Christ dans le laboratoire de l’alchimie sexuelle (la croix). C’est la pression exercée d’en haut par les Trois Supernels à travers l’Intime sur et à l’intérieur du Bodhisattva en bas.

Par conséquent, les stigmates plus la couronne d’épines du Christ sont les signes, dans chaque corps interne, qui indiquent le niveau de purification dans la chasteté acquis dans l’acte sexuel (signes qui nous montrent l’actualisation ou l’éveil du pouvoir des Trois Supernels dans la conscience du Bodhisattva).

L’action de joindre les paumes pendant la prière indique l’action de livrer la volonté humaine à la volonté de Dieu ; c’est un acte de maîtrise de soi qui est actualisée par l’Être sur son Âme lors de l’acte sexuel. C’est ce que veut dire Jésus quand il dit ceci :

« Mon âme est extrêmement triste à en mourir : attendez ici et veillez. Et il s’avança un peu, et tomba par terre, et pria que, si c’était possible, l’heure puisse s’éloigner de lui. Et il dit : « Abba, Père, tout t’est possible ; ôte-moi cette coupe : non pas cependant ce que je veux, mais ce que tu veux. Et il vient, et les trouve endormis, et dit à Pierre : Simon (dans la glande pinéale), pourquoi dors-tu ? Ne pourriez-vous pas veiller une heure ?

Veillez et priez, de peur que vous n’entriez en tentation. L’esprit est vraiment prêt, mais la chair est faible. » – Marc 14: 34-38

Ou comme l’a déclaré Muhammad :

« Le coït est un acte agréable même à la religion si, chaque fois qu’il est effectué, c’est avec une invocation à Allah (l’Intime) et avec notre propre épouse pour la reproduction » (ou mieux pour la Transmutation Sexuelle).

Le Coran déclare :

« Allez prendre pour épouse une jeune fille que vous caressez et qui vous caresse, ne commencez pas le coït sans vous exciter au préalable par des caresses. »

Le prophète souligne ainsi :

« Vos femmes sont pour vous comme une terre arable. Allez vers elles comme il vous plaira, mais faites au préalable un acte de dévotion. Craignez votre Dieu et n’oubliez pas qu’un jour vous serez en sa présence. »

La volonté de notre Intime est révélée à travers sa couronne céleste (le Saint Triamazikamno) à ses dévots lors de l’alchimie sexuelle. C’est ici que les paumes des mains de Dieu, ou mieux dit, c’est ici que les actions de la volonté de Dieu sont placées sur nous, sur notre tête, sur notre couronne ou le chakra Sahasrara pendant l’acte sexuel.

De plus, la volonté des Elohim venant des Trois Supernels doit s’exercer en nous à travers l’atome du Père (dans la racine de notre nez), l’atome du Fils (dans la glande pituitaire) et l’atome du Saint-Esprit (dans la glande pinéale) d’instant en instant. Ces trois forces agissent dans le Chakra Couronne, qui est activé par le rappel de soi constant de l’Être et l’auto-observation constante. Le Rayon de l’Okidanokh, l’Ain Soph Aur agit également à travers le Chakra Couronne ; c’est ainsi que sa puissance créatrice, sa volonté créatrice s’actualisent en nous à des degrés divers pour créer (dans tous les mondes de l’Arbre de Vie) des êtres humains qui reflètent des degrés divers de sa propre image.

Ainsi, les trois lignes connectées avec des coins arrondis de la lettre Kaph forment une Couronne à Deux Cornes où les trois Supernels se rejoignent en une seule volonté supernelles qui est le pouvoir qui supprime les forces de notre nature pécheresse. Par le rappel de soi de l’Être, l’âme acquiert la capacité de se relier à cette Pure Essence de la Volonté de Dieu. Cette essence de volonté céleste englobe d’abord la Foi (développée dans le chakra couronne par l’expérience directe de la conscience dans les royaumes spirituels ou les Sephiroth supérieurs) ; deuxièmement, la Volonté (développée en récoltant la patience, en sachant attendre) ; et troisièmement, l’extase (cet attelage céleste que l’on est prêt à recevoir de l’Être, Iod ou Kether à travers la Couronne ou chakra Sahasrara au moyen d’innombrables expériences ou Samadhis).

Lorsque Moïse est descendu du Mont Sinaï (le monde d’Atziluth), il a concrètement montré deux cornes de lumière (une Couronne à Cornes d’Hathor, sous la forme de la lettre Kaph) au-dessus de sa tête physique, c’est une indication claire que quoi qu’il allait faire était une action ou une volonté des trois Supernels à travers Hathor, la Mère Divine Kundalini. Nachash, Hathor le Serpent d’Airain, est une déesse du ciel, parfois représentée comme une femme avec des cornes de vache. Hathor est aussi la déesse de la mort qui exerce un pouvoir sur le monde de la dualité ou le monde du Mental, de la Matière, Assiah.

« Dans l’Ésotérisme Christique Gnostique, nous citons toujours six degrés de Raisonnement-Objectif-Conscient de l’Être…

Il faut connaître les Mystères Taurins pour ne pas s’alarmer des cornes lumineuses du Christus-Lucifer à l’intérieur de chacun de nous. Souvenons-nous des cornes d’argent des Grands Hiérophantes.

Les cornes des démons sont l’antithèse fatale des cornes de lumière. Les cornes des ténébreux poussent en fonction de chaque mauvaise action.

Il ne faut donc pas confondre les cornes des démons avec les cornes lumineuses du Christus-Lucifer…

L’humanité a converti Lucifer en diable.

Chacun de nous doit blanchir son diable particulier afin de le convertir en Lucifer.

Lorsque Lucifer brille en nous, il se convertit en notre Moïse particulier et individuel.

Heureux celui qui s’intègre à son propre Moïse.

Moïse, descendant du Sinaï avec les cornes lumineuses sur le front, méritait d’être ciselé par Michel-Ange. La Doctrine de Moïse est la Doctrine de Lucifer.

Christus-Lucifer est notre Sauveur, le Rédempteur de Pistis Sophia. Christus-Lucifer saisit la balance et l’épée en Seigneur de Justice. Lucifer, intégré au Christ Intime, resplendit dans Sabaoth, l’Homme Solaire.

Le Sabaoth Céleste se cristallise dans l’Homme-Sabaoth, grâce au Moïse Intime. Sabaoth-Moïse sont totalement intégrés. Sabaoth est le Dieu Interne qui doit se cristalliser dans la personne humaine, grâce aux bons devoirs de Lucifer.

L’Antéchrist, l’ego, ne sait rien de ces choses. Il veut simplement un homme mécanique et un univers créé par hasard, un miracle absurde de la raison sans raison.

D’autre part, la religion hait Lucifer et le maudit sans savoir qu’il est la partie dissociable du Christ Intime. » – Samael Aun Weor, La Pistis Sophia Dévoilée

Et devant le trône il y avait une mer de verre semblable à du cristal ; et au milieu du trône, et autour du trône, il y avait quatre créatures vivantes pleines d’yeux devant et derrière. Et la première créature vivante était comme un lion.

Voici le lion de la tribu de Judah.

« Ses yeux étaient comme une flamme de feu, et sur sa tête il y avait de nombreuses couronnes ; et il avait un nom écrit, que personne ne connaissait, sauf lui-même. Et il était vêtu d’un vêtement trempé de sang, et son nom s’appelle la Parole de Dieu. » – Apocalypse 4 : 6,7 – 5 :5 – 19 :13

Les chakras (stigmates) de la paume de nos mains et de la plante de nos pieds sont reliés à nos vaisseaux sexuels. Ces chakras (stigmates) sont les canaux qui reçoivent les Feux d’Aryeh ou le Lion de Judah, les Nuées de Gloire, l’énergie de Hod, à travers ce plaisir Divin que l’homme et la femme, le mari et la femme reçoivent dans la chambre nuptiale lorsqu’ils accomplissent avec les commandements ou les règles de l’alchimie sexuelle.

Cela symbolise la transformation alchimique subie par le Bodhisattva lorsqu’il soumet sa volonté à la volonté des Trois Supernels afin d’acquérir la purification par l’annihilation des éléments animaux lubriques impurs ou putréfiés. Il s’agit d’un processus continu de mort et de résurrection, qui est actif et émerge constamment au sein de la véritable création humaine.

Pour apprivoiser le Lion, les Feux d’Aryeh, (en d’autres termes, pour dominer les appétits instinctifs sexuels ardents de notre nature animale), nous devons exploiter l’Ain Soph Aur, la lumière astrale, Hod dans notre psyché en alignant notre volonté aux forces célestes de la nature comme une résistance de ses attractions animales ardentes. Notre mental doit être complètement libéré du scepticisme, des superstitions, des traditions et des fanatismes pour gouverner, soumettre Nephesh, nos propres appétits animaux.

Si nous n’obéissons pas aux forces instinctives mécaniques de notre nature animale, elles nous obéiront. Ainsi, nous atteindrons l’illumination du Bouddha en développant la sérénité du Bouddha ; nous nous Christifierons comme Jésus, en accomplissant toutes les œuvres de Jésus. Pour diriger les courants de la lumière solaire astrale ardente, nous devons être établis dans Nachash, la Kundalini ou la lumière astrale (comme Moïse l’était dans le désert). Pour commander les Tattvas (comme Moïse l’a fait devant le Pharaon), nous devons surmonter notre propre colère orageuse, nos propres abîmes lubriques, notre avidité tumultueuse, notre orgueil, notre envie, etc.

Pour aligner notre psyché sur la volonté de Dieu (tout comme Arjuna l’a fait), nous devons accomplir le Mahabharata ; il faut oser le faire. Pour oser le faire, il faut savoir le faire. Ce n’est qu’en exploitant la volonté de Dieu en nous que nous pouvons posséder le Royaume (Malkuth) et pour régner sur lui, nous devons soumettre notre propre volonté à Kether. Nous devons savoir porter la couronne et savoir comment et quand parler et comment et quand se taire. Les fornicateurs ne peuvent rien faire d’autre que tomber dans les abîmes de Klipoth, parce que : « Si l’aveugle conduit l’aveugle », a dit le Grand et Divin Hiérophante, « les deux tombent dans la marmite ».

C’est pourquoi il est écrit : « Et quand je le vis, je tombai à ses pieds comme mort. Et il posa sa main droite sur moi, me disant : Ne crains rien ; Je suis le premier et le dernier : je suis celui qui vit et qui était mort ; et voici, je suis vivant pour toujours, Amen ; et a les clefs de l’enfer et de la mort. Écris les choses que tu as vues, et les choses qui sont, et les choses qui seront ci-après. » – Apocalypse 1 : 17-19

Kaph est la couronne qui symbolise la suppression ou la retenue de notre volonté personnelle ou humaine et l’émergence de la persuasion ou de la volonté divine. Il est associé à l’inclinaison (comme lorsque les vingt-quatre anciens tombent et se prosternent devant l’Agneau).

« Les vingt-quatre anciens se prosternent devant celui qui est assis sur le trône, et adorent celui qui vit aux siècles des siècles, et jettent leurs couronnes devant le trône, disant : « Tu es digne, Seigneur, de recevoir gloire et honneur et pouvoir : car tu as créé toutes choses, et c’est pour ton plaisir qu’elles sont et qu’elles ont été créées. » – Apocalypse 4 : 10, 11

Kaph est la première des lettres kabbalistiques avec ‘Sophit’, ce qui signifie qu’il acquiert une forme différente lorsqu’il est écrit à la fin d’un mot (ך la forme de ד Daleth avec une longue forme descendante qui est inférieure à celles des autres lettres). Donc, ך (Kaph Sophit) représente cet accomplissement transcendantal qui est symbolisé dans le manteau des Grands Hiérophantes. Ce manteau signifie que la volonté de la Couronne (les Trois Supernels) descend dans la Monade (Chesed, Geburah et Tiphereth) et ensuite dans Netzach et Hod pour être finalement prononcée comme paroles de sagesse à travers ‘Daleth’ (le corps physique du Bodhisattva). En effet, dans la Kabbale Gnostique, la première forme de la lettre Kaph symbolise le bonnet du prêtre, ce qui indique qu’il n’est qu’un homme et que la volonté de Dieu est toujours au-dessus de lui et non en lui. C’est pourquoi, lorsqu’il prêche, il se couvre la tête pour signifier qu’il n’exprime que ses opinions personnelles.

« Puis Jésus (la lettre ש Shin, la force triple Iod de Kether cachée dans כ Kaph) leur parla à nouveau, disant : (Eheieh) Je suis (Kether qui à travers Kaph manifeste l’Ain Soph Aur, qui est Aryeh, le Lion, Lion maison du Soleil) la lumière du monde : celui qui (depuis les Malachim) me suit (sur le Chemin du Renoncement) ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura (Aun Weor) la lumière de la vie.

Les Pharisiens lui dirent donc : tu rends témoignage de toi-même (dans ton ego) ; ton témoignage n’est pas vrai.

Jésus (la lettre ש Shin, la force triple Iod de Kether cachée dans כ Kaph) répondit et leur dit, bien que je rende témoignage de moi-même (à travers mon ego), mais mon témoignage est vrai : car je (en tant que la lettre Shin, la force triple Iod de Kether cachée dans Kaph) sait d’où je viens et où je vais ; mais vous ne pouvez dire d’où je viens et où je vais.

Vous jugez d’après la chair (fornicatrice) (la vôtre) ; Je (la lettre Shin, la force triple Iod de Kether cachée dans כ Kaph) ne juge aucun homme (fornicateur).

Et pourtant, si je juge (les hommes fornicateurs), mon jugement est vrai : car je (la lettre ש Shin, la triple force Iod de Kether cachée dans Kaph) ne suis pas seul, mais moi et (la lumière d’Adhi-Bouddha) le Père (de mon Père) qui m’a envoyé.

Il est aussi écrit dans votre loi que le témoignage de deux hommes (le céleste et le terrestre) est vrai.

Je suis (la lettre Shin, la force triple Iod de Kether cachée dans Kaph) celui qui témoigne de moi-même, et (Adhi-Bouddha) le Père (de mon Père) qui m’a envoyé rend témoignage de moi.

Alors ils lui dirent, où est (Adhi-Bouddha) ton Père ? Jésus répondit ; Vous ne connaissez (à travers Daath) ni (l’Aur, la Lumière de) moi (la lettre Shin, la force triple Iod de Kether cachée dans Kaph), ni (l’Aur, la Lumière de) mon Père (l’Ain Soph) : si vous m’aviez connu (la lumière, Aur de) moi (à travers Daath dans Yesod), vous auriez également dû connaître (l’Aur, la lumière de) mon Père (Kether et l’Ain Soph).

Ces paroles ont été prononcées par Jésus (la lettre Shin, la force triple Iod de Kether cachée dans Kaph, la Couronne) dans le trésor (des trésors, hors de la région de la lumière des lumières, de là où se trouve la lumière), comme il (en tant qu’Atome Noûs) a enseigné dans (l’Autel, le Cœur dans) le temple (le corps physique) : et aucun homme (fornicateur) n’a posé (ses mains lubriques) sur lui (l’Ain Soph Aur) ; car son heure (coucher du soleil ou descente dans Klipoth) n’était pas encore venue. » – Jean 8 : 12 – 20

Om Mani Padme Hum

Conférence

La conférence d’aujourd’hui porte sur l’Arcane 11 du Tarot Kabbalistique, qui est connu sous différents noms tels que la force, la persuasion.

L’image de cet Arcane nous montre une femme qui se tient avec une grande sérénité devant un lion. Le lion a la gueule ouverte. Elle tend la main et ferme sa bouche à mains nues.

L’Arcane 11 semble à première vue contenir un symbolisme plutôt simple. Mais pour l’étudiant Gnostique, qui étudie la mythologie ou le symbolisme religieux contenu dans toutes les religions du monde, nous constatons que cet arcane se réfère à un symbolisme vaste, étendu et profondément interconnecté.

Le lion est un symbole religieux ancien et omniprésent. On retrouve le symbole du lion dans toutes les mythologies et religions antiques. Il peut être presque aussi omniprésent que le serpent. Dans toutes les traditions Américaines, les Mayas, les Aztèques, le lion ou le grand chat jouent un rôle central. Aussi dans les anciens mystères de l’Égypte, nous trouvons le lion comme l’un des symboles les plus anciens. L’ancien dieu Amon-Ra, le père solaire des mystères Égyptiens, est souvent représenté sous la forme d’un lion. Amon-Ra, le père solaire dans les mystères Égyptiens, est l’ancêtre de la famille des dieux. L’étudiant Gnostique ne commet pas l’erreur d’attribuer à ces figures symboliques le genre de significations littérales et superficielles qui sont souvent attribuées à ces dieux par les archéologues et les écoliers. Les dieux de l’Égypte ancienne sont des symboles de la Kabbale. C’est-à-dire : ils représentent un profond mystère scientifique et mathématique.

Amon-Ra en tant qu’ancienne divinité solaire, le père des dieux, est le Dieu Soleil, ou en d’autres termes, le Christ Cosmique. De lui-même, il émane ou manifeste une paire de dieux jumeaux. Ces dieux jumeaux sont Shu et Tefnut.

Shu est une divinité solaire masculine. Le mot Shu de l’Égyptien ancien fait référence à « la sécheresse, le vide, l’espace ». Shu est souvent représenté sous la forme d’un lion, au même titre que son père. Nous y voyons une étroite similitude avec les mystères Grecs, dont nous avons discuté dans les conférences précédentes. Shu présente une similitude frappante avec Apollon, qui est également un dieu jumeau.

La sœur et épouse de Shu s’appelle Tefnut. Tefnut dans l’Égyptien ancien fait référence à « l’humidité ». Nous voyons donc dans Shu et Tefnut des dieux lions jumeaux, car Tefnut est aussi représentée comme un lion, une lionne. Et dans beaucoup de ses images, elle a le corps d’un humain et la tête d’un lion. Tefnut est liée à la lune. Shu est lié au soleil. Ces dieux lions jumeaux, les enfants d’Amon-Ra représentent une dualité essentielle, que dans la Kabbale nous trouvons représentée dans la sphère cachée de Daath, connue en Inde sous le nom de Shiva-Shakti.

Fait intéressant, si vous approfondissez le symbolisme Égyptien, vous découvrez que Shu et Tefnut, frère et sœur, mari et femme, ont également des enfants. Leurs enfants sont Geb, le dieu de la terre, et Nut, la déesse du ciel. Nous voyons donc un dédoublement de paires, qui est très profond dans son symbolisme kabbalistique lié aux mondes d’Atziluth et de Briah. Mais c’est une autre conférence.

Le point ici est que lorsque nous examinons Shu et Tefnut, nous voyons une dualité. Nous voyons deux colonnes. Mâle et femelle. Homme et femme. C’est l’Arcane 11, qui est constitué de deux uns, côte à côte. Ces deux sont les deux colonnes du temple. C’est la base mystérieuse de la Sephirah Daath, qui est l’Arbre de la Connaissance. Les colonnes sont séparées d’un certain espace, ce qui leur donne la force de soutenir l’édifice du temple. Ces deux colonnes sont Jachin et Boaz, positif et négatif, projectif et réceptif, noir et blanc, Yin et Yang, masculin et féminin, Soleil et Lune.

Lorsque nous approfondissons les symboles de ces deux mystères kabbalistiques Égyptiens, nous constatons que Shu, en tant que divinité solaire masculine, a une relation très forte avec les serpents. Shu se voit attribuer le pouvoir sur les serpents, et Shu est également connu pour guider les morts vers l’échelle du ciel. Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de l’échelle : l’échelle est la colonne vertébrale sur laquelle notre conscience peut monter ou descendre ; monter dans les royaumes célestes en devenant plus pur, ou descendre dans l’abîme en s’identifiant davantage aux désirs animaux.

Shu en tant que Dieu lion incarne en lui-même cette dualité essentielle du serpent et du lion. Dans le symbolisme Gnostique et dans tout le symbolisme des religions du monde, le serpent a toujours un double aspect. Il y a le serpent guérisseur et le serpent destructeur. Il y a le serpent ascendant positif de la Devi Kundalini, et il y a le serpent destructeur descendant de Kali Ma, ou Kundabuffer. Shu a le pouvoir des serpents, et selon la façon dont nous travaillons avec notre propre pouvoir de serpent, nous marchons sur l’échelle de notre propre colonne vertébrale.

Tout cela est sous la régence de Shu en tant que divinité solaire, en tant qu’aspect de notre propre conscience intérieure. C’est le pouvoir du lion en nous : le pouvoir de la force solaire qui descend dans notre psyché. C’est le pouvoir des rois. Ce pouvoir est polarisé selon notre volonté. Si notre volonté est d’être esclave de ce pouvoir du lion, ou de l’instinct animal, alors nous poussons ce serpent vers le bas. Mais, si nous vainquons ce lion à la manière de la femme sur la carte, alors nous nous élevons sur l’échelle.

Tefnut, la sœur et épouse de Shu, a pour attributs la pluie douce et le vent doux. Ce qui est intéressant à propos de Tefnut, c’est qu’on dit aussi qu’elle donne le pouvoir du souffle du défunt. Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de Neshamah, le « souffle de Dieu », qui dans le symbolisme kabbalistique est notre âme divine, la sephirah Geburah. De ce souffle nous recevons l’information, la sagesse, l’intuition, l’inspiration, de notre propre Être. Ainsi Tefnut, la sœur de Shu, est ce souffle, cette conscience féminine divine, qui délivre ce vent doux et cette pluie.

C’est la Persuasion. C’est le pouvoir de la conscience de vaincre la nature animale. Tefnut, la déesse Égyptienne, symbolise la manière dont nous recevons l’inspiration, la force, l’énergie des dieux, de notre propre Être (notre propre Soi intérieur, notre propre Esprit), et transformons ces forces à travers l’inspiration que nous recevons à travers notre propre Neshamah, le souffle. Tefnut donne ce souffle aux morts. Cela ne signifie pas simplement quand nous sommes morts physiquement. Le livre Égyptien des morts et tous les textes mystérieux, religieux, funéraires ne se réfèrent pas aux morts physiques bien qu’ils soient devenus connus comme cela. Ils font référence aux morts psychologiques, c’est-à-dire à ceux qui passent par la décapitation de Jean-Baptiste, ceux qui sont morts en tant qu’ego. Ainsi, dans cette carte, nous pensons à Tefnut lorsque nous observons cette femme qui avec une grande douceur ferme la gueule du lion. Elle symbolise cette sérénité olympique ; Olympique fait référence à l’Olympe, le domaine des dieux. La sérénité olympique signifie le genre de sérénité qui vient du pouvoir des dieux. Il y a une sorte de confiance, de force, qui est le sens de cette carte : persuasion, force.

Fait intéressant, le nombre 11 est lié au caractère Hébreu Kaph. Kaph est sous la forme ou est représenté par une main dans l’attitude de saisir. Certains Kabbalistes disent que Kaph a l’attribut ou a la caractéristique de « force ».

Quel genre de force Kaph incarne-t-il ? De toute évidence, l’Arcane 11 est la force, la persuasion. Cette force est la force de l’amour. C’est la force de l’intuition, l’inspiration qui vient à travers Neshamah, à travers ce souffle, l’influence de la conscience divine. C’est la force de la force persuasive avec laquelle la femme de la carte ferme la gueule du lion : le désir animal.

Naturellement, par la bouche, le lion se nourrit. Fermer la gueule du lion représente le besoin, la nécessité, pour l’initié, celui qui veut gravir l’échelle du ciel, de fermer la gueule du lion, la main dans l’attitude de saisir. Kaph. Force. La force de la persuasion, pas la violence.

Ici, nous voyons une autre dualité intéressante : il existe de nombreuses énergies dans l’univers, de nombreuses façons de manifester notre volonté. L’instinct animal est une énergie très puissante. Lorsque nous analysons le symbole du lion, nous voyons une histoire vaste et très profonde et riche. Mais si nous regardons simplement la signification astrologique, lorsque nous étudions le Lion, nous voyons que le Lion est cette influence stellaire qui règne sur notre cœur et notre colonne vertébrale. C’est profondément significatif. Dans les mystères Égyptiens, le cœur était considéré comme le cerveau. Le cœur était considéré comme le lieu à partir duquel nous pensons, décidons et choisissons. C’est bien sûr parce que les anciens Égyptiens comprenaient que l’atome Noûs est là ; c’est l’influence du Christ qui réside dans le cœur. Les Tibétains décrivent souvent la nécessité d’inverser les positions de notre cœur et de notre cerveau, apprendre à penser avec le cœur et à ressentir avec le mental. C’est ainsi que nous établissons un équilibre dans notre psyché. Lion, cette influence semblable à un lion ou puissante, gouverne le cœur et la colonne vertébrale.

Dans la psychologie kabbalistique Gnostique, nous comprenons que la colonne vertébrale est liée à notre troisième cerveau : le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Ce cerveau comporte trois parties : le centre moteur au sommet de la colonne vertébrale, le centre instinctif à la base de la colonne vertébrale et le centre sexuel également à la partie inférieure de la colonne vertébrale. Mais nous considérons ces trois aspects comme un seul cerveau, qui est très instinctif, très puissant. Le Lion nous influence ici : la force du lion travaille ici. En d’autres termes, notre propre nature animale fonctionne de manière très forte à travers notre cerveau moteur-instinctif-sexuel. Cela va de soi : lorsque vous vous observez, vous vous analysez, vous voyez de nombreux comportements qui surgissent avant même que vous puissiez y penser, avant même que vous puissiez ressentir quelque chose : des comportements qui s’élèvent sans votre capacité consciente à le contrôler ou à l’influencer. C’est la force du lion en nous, la nature animale, le lion comme influence négative ou inversée. C’est la passion animale sans retenue. Un exemple facile de ceci est de voir comment notre propre nature animale cherchant à se nourrir par sa bouche nous manipule à travers notre colonne vertébrale, à travers notre cerveau moteur-instinctif-sexuel, pour regarder avec luxure les autres, instantanément. En fait, nous savons, nous sentons, quand il y a une image lubrique, même si nous ne l’avons pas vue de nos yeux. Vous l’observerez en vous-même quand tout d’un coup vous vous tournerez pour regarder une autre personne dont vous ne saviez même pas qu’elle était là avec vos yeux physiques, mais votre instinct lubrique le savait. Et vous les regardez avec luxure. C’est le lion hors de contrôle. C’est le lion qui nous contrôle. C’est notre propre conscience asservie par la nature animale.

Le Lion influence également le cœur. Nous voyons que les passions animales, notre propre lion intérieur, travaillent beaucoup dans notre sang, travaillent beaucoup dans les émotions négatives, les désirs dans notre cœur. Plusieurs fois, nous sentons que nous sommes amoureux. Nous ressentons de fortes émotions, de fortes connexions, de forts attachements dans le cœur, mais nous ne réalisons pas qu’il s’agit en fait de luxure se masquant dans le cœur, de passion animale se masquant dans le cœur. C’est très difficile à distinguer, très difficile à résoudre, car cela ressemble à une émotion forte, et nous pensons que c’est de l’amour. C’est pourquoi nous avons besoin de l’influence des forces positives du Lion, des forces positives de notre propre lion intérieur, qui sont les divinités solaires, notre propre Être, Neshamah. Cette influence s’acquiert par la méditation et par la transmutation : prendre et exploiter le pouvoir du serpent.

Tefnut, le dieu lion jumeau, est aussi représentée avec un serpent sur le front : c’est une de ses formes. Si vous voyez une image Égyptienne d’un pharaon, d’un dieu ou d’une déesse avec un serpent sur le front, c’est Tefnut. C’est ainsi qu’elle est représentée. Sous sa forme humaine, elle est aussi représentée avec un disque solaire et des cornes car c’est une divinité solaire. Ces cornes ont également une signification profonde. Bien sûr, la couronne des pharaons, la couronne que Tefnut porte avec les cornes, est vraiment ce que signifie Kaph. Kaph, le caractère Hébreu, représente « la couronne ». C’est aussi la première lettre du mot Kether, qui signifie « couronne ». L’Arcane 11 encode en lui-même la force dont nous avons besoin pour vaincre notre nature animale. Lorsque nous accomplissons cela, nous recevons la couronne d’or : c’est Kether.

Si vous vous souvenez, Kether a une relation avec les dix premiers arcanes. Kether est mentionné partout, mais a une importance spécifique en relation avec l’Arcane 10, qui est le caractère Iod, et avec l’Arcane 1, qui est le caractère Aleph. Celui, bien sûr, si vous en prenez deux, vous avez l’Arcane 11, qui est ce que nous étudions maintenant. Chacun de ceux-ci est un 1; chacun d’eux est un homme et une femme : deux Kethers. C’est dans cette relation, l’harmonie de l’homme et de la femme, que l’Arcane 11 s’élabore et se perfectionne.

Dans cet Arcane nous voyons un profond mystère d’alchimie. Dans la relation entre l’homme et la femme se trouve le pouvoir de vaincre notre nature animale. C’est le pouvoir d’équilibrer les formes de dualité, les formes de dualisme. C’est un pouvoir qui s’acquiert par le cœur, par la colonne vertébrale, par le Lion.

Tous les anciens rois, à travers le monde, sont assis sur des trônes d’or. La plupart du temps, les trônes eux-mêmes ont des corps d’animaux, généralement des lions. Vous pouvez trouver des preuves archéologiques de Sumer, d’Égypte, d’Orient, d’Occident : des trônes d’or construits sur des formes de lions. Ce n’est pas un hasard. Ce n’est pas une circonstance ou une coïncidence. Cela représente que le roi, celui qui a conquis, celui qui a vaincu, le fait en se tenant sur l’or, en s’asseyant sur l’or d’un lion.

A la base de cette carte, on voit un carré parfait, qui est la pierre cubique. Et cette pierre repose dans les eaux, ce qui est bien sûr lié à Daath, les eaux sexuelles. Cette pierre cubique doit être formée, doit être moulée, doit être perfectionnée par les travaux de l’Alchimie. Comme vous le savez, l’Alchimie est la tradition, la science, pour transformer le plomb ou le métal de base qui est très impur et lourd, en or, qui est parfait. Cela symbolise la nécessité de transformer nos propres eaux sexuelles pleines d’impuretés en eaux pures, en eaux dorées. Ceci est accompli par l’homme et la femme travaillant en harmonie avec la coopération sexuelle.

Dans la pierre cubique, nous voyons un faucon debout sur le dos d’un serpent. C’est Heru, du symbolisme Égyptien. Heru est un ancien nom d’Horus, fils d’Isis et d’Osiris. Ce qui est représenté ici, c’est que notre propre Christ cosmique personnel et individualisé doit habiter notre pierre cubique. Dieu, ou le Christ, ne peut sauver que ceux qui se sont perfectionnés avec son aide. C’est pourquoi Jésus dans les Évangiles a dit :

« Soyez parfait comme votre père céleste est parfait. »

Nul ne peut entrer dans le royaume des cieux que par le Christ-Osiris. Le Christ – qui n’est pas une personne, mais une énergie cosmique de sagesse – n’accepte pas les adultères, les fornicateurs, les meurtriers, les menteurs, que nous sommes tous. Il nous devient nécessaire d’examiner le plomb de notre personnalité, de la purifier, de renaître. Naître de nouveau n’est pas une théorie ou une croyance. Naître nécessite une coopération sexuelle. Nous sommes tous nés grâce à la coopération de nos parents. De la même manière l’âme naît.

Si nous considérons la vie comme une série d’octaves, nous voyons ce domaine physique. Nous avons une certaine gamme de perception. C’est comme une note sur un piano. Ce que nous voyons est une note. Ce que nous entendons est une note. Qu’en est-il de toutes les autres notes ? Nous avons certains outils qui peuvent mesurer certains d’entre elles. Le processus d’éveil de la conscience est le processus d’extraction de la conscience pure de notre impureté psychologique. Lorsque notre conscience est libérée, elle a la capacité de voir les autres notes du clavier. Ce n’est pas théorique. La preuve en est sous nos yeux, dans tous les symboles de toutes les religions du monde qui, dans leur essence, s’accordent tous : la manière d’acquérir la perception du ciel passe par la pureté du cœur, la pureté de la pensée, la pureté de l’action. Tant que l’impureté corrompt notre âme, nous restons à ce niveau, piégés dans ce niveau d’impureté,

Pour déplacer notre taux de vibration, pour gravir les notes de cette échelle, il faut que nous nous extrayions des niveaux inférieurs de notre propre mental. Pour changer notre niveau d’être, nous devons abandonner toutes les activités du niveau d’être inférieur. Ce n’est pas un abandon dans le sens de faire le vœu de dire : « Je vais arrêter de faire cette mauvaise chose. C’est bien comme début, mais nous avons besoin d’une force, la puissance, la force de persuasion, afin d’éliminer complètement la source de l’impureté. Nous avons besoin de cette sérénité olympique, le pouvoir d’accomplir quelque chose sans même le processus de la pensée. Nous avons besoin de la capacité de nous comporter spontanément de la bonne manière, pas simplement parce que nous en avons l’intention.

C’est une distinction subtile : nous pouvons avoir l’intention de bien faire, mais si l’ego réside toujours dans notre cœur, il corrompt toujours notre action. Nous pouvons avoir l’intention d’aimer, mais si l’ego de la colère réside dans notre cœur, notre haine sera toujours là et créera toujours une influence. La vraie forme de persuasion est un amour spontané et parfait sans artifice, c’est-à-dire sans fausseté d’aucune sorte, sans fausse apparence, sans essayer d’être ainsi : c’est juste ainsi.

Cette force qui est cette force positive de l’Arcane 11 n’apparaît qu’à cause des causes et des conditions. Elle ne surgit pas à cause de l’intention. En d’autres termes, si l’ego est là, existant, il modifie nos actions, il modifie nos pensées et nos sentiments même si nous ne le voyons pas. De la même manière, il existe de nombreuses influences qui affectent ce que nous faisons même si nous ne les voyons pas, même si nous n’en sommes pas conscients.

Par le processus de l’alchimie, en fermant – petit à petit – la gueule du lion, nous extrayons la conscience pure. Chaque étincelle de cette conscience qui est extraite nous donne plus de pouvoirs spontanés d’amour, plus de capacité à fermer davantage la gueule du lion. C’est un travail de patience. Ce n’est pas quelque chose qui s’accomplit avec violence.

La violence doit être comprise. La nature animale est violente. Par violent, nous entendons énergique. Quand on regarde le lion, on voit qu’il a un pouvoir énorme et on l’admire. C’est en partie la raison pour laquelle le lion a joué un rôle si central dans la religion et la mythologie. Mais cette force du lion peut être positive ou négative comme nous le voyons dans le symbole du lion. A la forme négative, la force du lion peut devenir fanatique, peut devenir sceptique. Beaucoup interprètent une attitude très énergique et très catégorique comme bonne, mais ce n’est pas le cas. Le mental que nous avons, ce pouvoir animal, peut devenir fanatique, ce qui est une forme de violence. Être fanatique, c’est être asservi par sa propre peur et son propre orgueil liés à une certaine croyance ou théorie. Être sceptique, c’est être asservi par sa peur et son propre orgueil de la polarité opposée du fanatique, mais toujours une forme de violence dans le plan mental. Incarner la forme de la persuasion, la force positive, c’est avoir confiance en soi, avoir la foi, la foi née de l’expérience. C’est la véritable foi et cette forme de foi n’a pas besoin de convaincre qui que ce soit. Elle respecte également les croyances de chacun. C’est la véritable persuasion, c’est le véritable amour.

La persuasion ou cette force incarnée par Kaph n’est ni sceptique ni fanatique. C’est une forme de sérénité. La sérénité ne peut naître que par la compréhension.

Alors vous voyez l’emphase dans cet Arcane ? C’est une combinaison. C’est profondément psychologique. Par la transmutation de nos forces, par la compréhension de nos forces, nous vainquons et contrôlons cette nature animale et puissante qui peut devenir puissante dans le mental, dans le cœur et dans l’action.

Le Bouddha a longtemps été appelé « le Lion de Shakya ». Shakya est le clan dont il est issu. Si vous étudiez le symbolisme Bouddhiste, vous verrez que la plupart du temps, le trône du Bouddha est composé d’un lion, parfois de huit lions.

Nous voyons également que le dieu Hindou Shiva est étroitement lié au lion.

On voit aussi le lion dans la déesse Tibétaine Palden Lhamo. Palden Lhamo est une forme Tibétaine d’une déesse Indienne. Palden Lhamo est représentée sous un aspect très courroucé, féroce, certains diraient démoniaque. Mais elle n’est pas démoniaque : Palden Lhamo est la protectrice du Dharma ; elle est notamment chargée de protéger le Dalaï Lama. Elle apparaît courroucée parce qu’elle incarne la force du lion pour vaincre l’ego, vaincre la tromperie, mais elle est une forme de compassion.

Dans le Bouddhisme Tibétain se trouve également le Sinhavaktra à face de lion : la dakini féminine et féroce qui surmonte les obstacles.

Vous voyez les mêmes aspects dans le symbole de Durga du panthéon Hindou. Durga est aussi une déesse courroucée. Durga chevauche un lion. Elle tient dans sa main un serpent. Elle se bat contre le démon. Le démon se transforme en lion. Nous voyons donc ici un lion sous ses nombreux aspects, Durga comme cette force féminine et courroucée de Maha Kundalini, Devi Kundalini avec le serpent. Elle est renforcée en nous par le processus de l’alchimie, par le processus de la transmutation. Elle est nourrie par nos propres forces sexuelles. Ce n’est qu’ainsi avec cette énergie que nous transmutons, que nous transformons, que nous nous purifions avec son aide.

Elle a la force de Kaph, la persuasion, qui est la force de la Mère Divine pour vaincre l’ego, s’opposant à Elle le démon qui se transforme en lion pour enflammer notre sang, pour nous manipuler à travers le centre moteur-instinctif-sexuel, à travers le cœur, à travers le mental.

Il y a une bataille, une bataille de forces, une bataille de volontés à l’intérieur de nous, dans notre propre psyché. Les batailles ne sont pas amusantes. Les batailles ne sont pas faciles. Les batailles ne sont pas non plus prévisibles.

Auto-observation

Pour être un guerrier, vous devez passer par beaucoup de formation. Vous devez apprendre des exercices de base. Vous devez entraîner votre corps, votre mental et votre cœur. Dans le travail d’auto-réalisation, vous passez également par des périodes de formation.

L’étude de ce type d’information est la façon dont vous vous entraînez au début. Vous rassemblez les données, la connaissance des structures. Il faut aussi se former concrètement. Vous devez effectuer les exercices. Se contenter de lire des livres, d’étudier la théorie, vous laissera impuissant sur le champ de bataille si vous n’avez pas effectué les exercices d’entraînement eux-mêmes. Ces exercices d’entraînement apprennent à contrôler la conscience, à diriger l’attention, à prêter attention, à travailler avec le mental.

Le champ de bataille est votre propre mental. C’est votre propre cœur, c’est votre propre vie. Ce n’est pas à l’extérieur de vous. Le champ de bataille est à l’intérieur. L’ennemi est votre propre soi, mais le faux soi. Vos alliés sont vous-même, mais le vrai soi. Connaître et faire la différence demande beaucoup de pratique.

Pour recevoir les forces de Kaph, à travers Neshamah, nous devons apprendre à méditer. C’est la compétence la plus importante que le guerrier doit acquérir. Par méditation, je ne fais pas référence à la simple concentration. La pratique de la concentration est comme un exercice de base qu’un guerrier fera, comme percer avec une arme, balancer l’épée encore et encore dans certaines positions, certaines postures, utiliser la lance d’une certaine manière, encore et encore et encore afin d’apprendre comment il se sent dans la main, comment gérer son poids, son équilibre. C’est la pratique de la concentration. Elle est nécessaire. Ce n’est pas de la méditation. Ce n’est pas le champ de bataille lui-même.

Tout au long de tous les exercices, le guerrier doit être vigilant. Sans vigilance, la bataille est déjà perdue. La vigilance du guerrier est la capacité de contrôler l’attention d’instant en instant, la capacité de rester dans un état d’auto-observation. C’est une chose profondément difficile à apprendre. L’intellect dit : « Oh oui ! Je comprends ça ! La conscience, bien sûr, j’ai déjà entendu ça. Pleine conscience, c’est ça. Oui, je sais ce que c’est : je peux faire ça. » Ce n’est pas ça. La force de la pleine conscience est la force de l’attention avec la force de la persuasion, avec la force de l’Arcane 11. Être dans un état d’auto-observation, c’est être cette déesse qui ferme doucement les mâchoires de ce lion avec une grande attention et grande sérénité.

C’est pourquoi le Bouddha est le lion du clan Shaka. Le Bouddha représente notre propre Bouddha intérieur, notre propre Atman, notre propre ego intérieur. Le terme Bouddha signifie « Éveillé ». Être éveillé signifie être attentif, prêter attention, être conscient, observer. Ce n’est pas une pensée, ce n’est pas non plus une attitude. C’est une manière de percevoir et c’est une activité qu’il faut constamment gérer.

Au début, l’étudiant qui s’entraîne pour devenir un guerrier entend parler de pleine conscience, d’attention, d’auto-observation, et il apprend certains exercices pour contrôler et diriger l’attention. Ils ressentent et supposent que c’est comme un objet et le posent : « Voici mon attention. Maintenant, je sais qu’il est là », puis ils l’oublient. ce n’est pas si simple. Lorsque vous placez votre attention, c’est bien : placer consciemment l’attention, observer consciemment est le tout début ; mais l’observation doit être continue. A faire une fois, à placer, ce n’est que le début. Nous devons continuellement et constamment gérer la présence de la conscience. Ce que vous remarquerez, c’est que si vous accomplissez cela, vous ressentez quelque chose. Quelque chose semble différent. Lorsque vous devenez vraiment conscient et prêtez attention, quelque chose semble différent. Au début, cela peut sembler vraiment inconfortable, vraiment différent, étrange. En fait, cela peut commencer à être très inconfortable et nous voulons retourner à notre vie de rêve et abandonner l’observation. C’est généralement ce que nous faisons. On maintient l’observation pendant de brèves périodes puis on oublie. Nous retournons à notre processus de rêver, de penser et de fantasmer, d’imaginer et d’être perdu.

L’auto-observation est l’entraînement le plus important que subit le guerrier. C’est la base pour être efficace dans la bataille. Vous ne pouvez méditer que si vous savez vous observer vous-même. Si vous ne savez pas comment vous observer, vous ne pouvez pas méditer. La méditation est une extension de l’auto-observation. C’est exactement le même acte, juste plus profond. L’auto-observation est la base de tout travail avec le mental.

Durga (notre Mère Divine Kundalini intérieure et féroce) utilise une couleuvre, un serpent, pour combattre le démon, qui à son tour se transforme en lion. Comment le tue-t-elle ? Comment le vainc-elle ? Elle ne peut vaincre notre démon-lion intérieur que lorsque nous le voyons, lorsque nous le voyons pour ce qu’il est. Durga chevauche un lion, combat un lion : si nous ne voyons pas la distinction en nous-mêmes entre les forces positives et les forces négatives dans notre propre psyché, alors comment pouvons-nous éliminer ce qui est impur ? Comment pouvons-nous changer notre comportement pour le mieux si nous ne pouvons pas faire la différence entre ce qui est bien et ce qui est mal ?

Ceci est particulièrement intéressant lorsque nous réalisons dans nos propres vies que nous pouvons difficilement décider où aller d’un jour à l’autre, quoi faire d’un jour à l’autre, parce que nous ne pouvons pas dire ce qui est bien et ce qui est mauvais. Si nous manquons de ce discernement dans des choses aussi superficielles, comment aurons-nous le discernement nécessaire pour faire la différence entre des aspects très profonds de notre psyché ?

Il faut développer le discernement. Nous le développons par l’auto-observation, par la méditation. Quand la conscience est ainsi harnachée, quand on fait l’effort d’être présent, d’observer, on ressent quelque chose de différent. Cela peut être inconfortable. Nous pouvons nous sentir mal à l’aise, exposés, comme si nous ne nous sentions pas nous-mêmes. C’est bon. C’est important. Nous devons maintenir notre attention consciente, continuer l’effort, jusqu’à ce que nous comprenions ce qu’est réellement l’inconfort.

Rappel de Soi

Cette pression, cette énergie, nous la ressentons à l’intérieur. Il y a quelque chose que vous ressentez en vous-même qui semble différent. Qu’est-ce que c’est ? La pression de la conscience est la force de persuasion. Apprendre à diriger l’attention tout en se souvenant de l’Être, tout en se souvenant de Dieu, active et utilise correctement cette force. S’auto-observer est essentiel ; c’est la base. Mais si l’on ne se souvient pas de l’Être, on peut tomber dans des erreurs.

Vous voyez : en magie noire, ils apprennent aussi à observer. En magie noire, on apprend aussi à méditer, on apprend à se concentrer. Vous apprenez des choses sur votre mental et travaillez sur votre psyché. Comment savez-vous la différence entre le noir et le blanc ? Entre travailler sur soi dans le bon sens et travailler sur soi dans le mauvais sens ? Qui peut fournir cela ? Évidemment, votre propre Être est le seul. Mais votre Être ne peut le faire que si vous vous souvenez de votre Être d’instant en instant. L’auto-observation est incomplète si nous oublions que nous sommes un enfant de Dieu. Nous devons être humbles et nous souvenir de notre Être.

C’est ce qui permet à la force de notre propre divinité intérieure, notre propre Bouddha intérieur, le lion, de nous influencer, de nous fournir des conseils, une conscience, des sentiments, un sens à ce sujet. Même si nous n’avons pas de raison, nous savons. C’est la force de Kaph qui passe par la glande pinéale, passe par la glande pituitaire, passe par l’atome Noûs, passe par la colonne vertébrale, passe par le cœur.

Plus notre auto-observation devient profonde, plus notre rappel de soi devient profond, plus l’Être a d’influence pour nous guider.

Plus nous oublions notre Être, plus nous sommes distraits, plus nous fantasmons et rêvons, moins notre Être peut nous aider.

Lorsque, en tant que guerrier, nous nous entraînons à apprendre l’auto-observation, à apprendre à nous rappeler de soi, à apprendre la méditation, nous entraînons la conscience. Nous entraînons notre propre Essence pour percevoir correctement, pour percevoir tous les phénomènes, toutes les impressions, à l’intérieur et à l’extérieur.

Le Pouvoir de la Persuasion

C’est une grande bataille. Ce faisant, la seule façon de recueillir plus d’attention, plus de conscience est de la voler des cages dans lesquelles elle est piégée, qui sont les ego eux-mêmes. Mais vaincre un ego ne se fait pas avec violence. Ce n’est pas fait en étant très énergique. Par exemple, vous pouvez observer en vous-même la tendance à vous irriter contre une certaine personne. Si vous supprimez cette force, vous ne faite que la cacher à vous-même : c’est tout ! De la même manière, si vous remarquez un ego de luxure qui surgit, et que vous priez et priez pour en être libéré, mais que vous ne regardez pas profondément cet ego, vous ne faites que l’éviter.

La force de persuasion est la capacité de regarder directement dans les yeux du lion affamé avec une sérénité absolue et avec la force de votre propre volonté, de fermer sa gueule pour qu’il ne puisse plus se nourrir de vous : car c’est ce qui se passe maintenant. L’ego consomme notre âme même. L’ego – désir, luxure, orgueil, colère, peur – a déjà consommé 97% de notre Essence. C’est pourquoi nous sommes dans de telles ténèbres ; c’est pourquoi l’humanité souffre tant ; c’est pourquoi il y a tant de douleur. Mais nous ne pouvons pas vaincre l’ego avec l’ego. Vous ne pouvez pas vaincre la violence par la violence. La violence de l’ego ne peut être vaincue avec plus de violence. Elle est vaincue avec la force, oui, mais la force du Kaph, la force de la persuasion, qui est la force de la sérénité, la force de la compréhension, de l’entendement. Comme le dit magnifiquement le Maître Samael Aun Weor :

« La gentillesse est une force plus écrasante que la colère. »

C’est absolument vrai. Nous ne le savons pas, parce que nous ne savons pas comment le faire. Quand quelqu’un est en colère contre nous, nous répondons avec colère. Quand quelqu’un est violent avec nous, nous répondons par la violence. Nous ne connaissons que « œil pour œil, dent pour dent », et avec ce comportement, tout le monde est aveuglé, mutilé et blessé.

Le maître Jésus a incarné la force de la persuasion. Il a affronté la violence avec gentillesse, avec amour. Le Bouddha a vaincu la violence avec la force de la persuasion. Krishna a mené des batailles mais avec un sourire de douceur.

Cela doit être compris dans le contexte de notre propre travail psychologique. L’ego n’est pas vaincu par la suppression. Quand nous voyons un ego de colère, de luxure, de peur, nous ne le vainquons pas en étant violent avec lui, en le rejetant, en étant énergique, en réprimant. Il peut être nécessaire parfois d’être très fort avec lui, de contenir le mental, pour l’empêcher de nous faire trop de mal, mais pour vaincre pleinement l’ego, il faut le comprendre, le regarder, voir tout ses détails. Vous ne pouvez pas faire cela si votre cœur est agité, si votre mental est agité. C’est un processus de méditation et demande beaucoup de patience, beaucoup de persévérance. Ce n’est pas du jour au lendemain. La compréhension vient progressivement. De la même manière que vous faites pousser un arbre, la compréhension naît en nous.

Certains étudiants de diverses traditions mystiques embrassent de tout cœur l’intention de marcher sur le chemin et deviennent très inspirés, méditent beaucoup, enseignent, prêchent et écrivent d’une manière très forte et énergique. Si nous ne faisons pas attention, nous pouvons prendre cette influence mais devenir fanatiques. Nous pouvons devenir très nocifs pour nous-mêmes et pour les autres car nous sommes piégés à 97% dans l’ego. Nous prenons ces forces et les inversons, les rendant nuisibles. Ce lion, qui est le lion de Judah, le lion de l’initié, peut devenir incontrôlable et peut créer de l’orgueil et de la vanité, ce qui peut bien sûr finir par étouffer ce qui était à l’origine de bonnes intentions.

Pour discerner, il faut savoir, toujours se remettre en question, s’observer. Nous devons savoir comment, compter sur la direction de l’Être, pas sur la direction de notre mental.

Dans les mystères Égyptiens, il y a une histoire. À un moment donné, l’humanité était hors de contrôle et produisait une grande offense au père solaire Amon-Ra. Ainsi, Amon-Ra a réuni les dieux primaires, y compris Shu et Tefnut, et a dit: « Quelque chose doit être fait. L’humanité est hors de contrôle avec leur blasphème. » Shu et Tefnut recommandent d’envoyer leur fille Hathor, car Hathor, bien connue comme une déesse vache, est aussi une déesse lion, et est également représentée avec un cercle avec des cornes, et a un aspect courroucé connu sous le nom de « l’œil de Ra ». Alors ils l’ont lâchée sur l’humanité, et elle est devenue comme Durga, ou Kali, et s’est déchaînée, tuant toute l’humanité. Après un certain temps de violence, de punition, Ra a dit qu’il était temps d’y mettre fin.

Dans cette histoire, nous voyons comment les forces peuvent être positives, négatives, créatrices, destructrices. Persuasion sous différentes formes. Ce qu’il est important que nous réalisions, c’est que nous avons nous-mêmes une influence sur la façon dont cette énergie est canalisée par la force de la volonté. Nous devons comprendre que les forces que nous recevons et utilisons portent avec elles une grande responsabilité. Cette histoire illustre les subtilités de travailler avec ces forces, les dangers qui existent dans notre propre psyché.

Comment faisons-nous cela ? Il y a une autre histoire qui illustre magnifiquement cela. Nous savons que le Bouddha est appelé « le lion de Shakya », mais les enseignements eux-mêmes, le Dharma, sont connus sous le nom de « rugissement du lion ». Mais étudier et comprendre l’enseignement de ce lion, le rugissement du lion, n’est qu’une partie du puzzle. Nous devons comprendre cela, nous devons apprendre et entendre le rugissement du lion, qui est notre Intime qui nous donne la doctrine, l’enseignement à travers l’auto-observation, le rappel de soi et la méditation. Mais il y a des subtilités, il y a des difficultés, pour apprendre à percevoir ce qui est en nous.

Un étudiant de l’initié Milarépa vint vers lui et lui dit : « Quand je médite sur l’océan, mon mental est très confortable. Quand je médite sur les vagues, mon mental est troublé. Dites-moi comment méditer sur les vagues. » Nous devons d’abord comprendre ce que cela signifie. Lorsque nous méditons, lorsque nous sommes dans une véritable méditation, nous comprenons que le mental lui-même est un océan. L’état naturel du mental est d’être une surface parfaite et réfléchissante. L’état naturel du mental est un état d’équanimité et de sérénité parfaites dans lequel l’univers se reflète. C’est ce qui est normal. Mais quand les impressions de la vie entrent en nous et que nous réagissons avec cette nature animale (avec orgueil, avec peur, avec envie), les eaux sont troublées, les eaux de notre propre mental s’agitent. Nous en faisons l’expérience maintenant parce que notre mental est comme une mer, très chaotique, très mal à l’aise et nous avons le mal de mer la plupart du temps, désorientés, nauséeux, confus. Il faut de la pratique et du travail pour atteindre un état d’équilibre, de sérénité. Ces vagues de l’océan sont produites par l’ego, par le Moi. Ainsi l’étudiant disait : « Quand je médite sur la nature absolue du mental, j’ai la sérénité », ce qui signifie que l’étudiant peut entrer dans un état de Shamatha, ou un état de Pratyahara, pour avoir un mental serein. Mais, lorsque l’étudiant essaie de méditer sur les impressions qui viennent de l’ego, le roulement du mental lui-même, les réactions, l’étudiant est confus. L’étudiant pose cette question : « Comment puis-je méditer sur les réactions qui se produisent dans mon cœur, dans mon mental ?

Milarepa a donné une belle réponse. Il a dit:

« Les vagues sont le mouvement de l’océan. Laisse-les s’affaisser d’eux-mêmes dans son immensité. Les pensées sont le jeu de la conscience pure. Ils surgissent en elle et s’y dissolvent. Reconnaître que la conscience pure est d’où viennent tes pensées, c’est reconnaître que tes pensées n’ont jamais vu le jour, sont restées ou ont cessé. À ce stade, les pensées ne peuvent plus troubler ton mental. Quand tu courais après tes pensées, tu étais comme un chien qui court après un bâton. Chaque fois qu’un bâton est lancé, tu coure après. Mais si au contraire tu regarde d’où viennent tes pensées, tu verras que chaque pensée surgit et se dissout dans l’espace de cette conscience, sans engendrer d’autres pensées. Sois comme un lion qui, plutôt que de courir après le bâton, se tourne vers le lanceur. Tu ne peux lancer un bâton sur un lion qu’une seule fois. »

Belle. C’est la force de la persuasion : être comme un lion, un lion du Dharma. Nous devenons ce lion du Dharma lorsque nous fermons les mâchoires de notre nature animale. Lorsque nous faisons cela, en fait, lorsque nous empêchons l’ego en nous de se nourrir, nous recevons une couronne, la couronne de Kaph, la couronne de Kether, la couronne du Christ cosmique, la couronne d’or.

Dans le livre de l’Apocalypse, il est dit :

« A celui qui vaincra, je donnerai une couronne de vie. »

Signification : nous devons nous dépasser, nous devons vaincre l’ego, nous devons vaincre notre propre psyché subjective. Encore une fois, cela n’est pas fait avec une simple intention, avec un vœu ou avec une bonne intention. Il faut le faire dans les faits. Vous devez vous tester. Vous devez vous observer.

Comment savoir quand un ego est mort ? Lorsque les réactions qu’il produisait autrefois ne se produisent plus. C’est ainsi que vous savez. Si vous voyez toujours en vous-même de l’orgueil, de la colère, de la luxure, de la peur, de l’estime de soi, de la haine de vous-même, vous avez toujours de l’ego. Si vous voyez en vous de l’anxiété, de l’inquiétude, de la détresse, vous avez encore de l’ego. La force de la persuasion s’accompagne de sérénité, de joie du cœur, qui est spontanée. Elle surgit toute seule. Elle n’est pas artificielle.

Des questions?

Q : Vous insistez sur le fait que forcer le mental ne sera pas bon et sera nuisible (…). Forcer notre mental à se taire, disons sur notre lieu de travail, où que nous soyons, nous ne pouvons pas méditer, pourquoi ne pas lui dire : mental tais-toi ! Je veux dire cela à mon mental maintenant.

R : La question est : peut-on dire au mental de se taire avec force ? Oui, on peut. En fait, nous avons ces instructions dans notre tradition, pour commander le mental. C’est bien, et c’est parfois nécessaire, mais il faut le comprendre dans son bon contexte. Commander avec force le mental est nécessaire de temps en temps. De la même manière, lorsqu’un enfant se comporte mal, il faut parfois être énergique, mais pour bien élever l’enfant, il faut le traiter avec amour. N’est-ce pas ? Il faut avoir l’autorité d’un parent, mais aussi l’amour d’un parent. C’est quelque chose dont la conscience est capable. Être énergique dans un bon équilibre, dans une juste mesure. Malheureusement, certaines écoles et certains étudiants adoptent l’approche consistant à être continuellement énergiques. C’est la tyrannie. Et ce genre de tyrannie peut être appliqué contre notre propre mental, mais cela est nocif. A titre d’exemple, nous disons que certaines écoles de méditation n’enseignent que cela : dominer, dominer, dominer le mental ; énergique, énergique, énergique. C’est nocif. En fait, cela produit du mal. Atteindre l’état de sérénité ou d’équilibre mental demande de lâcher prise, de se détendre, de se reposer, d’être dans un état de repos. Être énergique comme ça tout le temps est antithétique. Comprenez-vous ce que je dis ?

D’autres questions?

Q : [Pouvez-vous revenir à] la continuité du silence. Je travaille [à me taire] pendant une seconde, puis ça continue encore 2 minutes, puis ça continue pendant 5 minutes…

R : La question porte sur la réalisation du silence. Silence continu. Encore une fois, nous devons regarder notre point de vue, notre intention. Oui, nous cherchons à atteindre le silence du mental, mais comprenez : le silence du mental est son état naturel. Si vous laissez le mental tranquille, il s’installera. Si vous forcez le mental, c’est-à-dire que vous exercez constamment une pression contre lui, vous le perturbez. Comprenez-vous ce que je dis ? Si vous forcez constamment, alors vous poussez contre cela et créez une réaction qui ne permettra pas du tout au mental de se calmer.

La force appropriée est appliquée en maintenant une attention continue.

Milarepa a donné une belle explication de la façon dont cela fonctionne. Normalement, nous regardons les pensées et les poursuivons, et nous sommes énergiques : « Eh, pensée, tu dois te calmer ! Une autre pensée ! Tu dois te calmer ! » – et donc on tourne en rond dans notre méditation : c’est mauvais. C’est la mauvaise approche. La bonne approche est de rester au même endroit et de se tourner et de voir d’où viennent les pensées, en observant simplement, en regardant. De cette façon, il y a de la force, mais c’est la force de l’attention qui contrôle. Ce n’est pas une force pour empêcher quelque chose d’arriver. C’est la bonne approche de la méditation.

En fait, cela s’applique également à l’auto-observation. Tout au long de la journée, pendant la journée, à tout moment, nous observons. Ne forcez pas votre mental. Ne l’exigez pas. Exigez à la place de vous-même de maintenir votre conscience et d’observer les pensées qui surgissent, et d’observer les sentiments qui surgissent, et d’observer les sensations qui surgissent. Cette vigilance continuelle est ce qui permet de rétablir l’état de calme du mental. L’état de silence ne peut être forcé. C’est impossible. L’état de calme est déjà naturel à votre mental. Il est restauré lorsque ces forces des egos et des impressions cessent de frapper le mental de manière violente. Mais si vous êtes violent dans votre approche, la violence dans le mental sera soutenue et le chaos sera toujours là. Au lieu de cela, utilisez la force de la persuasion pour diriger l’attention : soyez continuellement attentif et observateur, en vous souvenant de votre Être.

Une autre question?

Q : Lorsque les images lubriques [sont] en notre présence, au lieu d’éviter l’image, une fois qu’on a regardé dans les yeux du lion et qu’on s’observe et qu’on se rappelle de nous et voit ce qui se passe, qu’est-ce qui est ou n’est pas ressenti et pensé ?

R : Je ne suis pas sûr de comprendre la question. Qu’est-ce qui est ou n’est pas ressenti…?

Q : Oui, si on l’affronte face à face, cette impression lubrique.

R : Lorsque vous observez une impression, vous l’observez. C’est tout simplement…

Q: … les sentiments, ce qui est ressenti, …

R : Vous observez vos sentiments et vos pensées. C’est la fin. Je ne suis pas sûr de voir où va cette question.

Q : […]

R : Dans tous les cas, face à n’importe quelle impression, vous vous contentez de l’observer. C’est tout. Vous observez. Vous regardez.

Maintenant, s’il y a une forte impression, nous devons être prudents. Surtout si nous remarquons que le mental s’identifie. C’est à ce moment que nous devons apprendre à contrôler les impressions. Par exemple, il n’est pas sage pour les étudiants débutants de regarder de la pornographie, de regarder des images très nuisibles comme la violence, car le mental s’identifiera. Vous vous créerez des problèmes. C’est comme envoyer un enfant au milieu d’une grande bataille. L’enfant sera tué. Seul un guerrier chevronné peut faire face à un certain type d’impressions. Vous ne devez pas rechercher les impressions nuisibles : traitez simplement ce qui est devant vous. Laissez votre Être vous apporter ce dont vous avez besoin, car Il le fera. C’est le travail de notre propre entraîneur, une partie de notre psyché qui est déjà en nous pour nous donner ce sur quoi nous devons travailler. Ne le cherchez pas. Laissez venir.

Je l’énonce ainsi parce qu’il y a certaines traditions qui recherchent des impressions intenses et qui se font du mal à elles-mêmes. C’est très triste. Ils recherchent des impressions intenses, à dessein. Et malheureusement, ils ont la fierté et l’arrogance de croire qu’ils peuvent transformer ces choses, mais ce qui se passe réellement, c’est qu’ils se font du mal. Nous ne devrions pas suivre cet exemple. Nous devrions suivre l’exemple des grands maîtres : recevez les impressions qui vous viennent déjà. Transformez ceux-ci. Découvrez comment gérer les impressions. Par exemple, si vous vous trouvez face à une impression trop intense, détournez-vous. N’allez pas dans des endroits où vous savez que vous aurez de mauvaises impressions. Par exemple, si vous avez des amis qui se livrent à des activités nuisibles pour vous ou pour les autres, n’y allez pas. Ce n’est pas de la répression, c’est l’intelligence. Nous devons être intelligents. Ne vous mettez pas dans un endroit où vous vous blesserez. C’est simple.

Q : Et si c’était inévitable, si ce n’était pas si simple…

R : Si c’est inévitable, vous ne pouvez rien faire, n’est-ce pas ? Vous devez faire avec. Mais dans la plupart des cas, c’est évitable. Ce que nous disons qu’il est inévitable, c’est généralement la fierté d’intervenir. Comme par exemple, disons que vous devez vous rendre à un événement familial. Alors votre mental vous dit : « Tu dois y aller ! C’est la famille ! » Non, vous ne devez pas ! Votre fierté vous dit que vous devez le faire et votre peur que votre famille vous rejette ou vous critique vous oblige à le faire. C’est l’ego. La seule chose qui devrait déterminer ce que vous faites et ne faites pas, c’est votre conscience, votre Être, votre intuition.

Q : Vous connaissez ma famille…

A : Eh bien, je ne connais pas votre famille, mais laissez-moi vous dire : c’est vrai. Dans de nombreux cas, nous devons résister à ce genre de choses, nous définir et dire non.

Une autre question?

Q : Je me demandais. Ça m’est venu à l’esprit quand vous parliez de la posture du lion. Est-ce lié […]. Pourquoi appelle-t-on cela la posture du lion […] ?

R : C’est vrai, la posture du lion est une ancienne posture liée au yoga du rêve et à la méditation. Oui, c’est lié au dharma, à la réception de ces forces, lié au Lion, lié au Bouddha. C’est tout simplement ça.

Je devrais expliquer un peu la relation entre les lettres Kaph et Beth. Comme vous le voyez, ils se ressemblent beaucoup. Kaph a la forme d’une main qui saisit, et si vous étendez un peu la base, nous avons la lettre Beth. Bien sûr, Beth est liée à l’Arcane 2 qui est « la maison ». Beth est liée à la Mère Divine. Dans Beth, vous vous souvenez que nous parlions de la dualité, de la mère et de la maison, c’est-à-dire l’âme, la maison de Dieu, l’âme que nous devons construire. Alors Beth a ces correspondances. Kaph est la force de la Mère Divine. Kaph est la force canalisée à travers cette maison. C’est la relation. Kaph est la force de persuasion ou la force de la Mère Divine, ce féminin divin, qui peut être utilisé pour vaincre l’ego.

Des questions?

Q : Peut-être pouvez-vous expliquer le symbolisme de la couleuvre ou du serpent qui est représenté avec des pattes…

R : Le serpent au bas de la carte qui apparaît dans le cube est un ancien symbole Égyptien. J’ai vu des noms différents pour ce serpent. Dans un cas, il s’appelait Sito. Je ne suis pas sûr du nom exact. Cet ancien symbole dans les mystères Égyptiens, le serpent qui encercle le monde dont nous avons parlé dans les conférences précédentes.

Q : Je pensais en termes de Genèse, la malédiction…

R : D’accord, on disait au début que le serpent avait des jambes, n’est-ce pas ? Des jambes et des bras, dans la Genèse ? Oui c’est vrai. Cela signifie la même chose, le même symbole. C’est cet ancien serpent à l’origine lié à la formation des choses, qui à son tour devient négatif, devient tentateur.

Q : Quelle est la signification des jambes ou leur absence ?

R : Je ne veux pas spéculer à ce sujet. Il y a des symboles contradictoires dont je ne suis pas tout à fait sûr. Le fait est que dans ce graphique, nous voyons Horus debout sur le dos du serpent. C’est le symbole du Christ vainquant ce serpent et le contrôlant, dirigeant ce serpent par la volonté. C’est ce que nous devons faire pour perfectionner la pierre qui est le cube qui l’entoure. Le faucon porte également un fléau. Un fléau est un outil que vous utilisez pour récolter le blé. C’est un long bâton avec quelques morceaux qui ressortent à la fin. Vous l’utilisez pour le balancer afin de récolter du blé. Bien sûr, le blé est un symbole de la graine sexuelle, comme le riz et le maïs dans d’autres traditions. Ainsi, le Christ utilise le fléau pour récolter les graines de la même manière que Jésus a parlé du semeur, semant des graines et récoltant… qui se rapporte au treizième Arcane sur lequel nous reviendrons très bientôt. Vous voyez dans le treizième Arcane, l’homme qui récolte le blé, donc c’est lié à cela.

Sur la tête de la femme sur la carte on voit le symbole de l’infini, on voit un serpent et on voit un vautour ou un oiseau. Tous ces éléments indiquent la maîtrise et l’incarnation de Kether, car vous savez que le symbole de l’infini se trouve sur le premier Arcane, la carte numéro 1. Donc, cette carte numéro 11 est évidemment étroitement liée aux numéros 1 et 2.

Q : Vous avez dit qu’il est très important de se rappeler, lorsqu’on médite, il est très important de se rappeler de soi-même. Je ne sais pas ce que cela signifie concrètement. Cela signifie-t-il quelque chose dans ma mémoire ou cela signifie-t-il de se rappeler de quelque chose […]

R : D’accord, très bien. La question est de savoir ce que signifie le rappel de soi en termes pratiques, en particulier dans la méditation. Le rappel de soi est simplement le rappel de vous-même, votre Être, prendre conscience que vous êtes un enfant de votre propre Être. Se rappeler de cela, juste se rappeler de cela. Avoir cela dans votre conscience en ce moment. Réaliser ce que vous êtes en termes de ce qui est pur en vous, ce qui est authentique en vous, vient de Lui, vient de Dieu, votre Être, votre source, votre étincelle.

Q : Quand vous dites rappelez-vous, cela veut-il dire que je le savais mais que je l’ai oublié… et que je cherche quelque chose qui est… je ne sais pas comment faire cela.

R : Cela signifie simplement en être conscient. C’est un peu comme une investigation ou une prière. Vous vous ouvrez simplement et essayez de rester conscient de cette divinité. En ce moment, nous ne le percevons pas directement parce que nous sommes dans les ténèbres, mais avec cette application, être d’abord observateur de soi, mais aussi être conscient que nous ne sommes pas seuls, tendre la main avec son cœur, avec sa conscience pour essayer de percevoir son Être. C’est simplement tout ce que c’est. Être dans un état de rappel de soi, c’est tendre la main avec le cœur dans une prière continuelle. Toujours essayer de sentir la présence de Dieu, dans tout ce qui nous entoure et en nous.

Dans un sens, vous pouvez dire que l’auto-observation et le rappel de soi sont une sorte de danse que vous faites avec votre conscience. Vous observez toujours des phénomènes extérieurs. Vous observez toujours des phénomènes internes. En d’autres termes : les états, à l’intérieur ; les événements, à l’extérieur. Mais en même temps, autour de cela, il y a la conscience que nous venons de Dieu, que, moi en moi, j’ai mon propre Père Intérieur, et en moi j’ai ma propre Mère Intérieure. Et je ne les ressens pas tout le temps, parce que je me suis éloigné d’eux, parce que j’ai commis des erreurs. Mais cette observation continuelle, interne, externe, et tendre le cœur pour sentir la présence de Dieu, vous commencez à la ressentir.

Q : Donc on ne se souvient pas avec notre mental, on se souvient avec…

R : Correct ! Le rappel n’est pas tellement avec le mental, bien que vous puissiez utiliser le mental comme un outil. L’intellect que nous avons est un outil. Le cœur, le centre émotionnel est aussi un outil, au même titre que le corps. Vous pouvez générer le rappel de Dieu en utilisant ces trois cerveaux. Mais le rappel réel est conscient.

Je peux vous donner un exemple. Japa est un mot Sanskrit qui fait référence à la pratique consistant à utiliser des perles Mala. Dans le Catholicisme, vous avez la même tradition, dans le Bouddhisme, vous avez la même tradition. Les pratiquants prennent un chapelet de perles comme celui-ci et le tiennent dans leurs mains ; il y a différentes façons de le tenir. Vous utilisez le corps physique, le cerveau moteur-instinct-sexuel, pour tenir les perles et vous dites un mantra avec votre cœur et votre mental. Et le mantra est de prier et de se rappeler de Dieu. Vous prononcez le mantra et vous tournez une perle. Vous dites le mantra et vous tournez une perle ; vous prononcez le mantra… Bien sûr, maintenant, vous observez les pratiquants le faire très rapidement, en essayant autant de mantras qu’ils le peuvent aussi rapidement qu’ils le peuvent. Ce n’est pas la façon de pratiquer cela. La façon de pratiquer cela est de développer une attention et un rappel profonds de Dieu, ou une conscience de Dieu. C’est ainsi que vous intégrez les trois cerveaux. Ceci est un exercice. C’est une pratique pour développer la continuité de la conscience et c’est tout. Chez certaines personnes, à leur propre stade de travail, c’est leur religion, faire ce type de pratique, Japa, faire juste le mantra en toutes choses et en tout temps, marcher avec leur chapelet en faisant le mantra ; et c’est bien ; c’est bon pour eux. Mais il faut l’abandonner. C’est comme les exercices que vous faites à la maternelle lorsque vous pratiquez vos lettres. Finalement, vous devez commencer à écrire des mots, à écrire des phrases, à écrire des livres. Vous n’avez pas cela avec Japa. Vous faites cela avec une auto-observation et un rappel de soi continus, ce qui se fait en toutes choses, en tout temps, sans l’artifice des perles. Cela se fait comme un effort continu en soi-même. Cela a-t-il un sens ?

Q : Oui. Pouvez-vous […] ce que vous venez d’expliquer, isoler (???) la volonté, je suis toujours confus car c’est une décision que je prends, est-ce une action (???), quelle est la volonté à l’intérieur de cela

R : Qu’y a-t-il de volonté dans cela ?

Q : Dans l’auto-observation et le rappel…

R : Dans ce sens, la Volonté est la façon dont vous dirigez votre énergie. C’est simplement cela. La volonté signifie choisir la direction de son action.

Q : C’est donc une décision.

R : C’est une décision, oui, mais elle ne se limite pas à l’intellect. Nous avons tendance à penser à une décision comme un processus de pensée, où nous disons : « Il y a ceci, et il y a cela, et puis je ferai cela ! » Ce n’est pas aussi simple que cela. La volonté est l’action pure, ou la direction de l’action. Vous faites les choses par volonté sans réfléchir. Par exemple, quelqu’un vous met vraiment en colère et vous le frappez sans réfléchir. Il y a là une volonté, une volonté de faire du mal, une volonté de violence.

Ainsi, la volonté est la façon dont la conscience est dirigée. C’est pourquoi c’est si important. La volonté, en nous, est à 97% piégée dans l’ego, ce qui signifie que la majorité de nos énergies ont tendance à se comporter de la mauvaise manière, ont déjà été concentrées de cette façon. Il nous reste 3 % ; plus ou moins 3 %. Donc, c’est David et Goliath. David est cette petite force, ces 3 %. Mais, si David en nous, notre conscience, notre essence, se rappelle de Dieu, il a un gros avantage. Il a alors la capacité de vaincre Goliath, s’il se rappelle de Dieu. Mais s’il ne le fait pas, l’ego le consumera. C’est donc la bataille que nous menons en nous-mêmes. Nous devons entraîner David.

Q : Mais comment cette volonté pendant la méditation et le rappel de soi n’est-elle pas une fonction de l’ego. Je ne sais pas comment faire pour que ce ne soit pas une fonction de mon ego.

R : Excellente question. Comment fait-on pour que cette volonté ne soit pas une fonction de l’ego, pour la libérer de l’ego ? Par discernement. C’est un processus que nous devons traverser pour apprendre à nous connaître. D’instant en instant, nous traitons de l’énergie. C’est-à-dire que nous sommes un transformateur de forces, des forces de Kaph. Au fur et à mesure que ces énergies sont traitées à travers nous, nous avons notre psyché qui les reçoit ; nous avons nos systèmes nerveux qui le transforment ; nous avons nos chakras ; nous avons nos corps ; nous avons les trois cerveaux : tout cela est lié à la façon dont ces forces sont utilisées. Normalement, ou anormalement, dirions-nous, toutes ces forces sont utilisées par l’ego, dirigeant ces énergies pour nourrir notre orgueil, pour soutenir notre orgueil, pour nourrir notre colère, pour soutenir notre colère, pour nourrir notre luxure… C’est le lion lui-même. Le lion est cette volonté de la nature animale. Quand nous méditons, lorsque nous nous observons, nous devons nous en séparer. Il est extrêmement important de comprendre ce que cela signifie. Pour observer correctement, pour se rappeler de soi de la bonne manière, nous devons faire la distinction entre la volonté ou le désir de l’ego et la volonté ou l’intention de la conscience. La volonté, dans sa forme pure, est la conscience elle-même. Mais quand elle est entrée en nous, dans notre psyché, et qu’elle est piégée dans l’ego, c’est du désir. Et ce désir est toujours lié à la sensation, sensation physique, émotionnelle et mentale. Ainsi, lorsque nous méditons, nous observons tous les phénomènes et la base de l’observation est d’apprendre comment la volonté fonctionne en soi en ce moment. Et vous verrez : « Eh bien, j’ai cette envie de me lever parce que j’ai mal aux jambes ! » ou « J’ai ce désir de regarder la télé parce que mon émission arrive ! » C’est la volonté, piégée dans l’ego, pris au piège du désir. Cela a-t-il du sens ?

Q : Oui, mais c’est déroutant quand l’ego dit « Je veux être une meilleure personne » mais […] cela peut être de la volonté et c’est là que ça devient plus difficile.

R : Bien sûr. Il devient très difficile de distinguer les différentes formes de volonté.

Q : La partie TV est facile quand elle dit « Je veux méditer » mais ce n’est pas le cas, je veux dire que ce n’est pas vide d’ego.

R : La réponse à cette question n’est résolue que lorsque vous avez terminé le travail d’auto-réalisation. Ce travail d’auto-réalisation consiste à unifier tous les aspects de l’Être en un seul, en différentes étapes. Au début, vous avez beaucoup de conscience emprisonnée dans l’ego. Nous avons donc de nombreuses volontés discursives. Nous avons des volontés d’orgueil qui s’opposent à d’autres volontés d’orgueil, qui s’opposent à la volonté de l’Être. Beaucoup de différentes volontés ou désirs contradictoires en d’autres termes. Donc première étape : tuer les egos. Extrayez toute la conscience de tous ces ego. Ce n’est que la première partie, parce qu’alors vous devenez libre de l’ego mais vous avez toujours un Être composé de plusieurs parties qui doivent être intégrées dans une seule volonté. Ainsi, le travail avec la volonté, le travail avec la conscience est un long chemin. C’est pourquoi nous disons : « Thelema », la volonté, le pouvoir de la volonté. Mais c’est le pouvoir de l’Être de vaincre. Et c’est le magicien, l’Arcane 1.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Arcanum 11: Persuasion.