Écrit par: Gnostic Instructor          Catégorie: Les Vingt-Deux Arcanes du Tarot et de l’Hébreux

Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion dans une conférence du cours en ligne gratuit sur les Vingt-deux Arcanes. La transcription de la conférence est ci-dessous.

Lettre Hébraïque Aleph

Les versets 1 à 8 du Psaume 119 commencent par la lettre Aleph :

אשרי תמימי־דרך ההלכים בתורת יהוה׃

אשרי נצרי עדתיו בכל־לב ידרשוהו׃

אף לא־פעלו עולה בדרכיו הלכו׃

אתה צויתה פקדיך לשמר מאד׃

אחלי יכנו דרכי לשמר חקיך׃

אז לא־אבוש בהביטי אל־כל־מצותיך׃

בישר לבב בלמדי משפטי צדקך׃

את־חקיך אשמר אל־תעזבני עד־מאד׃

1. Bénis dans le droit chemin sont les non souillés, qui marchent selon la loi de Iod-Havah.

2. Heureux ceux qui gardent ses témoignages, qui le cherchent de tout leur cœur.

3. Ceux qui marchent dans son chemin ne commettent pas d’iniquité.

4. Tu as commandé de garder soigneusement tes préceptes.

5. Oh, que mes voies étaient dirigées pour garder tes statuts!

6. Alors la honte ne sera pas sur moi, quand je regarde tous tes commandements.

7. Je te remercierai avec intégrité de cœur, en apprenant les jugements de ta justice.

8. Je garderai tes statuts ; ne m’abandonne pas complètement.

Arcane 1

Extrait de l’Alchimie et Kabbale dans le Tarot de Samael Aun Weor

Cet Arcane est représenté par le Magicien. Le Saint-Huit, symbole de l’infini, apparaît au-dessus de la tête du Magicien ; le Saint Huit enferme, définit et unis les courants magnétiques du mental qui traitent de la conscience de rêve avec le mental qui s’occupe de la conscience de veille. Ce signe unis ou sépare tous les éléments contrôlés par l’énergie atomique, s’il est tracé avec le majeur, l’index et le pouce sur la surface du plexus cardiaque.

PRATIQUE : Conformément à la description précédente, l’exercice suivant est suggéré : Retirez tout type de pensées de votre mental, imaginez maintenant le Saint-Huit tel qu’il est représenté dans le graphique suivant :

Laissez cette figure s’immerger dans votre conscience et ensuite, en vous endormant, videz votre mental, sans penser à rien. Ainsi, au bout d’un certain temps, vous éveillerez votre conscience dans le plan astral.

Si l’on considère la formation de ce symbole, on voit qu’il illustre la continuité d’un seul bras qui enserre un double circuit au début de la course, tout en enfermant un seul circuit dans la suite de la course. Par la suite, le trait divise le signe au point où il le croise centralement et il continue ensuite dans l’autre circuit pour se projeter vers l’extérieur. Un circuit se ferme et l’autre s’ouvre.

C’est la clé nécessaire pour ouvrir toutes les portes et couper tous les courants formés par l’énergie atomique, à commencer par celui que nous avons imaginé et placé au plus profond de notre conscience et se terminant par celui qui est à l’origine du reste, qui circule de la même manière au centre de la « Neuvième Sphère ».

Or, surmonter au moyen de ces exigences les risques en soi de toute expérience astrale et ainsi obtenir une projection astrale rapide et aussi parfaite est une raison plus que suffisante, entre autres, pour que l’Ordre Sacré du Tibet affirme en sa devise : « Rien ne peut résister à notre pouvoir ».

Ainsi, quelques instants avant de se coucher pour accomplir cette pratique, le disciple doit invoquer de tout son cœur et de toute son âme, le Grand Régent de l’Ordre Sacré du Tibet. Le nom de ce grand Guruji est Bhagavan Aklaiva. Cet Ordre, que nous avons l’honneur de représenter ici au Mexique, est l’Ordre le plus puissant de toutes les traditions Orientales. Cet Ordre est formé de 201 membres. Le rang majeur est formé par soixante-douze brahmanes.

Papus dans son « Traité de Science Occulte » a déclaré que les vrais initiés de l’Orient sont ceux qui appartiennent aux Sanctuaires Secrets du Brahmanisme, car ils sont les seuls qui peuvent nous donner la clé royale de l’Arcane A.Z.F., grâce à leur connaissance de la langue primitive de l’Atlantide, le « WATAN », les racines fondamentales du Sanskrit, de l’Hébreu et du Chinois.

L’Ordre Sacré du Tibet est le véritable propriétaire du véritable trésor d’Aryavarta. Ce trésor est l’Arcane A.Z.F.

Bhagavan Aklaiva vous aidera à voyager consciemment dans votre corps astral. Invoquez-le lorsque vous méditez sur le signe sacré de l’infini. Une nuit quelconque, vous serez invoqué depuis le Temple de l’Himalaya ; là, vous serez soumis à « Sept Épreuves ». Là, on vous enseignera la Science Secrète.

Maintenant, après cette digression, continuons avec notre point initial. Le Saint Huit symbolise le Caducée de Mercure et représente les deux cordons ganglionnaires qui sont ésotériquement enlacées autour de la moelle épinière, ce sont : Ida et Pingala ; les Deux Témoins, les Deux Rameaux d’Olivier, les Deux Chandeliers debout devant le Dieu de la Terre.

Les atomes solaires montent par le cordon de droite et les atomes lunaires montent par le cordons de gauche.

Ces atomes solaires et lunaires montent depuis notre système séminal. Le feu de Phlégéthon et l’eau d’Achéron se croisent dans la Neuvième Sphère, le sexe, et forment le signe de l’Infini.

F plus A égal C – Feu plus eau égal Conscience.

Quiconque médite sur le signe de l’infini utilisera le Feu et l’Eau pour éveiller la conscience. Nous comprenons maintenant pourquoi les deux témoins de l’Apocalypse ont le pouvoir de prophétie.

« Et je donnerai du pouvoir à mes deux témoins, et ils prophétiseront pendant mille deux cent soixante jours, vêtus de sacs. Comme nous l’avons dit : « Ce sont les deux oliviers et les deux chandeliers debout devant le Dieu de la terre. » – Apocalypse 11:3, 4

Or donc, la quantité 1260 (mille deux cent soixante jours) est kabbalistiquement ajoutée comme suit :

1 plus 2 plus 6 plus 0 = 9 ; c’est le symbole de la Neuvième Sphère.

La Neuvième Sphère est le sexe. Les deux témoins ont leur racine dans le sexe. Ces deux témoins Ida et Pingala sont deux fins cordons ganglionnaires à travers lesquelles les atomes solaires et lunaires de notre système séminal montent jusqu’au « calice ». Le calice est le cerveau.

Remplissez votre calice, mes frères, du vin sacré de la lumière.

Vous comprenez maintenant pourquoi le signe de l’infini apparaît au-dessus de la tête du Magicien, et pourquoi l’Épée, la Coupe et les Pentacles sont devant lui, et pourquoi saisit-il la baguette magique qui symbolise la moelle épinière.

Lorsque les atomes solaires et lunaires entrent en contact dans l’os coccygien, la Kundalini, le serpent igné de nos pouvoirs magiques s’éveille, alors nous sommes dévorés par le serpent et nous nous convertissons en d’excellents magiciens divins.

La Lettre Aleph

Écrit par un Instructeur Gnostique

Qui dans la Kabbale symbolise l’Air

Aleph, numéro un. « Dieu est trinitaire. » Aleph symbolise l’unité absolue des trois forces primaires de Dieu qui contiennent l’image secrète sur laquelle l’homme doit être créé.

Aleph est formé par deux Iods (lettre symbole de Kether). L’un se tient en haut à droite et l’autre est suspendu en bas à gauche, réunis par un Vav diagonale. Les deux Iods représentent la puissance créatrice de Dieu dans l’Éden supérieur dans Daath et l’Éden inférieur dans Yesod. La lettre Vav entre les deux Iods est l’homme fait à l’image de l’Esprit de Dieu qui se meut à l’intérieur des deux Iods (le pouvoir créateur de Dieu). Ainsi, l’Esprit de Dieu qui se meut dans les eaux supérieures de Daath et l’Esprit de Dieu qui se meut sur les eaux inférieures de Yesod est la source d’où émerge l’homme céleste, qui est le firmament entre eux.

L’Éden supérieur est mentionné pour la première fois au premier jour de la Genèse : « Et l’Esprit de Dieu se mouvait sur la surface des eaux. Ces eaux sont le Tattva Akasha qui appartient à l’Éden supérieur.

Chez le véritable Magicien, l’Intime, le feu du Saint-Esprit (l’Esprit de Dieu, le Ruach Elohim qui plane sur la surface des eaux) dans les Édens supérieur et inférieur sont interchangeables au moyen de la Prêtrise de Yesod, Hod et Netzach. Cet échange se fait lorsque nous séparons les eaux des eaux à travers l’initiation, l’Intime l’effectue le deuxième jour de la Création ; il sépare les deux éthers supérieurs des eaux akasiques et crée le deuxième être vivant, la conscience de l’homme qui se développe dans le firmament ou Sephiroth entre Daath et Yesod.

L’Eden supérieur contient les eaux akashiques supérieures du Saint-Esprit, qui accordent à l’âme les expériences de Samadhi (être un avec Dieu) tandis que dans l’Éden inférieur les eaux akasiques inférieures du Saint-Esprit se mêlent aux feux du désir, ici l’âme fait l’expérience de l’indépendance ou de l’éloignement de Dieu.

Dans le Gnosticisme, les eaux sont le symbole des énergies sexuelles créatrices. Les eaux de la transmutation ont le feu du Saint-Esprit qui nous donne le sentiment d’être un avec Dieu, tandis que les eaux de la fornication nous donne le sentiment de séparation et de frustration parce que nous vivons la séparation d’avec le bonheur de Dieu.

La conscience éveillée est le résultat des deux eaux akashiques. Plus la concentration sur Dieu est grande, plus l’activité des eaux akasiques de Daath, qui nous donnent l’expérience de l’unité avec Son Être Absolu. Du point de vue des eaux inférieures, plus la transmutation des eaux akashiques de Yesod est grande, plus la réalisation de la réalité de Dieu est grande.

L’élévation spirituelle ne peut être atteinte qu’en approfondissant la méditation et la transmutation sexuelle.

Aleph symbolise également les eaux solaires de l’espace extra-atmosphérique (hydrogène), et plus bas les océans et l’humanité située au milieu.

Le véritable homme (Vav) est l’unité multiple-parfaite, qui exprime la Volonté Infinie de Dieu entre la terre et le ciel.

Aleph : l’Ain Soph Aur, le Rayon de l’Okidanokh, le Grand Souffle de l’Absolu se dédouble de lui-même pour devenir Aleph, le Vent, l’Elohim, la Sainte Trinité dans l’Unité de la Vie, car « Il n’y a personne, autre que Iod Hei Vav Hei. »

L’Ain Soph Aur est le Rayon de l’Okidanokh, le Grand Souffle de l’Absolu. C’est le Christ Cosmique qui se manifeste dans le Monde d’Atziluth en tant qu’Aleph le Tourbillon de Lumière; c’est Kether le Tourbillon de Lumière qui brille dans le monde d’Atziluth.

L’Ain Soph Aur, le Grand Souffle de l’Absolu, est la vie qui tourbillonne à travers Aleph au centre de chaque atome et de chaque Soleil.

La vie de l’Aïn Soph palpite dans Atziluth au sein de la trinité de Shin, le feu. C’est l’énergie vitale qui circule dans les profondeurs de Mem, l’Eau et la Lumière qui tourbillonne à l’intérieur d’Aleph, le vent.

L’Ain Soph Aur se manifeste comme la vie dans le Feu, l’Air et l’Eau. La matière ne peut exister sans le Souffle de l’Absolu qui tourbillonne à l’intérieur d’Aleph.

Aleph est le Père, Mem est la Mère et Shin est leur Fils et l’Ain Soph Aur palpite à l’intérieur d’eux trois. Ils sont Iod Hei Vav Hei.

La lumière de l’Aïn Soph entre dans le monde d’Atziluth et tourbillonne à l’intérieur d’Aleph, cette Lumière entre dans le corps à l’intérieur de l’Air que nous respirons par le nez et cet Air (oxygène) à travers les poumons souffle le Feu dans Mem, le Sang, ensuite, le sang devient Nun (zoosperme ou ovule) à l’intérieur d’Eve, les organes sexuels (Yesod).

Le Tzalem, des Elohim, palpite à l’intérieur de Nun (zoosperme ou ovule) qui plane sur les eaux sexuelles, le Semen de Yesod.

Par conséquent, lorsque l’énergie séminale est transmutée et totalement sublimée au cœur, les trois systèmes nerveux se saturent des effluves de la Lumière de l’Aïn Soph. Cette Lumière est le Christ qui illumine le cerveau (Adam) ; c’est le Vin de Lumière aux noces de Canaan, un miracle de l’énergie Christique lorsqu’Adam et Eve deviennent une seule chair. C’est la relation secrète des feux du cœur, du souffle et du semen.

Nous atteignons la domination sur l’énergie sexuelle au moyen du souffle, qui doit être contrôlé par notre volonté qui est sous les pouvoirs des feux du cœur.

Par conséquent, les personnes qui répandent l’énergie sexuelle (à travers leur orgasme) expirent le souffle de Dieu, ainsi, ils ne peuvent jamais recevoir les bénédictions de Iod-Havah dans leurs Âmes. Leurs efforts pour atteindre l’Auto-réalisation, le salut, échouera sans aucun doute.

Les personnes qui contrôlent leur respiration peuvent atteindre le contrôle sexuel et, par conséquent, peuvent également contrôler leur mental, âme et Esprit. Ce genre de personnes sont de véritables êtres humains qui atteignent l’immortalité.

Ceux qui absorbent la Lumière de l’Aïn Soph, le Christ Cosmique à travers le tourbillon de l’Aleph de Lumière, deviennent des Christs Divins immortels qui peuvent préserver leur corps physique pour l’éternité. C’est ce que la chasteté suprême peut nous accorder lorsque nous atteignons le contrôle des feux des eaux de la vie au moyen du vent, le souffle.

Le « Grand Vent » est l’Ancien des Jours, la racine de notre Être, l’Occulte de l’occulte, la Miséricorde des miséricordes, la Bonté de la bonté.

Les cheveux de l’Ancien des Jours ont treize boucles. Si nous ajoutons kabbalistiquement treize nous aurons 1 + 3 = 4

1 est le principe masculin, le feu.

2 est le principe féminin, l’eau.

3 est le Fils de la création.

4 est l’unité de la vie.

C’est le saint Tetragrammaton. C’est le nom de l’Éternel, Iod Hei Vav Hei.

L’ouragan, les quatre vents, le souffle, le Verbe est représenté dans la barbe de l’Ancien des Jours. Cette barbe a treize mèches.

Les quatre vents sont Iod Hei Vav Hei.

Le 13e Arcane est l’Ancien des Jours. Ce n’est qu’en vainquant la mort que nous pouvons incarner l’Ancien des Jours. Les épreuves funéraires du 13e Arcane sont plus affreuses et terribles que l’abîme.

Pour réaliser la réalisation de l’Ancien des Jours en nous-mêmes, nous devons totalement accomplir le 13e Arcane à l’intérieur de nous-mêmes.

Il nous faut une mort suprême et une résurrection suprême pour avoir le droit d’incarner l’Ancien des Jours. Seul celui qui l’incarne a le droit de porter intérieurement les cheveux et la barbe d’un Vénérable Ancien.

Ce n’est qu’en présence des Anges de la Mort, après avoir remporté les épreuves funéraires, que nous pouvons incarner l’Ancien des Jours. Celui qui l’incarne devient un autre ancien dans l’éternité.

Les mantra PANDER nous permet d’atteindre l’Ancien des Jours. Ceci est possible en méditation profonde. Dans le monde d’Atziluth il y a un temple merveilleux où la présence majestueuse de l’Ancien des Jours nous est montrée.

L’Ancien des Jours habite le monde de Kether. Le chef de ce monde est l’ange Métatron. Cet ange était le prophète Enoch. Avec l’aide de cet ange, nous pouvons entrer dans le monde de Kether. Le disciple qui veut pénétrer dans Kether priera l’ange Métatron pendant ses états de méditation profonde et il sera aidé.

La Déesse Aztèque de la Mort a une couronne avec neuf crânes humains. La Couronne (Kether) est le symbole de l’Ancien des Jours.

Le crâne (lettre Reish) est la correspondance microcosmique de l’Ancien des Jours dans l’être humain. En effet, nous avons besoin d’une résurrection suprême pour atteindre l’Auto-réalisation de l’Ancien des Jours à l’intérieur de nous.

Dans le monde de Kether nous comprenons que la Grande Loi contrôle tout ce qui est créé. Depuis le monde de l’Ancien des Jours, nous voyons les multitudes humaines comme des feuilles lancées par le vent.

Le Grand Vent est la terrible loi de l’Ancien des Jours. « Vox Populi Vox Dei ». Une révolte sociale envisagée depuis le monde de l’Ancien des Jours est une loi en action. Chaque personne, les multitudes entières ressemblent à des feuilles détachées des arbres, lancées par le vent terrible de l’Ancien des Jours.

Les gens ne connaissent pas ces choses. Les gens ne se préoccupent que d’acquérir de l’argent et encore plus d’argent. C’est l’humanité pauvre et souffrante, qui ne sont que des feuilles misérables lancées par le Grand Vent, des feuilles misérables lancées par la Grande Loi.

Notre Être authentique, dans sa racine essentielle, est l’Ancien des Jours. Il est le Père à l’intérieur de nous. Il est notre véritable Être. Nos disciples doivent maintenant se concentrer et méditer très profondément sur l’Ancien des Jours. L’extase, le Samadhi, doit être induite pendant la méditation.

Que la paix règne dans tous les cœurs ; n’oublions pas que la paix est lumière. N’oublions pas que la paix est une Essence émanant de l’Absolu. C’est la lumière émanant de l’Absolu. Cette lumière est la lumière de l’Ancien des Jours. Le Christ a dit: « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. » (Jean : 14 : 27). » – Tarot et Kabbale par Samael Aun Weor

« Je suis dans le Père et le Père est en moi! »

Jean 14 : 11-31

Croyez-moi que je (les effluves des feux de l’Atome Noûs dans le cœur) suis dans le Père (dans le Système Nerveux Cérébrospinal) et le (vent, oxygène, c’est la volonté du) Père (qui entre dans la circulation sanguine est) en moi; ou bien croyez-moi pour le bien des œuvres (dans la circulation sanguine) elles-mêmes.

« En vérité, en vérité, je vous le dis, (les Trois Systèmes Nerveux de) celui qui croit en moi (les effluves des feux de l’atome Noûs dans le cœur) fera également les œuvres que je fais (à travers la circulation sanguine) ; et de plus grandes œuvres que celles-ci, parce que (au moyen le Tantra Blanc) Je vais (en tant que Feu Solaire) vers le Père (tout au long du Canal Sushumna).

Quoi que vous demandiez (avec votre cœur) en mon nom (ardent), je le ferai (à travers le canal Sushumna), pour que le Père (l’Intime) puisse être glorifié (dans Hod) dans le Fils (le Corps Astral); si vous demandez quelque chose (pendant la Transmutation Sacrée) en mon nom (ardent), je le ferai. « Si vous m’aimez (l’Ain Soph Aur), vous garderez mes (22) commandements (avec Tiphereth votre Âme Humaine). Et moi (dans la pierre de Jacob, Yesod) priera le Père (à travers l’échelle vers le ciel, la moelle épinière, le système nerveux céphalo-rachidien) et il vous donnera un autre conseiller (dans la moelle épinière), pour être avec vous pour toujours, l’Esprit (Saint) de vérité (Nachash, la Kundalini) même, que le monde ne peut recevoir, à cause (de la fornication) il ne le voit ni ne le connaît ; vous le connaissez, car il (à travers le Tantra Blanc) habite avec vous (dans la pierre de Jacob, Yesod), et sera en vous (quand il s’élèvera le long du Canal Sushumna).

« Je (les effluves des feux de l’atome Noûs dans le cœur) ne vous laisserai pas désolé; Je viendrai à vous (au moyen de Tantra Blanc).

Encore un peu de temps, et le monde (des sens) ne me verra plus, mais vous me verrez (avec les yeux « Ayin » de l’Esprit) ; parce que je vis (à l’intérieur du Ruach, l’Essence de Dieu, Kether), vous vivrez aussi (par la mort). En ce jour (quand Nachash, la Kundalini s’éveille et atteint entre les sourcils) vous saurez que Je (les effluves des feux de l’Atome Noûs dans le cœur) suis dans mon Père (le Vent, le Ruach, l’Intime planant sur les eaux de Yesod), et vous en moi, et moi en vous (à travers le feu de la Chasteté). Quiconque a (la compréhension de) mes (22) commandements et les garde, c’est lui qui m’aime (à travers les effluves des feux de l’Atome Noûs dans le cœur); et celui qui m’aime sera aimé de mon Père (le Vent, le Ruach, l’Intime planant dans les eaux de Yesod), et je l’aimerai et me manifesterai à lui (par l’Initiation Vénuste). Judas Thaddée (le pouvoir du sacrum, où le feu du Saint-Esprit demeure, précisément dans l’église d’Éphèse) lui a dit: « Seigneur, comment se fait-il que tu te manifesteras à nous (en tant que Feu dans le Triveni, dans le sacrum, dans le Chakra Muladhara ou Église d’Éphèse, près du coccyx), et non au monde (des sens)? »

Jésus lui répondit : « Si un homme m’aime (au moyen des mystères de Daath, Tantra Blanche), il tiendra ma parole (ou FIAT, le Ruach qui est mon Tzalem qui plane sur le Mercure Brut du Grand Œuvre), et mon Père (le Glorian) va (verser son) amour (en) lui, et nous allons venir (du Sacrum jusqu’au cerveau) à lui et faire notre demeure avec lui (dans le cœur). Celui qui ne m’aime pas (le fornicateur) ne garde pas mes paroles (Logoi) ; et la parole (Logos) que vous entendez n’est pas à moi mais au Père (le Premier Logos) qui m’a envoyé.

« Ces choses, je vous les ai dites, pendant que je suis encore avec vous (en tant que feu de l’Amour dans le ventricule gauche de votre cœur). Mais le Conseiller, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom (sous forme de Serpent d’airain, Nachash), il vous enseignera toutes choses (à travers le feu) et vous rappellera tout ce que je vous ai dit.

La paix (la substance de Kether, le Père de toutes les Lumières) je vous laisse ; je donne donne ma paix; pas comme le monde (des sens) donne, je vous donne. Que vos cœurs ne soient pas troublés, ni qu’ils aient peur (puisque j’habite en tant que feu dans le ventricule gauche de leurs cœurs). Vous m’avez entendu vous dire (à travers l’initiation) Je m’en vais, et je viendrai à vous (totalement transformé). Si vous m’aimiez, vous vous seriez réjoui, car Je (en tant que feu) vais au Père (à travers le Canal Sushumna); car le Père (le Vent, Kether, l’Ancien des Jours) est plus grand que moi (l’Atome Noûs).

Et maintenant, je vous l’ai dit avant que cela n’ait lieu, afin que, quand cela aura lieu, vous puissiez croire (à la métamorphose du feu). Je ne parlerai plus beaucoup avec vous, car le souverain de ce monde (l’intellect des Fornicateurs) vient. Il n’a aucun pouvoir sur moi (le Noûs ou Mental Supérieur); mais je le fais (au moyen du Grand Système Nerveux Sympathique) comme le Père (l’Intime) m’a commandé, afin que le monde sache que Moi (l’Atome Noûs à travers la circulation sanguine), j’aime (accomplir la volonté du) Père. Levez-vous (votre Nachash, l’Esprit Sacrum, comme Moïse l’a fait dans le désert), partons d’ici (dans le Canal Sushumna vers le Père de toutes les Lumières). »

Conférence

Le terme « Arcanes » est au pluriel. L’aspect singulier de ce terme est « Arcane ». « Arcane » fait référence à un type de connaissance, qui est pour les initiés, ou à une sorte de connaissance qui est mystérieuse pour la personne courante. C’est une science ou une compréhension à laquelle il faut être initié. Lorsque nous étudions les Vingt-deux Arcanes, nous étudions Vingt-deux Lois, ou Vingt-deux Mystères, auxquels nous devons être initiés par l’expérience afin de les comprendre.

Les Vingt-deux Arcanes de la Kabbale sont vingt-deux lois. Nous savons dans la tradition Judéo-Chrétienne que nous avons dix lois primaires, ou Dix Commandements, qui sont discutés très couramment. Mais il y en a douze de plus. Ces vingt-deux lois, ou Vingt-deux Arcanes, contiennent tout le processus de la religion, ou en d’autres termes religare, qui signifie en Latin « union ».

Les Vingt-deux Arcanes sont des étapes, ou des clés, qui éclairent la religion elle-même, ou ce processus d’union. Dans la tradition Judéo-Chrétienne, et bien sûr dans la tradition Gnostique, ces vingt-deux lois ont été symbolisées de diverses manières. Nous avons déjà mentionné les Dix Commandements, qui sont la première et la plus évidente représentation de ces vingt-deux étapes. Mais il y a un autre aspect ou symbole moins communément reconnu de ces Vingt-deux Arcanes : le Livre du Tarot.

Les cartes du Tarot, ou les images du Tarot, forment un livre de vingt-deux images. Ces vingt-deux images symbolisent et représentent Vingt-deux Arcanes, étapes, lois, mystères, que l’initié doit comprendre et connaître pour comprendre et connaître le Chemin vers l’Auto-réalisation de l’Être.

Ces Vingt-deux Arcanes sont également symbolisés et représentés dans les vingt-deux caractères de l’alphabet Hébreu. Chaque caractère de cet alphabet symbolise et représente différentes lois et aspects du Chemin vers l’Auto-réalisation de l’Être.

Donc, pour nous qui aspirons à saisir et à comprendre ce Chemin, à entrer dans ce Chemin, à le manifester en nous, il est vital que nous comprenions la nature de ces vingt-deux lois. En elles se trouve le Chemin lui-même. Plus que cela, la fondation sur laquelle nous travaillons dans la Gnose est l’expérience directe. Le terme ‘Gnose’ lui-même l’indique. La Gnose n’est pas une simple croyance ou une théorie ; c’est une science des expériences directes, ou une méthode scientifique qui conduit à sa propre expérience directe de la Vérité. La Vérité elle-même est les Vingt-deux Arcanes, donc pour expérimenter directement la nature de la Vérité, nous étudions ces Vingt-deux Arcanes afin de nous aider à organiser nos propres expériences, à les comprendre.

Lorsque nous étudions la tradition Judéo-Chrétienne et que nous regardons le livre de la Genèse, nous voyons qu’il y a un grand symbole au tout début du livre, dans les premiers chapitres. Nous trouvons deux arbres dans le Jardin d’Éden. Le premier arbre est l’Arbre de Vie. C’est un symbole de la Kabbale, ou la science des nombres, que nous commencerons à analyser aujourd’hui.

La Kabbale est la carte de notre propre conscience. C’est aussi une carte de l’univers. L’univers et notre conscience sont le reflet l’un de l’autre, et la Kabbale encode cela, elle symbolise cela. Ainsi, l’Arbre de Vie dans la Bible est un symbole de cette science des nombres. Et bien sûr, comme le savent tous ceux qui étudient la Bible, les nombres jouent un rôle énorme dans toute la Bible. Il y a toujours sept de ceci et trois de cela – nous voyons dans toutes les religions que les nombres ont une importance énorme ; c’est la preuve de la présence universelle de la Kabbale, même s’il n’est pas appelé par ce nom. Les Vingt-deux Arcanes nous présentent la science de la compréhension des symboles de ces nombres afin d’éclairer notre propre chemin.

Le deuxième arbre est l’Arbre de la Connaissance, l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal, ou du bien et du mauvais. Cet arbre est la source du fruit défendu. Dans la Bible, il est clairement indiqué que nous ne devons pas manger du fruit défendu. Afin de comprendre ce que cela signifie, nous devons savoir ce qu’est l’Arbre de la Connaissance ; il est symbolique de quelque chose à l’intérieur de nous. Le terme « connaissance », bien sûr, est le mot « Gnose ». Gnose lui-même est la racine du terme connaissance. Mais en Hébreu, c’est le terme Daath.

L’Arbre de Vie, qui est le premier arbre que j’ai décrit, est la Kabbale, est symbolisé dans sa représentation la plus courante sous forme de dix sphères. Ces dix sphères sont organisées comme une structure de trois colonnes sur lesquelles pendent trois triangles. Donc déjà nous voyons des nombres. La Kabbale, ces dix sphères, ou Sephiroth, représentent des niveaux de conscience, aspects de notre propre psychologie intérieure.

L’Arbre de la Connaissance, ou Daath, est une sphère de plus, qui est cachée dans l’Arbre de Vie. On dit que ces deux arbres partagent les mêmes racines ; ils sont étroitement liés.

Quand on étudie la Gnose, ou étudie une religion, il est important pour nous de comprendre que nous devons étudier ces deux arbres ensemble. L’Arbre de Vie est l’étude de notre propre conscience, l’étude de notre propre psyché, l’étude de notre propre Être Intérieur. Et l’Arbre de la Connaissance est la science de l’Alchimie ; c’est la sagesse secrète, ou connaissance secrète, qui illumine l’Arbre de Vie.

La sphère de Daath, ou l’Arbre de la Connaissance, a toujours été cachée, a toujours été ésotérique ; c’est quelque chose dans lequel il faut être « initié » (ou introduit). Daath est le Grand Arcane, c’est la Vérité des vérités, le Secret des secrets. C’est ce qui a toujours été voilé dans le Temple. C’est l’Arche de Noah et l’Arche de l’Alliance, le Grand ARC-anum. Les Vingt-deux Arcanes ne sont que de simples élaborations du seul Grand Arcane.

Au cours de ces vingt-deux conférences, nous examinerons continuellement ces deux arbres, les comparant, les comprenant, côte à côte. C’est la Kabbale et l’Alchimie. Ce sont les deux colonnes des grandes hiérarchies de Dieu : Sagesse et Amour. Daath, cette connaissance secrète, ou connaissance ésotérique, liée à l’Alchimie, est la sagesse ; et l’Arbre de Vie, la Kabbale, c’est l’amour : les deux colonnes qui forment la fondation du Temple, ou le support du Temple.

Ce temple, bien sûr, est notre âme, le Temple de notre propre Dieu Vivant. Construire et perfectionner notre propre temple intérieur est le but de la religion, ou religare (Latin pour réunion). Et la construction de notre propre temple intérieur est soutenue et renforcée par l’étude de ces deux arbres ensemble.

L’Arbre de Vie en nous doit devenir pleinement illuminé, c’est-à-dire l’Auto-réalisation. Mais l’illumination, la lumière, est fournie par l’Arbre de la Connaissance. Donc ces deux arbres, ces deux colonnes, sont en eux-mêmes la science pour auto-réaliser l’Être.

Les Vingt-deux Arcanes, comme je l’ai dit, sont des lois ésotériques ou cachées. Ce sont des symboles. Ainsi, au début, nous commençons toujours par le nombre un. La conférence d’aujourd’hui porte sur l’Arcane un, qui est le Magicien.

Lorsque vous observez la première carte du Tarot, vous voyez le Magicien. Mais qui est le Magicien? Nous devons comprendre cela. Cette carte est symbolique et nous donne une compréhension vitale sur laquelle repose la base de l’ensemble des Arcanes.

Le nombre un est le numéro qui commence ; unité. C’est l’initiative, le commencement. Mais le nombre un sort de rien. Réellement, le nombre un vient du zéro.

Lorsque nous étudions la Kabbale, et regardons notre carte, nous voyons que l’Arbre de Vie se dédouble de l’Absolu, ou du sein de la Mère Divine. Cette matrice est le zéro. C’est la potentialité primordiale.

Le zéro est un symbole profond et ancien. C’est la potentialité, la création, l’océan d’où émerge la vie. Le ventre de la Mère Divine donne naissance à Un. Donc si nous voyons un Un et un zéro, nous voyons le début, le commencement. Nous voyons également le nombre dix – un et un zéro. Nous voyons également « IO », qui est l’élément central du nom de la Mère Divine.

Celui-ci dans ce cas est la force projective, le principe masculin, qui initie, qui commence. Et celui sur l’Arbre de Vie, dans ce contexte, représente Kether, ou la première Sephirah. Celui-là, dans son émergence de l’utérus, est véritablement la première Trinité, ou Trois en Un, qui est Kether, Chokmah, et Binah. Le trois en un est le Christ Cosmique, la force rayonnante qui illumine toute vie. Il est un, mais Il est trois, et Il sort du zéro, du néant.

Cette manifestation que nous appelons Iod-Hevah, ou en d’autres termes, le Tetragrammaton – quatre lettres en Hébreu, qui représentent le Père-Mère avec les caractères Iod Hei Vav Hei. Ces quatre lettres contiennent une grande quantité de symbolisme, mais l’accent que je veux mettre en ce moment est une relation qui existe entre le zéro, le un et le Iod, le premier caractère de ce Tetragrammaton.

Iod, en tant que lettre de l’alphabet Hébreu, est en fait la dixième lettre. Vous voyez donc que nous avons ici le nombre dix—le un et le zéro, l’utérus et le Père, la Mère et le Père. Le Iod est le dixième caractère. Le Iod représente en lui-même l’homme, le masculin, le phallus, la force créatrice. Il indique le nombre un d’une manière très forte. Et si vous prenez Kabbalistiquement le nombre de Iod, qui est dix, et vous le réduisez avec la numérologie kabbalistique, c’est un un, car un plus zéro est un.

Le Iod c’est l’impulsion, la force masculine qui initie, qui pousse, qui pousse.

Quand ce Trois en Un, la Trinité, le Christ Cosmique, se dédouble pour créer, il se divise. Il le fait dans son troisième aspect : la sephirah Binah.

Dans la sphère de Binah, on retrouve l’Esprit Saint, ou cette impulsion créatrice, ce feu, qui veut faire naître la manifestation. Binah se divise en masculin-féminin, en Abba-Aima, Shiva-Shakti, la manifestation masculin-féminin de l’Un. C’est Iod-Hei-Vav-Hei, c’est Iod-Hevah, Adam-Ève, le couple primordial, Shiva-Shakti des Hindous, Osiris-Isis des Égyptiens, Abba-Aima du Judaïsme, le Yab-yum du Tantrisme. Shiva-Shakti (Osiris-Isis), dans leur union, forment Daath, l’Arbre de la Connaissance.

Shiva, ou Osiris, est la manifestation masculine de cette première Trinité qui est Une. Shiva est le Trois en Un Lui-même, mais polarisé masculin.

Shakti, sa femme, est la polarisation féminine du Trois en Un.

Ces deux polarisations, masculin et féminin, s’unissent ; ils s’associent à nouveau pour créer, et c’est Daath, c’est l’Arbre de la Connaissance.

La création que Daath réalise (ou en d’autres termes, que Shiva et Shakti réalise) est leur fils. Leur fils est appelé Horus dans le panthéon Égyptien. Osiris et Isis s’unissent et produisent un fils, qui est Horus dans le symbolisme Égyptien. Ce fils est Chesed sur l’Arbre de Vie, la quatrième Sephirah.

Chesed est le Magicien. L’Arcane Un est Chesed. Chesed est appelé Atman dans les traditions Orientales. Il est notre propre Père individuel et personnel. Il a son propre Père, qui est Kether. Vous voyez donc que cet Arcane Un, qui est singulier, qui est un, qui initie, a des profondeurs, a des niveaux, parce que notre propre Père Intime et intérieur a son Père. Notre propre Être a son Être.

L’Être de notre Être est, bien sûr, le Christ Cosmique. L’Être de notre Être est Kether, mais Kether est Trois en Un. Notre Intime, Chesed, se manifeste pour accomplir un certain devoir, pour devenir un parfait Magicien. Maintenant, il nous faut comprendre ce qu’est un Magicien, ce qu’est la magie.

Le terme « magicien » a été grossièrement dégénéré à notre époque moderne. Il vient en fait d’une racine très ancienne. Quand j’ai souligné ce terme ‘Atman’, cela a une relation avec le terme ‘magicien’, avec ses racines. Vous avez probablement entendu parler d’un Mahatma : c’est un mot composé. C’est Maha-Atman. Atman, bien sûr, est notre propre Père Intérieur, notre propre Esprit Intérieur. « Maha » signifie « grand » en Sanskrit : Maha-Atman – bon esprit, grande âme.

En Sanskrit, un H peut aussi être un G : donc maha peut aussi se lire comme maga, mage, magi. Un mage est un prêtre. Nous connaissons les trois mages des récits de la Bible, du Nouveau Testament, qui étaient trois rois, ou trois prêtres, venus de l’Orient pour adorer le Christ. Mais le terme mages, ou mage, vient en fait de l’ancien Sanskrit et d’un terme Assyrien, Babylonien et Persan, de ‘mag’ou ‘maha’, et les mages étaient des adorateurs du Soleil, des prêtres. Le Soleil, bien sûr, nous le savons, est un symbole du Christ. Le véritable magicien est donc un prêtre. Et travailler avec la magie, la vraie magie, est en fait une prêtrise sacrée, un office sacré. Plus important encore, le vrai magicien n’est pas la personne terrestre. Celui qui travaille vraiment avec la magie est notre propre Père Intérieur, notre maha-atman.

Lorsque nous regardons le symbole de la carte, l’image du Magicien, nous regardons un symbole de notre propre Être Intérieur, notre propre Père Intérieur. Nous voyons le Magicien avec un serpent sur son front. Le serpent est un symbole de maîtrise, un symbole d’illumination. Il porte dans sa main un bâton, ou une tige, qui symbolise le pouvoir, et cette tige, cette colonne verticale est la colonne vertébrale. Il a une main levée et une main baissée. La main levée lève la tige, pointant vers le ciel. La main vers le bas indique les eaux sous ses pieds, ce qui est une instruction à son fils, à son enfant, à laquelle nous reviendrons. Mais la forme de sa silhouette, un en haut, un en bas, et son corps au milieu, forme le caractère Aleph, qui est le premier caractère de l’alphabet Hébreu.

Aleph, bien sûr, est le nombre un. C’est ce premier caractère qui initie, qui commence. Il est, en lui-même, ce personnage Aleph. L’Être est l’Aleph, l’Alpha, le premier. En ce qui nous concerne, il est notre numéro un. Nous souffrons parce que nous l’avons oublié. Nous souffrons parce que nous négligeons notre devoir envers Lui. Lorsque notre Être redevient notre numéro un, d’abord, et que nous accomplissons notre devoir conformément à sa directive, nous atteignons la religion, la religare.

Devant le Magicien se trouve une table. La table a quatre côtés, elle forme une forme cubique. Le quatre ici représentent un certain nombre de choses. Il représente les quatre éléments que le Magicien doit maîtriser. Quiconque a étudié quoi que ce soit de ce que nous appelons la magie sait que le Magicien travaille avec les éléments de la nature : le feu, l’eau, l’air et la terre. Et le grand magicien est celui qui commande ces éléments pour accomplir sa volonté. Moïse, par exemple, était un grand magicien. Jésus était un grand magicien. Ce sont des initiés qui ont développé la capacité de maîtriser les éléments de la nature, de calmer les tempêtes, de soulever des tempêtes, de secouer la terre, d’avoir le pouvoir des forces de la vie et de la mort. La personne terrestre n’est pas celle qui peut faire ces choses, c’est l’Être Intérieur, Dieu. Mais Dieu, ce Père, agit à travers l’initié, agit à travers Son fils, Son enfant.

Les quatre côtés du tableau représentent également les véhicules par lesquels l’Être travaille. En revenant donc à l’Arbre de Vie, nous voyons la sphère de Chesed, qui fait partie d’une trinité de trois sphères, Chesed étant la première partie ou la partie la plus élevée. À côté se trouve Bouddhi, Geburah, qui est notre Âme Divine, la Conscience Divine, qui est un aspect féminin de l’Être. Et à côté d’elle se trouve Tiphereth, ou Manas, qui est un aspect masculin de l’Être. Donc notre Intime, notre Atman, notre Chesed, a deux âmes, une masculine et une féminine. Mais ces trois sont un. Le Magicien perfectionné est ces trois aspects parfaitement unifiés. Le nombre un est l’Unité. C’est le but du Magicien : l’Unité. Mais cette unité est dans l’âme.

En-dessous de cette trinité de la Monade, nous avons les quatre véhicules à travers lesquels la Monade se fonctionnera. Le premier, par ordre décroissant, est Netzach, ou le mental, le corps mental. Le suivant est Hod, l’émotion ou le corps émotionnel. Le troisième est Yesod, le corps énergétique, le corps vital, le corps éthérique. Et le dernier est Malkuth, le corps physique. Ce sont les quatre corps de péchés, les quatre corps avec lesquels soit nous créons des problèmes, soit nous créons l’âme. Ces quatre corps sont le laboratoire du Magicien. Le Magicien travaille avec ces quatre aspects de lui-même pour commander les éléments et atteindre la perfection.

Pour que le Magicien puisse accomplir ce but, pour que notre Être Intérieur puisse remplir Son propre devoir, Il a besoin que ces quatre véhicules soient perfectionnés, qu’ils soient des véhicules parfaits pour Ses desseins. En d’autres termes, la personne terrestre doit travailler. Nous, bien sûr, habitons notre corps physique. Le corps physique que nous avons est rendu possible et est vivant, grâce à l’Être, à cause de notre propre Dieu Intérieur. Nous avons ce corps physique parce qu’Il nous l’a donné pour Le servir.

Le corps est capable de vivre, de digérer, de fonctionner, de percevoir et d’agir grâce à ces autres véhicules qui résident en lui. Le corps éthérique, ou vital, est la base de notre digestion, de tous les processus chimiques, de tous les processus énergétiques. Tout ce qui se passe à l’intérieur de nous et qui nous donne la vie est basé sur le corps vital, Yesod. C’est une des raisons pour lesquelles Yesod, ou la Neuvième Sphère, est appelée « La Fondation ». C’est la fondation de la vie.

Nous avons aussi le corps astral, qui est lié à nos émotions, et c’est le corps que nous utilisons lorsque nous rêvons. Lorsque nous faisons un rêve, lorsque nous nous endormons physiquement, nous commençons à rêver, nous voyageons en fait dans notre corps astral. Le corps physique se repose, le corps vital rassemble de l’énergie pour restaurer le corps physique, et le reste d’entre nous s’échappe et commence à errer dans notre propre mental. Mais cette errance se produit avec un véhicule, un navire. C’est le corps astral.

Nous avons aussi le corps mental, lié à notre intellect, ou mental, le processus de la cognition, de la pensée, du raisonnement. Ces quatre parties sont les quatre roues du char, les quatre chevaux du char, les quatre aspects de l’âme que le Magicien doit commander.

Mais qu’est-ce qui commande notre intellect maintenant? Qu’est-ce qui détermine notre bien-être émotionnel maintenant? Qui contrôle nos émotions? Qui contrôle nos pensées? Qui contrôle nos actions? Pourquoi est-ce que lorsque nous faisons quelque chose de mal, nous disons toujours « Oh, ce n’était pas moi »? Quand nous mentons, quand nous volons, quand nous trichons et que nous nous faisons prendre, nous disons : « Oh, je ne sais pas pourquoi j’ai fait cela. Ce n’était tout simplement pas moi. Je ne suis pas comme cela. Je ne suis pas ce genre de personne. » Alors qui l’a fait? Qui est-ce qui évoque toutes les pensées et les sentiments que nous éprouvons maintenant? La dernière fois que nous nous sommes vraiment mis en colère, qui était responsable de cette colère? Qui conduisait et apportait cette colère? Était-ce votre Être? Bien sûr que non. C’est là que le travail commence. La colère est liée à l’élément feu : si nous ne pouvons pas dominer notre propre colère, alors nous ne pouvons pas dominer l’élément feu. Nous devons être des rois et des reines de la nature, contrôlant tous les éléments en nous-mêmes.

Nous, en tant qu’essence, en tant que conscience, en tant que fils de ce Père, en tant qu’enfant de ce Père, devons prendre le contrôle de nous-mêmes. Notre conscience est une partie de l’Être. C’est une étincelle, c’est un embryon, qu’Il peut traverser, mais nous devons la contrôler. Nous sommes une étincelle de cette Monade, appelée « l’essence ». L’étincelle est ce petit peu de volonté consciente que nous avons. Parfois, nous l’appelons conscience. C’est cette partie de nous qui sait ce qui est bien et ce qui ne l’est pas – le sait simplement, ne raisonne pas, ne rationalise pas, n’a besoin de personne pour lui dire : « Oui, c’est juste ; non, c’est faux. » Nous savons juste. Cela fait partie de l’Être. L’Être parle à travers cette voix de la conscience.

Notre travail, afin de comprendre et d’entrer dans la science des Vingt-deux Arcanes, est de rendre cette conscience forte. Elle se renforce en l’écoutant ; en faisant ce qui est juste ; en arrêtant les mauvaises actions, les mauvaises pensées, les mauvais sentiments. C’est un effort de volonté.

Dans la Kabbale, dans l’Arbre de Vie, nous regardons la trinité de la Monade, on voit cette sphère Tiphereth, que j’ai mentionné est Manas, l’Âme Humaine. Réellement, Tiphereth est le centre de la volonté pour nous. Tiphereth est le chevalier, le guerrier, qui combat au nom du Magicien-Roi.

Le Maître Jésus a dit : « Vous devez être parfaits comme votre Père céleste est parfait. » Nous ne sommes pas parfaits. Beaucoup de gens croient aujourd’hui que c’était une chose symbolique qu’Il a dit, que nous devenons parfaits en croyant en Lui. Mais ce n’est pas dit comme cela. Il est dit très clairement : « Vous devez être parfait. » C’est une déclaration très directe, et une partie d’un discours dans lequel il discute, quiconque a l’adultère ne peut pas entrer au ciel ; celui qui critique, qui tue avec ses paroles, ne peut entrer au ciel ; les meurtriers, les fornicateurs, les adultères, ne le peuvent pas. La raison en est que le ciel est, à certains niveaux, le royaume de la perfection, des êtres parfaits. Comment pouvons-nous, nous qui sommes imparfaits, y entrer? Nous ne pouvons pas. Nous y entrons en devenant comme eux, parfaits en nous-mêmes, ce qui est une œuvre de volonté.

L’Intime, le Magicien, a besoin de dominer la nature, de contrôler la nature, d’être un roi, d’être un prêtre, qui domine les éléments. Mais pour qu’Il le fasse, il doit disposer les éléments sur la table devant Lui. L’épée est un symbole de volonté. L’épée est l’arme que l’initié doit utiliser pour se vaincre. Le vase, la jarre, le calice, a deux aspects. Il symbolise le mental, qui doit être nettoyé. Il symbolise également l’organe sexuel féminin, la yoni. De la même manière, l’épée représente l’organe sexuel masculin. Et le troisième sur la table est une lune. La lune doit être convertie en soleil. Cela signifie que notre psychologie lunaire, lunaire étant mécanique et appartenant à la nature, appartenant au règne de l’animal, doit être convertie en solaire, faisant partie du royaume du soleil, Christique. La lune en nous, les forces lunaires, doivent être vaincues et transformées en forces solaires. Ce sont les œuvres qui sont effectuées sur la table. Tout cela est fortifié et rendu possible par le Saint-Esprit, qui est symbolisé dans la carte par un oiseau sous la table.

Or, tout ce travail se déroule au-dessus des eaux, l’aspect le plus bas de la carte. Et à l’intérieur des eaux, nous voyons une pierre parfaite, un cube parfait. Cela pointe vers la maçonnerie, et le travail du maçon est de parfaire la pierre. La pierre réside dans l’eau ; c’est l’Hydrolithe Sophique, la Pierre d’Eau de la Sagesse.

Qu’est-ce qu’une pierre et un liquide? Qu’est-ce que la pierre et le liquide? Mercure. Mercure est le symbole de l’Alchimie qui indique l’énergie sexuelle. La pierre que nous devons perfectionner est notre propre matière sexuelle, c’est la pierre angulaire du temple. Ces colonnes de l’Arbre de Vie et de l’Arbre de la Connaissance sont fondées sur cette pierre, la pierre de fondation, sur laquelle tout le temple est construit. La pierre de fondation est ici dans les eaux, la partie la plus basse de cette carte. Cela correspond à la Neuvième Sphère, Yesod, qui est bien sûr lié à notre corps vital et éthérique.

Si nous plaçons l’Arbre de Vie sous forme de diagramme sur notre corps physique, Yesod pointe vers et indique les organes sexuels. Yesod, la Neuvième Sphère, est la racine de l’Arbre de la Connaissance. C’est là que nous travaillons avec la science de l’Alchimie, apprenant à transmuter notre matière sexuelle, à transformer nos forces sexuelles animales, instinctives, lunaires en forces sexuelles solaires, parfaites, divines et célestes.

Le sexe est naturel à l’être humain – une partie de la création de Dieu – mais le sexe est effectué sous la volonté divine, sous les auspices du Magicien, qui doit gérer ces forces pour s’Auto-réaliser. Le Magicien, alors, se tenant sous la forme de l’Aleph, ce caractère Hébreu, est cette force qui initie. Il a la prière de devenir un Aleph parfait.

Lorsque nous analysons ce caractère d’Aleph, et que nous désorganisons ses parties pour le comprendre, nous voyons qu’il est en fait de trois aspects primaires. Et bien sûr, quand on voit qu’il a trois aspects, on se souvient tout de suite de la Trinité, trois en un, la Trinité qui est à la base de l’Être. Ces trois aspects sont en fait deux Iod’s et un Vav, des caractères Hébreux.

Le Iod est le principe masculin, projectif, créateur.

Le Vav est la sixième lettre de l’alphabet Hébreu. Quand on compte les sphères, on voit que la sixième sphère est Tiphereth, l’Âme Humaine.

Le Magicien doit travailler avec les deux Iod’s et le Vav pour former le parfait Aleph. Quand nous comprenons cela, alors nous pouvons voir comment Il le fait. Le premier Iod, nous avons compris, est dans Daath, cette sphère cachée entre Binah et Chesed. Ce premier Iod est l’Éden supérieur. Il est Daath, mais lié à l’Être. C’est le potentiel de l’Être de créer et manifester. C’est ce premier Iod, l’Éden supérieur. Le deuxième Iod est dans l’Éden inférieur, dans Yesod, dans nos propres eaux sexuelles. On voit donc que le Iod, cette force projective masculine, c’est le feu, ou la potentialité, qui existe dans les eaux.

Dans le livre de la Genèse, nous lisons que l’Esprit de Dieu se mouvait sur la surface des eaux. Ces eaux représentent l’Éden supérieur, dans Daath. Ce sont les eaux de la Genèse d’où la création émerge comme un acte de magie. Cette création magique dans Daath est une création que notre propre Être accomplit afin de commencer Sa manifestation. Le Christ intérieur, se manifeste comme Shiva-Shakti, travaille dans ces eaux de la Genèse. C’est ce premier Iod, le Iod de Iod-Hei-Vav-Hei. La création qui en ressort est Vav. Vav, on le sait est lié à l’Âme Humaine. Ce Vav est la colonne vertébrale, l’Âme Humaine. Et le dernier, ou le second, Iod, est dans Yesod, dans les eaux de la sexualité.

Alors le Magicien, l’Intime, doit travailler avec la volonté de son Âme Humaine pour réunir les deux Iod’s, l’Éden inférieur et l’Éden supérieur, afin d’atteindre la perfection. La combinaison de ces éléments produit l’Aleph, qui est le Magicien parfait, et tout cela est un acte de volonté. Cela ne peut être fait que lorsque nous, en tant que personne terrestre, coopérons. Nous devons travailler avec les eaux de la Genèse ; nous devons travailler avec les deux arbres ; nous devons transmuter les eaux de l’Éden inférieur ; nous devons comprendre les eaux de l’Éden supérieur.

Le Magicien accomplit son rituel, son devoir de prêtrise, en gérant les forces disposées sur la table, ces quatre éléments. Il exerce sa magie, ou ses œuvres, sur cet autel. Et ces œuvres sont la Magie Hermétique, qui sont des œuvres liées au mental dans Netzach ; Il effectue ses œuvres de Magie Naturelle, ou Magie Rituelle dans le domaine de Hod, lié au plan astral, ou corps émotionnel ; et pour les unifier et les renforcer, Il travaille avec le processus de Magie Sexuelle dans Yesod. On peut dire en d’autres termes la Prêtrise Hermétique, la Prêtrise naturelle et la Prêtrise sexuelle. Ce sont des devoirs sacrés, des devoirs sacrés que la personne terrestre accomplit au nom de l’Intime, renforcés par l’Intime, au profit de l’Intime.

Ce que cela signifie pour nous, nous devons commencer à imposer notre volonté, développer notre propre volonté, à avoir la capacité de commander notre propre nature intérieure. Et cela commence dès maintenant. Ce n’est pas une idée numérique théorique ou extrêmement compliquée. Pour que votre propre Être, votre propre Magicien intérieur, puisse arranger les objets sur la table et réaliser la religion, Il doit avoir un véhicule à travers lequel Il peut travailler.

Si notre propre volonté est piégée dans notre orgueil, est piégée dans notre colère, est piégée dans notre luxure, la connexion à notre Intime est perdue. Il n’est pas présent. Quand nous restons esclaves de notre envie, nous ne servons pas l’Être. Les évangiles déclarent très clairement que vous ne pouvez pas servir deux maîtres. Nous devons nous analyser. À chaque action que nous effectuons, nous devons analyser. Au nom de qui je fais cela? Au nom de qui j’agis? Lorsque nous ressentons l’impulsion de parler à une autre personne, considérons-nous pourquoi nous devons parler? Au nom de qui? Est-ce parce que nous sommes en colère et que nous voulons exprimer notre colère? Est-ce parce que nos sentiments sont blessés et que nous voulons nous venger? Nous devons remettre en question et analyser chacune de nos activités à chaque instant. C’est un travail de volonté, de volonté consciente, exercé sur notre trois cerveaux : notre intellect, notre émotion, et notre aspect moteur-instinctif et sexuel.

Ce travail de volonté est un travail d’attention. En synthèse on peut dire que le travail des Vingt-deux Arcanes est un travail pour parfaire l’attention, pour parfaire la conscience, avoir la conscience parfaite. Le travail du Magicien est de se perfectionner. Mais Il ne peut pas faire cela si nous restons esclaves, esclaves de notre propre orgueil, de nos propres justifications, de nos attachements, de nos désirs.

L’Intime, pour devenir ce parfait Aleph, pour devenir ce Maha-Atman, ce magicien parfait, a besoin de nous. Certains disent que cela semble étrange, que Dieu a besoin de nous, mais c’est vrai. Nous sommes une partie de Lui. Nous n’existons pas ici par hasard, ou juste pour nous divertir. Nous existons pour remplir un rôle spécifique, un devoir défini, envers notre propre Intime, notre propre Père Intérieur. Et Lui, à son tour, a Son devoir. Pour qu’Il puisse accomplisse Son œuvre, nous devons faire la nôtre, et la nôtre est de devenir Sa volonté. C’est pourquoi dans la Prière du Seigneur, nous voyons que Jésus nous donne ce grand exemple, une grande prière d’un immense pouvoir : « Que ta volonté soit faite. » « Ta »—mon Père Intérieur. Que la volonté de mon Être Intérieur se fasse sur terre (en moi dans mon corps physique) comme au ciel.

C’est un processus de conquête de toutes les volontés que nous avons à l’intérieur qui s’opposent à la volonté de l’Intime. Ma luxure ne veut pas ce que veut mon Être. Ma fierté veut être remarquée, veut être admirée ou enviée. Mon Être ne veut pas cela.

Ainsi, dans l’analyse de nous-mêmes à chaque instant, nous vainquons et comprenons chaque volonté discursive que nous avons à l’intérieur. Tous les ego que nous avons, chaque agrégat psychologique, a sa propre volonté, et toutes ces différentes volontés ne sont pas la volonté de l’Intime. Pour connaître la volonté de l’Intime, nous devons nous séparer de l’ego.

Quand nous regardons en arrière cette carte du Premier Arcane, nous voyons dans la partie supérieure une paire d’yeux, toujours en train de voir, toujours en train de regarder. Ce sont les yeux du Père. Chaque action que nous accomplissons, chaque pensée que nous pensons, chaque sentiment que nous éprouvons, ne nous appartient pas seulement d’observer. Notre Être est à l’intérieur de nous. Votre propre Père Intérieur est la racine de votre existence. Il connaît chaque atome que vous habitez. Il est donc évident qu’Il connaît aussi vos pensées et vos sentiments.

Comment pouvons-nous permettre aux pensées négatives et aux émotions négatives de s’épanouir dans notre mental? Comment se fait-il qu’on puisse leur permettre de continuer à s’exprimer, avec leurs ressentiments, leurs critiques, leurs envies, leurs témoignages contre les autres. « Untel m’a fait cela. Untel m’a fait cela. Je ne méritais pas cela. » Nous permettons à tout cela de persister dans notre intérieur, et de temps en temps nous faisons une petite pause dans notre chant intérieur pour prier. D’une certaine manière, nous pensons qu’au moment où nous nous arrêtons pour prier, alors Dieu est là. Dieu n’est là que lorsque nous le prions, c’est ce que nous pensons. Nous allons donc toute la journée imaginer des scènes de luxure, imaginant des scènes de vengeance contre nos ennemis, réels ou non, puis nous prenons une petite pause et disons: « Oh, mon Dieu, je me souviens de toi. » Et nous pensons en quelque sorte que c’est la seule chose qu’Il voit, en quelque sorte ce moment de prière.

Eh bien, je suis désolé de vous faire remarquer, aussi douloureux que cela puisse paraître, qu’Il est là tout le temps, alors ces vingt-trois heures et cinquante-neuf minutes où vous vous êtes perdu dans des fantasmes sur le passé et le futur, à rêver de gagner de l’argent, ou à rêver de devenir célèbre, votre Être est là aussi. Ces yeux regardent toujours à l’intérieur de vous.

Il faut que la volonté soit là tout le temps en nous, la volonté de changer ; la volonté de lutter contre notre propre nature animale têtue. N’oubliez jamais la présence de votre Être à l’intérieur. Si vous maintenez la continuité de la conscience et du Rappel de votre propre Dieu Intérieur, vous établissez ce Rappel de Soi, le souvenir du Soi Intérieur, le Rappel de l’Être. Il s’agit de traiter chaque instant comme un instant passé à l’intérieur d’un temple, de ressentir en soi qu’à chaque instant, vous êtes en présence de la divinité la plus inimaginable. Et quand vous êtes confronté aux pulsions de vos propres luxure, votre propre peur, votre propre haine, rappelez-vous et souvenez-vous de la présence de votre propre Dieu Intérieur, et exercez la volonté de votre conscience de se souvenir de lui et de s’observer à travers ses yeux, comme il vous voit.

Cet effort est le fondement de l’entrée dans la compréhension directe des Vingt-deux Arcanes. Ces yeux regardent toujours, toujours présents, toujours observant, et vous voyez dans leur forme, le symbole de l’infini. Cet infini, bien sûr, est l’Être de l’Être. Quand on regarde le déroulement de la nature sur l’Arbre de Vie, on voit que ce premier triangle de Kether, Chokmah, et Binah est lié à l’infini, c’est-à-dire l’Être de l’Être, la manifestation infinie qui sort de l’immanifesté.

Lorsque l’Être travaille, lorsque notre propre Intime travaille, pour s’unir comme Aleph, travaillant dans les eaux de l’Éden supérieur, qui sont les énergies Akashiques, le Tattwa Akashique, et travaillant dans l’Éden inférieur, dans les eaux de la Genèse, de la transmutation de la matière sexuelle, l’Intime fait cela comme une œuvre de volonté au fur et à mesure que Son fils ou sa fille, l’Âme Humaine, entre dans l’initiation. Le processus de l’initiation, en tant qu’âme, est un processus de travail avec ces eaux, de travail avec la psyché et de travail avec les lois.

Dans ce processus, l’initié essaie de travailler directement avec ces deux eaux. En relation avec le supérieur, l’initié doit méditer pour comprendre le Tattwa Akashique, les aspects supérieurs de l’énergie liés à l’Être. C’est à travers la méditation que nous nous rapprochons de Dieu. En nous concentrant sur Dieu, en nous souvenant de Dieu, en nous concentrant sur notre Être Intérieur, nous travaillons avec des forces pour nous rapprocher de Lui. Si nous l’oublions, nous ne nous rapprocherons pas de lui. Mais plus nous restons dans ce Rappel de Soi, plus nous méditons pour comprendre la nature de l’Être, plus nous travaillons directement avec les eaux de l’Éden supérieur pour le pénétrer et le comprendre, pour comprendre Celui qui est à l’intérieur.

En même temps, nous devons travailler avec les eaux de la transmutation à travers la magie de Yesod. Et ainsi, en transmutant nos forces sexuelles, nous rassemblons les énergies et les forces du Saint-Esprit, qui nous rapprochent de Dieu. Quand on rejette cela, quand on fornique, quand on abuse de nos forces sexuelles, on s’éloigne de plus en plus de Dieu, de plus en plus de vide se forment dans nos cœurs, de plus en plus de solitude, de plus en plus de vide spirituel, ce vide, ce vide douloureux que nous ressentons dans le cœur quand Dieu ne nous remplit pas.

Pour nous rapprocher de Dieu, nous travaillons donc de ces deux manières : la transmutation et la méditation. Cela crée un échange dynamique, dont le centre est l’Âme Humaine, comme une œuvre de volonté. Cette Âme Humaine est le Vav, ce caractère Vav qui symbolise la colonne vertébrale sur laquelle ces feux de Yesod doit monter. Ce flux et cet échange constants d’énergie produisent un courant alimenté par la méditation et la transmutation, et ce courant est ce qui rapproche les deux Iod. C’est au Vav de créer le magicien parfait.

Les eaux des Édens supérieur et inférieur se confondent dans le Vav parfait, ou l’Âme Humaine. Et ce Aleph, ou l’Intime, en tant que transformateur de cette énergie, se déplace. L’Aleph tourne.

Cette rotation est produite par la volonté – la volonté sur le désir, la volonté sur la nature, la volonté sur les quatre éléments. C’est le travail pour arranger les éléments sur la table ; c’est le travail pour créer le parfait Aleph.

Des questions?

Public : Les livres disent que l’ego et l’Être ne peut pas coexister, pourtant vous soulignez que l’Être est toujours présent. Comment est-ce possible?

Instructeur : Parce que vous avez toujours une essence, vous avez toujours une conscience. Votre Être est à l’intérieur de vous, car vous avez toujours une connexion avec Lui. Mais Il n’est à l’intérieur de vous que jusqu’à un certain point, un très petit pourcentage par rapport à la quantité de conscience que vous avez libéré de l’ego.

Si vous êtes complètement absorbé par votre ego, à cent pour cent, votre Être se sépare de vous et vous tombez de l’Arbre de Vie comme une feuille qui tombe d’un arbre. Alors l’Être n’est pas là. Vous devenez juste de la matière morte – une feuille jetée par les vents du Karma pour être recyclée par la nature.

Tant que vous maintenez un certain pourcentage de conscience libre à l’intérieur, vous maintenez la connexion à votre Être. Plus vous libérez la conscience, en accomplissant le Travail, plus votre lien avec votre Être devient fort. Et bien sûr, le Travail à la fin est d’éliminer tous les ego, donc l’Être peut complètement vous habiter et s’incarner en vous. Mais c’est un processus en étapes pour y parvenir.

Cela a-t-il du sens?

Pensez-y.

Public : Disons qu’on a éveillé plus de pourcentage de conscience, mais qu’on a encore beaucoup plus d’ego. Vous avez dit que l’Être est toujours présent dans notre luxure, dans notre colère—Il est toujours présent.

Instructeur : D’accord. C’est vrai que l’Être est présent même lorsque notre ego est là, et la raison en est que notre conscience est piégée à l’intérieur de cet ego. Notre conscience appartient à l’Être.

Votre Être est le feu qui anime chaque cellule de votre corps. Votre Être est le feu animant de tout ce que vous êtes. Il est aussi dans votre ego, mais en tant que Lucifer. Ainsi, il vous connaît de l’intérieur et de l’extérieur.

Public : Pouvez-vous expliquer pourquoi les Sephiroth fonctionnent par trois?

Instructeur : La Loi du Trois est l’une des lois fondamentales sur lesquelles la nature est basée. La Trinité est une forme d’équilibre. Vous avez une force première qui initie, qui commence. Vous pouvez également les appeler des notes. Ce serait la note ‘Do’, la note qui commence quelque chose.

Mais chaque fois que vous avez une force projective, vous impliquez immédiatement une force réceptive, vous avez une force projective et réceptive. Alors vous avez deux forces qui s’opposent. Afin de créer l’équilibre, vous en avez une troisième, qui crée l’harmonie. Ce n’est donc qu’une structure fondamentale que l’on retrouve partout dans la nature. Et c’est une des choses qui indique et montre l’intelligence qui réside dans toute matière, dans tous les phénomènes.

Alors quand on étudie la Kabbale, nous mettons simplement sous une forme symbolique quelque chose que vous pouvez percevoir directement dans presque tous les aspects de la nature que vous regardez. Cela a du sens?

Public : Il manque quelque chose.

Instructeur : Oui. C’est un symbole de la façon dont les choses fonctionnent dans la nature.

Public : Au niveau des trois dimensions…

Instructeur : Non, ce n’est pas tellement lié à cela. C’est un point de vue différent. La Trinité dans ce sens est la loi de la création, comment les choses sont créées. Ainsi, lorsque nous examinons des groupes de trois, nous examinons comment certaines forces travaillant en harmonie créent.

Quand vous parlez de dimensions, c’est autre chose. Il y a donc des dimensions à l’intérieur des dimensions, mais à l’intérieur de celles-ci, la Loi du Trois travaille.

Public : Est-il dangereux de pratiquer la transmutation sans la méditation?

Instructeur : La question est très intéressante. On peut pratiquer la transmutation et ne pas méditer et certains résultats se produiront. Transmuter signifie exploiter une force et la changer. « Trans– » est le préfixe de base ici, qui indique « d’une chose à une autre ». Et « muter » signifie « changer » – transmuter.

Mais, d’abord, nous devons saisir qui effectue la transmutation. Qui est le Magicien qui change le plomb en or? Qui est cet Alchimiste? C’est l’Être, l’Intime.

Celui qui fait de la magie est l’Être Intérieur. Celui qui transmute l’énergie est l’Être Intérieur. Celui qui accomplit le rituel, ou renforce le mantra, est l’Être Intérieur. Nous, en tant que personne terrestre, ne sommes qu’un vaisseau, un véhicule.

Nous pouvons effectuer l’exercice d’un rituel et cela n’aura aucun effet. Nous pouvons effectuer l’exercice de transmutation et cela n’aura aucun effet si l’Être n’est pas là, si la volonté de l’Être n’y est pas.

Connaître la volonté de l’Être exige que vous parliez sa langue. La langue de l’Être est symbolique, et il est très sophistiqué. Cette langue est la Kabbale ; cette langue, ce sont les nombres ; cette langue est dans les images du Tarot et bien d’autres formes symboliques à travers lesquelles l’Être parlera.

Si on fait un exercice de transmutation, c’est bien, car c’est ce que l’Être a besoin. Mais le fruit de cet exercice est donné par l’Être lui-même. Le Magicien, celui qui a ce pouvoir, ne donnera pas le fruit à quelqu’un qui ne le mérite pas.

C’est pourquoi nous lisons dans le livre Le Mystère de la Fleur d’Or, quand le Maître Samael Aun Weor dit que la Mère Divine ne récompense jamais la trahison. Et il y a l’histoire d’une personne qui était un célèbre instructeur Gnostique qui parlait magnifiquement de l’enseignement, qui pratiquait l’Alchimie et transmutait ses forces sexuelles, mais n’a pas été récompensé par sa Mère Divine. Pourquoi? Parce qu’il ne méditait pas, il ne se comprenait pas. La Mère Divine ne pouvait pas lui récompenser les fruits de la transmutation car il ne savait pas comment s’en servir. Il restait prisonnier de désirs égoïstes.

Dit autrement, la Gnose n’est pas mécanique. L’Auto-réalisation n’est pas mécanique. Le processus de l’éveil de la Kundalini n’est pas un simple théorème qui dit « Si vous prenez A et que vous l’ajoutez à B, vous obtiendrez C ». Cela ne fonctionne pas de cette façon.

La Gnose, ou l’Auto-réalisation, est un acte de volonté de l’Intime, de Dieu. Pour que nous puissions recevoir l’illumination, la compréhension, le pouvoir, la transmutation, l’entendement, n’importe lequel des fruits de ces pratiques, tout cela est donné par l’Intime. Alors oui, vous pouvez transmuter, mais si vous ne méditez pas, si vous ne vous comprenez pas, votre Être ne vous donnera rien, car votre Être a besoin de vous pour devenir parfait, et la perfection s’atteint par la compréhension de l’erreur, la compréhension de soi, la compréhension du phénomène.

Si vous ne comprenez pas pourquoi vous avez votre colère et comment votre colère vous fait vous comporter, alors vous resterez en colère. Si vous ne comprenez pas pourquoi l’orgueil est un péché, vous resterez dans le péché, et votre Être, Dieu, ne donnera jamais le pouvoir à un pécheur. Le Magicien ne donnera pas de pouvoir à un fornicateur ou à un adultère. Le Christ ne peut pas libérer quelqu’un qui reste identifié à lui-même.

Vous avez une question?

Public : Ce à quoi vous venez de faire référence, lorsque vous dites méditation, dans ce sens, y a-t-il une technique particulière ou…

Instructeur : D’accord, la méditation en ce sens, ce à quoi je fais référence, c’est la compréhension consciente sans l’interférence de l’ego. ‘Conscient’, signifiant avec la conscience. L’Auto-observation en est la base, oui, mais la méditation réelle est l’activité de la conscience libre de l’ego.

La ‘conscience’ doit être comprise dans ce cas pour savoir ce que cela signifie. Cela signifie que pour être dans la véritable méditation il n’y a pas de « Moi », il n’y a pas de « Moi », il n’y a pas d’ego, il n’y a pas d’orgueil, il n’y a pas de colère. Vous devez apprendre la science de la méditation, comment se séparer de l’ego, comment observer l’ego en tant que conscience libre. En d’autres termes, vous devez apprendre à entrer dans l’état de Dhyana, ou Pratyahara, qui est un mental silencieux.

Et à partir de ce processus de Dhyana, Dharana et Samadhi, nous apprenons alors comment activer la conscience et être libre du mental animal. Dans cet état, nous sommes la Volonté. Nous manifestons et expérimentons les deux aspects de l’Être en tant qu’âme, Âme Divine et Âme Humaine, la conscience Divine et la conscience Humaine. C’est cela méditer. Et pour y accéder, il faut se séparer de l’intellect, de l’émotion, de la sensation, de toutes ces parties inférieures. Et c’est une discipline.

Il existe de nombreuses techniques qui peuvent vous conduire à cette expérience, que ce soit du Zen, ou du Bouddhisme, ou de l’Hindouisme, voire du Christianisme, de nombreuses techniques. Mais l’expérience essentielle reste la même : nous devons nous libérer de l’ego afin de comprendre l’ego lui-même. L’ego ne peut pas comprendre l’ego. Ma fierté ne peut pas se comprendre, seulement ma conscience peut, parce que ma conscience fait partie de l’Être.

Une autre question?

Public : Sur la carte, il y a un symbole au dessus des yeux. Pouvez-vous expliquer ce que cela représente?

Instructeur : Le symbole au-dessus des yeux est un glyphe magique, qui est une sorte d’encodage d’un principe kabbalistique. Vous voyez trois lignes, mais elles sont unifiées, c’est donc un symbole de Kether. Kether est trois en un.

Maintenant, dans les supports de la conférence d’aujourd’hui, il y a une pratique qui est donnée. La pratique consiste à méditer et à visualiser le symbole de l’infini. Il y a des étapes d’accompagnement et des prières liées à cela, pour demander de l’aide, pour méditer et prier sur le symbole de l’infini.

La beauté de cette pratique est qu’elle échappe à l’intellect. C’est une sorte de koan. Si vous analysez la pratique intellectuellement, vous ne voyez pas forcément pourquoi cette pratique est donnée dans le Premier Arcane. Qu’est-ce que le huit a à voir avec le un? Comment fonctionne cette pratique? L’intellect veut comprendre les choses d’une manière très factuelle et rigide. Mais cette pratique, le Saint Huit, est assez puissante. Si vous vous détendez totalement (détendu physiquement, détendu émotionnellement, détendu mentalement), permettez-vous de devenir un peu somnolent, et que vous effectuez cette pratique, vous travaillez avec la Magie Hermétique, liée au mental. Vous travaillez pour exercer la volonté de votre conscience pour maintenir une conscience attentive, maintenir la concentration.

Public : Est-ce que je veux effectuer la méditation sur le huit?…

Instructeur : C’est à vous de décider.

Donc, cette pratique vous enseigne en termes pratiques des choses que l’intellect ne peut pas saisir, je vous encourage donc à travailler avec cette pratique. N’y pensez pas. Ne l’analysez pas avec l’intellect. N’essayez pas de la comprendre avec l’intellect. Faites juste la pratique. Faites la pratique. Utilisez votre propre curiosité naturelle dans la conscience de l’étudier, de l’explorer, en pratique, pas seulement comme une idée, mais de le faire réellement.

Et plus vous faites d’efforts, plus vous y consacrerez d’efforts, plus vous en tirerez de bénéfices. Si vous le faites une fois à contrecœur, vous n’obtiendrez probablement rien. Le travail pour activer et réaliser les Vingt-deux Arcanes en soi est un travail de grande volonté. L’Arcane Un est celui qui initie, et tout début est très difficile. Commencer quelque chose est difficile. Commencer un projet, commencer une vie, commencer un nouveau mariage, commencer un nouveau travail, c’est dur. Il en est de même pour ce type de travail. C’est difficile. Mais il faut persévérer. Vous devez continuer à essayer. C’est une question de volonté. Détendez-vous et faites l’effort. Votre Être est avec vous. Votre Intime va vous aider. Mais pour cela, vous devez l’écouter.

Une dernière question?

Public : Selon vous, quelle est la différence entre l’intuition, la volonté et la conscience?

Instructeur : Différence entre intuition, volonté et la conscience?

Public : L’intuition fait-elle partie de la volonté, la volonté fait-elle partie de l’intuition, est-ce que la conscience fait partie de… Je veux dire, on obtient l’intuition, on dit qu’on doit savoir si on fait bien ou mal. Évidemment, c’est l’intuition qui va nous le dire. Cela fait-il maintenant partie de la volonté? Est-ce que cela fait partie de la conscience?

Instructeur : Voilà une bonne question.

Quelles sont les différences entre la volonté, la conscience, et l’intuition? Dans leur cœur, ce sont les mêmes. Dans leur essence, elles sont les mêmes. La conscience est un continuum d’énergie. Réellement, c’est le signe de l’infini. C’est-à-dire la conscience. Mais chez nous c’est discontinu, n’est-ce pas? Nous sommes attentifs une minute et nous dormons totalement la suivante.

Ainsi, la volonté entre en jeu comme un effort pour contenir, se concentrer et diriger cette conscience. La volonté est l’effort pour garder ce flux de conscience dans le bon sens. Mais l’intuition, c’est savoir la diriger. Vous voyez? Elles sont une chose. Quand on a une intuition, on sait orienter son la conscience par volonté.

Par exemple, vous marchez dans la rue – il marche toujours dans la rue – et vous voyez un vieil ami, et vous savez d’après des expériences passées avec cette personne que cette personne est très négative et aime bavarder. Vous avez la conscience à ce moment parce que vous travaillez pour être conscient de vous-même. Vous travaillez donc à vous concentrer et à diriger votre conscience. Donc là, vous avez une attention consciente, où vous observez cette personne. Vous appliquez votre volonté à ce moment-là. Votre mental vous dit « Cette personne veut toujours bavarder avec moi. Je devrais l’éviter. » Mais votre cœur vous dit : « J’ai besoin de leur parler. » Laquelle faites-vous?

La plupart du temps, vous écoutez probablement votre mental. « Non, je ne devrais pas lui parler. Il va juste faire ceci et cela. Cela va être terrible. Pourquoi devrais-je même m’embêter? » Mais si vous écoutez votre cœur, vous écoutez l’intuition. Vous pourriez aller découvrir que quelque chose se passe dans l’échange entre vous deux dont vous aviez besoin. Cela pourrait être douloureux, cela pourrait être agréable, peu importe.

Mais la distinction doit être faite d’instant en instant, si vous faites attention, si vous êtes conscient, vous manifestez la volonté. Vous devez écouter l’intuition pour vous guider comment diriger cette volonté, comment diriger cette conscience par la volonté. Et cela change toujours. Et le mental essaiera toujours d’interférer, toujours.

Donc la volonté c’est ‘contrôler la conscience, contrôler le mental.’ Garder la conscience active, gardez le mental passif. Ce n’est pas facile, mais plus vous faites l’effort, plus vous maintenez la continuité de l’auto-observation, et plus vous maintenez la continuité du rappel de votre Être, plus vous vous familiarisez.

Une autre question?

Public : Qu’en est-il des symboles, des oiseaux, de l’oiseau en haut?…

Instructeur : Les oiseaux représentent des aspects du Saint-Esprit. Donc, dans ce cas, nous pouvons dire que le Saint-Esprit est cet oiseau qui fait partie de cette trinité supérieure, Binah, le Saint-Esprit. Nous avons donc le Saint-Esprit en haut et en bas. C’est dans les deux aspects. L’oiseau y est présent.

De la même manière, nous pouvons relier cela aux deux Éden – supérieur et inférieur – parce que les forces du Saint-Esprit sont les feux dans les eaux de l’Éden supérieur, ou ces forces Akashiques. Et les feux du Saint-Esprit sont dans les eaux de l’Éden inférieur dans nos forces sexuelles. Nous voyons donc ici la présence de cette force divine partout.

Une de plus?

Public : Quelle est la différence entre le Saint-Huit et le cercle en termes d’infini?

Instructeur : Le symbole de l’infini montre un échange, un mouvement, un va-et-vient. Ainsi, vous voyez comment, dans les aspects supérieurs de l’Arbre de Vie, vous avez un mouvement immanifesté à manifester, et inversement, ce flux d’avant en arrière : manifestation, immanifestation ; jour cosmique, nuit cosmique. C’est ce que montre l’infini. Mais ce symbole pénètre tout au long de l’Arbre de Vie. La présence de cet échange, va-et-vient, de forces.

Le symbole du point dans le cercle est, pour moi, plutôt une image d’un instant. C’est capturer une petite photographie, un petit cadre, de cette manifestation hors de l’utérus, qu’en vérité, quand vous regardez comment l’arbre fonctionne, il est en mouvement constant. La manifestation en manifestation est mouvement. C’est ainsi que je comprends la distinction entre eux.