Éveil

Écrit par : Gnostic Instructor

Catégorie : Le Chemin Soufi de la Connaissance de Soi

(Détail du Christ, lors du Jugement Dernier, montrant les deux chemins de l’éveil, indiqués par les fleurs de spiritualité pour les vertueux, et l’épée de condamnation et de justice pour les pécheurs; artiste: Memling)

Le Gnosticisme appartient à une forme très spéciale de connaissance de soi ou d’auto-analyse, popularisée par la célèbre maxime Grecque sur le temple de Delphes: Homo Nosce Te Ipsum, autrement traduite par: « Homme, connais-toi toi-même, et tu connaîtras l’univers et les dieux! » Le mot Grec Gnosis est Connaissance, mais pas la connaissance intellectuelle. C’est la connaissance de ce que nous acquérons de notre expérience, ce que nous gagnons de notre perception. Elle n’est pas basée sur des suppositions, des théories, des croyances, du scepticisme ou des arguments. C’est quelque chose que nous savons avec certitude, et il n’y a rien de convaincant autrement. La Gnose est le résultat défini de nos actions et est vérifiée par l’expérimentation de manière scientifique. Nous regardons des faits scientifiques, des faits spirituels.

Car, en tant que fondateur de la tradition Gnostique moderne, Samael Aun Weor, a déclaré dans La Révolution de la Dialectique :

« La Gnose est vécue sur des faits, disparaît dans les abstractions, et est difficile à trouver même dans les pensées les plus nobles. »

Par conséquent, lorsque nous abordons la spiritualité, lorsque nous cherchons à comprendre la religion, nous devons être précis. Nous devons être spécifiques et techniques avec notre terminologie, notre approche, notre analyse, notre pratique et notre méthodologie. Nous ne pouvons pas nous adonner à des croyances vaines, ambiguës et naissantes, en conceptualisant que nous sommes d’une certaine manière, que nous sommes « spirituels » parce que nous pensons d’une certaine manière ou appartenons à un groupe spécifique, que nous sommes en quelque sorte des êtres spéciaux qui méritent des éloges. Parce que la vérité est, lorsque nous examinons les faits, lorsque nous regardons l’humanité, lorsque nous nous regardons, lorsque nous examinons nos souffrances quotidiennes, nous constatons que cette planète est dans le chaos. Beaucoup de gens dans les cercles soi-disant « spirituels » parlent d’un nouvel Âge d’Or, et que nous y sommes. Pourtant, si nous examinons sobrement les preuves, nous constatons que l’humanité n’est pas dans un Âge d’Or,mais s’est précipitée sur le chemin de la destruction.

Tout le monde souffre. Personne sur cette planète, aucun être sensible, aucune personne rencontrée dans les rues des villes ne peut être considéré comme heureux, d’autant plus que ces personnes souffrent énormément. Mais pourquoi? Pourquoi souffrons-nous? Qu’est-ce qui cause notre douleur? Nous pouvons facilement blâmer le gouvernement, l’establishment politique, les démocrates, les républicains ou nos amis, notre travail, nos collègues, notre épouse. Ces choses appartiennent au monde extérieur, et malheureusement, c’est à cela que tout le monde pense. Mais quels sont les déclencheurs secrets et internes qui produisent les calamités que nous connaissons trop bien maintenant? Qu’est-ce qui nous fait vraiment souffrir et pourquoi?

Toutes les habitudes destructrices, les dépendances, les désirs et les souhaits de l’humanité sont contraires à la loi divine. Tout comme l’univers physique est régi par des lois, la vie spirituelle l’est aussi. Il existe des lois qui régissent l’établissement, le développement et la perfection de l’âme, des lois transmises à l’humanité par tous les grands prophètes, religions et écritures du monde. La raison pour laquelle les gens vivent dans une telle disharmonie et agonie est due à leurs déséquilibres internes et psychologiques, à leur incapacité à conformer leur psyché, leur conscience ou leur mental aux commandements, aux lois et aux instructions donnés par les messagers du divin.

Par conséquent, au début de ces études, nous nous posons les questions fondamentales suivantes:

« Qui sommes nous? D’où venons-nous? Où allons-nous? Pour quoi vivons-nous? Pourquoi vivons-nous? » —Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Tout le monde croit qu’ils se connaissent, qu’ils sont des êtres conscients, qu’ils savent ce qu’ils font, et pourtant les faits sont contraires à cela. Nous croyons fermement en nos coutumes, notre langue et notre croyance – notre travail, notre pays, notre drapeau, notre fête, notre nom, notre culture, notre race et nos habitudes sont des qualités nées dans le temps et qui meurent dans le temps. Et pourtant, la conscience, l’âme, n’appartient pas à ces choses. Qui sommes-nous donc?

Les gens croient qu’ils sont éveillés. Les gens croient qu’ils se connaissent. De même, dans les études spirituelles, de nombreuses personnes ont des conceptions différentes du terme « éveil », qui est au centre de cette conférence. D’innombrables groupes dits « spirituels » entretiennent des idées concernant l’éveil qui sont contradictoires, peu concluantes, vagues, ambiguës, obscures ou simplement déroutantes, définitions qui sont en conflit avec les Écritures données par les grands maîtres de la spiritualité, que ce soit Bouddha, Krishna, Jésus, Moïse et les prophètes. L’éveil est un terme populaire, mais comment est-il pratique? Que signifie s’éveiller?

Certaines personnes utilisent le terme éveil pour désigner une inspiration, une tendance soudaine à étudier la religion ou la spiritualité. C’est basique. Il s’agit cependant d’une première étape fondamentale. De plus, l’éveil que nous cherchons à comprendre n’est pas physique. Ce n’est pas seulement l’éveil de nos sens physiques en arrivant du sommeil: notre vue, notre goût, notre toucher, notre ouïe et notre odorat. L’éveil n’est pas non plus lié à la pensée, au fait de penser, aux concepts, à la sentimentalisation, à la croyance, à la théorisation, à la conservation des idées sur nous-mêmes ou à la conjecture d’une philosophie avec l’intellect, à croire quelque chose pleinement avec notre cœur, mais sans vraiment connaître quoi que ce soit.

Comme je l’ai mentionné, l’éveil n’a rien à voir avec notre nom, notre travail, notre langue, nos coutumes, notre culture, nos habitudes, nos croyances et notre famille. Ces choses sont venues avec la naissance et elles se terminent avec la mort. Mais la conscience, ce que nous appelons âme, est au-delà de ces choses. La conscience appartient au divin, à Dieu. Quand je parle de Dieu, je ne parle pas d’un vieil homme anthropomorphique assis sur un nuage de tyrannie distribuant des tonnerres et des éclairs sur cette pauvre fourmilière d’une humanité. Ce n’est pas le Dieu dont nous parlons, mais Dieu comme une intelligence, comme Être, comme présence, lumière, conscience, que nous devons apprendre à accéder à l’intérieur de nous-mêmes quand nous savons comment.

Dans le Bouddhisme strictement ésotérique ou secret, seul un bouddha, un maître, se connaît complètement et est libre de souffrance. Un éveillé est un bouddha, qui est un terme provenant du mot racine Sanskrit budh, signifiant « éveil », « conscience », « cognisance », qui se rapporte également au mot Bodhi, qui signifie « sagesse » ou « illumination ». Ceci est une connaissance de la divinité intérieure, la racine de la vie et de notre plus authentique bonheur, qui commence comme une étincelle, et se transforme en une flamme quand on sait comment cultiver cette lumière.

Cet état d’éveil profond concerne la connaissance directe de la divinité, la conscience pure, immaculée et claire des lois de la nature et la conformité de l’âme à celles-ci, dépourvues de personnalité, un état d’être universel. C’est un résultat de cause à effet, et produit de la joie, libre de défauts ou d’imperfection. Cet état psychologique transcende toute douleur, soi, et conception, comme le montre l’histoire du Bouddha Gautama Shakyamuni interrogé par un brahmane.

Un prêtre Hindou était rencontré par le Bouddha. Étonné par le bonheur, la paix et la présence de Gautama, il lui a successivement demandé: « Êtes-vous un deva (un dieu)? » « Êtes-vous un gandhabba (être céleste)? Êtes-vous un yakkha (un esprit de nature)? » À quoi le Bouddha a répondu:

« Les fermentations par lesquelles j’irais
dans un état-deva,
ou deviendrais un gandhabba dans le ciel,
ou irais dans un état-yakkha et un état-humain:
Celles-ci ont été détruites par moi,
ruinées, leurs tiges enlevées.
Comme un lotus bleu, se levant,
insensible à l’eau,
je suis impudique par le monde,
et ainsi, brahmane,
je suis éveillé. » —Dona Sutta

Les gens croient qu’ils sont éveillés. Avoir de l’énergie le matin, se lever du sommeil du corps physique, constitue un niveau minimal de perception et de conscience. Le type d’éveil dont nous parlons dans nos études Gnostiques se rapporte à la perception spirituelle, au développement des facultés divines, que certains appellent expériences hors du corps, voyage astral, rêve lucide, éveil de la conscience dans l’état de rêve ou le monde du rêve, parler face à face avec la divinité, avec les êtres angéliques, directement. C’est quelque chose de très clair et net. Ce ne sont pas des situations hypothétiques. Ils ne sont pas vagues, nuageux, obscure, désorganisé, absurde, chaotique, comme les rêves la plupart des gens se rapportent quand ils cherchent des interprétations.

L’éveil auquel nous nous référons est le résultat direct de la mise en place de procédures scientifiques spécifiques, une nouvelle forme de discipline avec laquelle nous nous engageons. L’éveil a un but: acquérir la connaissance de la divinité en comprenant les causes de la souffrance en nous-mêmes, éliminant ainsi ces causes par la connaissance, la compréhension et l’analyse superlative résultant de l’expérience. Nous cherchons à changer notre façon de percevoir la vie en supprimant ce qui filtre notre perception, afin que nous puissions posséder une connaissance pure, objective et divine. C’est pourquoi Friedrich Nietzsche a écrit dans Ainsi Parla Zarathoustra : « Vous devez être prêt à vous brûler dans votre propre flamme; comment pourriez-vous ressusciter si vous n’êtes pas d’abord devenus des cendres! »

Comme vous le voyez dans cette image d’ouverture, nous avons un disciple Soufi, un maître des enseignements mystiques ou ésotériques de l’Islam, dans la prière. L’Islam en Arabe signifie « soumission à la volonté de Dieu ». Nous devons nous soumettre à la volonté divine et aux lois divines si ce que nous voulons, c’est devenir un nouvel être, un éveillé, un oiseau phénix qui renaît de ses propres cendres.

Nous allons examiner la nature de l’éveil en relation avec la tradition Soufie, les mystiques de l’Islam et du Moyen-Orient, en raison de la simplicité, de la profondeur et de l’accessibilité de ces enseignements pour les débutants, ainsi que pour montrer le caractère universel de cette sagesse.

Celui qui se Connaît Connaît Son Seigneur

Il y a des niveaux et des niveaux de conscience. La conscience est lumière, la capacité de percevoir non seulement les phénomènes physiques, mais la noumène spirituelle, la vérité derrière les choses, les principes spirituels.

Le 14e Dalaï Lama a expliqué que nous devons développer la conviction, basée sur des travaux pratiques, que la conscience a la capacité de s’étendre à un degré infini. Une telle déclaration est parallèle à l’enseignement du Qur’an au verset 35 de la Sourate al-Nur, la Sourate Lumière, qui déclare profondément: « Lumière sur lumière! » Et comme le Prophète Muhammad s’est exclamé au verset 114 de la Sourate Ta Ha: « Mon Seigneur, accroît-moi en connaissance! »

Le chemin de la connaissance de soi peut être représenté à travers une échelle merveilleuse, dans laquelle nous montons à travers l’application de la discipline et des œuvres spirituelles. Il s’agit de la même échelle de Jacob dans l’Ancien Testament, par laquelle il a vu les anges monter et descendre.

Les Soufis corroborent les enseignements du temple Grec de Delphes à travers le proverbe suivant: « Celui qui se connaît connaît son Seigneur ». De même, ils expliquent également comment parvenir à la conscience de la divinité en soi par l’application et la compréhension de la pratique spirituelle.

La loi, la pratique ou la discipline spirituelle se rapportent à la Sharia en Arabe, qui dans le Soufisme ne se rapporte pas littéralement aux lois exotériques et punitives des pays Musulmans, mais à la façon dont nous éveillons la conscience afin de connaître la divinité à différents niveaux, degré par degré. C’est en suivant une bonne conduite dans notre vie quotidienne que nous connaîtrons la divinité, le chemin, l’échelle qui monte aux états de conscience supérieurs, le chemin de l’expérience, la vérité, connue sous le nom de Haqiqah dans le Soufisme. Voici ce que le maître Soufi Al-Qushayri avait à dire sur ce sujet dans sa Risalah: Principes du Soufisme :

« La Loi divine commande au devoir de servir. La Voie, la réalité intérieure, est la contemplation de la seigneurie divine. La pratique religieuse extérieure non confirmée par la réalité intérieure n’est pas acceptable. La réalité intérieure non ancrée par la pratique religieuse extérieure n’est pas acceptable. La Loi divine impose une obligation à la création, tandis que la Voie est fondée sur la libre action [ou expérience] du Réel. La Loi divine est que vous Le servez. La Voie est que vous Le voyez.

« La Loi divine fait ce que vous ont été ordonnés de faire. La Haqiqah témoigne de ce qu’Il a déterminé et ordonné, caché et révélé. J’ai entendu Abu Ali al-Daqqaq dire que la parole de Dieu [dans le chapitre d’ouverture, Al-Fatihah d’Al-Qur’an] iyyaka nabudu – « Toi nous adorons » – préserve la pratique extérieure, la Loi divine. Iyyaka nastain – « à toi nous nous tournons pour obtenir de l’aide » – établit la réalité intérieure, la Voie.

« Sachez que l’obligation religieuse est une réalité spirituelle dans la mesure où elle a été rendue nécessaire par Son commandement. Et la réalité spirituelle, également, est une obligation religieuse, dans la mesure où ses réalisations ont également été rendues nécessaires par Son commandement. » —Al Qushayri, Al-Risalah: Principes du Soufisme

C’est la loi de cause à effet. Si vous voulez éveiller votre perception consciente et spirituelle, non filtrée, non obstruée par des notions limitées du soi, vous devez remplir les conditions requises de la religion: soyez une bonne personne; ne mentez pas; ne volez pas; ne forniquez pas; ne frelatez pas; ne commettez pas d’inconduite sexuelle; ne volez pas; etc.

Certains comportements et habitudes sont le résultat d’une conscience conditionnée, de défauts et d’erreurs, et constituent des actions qui produisent et perpétuent la souffrance. Les actions positives et vertueuses sont le résultat d’une conscience éveillée, inconditionnée et libre, du souvenir divin, et aident à produire et à perpétuer le bonheur pour soi et pour les autres. Les actions positives nous aident à éliminer les conditions de notre psyché, d’où l’accent mis dans le Soufisme pour la pureté du mental, du cœur et du corps.

Il y en a qui croient que la signification étymologique du terme Soufi désigne la « pure laine » ou la « pureté » de l’âme, Suf, qui orne les grands initiés, les grands pratiquants.

Par conséquent, si nous voulons réaliser notre divinité intérieure, nous devons cultiver les causes et les conditions de la réalisation de cette réalisation à l’intérieur de nous, à travers la purification psychologique. Lorsque nous purifions notre conscience, nous montons à des niveaux supérieurs de conscience, d’être. Si nous cédons au désir, à notre psyché conditionnée, à nos habitudes et à notre égoïsme, renforçant nos qualités négatives, nous descendons et entrons dans des niveaux inférieurs de conscience ou d’être.

Différentes religions ont différentes manières d’expliquer les bons comportements, de cultiver la vertu. Dans la tradition Gnostique, nous avons une vaste gamme de pratiques et des enseignements sur la façon de nous discipliner afin que nous puissions connaître le chemin, la vérité et la vie divine.

Par conséquent, cette affirmation scripturaire va à l’encontre de millions de livres en cours d’écriture pour un public moderne du « Nouvel Âge », qui affirment que n’importe qui peut expérimenter le divin en faisant ce qu’il veut, en créant ses propres mantras (sons sacrés), en créant ses propres réalité, en cédant à leurs désirs égoïstes. Tout cela est à cent pour cent subjectif et nocif, car cela démontre une profonde ignorance des causes et des effets, une loi fondamentale de la nature. Si vous nourrissez les conditions qui piègent votre conscience, vous entrerez dans la souffrance. Si vous voulez libérer la conscience de ses conditions, vous devez briser les cages qui piègent et asservissent votre vraie nature, de manière à obtenir le contentement véritable et le bonheur.

Si vous voulez vous connaître et donc connaître la divinité, vous devez décréter les causes de ce résultat. Vous ne pouvez pas changer la loi. L’ignorance de la loi n’entraîne pas l’exclusion de ses résultats. Par conséquent, l’ignorance est le pire des péchés, selon Socrate

Connaissance et Compréhension

Ce qui nous amène à notre point suivant. Si vous souhaitez connaître la divinité, vous devez comprendre profondément les lois qui mènent à sa réalisation en fonction de votre expérience. La connaissance intellectuelle ou la mémorisation d’informations ne suffisent pas. Il doit y avoir une profonde compréhension.

« La connaissance et la compréhension sont différentes. La connaissance est du mental. La compréhension est du cœur. » —Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Il existe aujourd’hui des centaines de milliers d’enseignants spirituels dans le monde, dont beaucoup ont mémorisé par cœur la Bible, le Qur’an, la Bhagavad-Gita, et pourtant ils ne démontrent pas l’éthique et les vertus proposées par leur religion, comme l’illustre de nombreux cas de sodomie, d’agression sexuelle d’enfants par des prêtres et d’autres crimes horribles commis au nom de la « fraternité spirituelle » et de la « religion ». Les gens peuvent avoir beaucoup de connaissances dans le mental sur la religion, et pourtant ne parviennent pas à remplir même un précepte donné par leur tradition. C’est pourquoi le Christ a enseigné à ses disciples à être vigilants, déclarant: « Par leurs fruits, vous les connaîtrez. »

Les gens savent beaucoup de choses sur Dieu, les voyages astraux, l’éveil de la conscience dans les rêves afin de converser avec les anges, etc. Mais, ont-ils eux-mêmes expérimenté ces vérités? De même, nous pouvons avoir de nombreuses croyances et connaissances chères concernant notre identité terrestre, et pourtant nous ne parvenons pas à comprendre qui nous sommes de manière profonde. Cette ignorance est illustrée dans le cas de certains alcooliques qui, sachant que leur addiction est nocive, continuent de se livrer à de mauvais comportements, de boire à outrance. Cet exemple nous montre que bien que nous ayons beaucoup de connaissances sur le bien et le mal, nous pouvons encore manquer de compréhension des conséquences.

Si nous plaçons notre main sur un poêle chaud, nous rétracterons notre main dans la douleur. Par conséquent, nous avons acquis une forme superficielle de compréhension, de Gnose, que mettre la main sur un poêle chaud, c’est se brûler. Malheureusement, avec bon nombre de nos habitudes et coutumes enracinées, nous continuons à nous livrer à des comportements contraires aux lois divines et ne voyons pas les résultats. Nous savons peut-être que c’est mal d’être en colère et de crier après une autre personne, mais nous pouvons quand même le faire. Nous savons peut-être qu’il est mal d’être sarcastique envers quelqu’un à un instant donné, et pourtant de ne pas restreindre nos commentaires négatifs.

Si nous voulons nous éveiller, nous devons apprendre à comprendre quels comportements sont préjudiciables à nous-mêmes et aux autres, et ne pas agir sous leurs influences, à voir ces tendances psychologiques pour ce qu’elles sont et à ne pas leur permettre de persister et de subsister dans notre mental. C’est la compréhension; nous savons dans nos cœurs que quelque chose ne va pas et nous nous comportons donc en conséquence. C’est très différent d’avoir un concept dans nos têtes. Au lieu de cela, c’est la voix de la conscience, de l’éthique, de la spiritualité, qui nous parle.

Notre mental est terni et imparfait à cause de trop de négativité, de conditionnement et de fausses connaissances, et pas assez de compréhension. Le remède est d’approfondir notre conscience de la divinité, de nous purifier et de suivre la conduite éthique des grandes religions. Car, comme l’a enseigné le Prophète Muhammad:

« Il y a un vernis pour tout ce qui enlève la rouille ; et le vernis pour le cœur est le souvenir de Dieu. » – Hadith: Sahih Al-Bukhari

De même, l’éveil et la compréhension sont synonymes. La vraie spiritualité ou compréhension se développe en suivant le cœur, comme l’explique le maître Soufi Ibn ‘Arabi:

« Que Dieu ouvre les yeux de votre cœur, répandant sa lumière divine. Le royaume angélique, qui contient le potentiel de la création future, les existences incorporelles, le sens de tous et de tout à venir, et la puissance divine, est l’élément à partir duquel le visible monde est créé et, par conséquent, le monde matériel est sous l’influence et la domination du royaume angélique. Le mouvement, le son, la voix, la capacité de parler, de manger et de boire ne vient pas des existences elles-mêmes dans le monde visible, matériel. Ils traversent tous le monde invisible du royaume angélique. Nous pensons que nous voyons avec nos yeux. L’information, les influences de la perception, sont dues à nos sens – tandis que la véritable influence, le sens des choses, le pouvoir derrière ce qui voit et ce qui est vu ne peut être atteint ni par les sens, ni par déduction et analyse, comparaison, contrastes et associations issus des théories intellectuelles. Le monde invisible ne peut être pénétré que par l’œil et le mental du cœur. En effet, la réalité de ce monde visible ne peut également être vue que par le mental et l’œil du cœur. Ce que nous pensons voir n’est que des voiles qui cachent la réalité des choses; des choses dont la vérité, dont le sens ne peut être révélé avant que ces voiles ne soient levés. Ce n’est que lorsque les voiles sombres de l’imagination [fantaisie] et de la préconception sont levés que la lumière divine pénétrera dans le cœur, permettant à l’œil intérieur de voir. Ensuite, soit la lumière du soleil ou la lumière d’une bougie deviendra une métaphore de la lumière divine. » —Ibn ’Arabi: Gouvernance Divine du Royaume Humain

Nous sommes tous hypnotisés par notre mental, par notre image de soi projetée. Nous avons beaucoup de fantasmes sur qui nous sommes, et pourtant nous ne nous voyons pas dans notre vraie réalité. En témoigne le fait que les autres ne nous voient jamais comme nous nous voyons, ce qui est toujours une source d’énormes conflits. Nous avons beaucoup de connaissances dans nos têtes avec lesquelles nous nous identifions, comme notre nom, notre langue, nos coutumes, notre éducation, etc., et pourtant notre souffrance atteste du fait que nous ne comprenons pas les véritables sources de notre souffrance, qui sont constitués par nos peurs, nos attachements, nos aversions et notre ignorance.

Le véritable éveil se produit lorsque nous savons comment mettre la connaissance à sa place, par une profonde compréhension du cœur.

Comme vous le voyez dans ce graphique, la connaissance appartient à la ligne de vie horizontale: la connaissance que nous acquérons de la naissance, de la vie à la mort. À gauche de ce chemin horizontal se trouve notre genèse, suivie par l’enfance, l’adolescence, l’âge adulte, le mariage, les enfants, la vieillesse, la décrépitude et la mort vers la droite. C’est le chemin de la connaissance terrestre, nécessaire et fondamentale pour vivre dans le monde dans lequel nous sommes. Mais la compréhension est le chemin vertical, une ascension vers des niveaux supérieurs, des manières d’être, en conjonction avec le moment présent, trouvées au point précis où ces deux poutres se croisent, au milieu.

Nous ne pouvons pas éviter la ligne de vie horizontale, mais nous pouvons apprendre à la transformer en montant à une manière d’être supérieure, à un niveau de conscience supérieur. Nous devons apprendre à répondre à la vie avec un sens de la discipline éthique, de la rectitude et de l’amour, qui constitue le chemin du cœur au-dessus. Apprendre à se comporter de manière consciente nous aide à monter vers des manières d’être supérieures, des niveaux d’être, le long du chemin vertical. En remontant cette ligne verticale, nous en venons à expérimenter le ciel ou des états célestes tels que définis par certaines religions.

Mais, si nous continuons comme nous sommes, en nous identifiant aux états psychologiques de haine, de colère, d’orgueil, de peur, de sarcasme, de luxure, de désir, etc., ces qualités négatives nous entraîneront sur ce chemin vertical vers des états de conscience submergés. Le chemin vertical ci-dessous signifie des états de souffrance, de chaos, d’affliction et de douleur. C’est ce qu’on appelle l’enfer ou les états psychologiques diaboliques au sein de la religion. Si nous ne changeons pas nos façons d’être, nous finirons par descendre sur ce chemin où nous nous éveillerons à plus de souffrance et de douleur que nous n’en connaissons actuellement.

Les Chemins de la Vie et de la Mort

Les traditions Judéo-Chrétiennes-Musulmanes, ainsi que les doctrines mystiques Orientales, soulignent qu’il existe deux chemins fondamentaux d’éveil: l’un d’un mode de vie supérieur et l’autre vers un état d’approfondissement de la souffrance.

« Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre s’éveilleront, certains à la vie éternelle, et certains à la honte et au mépris éternel. » —Daniel 12: 2

Nous pouvons éveiller et libérer la conscience de ses conditions: orgueil, haine, cupidité, avarice et les qualités infernales connues dans certaines traditions comme des péchés ou des défauts. Ou nous pouvons renforcer notre cage: nos qualités animales de gourmandise, d’agression et de destruction. Le choix nous appartient en fonction de notre comportement.

Regardez l’humanité! Quel chemin a-t-elle choisi? Avez-vous déjà réfléchi à cela? Avec des actes mondiaux de prostitution, d’adultère, de dégénérescence; les guerres qui émergent ici, là et partout, les signes ne sont-ils pas clairs pour nous? Les êtres humains sont plus mal lotis qu’ils ne l’ont jamais été, c’est pourquoi de nombreux artistes ont dépeint ce dilemme spirituel du « être ou ne pas être » en peignant le Jugement Dernier.

Comme vous le voyez sur cette image, le Christ ci-dessus représente l’aspect le plus élevé de la conscience ou de la divinité auquel nous pouvons aspirer à l’intérieur de nous-mêmes. À sa droite se trouvent ces âmes qui savent obéir aux lois divines, développant ainsi la paix, le bonheur, la compassion, l’amour conscient, la charité et la foi. Ils montent les marches des temples des mystères sacrés.

Ces êtres qui n’ont jamais cherché à changer, qui se sont livrés au désir, qui ont nourri et saturé leurs conditions diaboliques de mental, entrent dans des régions de flammes, symboliques des états de souffrance et d’une conscience approfondie de leurs limites psychologiques et de leur emprisonnement.

Alors que le ciel et l’enfer sont référencés comme des lieux dans le cosmos et dans la nature, ceux-ci se réfèrent plus important encore aux niveaux d’être à l’intérieur de nous, aux manières de se comporter.

Notre conscience résonne-t-elle de compassion, de vertu, de philanthropie, d’altruisme et de bonheur pour les autres? Ou nos états de conscience vibrent-ils de colère, d’avarice, de doute, d’envie et d’insatisfaction à l’égard du bonheur des autres? Examinez-vous pour voir où gravite votre conscience et soyez sincère. La sincérité est la porte menant à l’éveil dans une lumière positive inconditionnée.

En bas au centre de cette image se trouve l’archange Michael, qui pèse les actes des âmes en fonction de leurs actions. Tout comme il existe un dossier dans une cour de justice physique pour la transgression, les maîtres célestes ou les êtres célestes, les bouddhas ou les anges évaluent également nos actions sur la base de faits, de preuves et de la pleine conscience de notre état, dans lequel le Qur’an représente deux livres, l’un pour les vertueux et l’autre pour les vicieux, dans lesquels sont inscrits tous les actes que nous accomplissons.

« L’enregistrement du vicieux est en effet dans Sijjīn.
Et qu’est-ce qui vous montrera ce qu’est Sijjīn ?
Il s’agit d’un document écrit.
Malheur aux négateurs ce jour-là,
qui nient le Jour de la Rétribution;
et personne ne le nie, sauf tout transgresseur pécheur. —Qur’an 83: 7-12
L’enregistrement des pieux est en effet dans Illīyūn.
Et qu’est-ce qui vous montrera ce qu’est Illīyūn ?
C’est un document écrit, dont
témoignent ceux qui s’approchent [de Dieu.]
En effet, les pieux seront au milieu de la béatitude,
observant, [lorsqu’ils s’inclineront] sur des canapés. » —Qur’an 83: 18-23

Sijjīn est généralement associé aux enfers ou états de perception conditionnée les plus bas. Illīyūn peut se référer, dans l’Islam, aux cieux les plus hauts, un sommet montagneux qui surplombe tout. Cela symbolise une conscience si haute et élevée qu’elle perçoit toutes choses, tous les phénomènes, sans conditionnement.

Le Qur’an, le livre mystique des Musulmans, fait référence aux jardins du paradis et aux flammes de la passion infernale, du désir, de la soif insatiable, comme représentations du mental. Nous le répétons: ce ne sont pas seulement des lieux, mais des manières d’être. Nous gravitons vers des endroits de cette grande nature basés sur les qualités de notre mental. Nous vibrons avec des dimensions dans le cosmos en fonction de notre niveau d’être.

De même avec notre vie quotidienne.

« Personne ne peut nier le fait qu’il existe différents niveaux sociaux. Il y a des gens qui vont à l’église, des gens dans des bordels, des agriculteurs, des hommes d’affaires, etc.

« De la même manière, il y a différents niveaux d’être. Quoi que nous soyons intérieurement, riche ou méchant, généreux ou avare, violent ou paisible, chaste ou lubrique, attirons les diverses circonstances de la vie.

« La luxurieux attirera toujours des scènes, des drames et même des tragédies lascives dans lesquels il deviendra impliqué.

« Un ivrognes attirera toujours des ivrognes et on le verra toujours dans les bars ou tavernes; cela est évident…

« Qu’est-ce que l’usurier attire? L’égoïste? Combien de problèmes? Prison? Infortunes? » —Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Malheureusement, l’humanité est addict à la négativité et est opposée à la vie divine, car comme John Milton l’a déclaré dans Paradis Perdu :

« Le mental est sa propre place, et en lui-même peut faire un paradis de l’enfer, un enfer du ciel. »

Examinez simplement ce que les gens adorent aujourd’hui. Allumez la télévision et vous trouverez des divertissements et des émissions sur le meurtre, la cruauté, la tromperie, la criminalité. Les gens ont fait un paradis de l’enfer, étant addict à un comportement négatif. De même, lorsque quelqu’un enseigne aux masses le chemin céleste, les gens méprisent un tel prophète ou messager et peuvent éventuellement essayer de le tuer, comme nous l’avons vu avec la crucifixion de Jésus, l’empoisonnement de Bouddha et Socrate, la persécution de Muhammad, etc.

Le Publicain et le Pharisien

Nous devons donc être profondément analytiques et honnêtes avec nous-mêmes. Nous devons faire un inventaire personnel, connu par les Soufis sous le nom de muhasabah, et observer quelles qualités nous avons en abondance et ce qui nous manque. Nous devons apprendre à nous considérer comme des étrangers en observant notre propre mental en action, en nous percevant du point de vue de la conscience libre, qui doit à son tour éveiller et comprendre les autres parties conditionnées de la psyché.

Ce travail sur soi dépasse nos concepts de bien et de mal. Nous devons être sincères et comprendre comment aucun de nous n’est complètement innocent dans la vie. Si nous considérons que nous sommes des gens « spirituels », remplis de telles ou telles bonnes qualités, vertus, nous devons être prêts à considérer comment nous pouvons nous tromper. Sinon, pourquoi changerions-nous?

« Une chose est bonne quand elle nous convient et mauvaise quand elle ne l’est pas. Dans les rythmes de la poésie, le crime est aussi caché. Il y a beaucoup de vertus dans le méchant et beaucoup de mal dans le vertueux…

« … Même si cela peut paraître incroyable, le crime se cache aussi dans le parfum même de la prière.

« Le crime se déguise en saint. Il utilise les meilleures vertus; il se présente comme un martyr et officie même dans les temples sacrés. » —Samael Aun Weor, La Grande Rébellion

Il suffit de regarder aujourd’hui certains prêtres qui agressent des enfants et qui pourtant se considèrent comme des personnes saintes. Jésus a mis en garde contre de tels hypocrites dans sa parabole du Publicain et du Pharisien, par laquelle un riche prêtre est allé prier dans le temple, se félicitant et se vantant de ses bonnes qualités, et dénigrant un pauvre homme dans le coin qui se battait la poitrine en repentance, se sentant trop coupable pour être pardonné de ses actes. Le Christ a dit que la prière du pauvre était accordée, car elle était sincère, alors que le Pharisien, la soi-disant personne spirituelle trop confiante en elle-même, ne l’était pas. Un Pharisien est une personne de toute religion qui pense et croit qu’elle est sainte et justifiée, alors qu’en vérité, elle croit seulement, n’ayant aucun développement.

Par conséquent,

« Il est plus facile pour un chameau de traverser l’œil d’une aiguille que pour un riche d’entrer dans le Royaume de Dieu. » – Matthieu 19:24

Être riche est de se sentir soi-même auto-suffisante, en particulier de la divinité. Le Qur’an comme parabole semblable postule dans Sourate 18: La Grotte, Versets 32 à 43:

« Dessine pour eux la parabole de deux hommes pour chacun desquels nous avions fait deux jardins de vignes, et nous les avions entourés de palmiers dattiers et placé des récoltes entre eux.

« Les deux jardins ont donné leurs produits sans lésiner rien et nous avons mis un jaillissement de flux à travers eux..

« Il avait des fruits abondants, alors il a dit à son compagnon, comme il conversait avec lui: ‘J’ai plus de richesse que toi, et je suis plus fort en ce qui concerne les chiffres.’

« Il est entré dans son jardin pendant qu’il se faisait du mal. Il a dit: ‘Je ne pense pas que cela périra un jour, et je ne pense pas que l’Heure s’installera jamais. Et même si je suis retourné à mon Seigneur, je trouverai sûrement une station meilleure que celle-ci.’

« Son compagnon lui dit, alors qu’il conversait avec lui: ‘Crois-tu en Celui qui t’a créé à partir de la poussière, puis d’une goutte de liquide [séminal], puis t’a façonné comme un homme? »

« Mais je [dis]: ‘Il est Allah, mon Seigneur’, et je n’attribue aucun partenaire à mon Seigneur.

« ‘Pourquoi n’as-tu pas dit, quand tu es entré dans ton jardin, ‘[C’est] comme Allah l’a voulu! Il n’y a de pouvoir que par Allah!’ Si tu vois que j’ai moins de richesse que toi et tes enfants,’

« ‘Peut-être que mon Seigneur me donnera [quelque chose] de mieux que ton jardin, et Il lâchera des boulons du ciel pour qu’il devienne une plaine nue.’

« ‘Ou son eau coulera, de sorte que tu ne pourras pas l’obtenir.’

« Et la ruine s’est refermée sur ses produits, et il a commencé à se tordre les mains pour ce qu’il avait dépensé là-dessus, alors qu’il gisait sur ses treillis. Il disait: ‘Je souhaite que je n’ai attribué aucun partenaire à mon Seigneur.’

« il lui n’avait aucune partie pour l’aider, en dehors d’Allah, ni il ne pouvait s’aider. »

Alors, que sommes-nous? sommes-nous riches, psychologiquement, le sentiment que nous possédons des vertus que nous ne sommes pas? Ou sommes-nous pauvres, reconnaissant que nous n’avons rien, et de ce fondement honnête s’élever vers l’Être, acquérir une véritable connaissance?

Les Soufis déclarent que la plus grande qualité ou fondement du disciple est la pauvreté, de se sentir pauvre, de reconnaître son véritable manque de spiritualité, car l’humilité ouvre la voie à l’élévation. Partout où ce sens du « moi », du « moi-même » ou du « Moi » est absent, nous expérimentons la plénitude de l’Être. Ou, comme l’a écrit Samael Aun Weor dans Le Message du Verseau : « Dieu cherche le néant pour le remplir ».

Éveil Authentique et Arbre de Vie

Par conséquent:

« Partout où l’illusion de votre identité apparaît – il y a l’enfer. Partout où « vous » n’êtes pas – c’est le paradis. » – Abû Sa’id Ibn Munawwar: Asrar à-Tawhid, ed. Shafi’i-Kadkani, 299

Notre sens de soi égoïste nous obscurcit d’accéder aux royaumes célestes des niveaux de l’être, représentés par ce graphique. Ceci est connu comme l’Arbre de Vie dans le Livre de la Genèse, et est une carte de l’éveil: des états de matière, d’énergie et de conscience les plus bas aux plus raffinés, synthétiques, essentiels et spirituels au sommet. Ceci est connu comme la Kabbale, qui vient du mot Hébreu: קבל Kabbel / qabal: recevoir. C’est la sagesse spirituelle que nous acquérons en éveillant et en libérant la conscience dans ces dix sphères de modes d’être.

L’Arbre de Vie signifie la multidimensionnalité de la nature, qui pénètre, co-pénètre et subsiste ensemble et intégralement sans confusion. Ces dix sphères ou modes d’être sont avec nous ici et maintenant, mais nous n’en sommes généralement pas conscients.

Nous sommes à Malkuth, ce qui en Hébreu signifie: Royaume, le corps physique. Au-dessus de cette physicalité, nous avons la vitalité, l’émotivité, la mentalité, la volonté, la conscience, l’esprit et la plus haute divinité, connue sous le nom de logos, Kristos ou Christ, l’énergie racine primordiale à la base de chaque unité cosmique fondamentale. Ce sont des gradations distinctes de conscience, d’énergie, de matière et de perception que nous examinerons plus en détail dans les conférences suivantes.

Cependant, nous dirons que cette carte est essentielle pour comprendre nos expériences spirituelles intérieures, telles que la méditation ou l’étude des rêves. Ce graphique illustre pour nous où nous en sommes à un moment donné, à quel niveau de conscience vers lequel nous gravitons. Les sphères au-dessus de Malkuth sont les cieux, tandis que l’ombre de l’Arbre constitue les dimensions Klipoth ou inférieures, les états négatifs de l’être, les aspects submergés, conditionnés et infraconscients de l’âme, connus dans les religions comme l’enfer.

Rappelez-vous que ces sphères sont avec nous ici et maintenant, mais nous ne sommes pas encore conscients d’eux. Nous pouvons sentir que nous sommes actifs dans notre corps physique, mais pourtant nous ne pouvons pas être conscients de nos pensées, sentiments et sensations ou impulsions. Ce manque de conscience de ce que nous pensons, ressentons et faisons à un moment donné de la journée signifie que nous ne connaissons pas l’Arbre de Vie à l’intérieur de nous. Essayez simplement de revoir tout ce que vous avez fait dans une journée donnée, dans les moindres détails, et voyez s’il n’y a pas d’espaces ou de lacunes dans votre mémoire! L’éveil signifie changer tout cela, ne pas être inconscient ou ignorer aucun aspect de notre vie quotidienne.

La chose importante à retenir est que si nous voulons gravir le chemin vertical de l’être, de l’éveil, nous devons le faire en nous vainquant nous-même et en dominant nos passions inférieures, afin de ne plus rester en « enfer », les qualités inférieures d’être, mais plutôt s’élever à une manière d’être plus élevée, l’Arbre de Vie.

Le Moment Présent

Alors, comment nous éveillons-nous? Nous avons présenté et expliqué la nécessité de s’éveiller, mais maintenant nous allons développer les méthodes pour le faire.

De nombreux enseignements de nos jours parlent de pleine conscience, de cognisance, d’attention, de conscience et de perception. Il existe également de nombreuses doctrines sur l’intuition ou la compréhension de le moment présent dans lequel nous nous trouvons. Ce sont toutes des introductions de base ou des étapes de la maternelle pour accéder à l’éveil complet de notre potentiel divin.

L’éveil de la perception inconditionnée commence dans cet instant présent où nous nous trouvons, à l’intersection des poutres horizontale et verticale, la conjonction de la ligne de vie ou de connaissance et de la ligne de l’être.

« J’ai entendu Abu Ali al-Daqqaq dire que le « maintenant » —waqt — est celui dans lequel vous êtes. Si vous êtes dans le monde, votre « maintenant » est ce monde. Si vous êtes dans le prochain monde [les dimensions supérieures de l’Arbre de Vie], votre « maintenant » est le prochain monde. Si vous êtes dans la joie, votre « maintenant » est la joie. Si vous êtes dans la douleur, votre « maintenant » est la douleur. Il veut dire par là que le moment présent est ce qui domine une personne. » —Al-Risalah: Principes du Soufisme par Al-Qushayri

Toute véritable entreprise spirituelle commence par apprendre à prêter attention et à ne pas se laisser distraire par les souvenirs, les pensées, les rêveries, la sentimentalité, les peurs, les problèmes, etc. Cela signifie élargir et élever sa conscience du moment présent.

Où que vous soyez, n’oubliez pas ce que vous faites. Soyez simplement. Si vous conduisez votre voiture, ne pensez pas à autre chose. Faites attention à votre humeur, vos pensées, vos états psychologiques. Ne laissez pas votre attention être dominée et distraite par d’autres choses, mais apprenez à dominer l’instant par la vigilance.

Les Soufis soulignent l’importance de ne porter qu’une attention exclusive au moment présent, sans regarder en avant ou en arrière dans le temps:

« Waqt [le moment présent] peut se référer spécifiquement au temps dans lequel on est. Certains disent que le moment présent est entre les deux temps, c’est-à-dire le passé et le futur. Et ils disent que le Soufi est le « fils de son moment. » Cela signifie qu’il s’occupe immédiatement de toute sorte de dévotion qui devrait venir en premier à un moment donné. Il se base sur ce qui est exigé de lui à l’instant. Il est dit: « Le derviche ne se soucie ni du passé ni du futur de son moment: il se soucie du moment où il est. » Et à ce sujet, « Être préoccupé par ce qui vous a échappé dans un moment qui s’est écoulé, c’est perdre un deuxième instant. » –Al-Qushayri, Al-Risalah: Principes du Soufisme

Al-Qushayri déclare que le vrai disciple se fonde sur ce qui est exigé de lui à l’instant. Nous avons tous des responsabilités dans ce plan physique, le travail, l’emploi, les devoirs familiaux, etc. Par conséquent, sommes-nous certains de prêter attention à ce que nous faisons lorsque nous remplissons nos obligations? N’oubliez pas que la Gnose est précisément la doctrine de la momentanéité. Nous devons cesser de penser au passé ou au futur, et simplement regarder et ce qui se passe autour de nous et en nous. C’est en prêtant attention au contenu de notre psyché lors des interactions sociales que nous apprenons à découvrir des défauts cachés dont nous ne soupçonnions pas l’existence.

Par conséquent, comment interagissons-nous avec certaines personnes? Pourquoi? Qu’est-ce qui nous motive à parler d’une certaine manière? Pour bavarder? Mentir? Critiquer? Avons-nous jamais considéré les motifs secrets de notre discours? Car pourquoi nous pourrions ressentir du dédain envers quelqu’un que nous jugeons moins important pour nous? À ceux que nous pensons inférieurs? Quelles qualités surgissent dans notre mental autour des gens qui nous provoquent? Qui nous déplaît? Notre fierté? Sommes-nous sûrs de ne pas posséder les mêmes qualités que la personne que nous ostracisons et condamnons? Nous sommes-nous déjà interrogés lorsque nous interagissons avec les autres?

Les interactions avec les gens sont un miroir complet par lequel nous pouvons comprendre nos propres défauts, car si nous ne sommes attentifs qu’au moment présent, sans invoquer le passé ou le futur, nous constatons que nos tendances psychologiques, nos désirs et notre conditionnement émergent dans l’écran de notre perception, dans notre attention lorsque nous savons comment la diriger vers l’intérieur. Ceci est connu sous le nom de muhasabah, comptabilité-interne, précisément parce que nous devons faire un compte psychologique des qualités qui nous manquent et des qualités que nous avons en abondance. Nous devons nous découvrir en action.

Nous devons également apprendre à être conscients de notre environnement et de notre lien intime avec la présence divine, étiquetée muhadarah, conscience du Soi Divin, au sein du Soufisme. Nous appelons cela le rappel de soi dans la tradition Gnostique. Nous apprenons à acquérir la compréhension de hudur, la présence de Dieu, à travers la muhadarah, attention. Simultanément, nous devons également diriger notre attention à l’intérieur, étudier nos défauts intimes à travers l’auto-observation, la comptabilité-intérieure ou muhasabah.

Afin de connaître la divinité, nous devons d’abord regarder à l’intérieur pour voir ce qui fait obstacle à la lumière de la divinité dans notre conscience. En percevant nos fautes et en les comprenant, nous pouvons à notre tour nous libérer de ces conditions. L’auto-observation est la façon dont nous acquérons de nouvelles informations sur qui nous sommes et pourquoi nous nous comportons, afin que nous puissions travailler pour éliminer les éléments négatifs de la psyché et ainsi produire une plus grande connaissance, paix, bonheur et compassion.

Notre vie spirituelle ne se limite pas à assister aux réunions. Il est constitué de chaque interaction avec laquelle nous nous engageons dans la vie quotidienne et pratique. La spiritualité ne se limite pas à l’église ou à la mosquée, mais dans nos maisons, avec nos enfants, avec nos collègues, et surtout avec les gens qui nous donnent des difficultés. Répondons-nous avec gentillesse à quelqu’un qui insulte notre sens de la dignité, notre fierté? Comment réagissons-nous à la condamnation ou à la critique des autres au travail? N’oubliez pas que notre vie quotidienne est notre chemin spirituel, et la façon dont nous nous comportons dans chaque cas détermine si nous allons initier une manière d’être plus spirituelle ou renforcer une manière d’être plus démoniaque.

Le Moment est une Épée

Nous définissons notre vie spirituelle en fonction de ce que nous faisons à chaque instant. Comme le Bouddha a enseigné dans le Dhammapada :

« Précédés par le mental sont les phénomènes, dirigés par le mental, formés par le mental. Si avec le mental pollué on parle ou agit, alors s’en suit la douleur, comme une roue suit le pied du bœuf de trait.

« Précédés par le mental sont les phénomènes, menés par le mental, formés par le mental. Si le mental pur parle ou agit, alors l’aisance suit, comme une ombre omniprésente. »

Quelles pensées, sentiments ou impulsions émergent lorsque nous nous levons le matin? Quand nous allons au travail? Lorsque nous parlons avec un ami, collègue ou parent? Nos actions et nos paroles produisent-elles de l’harmonie et de l’amitié, ou nos actions créent-elles de la résistance, des conflits et des luttes?

Si nous agissons avec vertu, alors nous inspirerons la vertu aux autres; nous produirons du bonheur pour les autres. Il s’agit d’une loi fondamentale de la nature: cause à effet, connue en Orient sous le nom de karma.

Par conséquent, conformément à la loi de l’action et de ses conséquences:

« L’une des paroles des Soufis est: ‘Le moment est une épée.’ C’est-à-dire, de la même manière qu’une épée coupe, le moment présent montre l’influence de l’action de Dieu, mettant fin aux choses et les amenant à être. Il est dit: ‘Le toucher du plat d’une épée est tempéré, mais sa lame coupe.’ – celui qui la traite doucement est en sécurité et celui qui la traite rudement est détruit. Ainsi avec le ‘maintenant’: Celui qui se soumet à son autorité est sauvé et celui qui résiste se détériore et décline. » – Al-Qushayri, Al-Risalah: Principes du Soufisme

Si vous êtes négatif envers une autre personne, vous inspirerez la négativité au sein de cette personne. Par conséquent, le moment comme une lame vous coupera. Mais si vous êtes tempéré, paisible et gentil envers vos critiques, vos actions produiront confort, facilité et équilibre.

Lorsqu’il est confronté à des circonstances terribles, un mental vertueux, cultivé et formé sera notre plus grand protecteur et aide. Si nous continuons dans un comportement inconscient, destructeur et plein de ressentiment, sans jamais apprendre à voir le point de vue d’une autre personne, nous approfondirons à notre tour notre souffrance et la souffrance des autres. Nous tomberons sur notre propre épée.

Il me vient à l’esprit l’histoire d’un moine Bouddhiste Tibétain emprisonné par les Chinois après l’expulsion des Tibétains et la profanation des monastères Bouddhistes Tibétains par l’armée Chinoise. Le 14e Dalaï-Lama lui a demandé: « Quel est le plus grand danger auquel tu as été confronté? » Ce moine a répondu: « Perdre ma compassion pour les Chinois. » Ceci est une déclaration puissante!

Finalement, cet homme a été libéré, et il a continué comme moine, sans jamais perdre de vue l’objectif: générer des états d’être supérieurs et ne pas céder à des réactions psychologiques négatives conditionnées, dominer le moment présent et se soumettre uniquement à ce qui est expérimenté ici et maintenant.

Que nous soyons en prison ou non, nous souffrons toujours. Si nous réagissons négativement, nous continuerons de souffrir et d’exacerber nos problèmes. Mais si notre mental est paisible, nous pouvons facilement et patiemment résister aux torts, maintenir la sérénité et ne jamais perdre le contact avec notre divinité intérieure et la divinité des autres. C’est ainsi que l’épée de la perception, de la vigilance, de la perspicacité, nous défendra quand nous en aurons le plus besoin.

De même, face à des personnes difficiles, le plus grand avantage que nous puissions avoir est toujours de répondre avec conscience, en se souvenant de la divinité:

« La meilleure arme qu’un être humain puisse utiliser dans la vie est un état psychologique correct.
« On peut désarmer les bêtes et démasquer les traîtres au moyen d’états internes appropriés.
« Les mauvais états internes nous convertissent en victimes sans défense de la perversité humaine.
« Vous devez apprendre à affronter les événements les plus désagréables de la vie pratique avec une droiture interne appropriée…
« Vous ne devez vous identifier à aucun événement. N’oubliez pas que tout passe. Vous devez apprendre à regarder la vie comme un film; ainsi, vous en bénéficierez…
« Vous ne devez pas oublier que si vous n’éliminez pas les états internes erronés de votre psyché, des événements sans valeur pourraient vous faire honte.
« Incontestablement, chaque événement extérieur a besoin de son tarif approprié, c’est-à-dire de son état psychologique précis. » —Samael Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire : Événements Personnels

Alors interrogez-vous du point de vue de l’attention consciente. Quels types d’événements spécifiques provoquent ou invoquent votre colère? Peur? Rancœur? Pourquoi agissez-vous et comportez-vous d’une certaine manière avec certaines personnes? D’où viennent vos pensées lorsque votre vanité est blessée, lorsque vous êtes offensé? Pourquoi êtes-vous toujours offensé par certains commentaires? Êtes-vous certain que répondre avec frustration vous aidera au travail, avec vos collègues, votre épouse?

Tout passe. Rien dans la vie n’est statique. Par conséquent, conserver un sens de soi, comme la colère, l’orgueil, la haine, le désir, la convoitise, comme s’il est permanent – croire et donner notre énergie à ces qualités égocentriques qui sont transitoires et sans substance, sans signification et sans importance – est absurde, nocif. De tels états psychologiques aggravent nos souffrances, précisément parce qu’il y a un manque de communion entre nos états internes et l’événement externe. Les événements extérieurs sont en constante évolution, alors pourquoi s’y accrocher avec autant d’attachement, avec un désir de permanence? Nous voulons toujours quelque chose qui ne coïncide pas avec les faits, et donc nous souffrons énormément à l’intérieur.

Partout où nous dirigeons notre attention, nous dépensons de l’énergie créatrice. Donner de l’énergie à nos démons intérieurs, c’est prolonger notre douleur, renforcer les cages que nous avons construites autour de nous.

Pour cesser de souffrir, nous devons cesser avec le désir. Si nous voulons être heureux, nous ne devons pas céder à nos désirs, mais apprendre à les observer avec conscience, à comprendre les racines de ces pensées, sentiments et impulsions, afin qu’ils aient moins de domination sur ce que nous disons et faisons. Nous devons apprendre à ajuster nos états internes pour répondre aux besoins de chaque événement. De cette façon, nous apprenons à utiliser l’épée de la perception à notre faveur, pour nous défendre contre la pensée, le sentiment et l’action négatifs.

Lorsque vous apprendrez à suivre l’intuition de votre divinité intime, votre Être, vous apprendrez à négocier et à naviguer avec compétence dans les mers de votre vie, non seulement à votre avantage, pour le bien des autres.

Notre égoïsme, orgueil, ressentiment, etc., est l’ennemi de Dieu, l’ennemi de l’Être. Si nous voulons l’aide divine, nous devons aller contre nous-mêmes, aller à l’encontre de nos comportements mécaniques, de nos habitudes et de nos façons de penser. Les Soufis enseignent que si nous voulons la réalisation du divin, nous devons mener une guerre sainte contre les infidèles, qui sont les éléments conditionnés de notre psyché.

La divinité, bien sûr, aide toujours l’âme dans cette difficile lutte pour s’éveiller.

« Se souvenir de Dieu avec le cœur est appelé l’épée des chercheurs. Avec elle, le chercheur tue ses ennemis [egos, défauts, nafs] et chasse les troubles [karmiques] qui se dirigent vers lui. Même si la difficulté devait éclipser le serviteur, sa fuite vers Dieu Très-Haut dans son cœur détourne immédiatement de lui ce qu’il déteste. » -Al-Risalah: Principes du Soufisme

Examinez cette image de Saint-Michael, qui est souvent représenté en train de tuer le diable, le dragon. מיכאל Michael en Hébreu vient de מיכ Mica, ‘Qui est comme’ אֵל El, ou ‘Dieu?’ C’est une question rhétorique, nous disant que personne n’est comme Dieu, la resplendissance, la lumière ou la conscience de la divinité, l’Être. Michael est un être angélique à l’extérieur de nous, mais représente ici l’intelligence solaire de notre Être, ainsi que la façon dont l’âme doit mener des batailles sanglantes contre les afflictions du mental, du dragon, du monstre, de nos qualités diaboliques ou de nos désirs égoïstes. Il le fait avec une épée, représentant la sagesse, le rappel et la perspicacité. Dans certaines peintures religieuses, Saint Michael est représenté portant une balance, représentant comment l’intelligence solaire de notre Être intime est celle qui apporte l’équilibre, l’harmonie et la justice à notre univers psychologique. C’est ainsi qu’il vainc le créateur de l’illusion et de la souffrance.

La même signification est représentée dans le graphique suivant de Manjushri. Voici un bouddha, éveillé, vainquant les illusions et les hypnotismes du désir à travers l’épée de prajna, la sagesse, la perspicacité, la Gnose ou la conscience. En éveillant notre conscience et en détruisant les entraves de notre compréhension, nous pouvons arriver à la connaissance de soi, représentée par le livre qu’il porte également dans son autre main. Le livre représente la connaissance, tandis que l’épée représente l’Être, la perspicacité, la conscience. Par conséquent, la connaissance et l’Être doivent être harmonieusement équilibrés à l’intérieur de nous afin d’établir les pouvoirs enflammés de la compréhension dans notre psyché.

Avec une connaissance supérieure, nous pouvons apprendre à réorienter le cours de notre vie, et avec une sagesse et une perspicacité pratiques, couper aux sources de nos plus grands problèmes, libérant ainsi notre âme, l’éveillant définitivement.

Les Soufis déclarent:

« Ils ont récité à ce sujet: Comme une épée, si vous la polissez, son toucher est apaisant
Mais son bord, si vous êtes dur avec lui, est dur.
Si le moment rend quelqu’un heureux, c’est un moment juste pour lui.
Si cela le rend malheureux, cela devient quelque chose de haineux. »

– Al-Qushayri, Al-Risalah: Principes du Soufisme

La méditation est le chemin de polissage de notre perception, de purification de notre vision. Votre mental précède tous les phénomènes. Nous devenons ce que nous pensons. Pensez à de mauvaises pensées et vous produirez de mauvais résultats. Mais atteindre la sérénité du mental, la perspicacité, la patience et la compréhension, en apprenant à faire attention, vous apprenez à accéder à la nature essentielle de votre conscience, qui est la paix, la compassion et l’amour.

Comportement, Gnose et Méditation

En synthèse, nous cherchons à changer nos comportements et nos états d’esprit de manière fondamentale. L’éveil résulte de savoir comment transformer la psyché en quelque chose de positif et conscient, sans limites. Cela signifie que nous savons comment agir dans tous les cas de la vie d’une manière appropriée et définie.

« Abu Hafs Haddad de Nishapur dit: ‘Le Soufisme [ou le Gnosticisme] consiste entièrement en comportement; chaque temps, lieu et circonstance ont leur propre propriété; celui qui observe les propriétés de chaque occasion atteint le rang des hommes saints; et celui qui néglige les propriétés est loin de la pensée de la proximité (à Dieu) et est exclu d’imaginer qu’il est acceptable pour Dieu.’ » – Al-Hujwiri, Révélation du Mystère

Ce qui nous aide dans cette entreprise, ce sont les pratiques spirituelles, l’accomplissement de la loi divine, afin d’expérimenter la vérité, la voie ou le chemin. Samael Aun Weor a écrit que la méditation est le pain quotidien du Gnostique. La méditation est la science de l’acquisition de la connaissance de soi, de la compréhension des causes des conflits à l’intérieur de nous pour y remédier. La méditation est la façon dont nous surmontons notre sentiment personnel et conditionné de soi, l’ego. Comme l’enseignent les Soufis:

« En général, c’est à la mesure de l’aliénation de son propre ego [éléments psychologiques conditionnés ou négatifs] que l’on atteint la connaissance directe de son Seigneur… J’ai entendu Abu Ali al-Daqqaq dire: ‘Un des signes de la Gnose de Dieu est l’accomplissement d’une crainte et d’une vénération profondes pour Dieu. Si la réalisation de quelqu’un s’accroît, sa crainte s’accroît. Et je l’ai entendu dire: ‘La Gnose nécessite un calme cardiaque, tout comme l’apprentissage nécessite un calme extérieur. Si la Gnose de quelqu’un s’accroît, sa tranquillité s’accroît.’ » – Al-Qushayri, Al-Risalah: Principes du Soufisme

C’est dans un état de tranquillité où nous pouvons supprimer la conditionnalité du mental afin de libérer et d’éveiller l’âme, la conscience, de l’esclavage. En augmentant notre connaissance de la divinité en éliminant les causes de la souffrance, nous développons à notre tour une véritable tranquillité mentale.

Pratique

Pour nous aider dans cette entreprise, nous fournirons une série d’exercices afin de vous aider à accéder et à réaliser les principes que nous avons abordés dans cette conférence et dans ce cours. Nous vous recommandons d’étudier et d’appliquer ces pratiques chaque semaine de manière diligente, afin d’obtenir des résultats précis et cohérents. La cohérence est la clé, car sans constance dans sa discipline spirituelle, on ne peut rien atteindre. Cependant, alors que vous continuez à pratiquer et à voir les avantages de tels exercices, vous serez naturellement inspiré pour continuer et approfondir votre travail.

Pour cette semaine, vous pouvez vous référer à l’exercice suivant:

1. Chaque jour, développez votre auto-observation d’instant en instant. À la fin de chaque journée, réfléchissez à ce que vous avez fait.
2. Chaque jour, asseyez-vous dans une position de méditation confortable (assis droit sur un banc / coussin de méditation, ou à l’Occidentale: sur une chaise). Détendez votre mental, votre cœur et votre corps. Ensuite, concentrez-vous sur votre glande pinéale et votre cœur, en prononçant les mantras « OM TAT SAT ». Ne pensez à rien d’autre et ne laissez pas votre mental vagabonder. Si vous êtes distrait, retournez doucement votre attention sur les mantras. Faites ceci, pendant une période de 30 à 60 minutes.

Les mantras ou les sons sacrés aideront à élever la conscience, à lui fournir de l’énergie afin de l’éveiller, nous aidant ainsi à vibrer avec des niveaux supérieurs de la nature. Il s’agit d’un exercice préliminaire afin de développer éventuellement la méditation dans son vrai sens, mais c’est quelque chose que nous couvrirons dans les semaines suivantes.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Chicago Gnosis. La conférence originale est Awakening.