Connaissance et Vérité

Écrit par : Gnostic Instructor

Catégorie : Le Chemin Soufi de la Connaissance de Soi

« Connaissez la vérité et la vérité vous libérera », a déclaré Jésus de Nazareth, le patriarche de l’Église Gnostique, le grand maître Aberamentho, selon son nom sacré.

C’est la dernière conférence d’un cours que nous avons initié il y a quelques semaines, discutant de la nature du Soufisme et de la doctrine Gnostique, comment nous connaître, comment connaître ce qui est en nous qui est divin. Nous cherchons à comprendre à travers des travaux pratiques l’essence même de notre divinité à l’intérieur de nous, dans notre conscience, et que nous appelons l’Être. De nombreux noms ont été donnés à cette vérité, cette source, cette origine dont l’âme émane. Peu importe le nom que nous appelons cette vérité, que ce soit Allah, Bouddha, Christ, Tao, INRI, etc., cette divinité est à l’intérieur de nous, et que spécifiquement dans les enseignements Gnostiques nous appelons l’Être. Être, connaître comme une qualité consciente.

Nous avons donc expliqué les étapes graduelles qui conduisent à cette réalisation de l’Être, de la vérité. C’est par des travaux pratiques, en apprenant à nous comprendre nous-mêmes, notre mental et les obstacles à l’intérieur de nous qui empêchent notre illumination, que nous cherchons à comprendre comment changer. Nous cherchons à comprendre les causes de nos souffrances et les obscurcissements à cette lumière de cette divinité à l’intérieur de nous.

Dans un esprit d’universalité, nous avons expliqué les enseignements selon l’Islam, qui en Arabe est soumission à la volonté de Dieu, et la doctrine Soufie, en particulier les mystiques de l’Islam. Les Soufis sont autant les mystiques de l’Islam que les Kabbalistes sont les mystiques du Judaïsme. Dans cette conférence, nous expliquerons de nombreux aspects de ce chemin en association avec l’Arbre de Vie de la Kabbale, la carte de la conscience. De même, nous examinerons de nombreux éléments relatifs aux enseignements mystiques de l’Islam, la doctrine ésotérique.

Nous déclarons que nous cherchons à connaître la divinité et les Musulmans parlent de voir le divin comme la Shahada, la célèbre déclaration de foi, qui déclare: « La ilaha illa Allah, Muhammadun rasul-ul-llah. » Signification, « il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu, et Muhammad est son prophète. » Le mot témoin est Shahada, témoigner, vérifier ce que l’on a connu ou vécu. Maintenant, les enseignements Musulmans de Shahada, qui sont suivis par de nombreux millions de personnes aujourd’hui, n’est que la doctrine publique; dire que là où il n’y a de Dieu que Dieu, et que Muhammad est son prophète, est facile à exprimer, à affirmer. Le mot Shahada en Arabe se rapporte au mot Mushahada, qui signifie contemplation, méditation, perspicacité, compréhension de la vérité.

C’est précisément en apprenant à méditer, à pénétrer profondément dans notre mental, notre psychisme, que nous connaissons la vérité par nous-mêmes. Nous témoignons du divin à travers des expériences de vie très concrètes, connues sous le nom de Gnose. Ce mot Gnosis est Grec, signifiant connaissance, signifiant expérience consciente. Il n’est pas associé à la théorie ou à la croyance, ni à la connaissance scripturaire, bien que celles-ci soient utiles à leur place. Au lieu de cela, la Gnose, ou l’équivalent Arabe, Marifah, est la connaissance directe du divin, la vérité. Ce n’est pas en croyant en quelque chose que nous connaîtrons cette divinité. Au lieu de cela, connaissez la vérité et la vérité vous libérera.

Le fondateur de la tradition Gnostique moderne, Samael Aun Weor, a déclaré que « la vérité est l’inconnaissable d’instant en instant ». Quand on a demandé à Jésus: « Quelle est la vérité? » devant Pilate, il resta silencieux. En demandant au Bouddha, « Quelle est la vérité? » il s’éloigna simplement.

Beaucoup de gens ont parlé de la vérité, que ce soit à travers les écritures, les livres, les conférences, etc. Dans ces études, cependant, nous cherchons à être pratiques. Nous cherchons à connaître cette vérité par nous-mêmes, à connaître le divin en nous à chaque instant, la présence inconnaissable qui est dans notre conscience, dans notre psyché. Pour nos fins, nous parlerons des écritures relatives à l’Islam, en particulier en ce qui concerne la connaissance de Dieu, la connaissance de cette vérité, cette source, qui ne peut pas être étiquetée, mais peut être vérifiée. Il y a un célèbre commentateur, Abd al-Karim al-Jili, qui a commenté une écriture ou un écrit d’un maître Soufi du nom d’Ibn Arabi: son livre Voyage du Seigneur de Pouvoir. Il a déclaré que « le voyage vers Dieu est court; le voyage en Dieu est infini. »

Il y a des niveaux d’être, des niveaux de connaissance, des niveaux de cognisance, auxquels nous voulons accéder ici et maintenant. Auparavant, nous avons discuté de la nature ou de la doctrine de l’instantanéité, être conscient de notre psyché à chaque instant, et être conscient du divin comme présence, comme force et intelligence, ce que nous accomplissons en observant notre psyché, en observant notre mental, en observant notre cœur, en observant notre corps. Cette observation active est l’attention, un acte de conscience dirigée ou de volonté dirigée, une attention dirigée à l’intérieur de nous. En apprenant à développer cette alerte nouveauté, cette alerte perception, cette conscience de nous-mêmes, instantanément, d’instant en instant, nous avons à notre tour accès à la vérité, à cette connaissance directe.

Bien sûr, il existe des niveaux de conscience infinis. Le 14e Dalaï Lama a déclaré que la conscience avait réellement la capacité de s’étendre à un degré infini. Cela est très bien illustré dans de nombreuses peintures religieuses où vous voyez le ciel ou les anges encerclant le trône de la divinité et prenant leur pèlerinage vers cette lumière, cette source. C’est le sens du célèbre Hajj dans l’Islam, le pèlerinage dont nous allons parler brièvement dans cette conférence.

Dieu est l’inconnaissable, la vérité. Comme il est dit dans la Sourate du Qur’an 6, verset 91, « Dieu Très-Haut a dit: ‘Ils n’honorent pas Dieu avec l’honneur qui lui est dû’ », selon les écritures d’Al-Risalah, l’enseignement Soufi du célèbre maître Qushayri qui vivait en Perse ou en Iran. Il a déclaré ce qui suit: « Selon le commentaire, cela signifie qu’ils ne connaissent pas Dieu comme Il mérite d’être connu. » De même, la Sourate Ta Ha, verset 110, « Il sait ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, et ils ne l’englobent pas dans la connaissance », ce qui est similaire à la Sourate 2. C’est Al-Baqarah, la Sourate, la Vache, verset 285: « Il sait ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, et ils ne comprennent rien de Sa connaissance, sauf ce qu’Il veut. »

La vérité ne peut venir à nous que lorsque le divin exprime sa volonté, sa volonté à l’intérieur de nous, et nous devons apprendre à accéder à cet état en coopérant en tant que psyché, en tant qu’âme, en tant que conscience. Pour atteindre cet état, nous devons apprendre à être humble psychologiquement. Auparavant, nous avons discuté dans notre conférence sur le code d’éthique, la discipline spirituelle, la nécessité de former le mental, de ne pas se comporter de manière négative, de ne pas se livrer à des habitudes négatives et de détruire et de comprendre ces causes psychologiques à l’intérieur de nous qui créent des conflits. Parce que, en tant que fondateur de la tradition Gnostique moderne, Samael Aun Weor, a déclaré: « Soyez humbles afin d’atteindre l’illumination. Ainsi, après l’avoir atteinte, soyez encore plus humble. »

L’humilité n’est pas une attitude. C’est une façon d’être psychologique dans laquelle nous comprenons comment notre propre sens de soi, nous pouvons dire l’égoïsme, les egos, les qualités, les défauts, les vices, les erreurs, quel que soit le nom que nous voulons leur donner – ceux-ci en eux-mêmes obscurcissent la pleine manifestation de notre potentiel divin, et nous voulons éliminer ces ombres dans notre psyché, ces causes de souffrance telles que la colère, l’orgueil, la peur, et cetera. En supprimant ces conditions, ces cages du mental, nous libérons l’âme. Nous libérons la conscience et alors nous pouvons vraiment monter sur les hauteurs du divin. Comme le dit le livre d’Ésaïe, « chaque vallée sera exaltée, chaque montagne et colline abaissées. Les tortueux seront redressés et les endroits rugueux applatis. » C’est un travail psychologique. Notre propre sens de l’égoïsme, notre propre sens négatif du soi doivent être vaincus pour que le soi divin, l’Être, la vérité se manifestent.

Maintenant, il y a un commentaire intéressant juste pour élaborer sur ce point sur l’ascétisme ou la pauvreté spirituelle donné par, encore une fois, cet écrivain, Ibn Arabi, tiré de son Futuhat Makkiyyah, qui est Les Revelations Mecquoises, une Écriture très étendue. Il a commenté que le premier calife, Abu Bakr, aurait dit: « L’incapacité à comprendre Dieu est la compréhension elle-même. » Ensuite, ce point est que si nous sentons que nous avons un certain niveau de connaissance, nous devons comprendre qu’il y a toujours quelque chose de plus élevé, quelque chose au-delà de ce à quoi nous devons accéder.

En tant qu’état Soufis, la plus grande position à suivre est la pauvreté, pas la pauvreté physique ou les austérités, mais, psychologiquement, nous jeûnons à nos habitudes. Nous cessons de nourrir nos éléments négatifs, nos désirs. Au lieu de cela, nous développons des qualités conscientes. Nous cherchons à surmonter les conditions de notre mental. Il y avait un Soufi, je crois, qui a déclaré qu’un tiers de l’estomac devait être rempli de nourriture, tandis que les deux autres tiers devaient être remplis de jeûne et du Qur’an. Alors que certaines personnes peuvent prendre le langage symbolique des Soufis littéralement, symboliquement parlant, nous devons nous souvenir de la divinité à travers la méditation, l’étude des Écritures, la compréhension profonde…

Il y a un enseignement très célèbre donné dans la Sourate Ta Ha, verset 114, où le Prophète Muhammad a été enseigné par son Être intérieur, sa divinité. Il a dit, « Ne te hâte pas avec le Qur’an avant que sa révélation ne soit terminée pour toi, mais dis: ‘Mon Seigneur, accrois-moi dans la connaissance!’ » Nous devons accroître cette connaissance, chercher à comprendre ce qui en nous nous empêche d’accéder à cela, et de renier ainsi nos propres soi, conditions, désirs, à travers l’art ou le chemin de la conscience, la conscience de soi, la pleine conscience.

Les Trois Niveaux de la Religion

Dans le graphique suivant, nous avons les trois niveaux de la religion. Nous trouvons les trois niveaux de la religion dans toute doctrine, tout enseignement, puisque l’instruction religieuse ou l’instruction ésotérique est toujours donnée en trois niveaux. Nous avons ce que l’on appelle le niveau d’introduction, le niveau intermédiaire et le niveau ésotérique. Toutes les religions ont une gradation d’instruction, d’enseignement et de discipline, dans laquelle nous nous entraînons à être plus ouverts et réceptifs à l’influence du divin.

Dans l’Islam, ils appellent le premier niveau d’introduction Shariah, qui a bien sûr beaucoup de connotation négative aujourd’hui. Dans les études ésotériques, la Shariah ne fait pas référence aux lois punitives ou sévères des pays Musulmans. Shariah est réellement dans son cœur la conduite pratique avec laquelle nous nous sommes engagés à nous former – ne pas être des gens en colère, ne pas avoir peur, ne pas avoir de fierté, ne pas avoir de désir ou de luxure, ne pas commettre d’adultère, ne pas voler, ne pas prendre des substances intoxicantes, ne pas nuire, ne pas mentir. Ce sont des lois fondamentales données dans le Judaïsme, l’Islam, le Bouddhisme et quelle que soit la religion que nous étudions, car chacun a ce code selon l’idiosyncrasie de la culture qui lui a été transmise.

Au-delà de cela, après nous être établis avec un entraînement mental, nous pouvons entrer dans le niveau mésotérique, les étapes intermédiaires, qui est la Tariqah. La dernière conférence que nous avons donnée était sur l’amour divin, qui est le chemin de Tariqah. C’est le chemin du service désintéressé dans lequel notre spiritualité n’est pas basée sur nous-mêmes, mais pour les autres. Signification: nous travaillons sur notre propre sens de l’égoïsme afin de développer la compassion pour ceux qui souffrent et ceux qui sont ignorants. Dans ce chemin désintéressé, nous surmontons le conditionnement du mental. Nous nous entraînons pour ne pas nuire aux autres avec nos discours, nos pensées, nos paroles, etc. Au lieu de cela, nous voulons surmonter le conditionnement de notre psyché afin que notre divinité puisse vraiment nous aider à créer la religion, qui en Latin est, religare, dans un sens, se réunir comme dans une congrégation ou un groupe, pour unir les gens à travers la loi divine.

Dans l’Islam, le mot « religion » est souvent appelé din en Arabe. Din se réfère plus spécifiquement à « jugement », qui est étymologiquement lié à « coutume, manière ou affaire ». Din fait référence à notre conduite, à notre comportement, à la façon dont nous réduisons les états psychologiques négatifs et les éliminons à travers le jugement intérieur et la compréhension dans la méditation. Din a également une forte relation avec le mot dayn, qui signifie « dette ». En vérité, nous sommes tous endettés devant la loi divine et devons apprendre à payer nos dettes par des œuvres conscientes, de bonnes actions.

Enfin, nous avons Marifah et Haqiqah qui est la connaissance et la vérité. Il s’agit des enseignements les plus élevés de toute religion et c’est le sujet de la conférence d’aujourd’hui. Maintenant, avec Marifah (connaissance) et Haqiqah (vérité), celles-ci ont été associées aux enseignements les plus élevés de toute tradition – la doctrine secrète, que ce soit dans les écoles de Théosophie ou de la Quatrième Voie, et dans le Gnosticisme. Le secret du chemin divin, Marifah et Haqiqah, la connaissance et la vérité, se rapporte aux pratiques de ce qui est connu en Arabe comme Allah-kimiya’, l’Alchimie.

L’Alchimie était traditionnellement associée à la transformation ou à la transmutation des métaux, une substance de base en une substance pure, que de nombreuses personnes en Europe cherchaient stupidement à effectuer littéralement, transformer le plomb physique en or, mais ce n’est pas le sens. Le sens est de transformer le plomb ou la personnalité en l’or de l’esprit, en l’esprit du divin, la vérité. L’Alchimie est connue sous le nom de Tantra en Orient, mais le mot Alchimie, Al-Kimiya, signifie également la chimie (nous avons les mêmes origines ou le mot racine). Kimiya signifie également fusionner ou couler en métal. Avec les pratiques d’un mariage parfait ou du mariage parfait, les exercices de Tantrisme, l’homme et la femme dans un mariage peuvent s’unir pour créer spirituellement et donc fusionner avec le divin à travers la chimie de Dieu.

Je vais parler des détails de cela, mais quelque chose d’important à retenir avec ces trois étapes est que, selon Ibn Arabi, la loi de la Shariah peut être résumée avec la maxime suivante: « Ce qui est à toi est à toi et ce qui est à moi est à moi. » Il y a un sentiment de séparation. Cela signifie que nous travaillons individuellement en tant que pratiquants pour nous-mêmes, pour notre bénéfice, pour servir Dieu à l’intérieur de nous. Dans un chemin de Tariqah, « Ce qui est à toi est à moi et ce qui est à moi est à toi », se référant à l’amour désintéressé, un état de compassion. Au niveau de Marifah, « rien ne t’appartient ni à moi », selon Ibn Arabi. Puis avec la connaissance de Haqiqah, la vérité, « Il n’y a ni toi ni moi. Il n’y a que Lui, le divin. »

Ce sont des étapes de discipline dans lesquelles nous nous entraînons et, bien sûr, au début, nous travaillons avec la Shariah. Dans le Bouddhisme, cela est connu comme Shravakayana, le chemin Shravaka. Shravaka en Sanskrit signifie « écouter, entendre » et Yana signifie « la voie ou le chemin ». Quiconque apprend pour la première fois comment changer est un Shravaka, est un auditeur, entendre la vérité et la pratiquer, et nous donnerons plus d’exemples de ceci en relation avec la science complexe de la certitude selon le Qur’an.

Avec le chemin du milieu, le chemin mésotérique, nous trouvons dans Tariqah, son équivalent est Mahayana, le véhicule supérieur: Maha, signifiant grand, dans lequel notre travail est pour les autres. Nous ne sommes pas concernés par notre propre bien-être personnel, mais nous travaillons pour aider les autres à se développer spirituellement, et nous surmontons nos propres egos, nos propres sens de soi, qui créent des conflits.

Sur le chemin le plus élevé, Marifah et Haqiqah, est connue comme Tantrayana dans le Bouddhisme, en particulier le Bouddhisme Tibétain. Dans cet enseignement Bouddhiste Tibétain, le Tantra est le véhicule d’un mariage où un homme et une femme, dans le pur sentiment et l’inspiration du divin, peuvent cultiver leur mariage comme un moyen d’expérimenter la vérité et de travailler avec les forces les plus puissantes que nous portons à l’intérieur de notre physiologie, et aussi notre psychologie, comme nous le développerons.

Maintenant, une chose importante à retenir est qu’avec ces étapes, ce ne sont pas des choses distinctes. Ce n’est pas non plus quelque chose qui ira d’un cran, un plateau, pour ainsi dire. Réellement Shariah, Tariqah, Marifah, Haqiqah sont unies; elles sont intégrales, c’est-à-dire: on ne peut pas connaître la vérité sans accomplir la conduite fondamentale de la spiritualité, c’est-à-dire: être une bonne personne, être décent, être humble et aider les autres. De même, nous ne pouvons pas connaître l’amour divin si nous sommes égoïstes, égoïstement, psychologiquement parlant. Nous tous qui commençons n’importe quel type d’études spirituelles devons travailler ou prendre conscience de quels problèmes particuliers que nous avons et les changer afin que nous puissions vraiment développer la compassion pour l’humanité et pour sa souffrance.

Maintenant, il y a eu un enseignement, et il y a eu des gens qui ont voulu s’associer à des niveaux d’enseignement supérieurs, comme des gens qui proclament avoir une connaissance spirituelle ou connaître la vérité, mais ils ne parviennent pas à accomplir la conduite de base d’être un être humain décent. Il y a un enseignement très célèbre et je pense qu’il est également donné par Ibn Arabi. Dans son Écriture Gouvernance Divine du Règne Humain, explique-t-il, il y avait des gens qui ont vu un homme voler dans les airs, et ils ont été dépassés par ce phénomène. Ils étaient évidemment très fascinés. Ibn Arabi a demandé: « Cet homme suit-il le Qur’an? » Ce qui signifie, suit-il l’Écriture? Sait-il comment être une personne décente, être gentil, ne pas être lubrique, ne pas être en colère, ne pas avoir peur, parce que s’il ne respecte pas ces lois, alors ignorez-le. Parce qu’il y a des gens qui peuvent avoir des pouvoirs et des capacités, mais à travers le désir, l’égoïsme, qui est un chemin différent de celui que nous enseignons. Ici, nous cherchons à donner toutes nos aspirations à Dieu qui a du pouvoir, qui a des capacités et nous, en tant que véhicule humain, pouvons être au service de cela, pas pour notre propre volonté.

Dhikr, Souvenir du Soi Divin

Alors, quelle est le chemin que nous devons suivre? Réellement, c’est la pleine conscience, c’est la conscience et on ne peut pas le souligner assez. Vous devez être perceptif psychologiquement. Dans la doctrine de l’Islam, ils se réfèrent au souvenir de Dieu comme dhikr. Nous parlons dans ces études par rapport à la connaissance de soi, aux études ou à la pratique du Rappel de Soi, de l’auto-observation. Quel est le soi dont nous cherchons à nous souvenir? C’est le Soi divin. Dans l’Hindouisme, ils l’appellent Atman, la divinité intérieure, mais nous voulons également prendre conscience de notre propre soi égoïste en observant notre mental, notre cœur et notre corps, nos impulsions, nos désirs, nos instincts. Vraiment, pour connaître la vérité, nous devons commencer à ce niveau et être conscients de notre corps, conscients de notre mental, conscients de nos sentiments.

Car comme Dhul-Nun al-Misri, le célèbre maître Soufi Égyptien a déclaré ce qui suit: « La clé du succès et de l’adoration réside dans la réflexion méditative (fikrat). Quiconque persiste dans une telle réflexion dans le cœur verra le royaume invisible et l’esprit. Quiconque contemple Dieu pour veiller sur les pensées qui traversent son cœur sera exalté par Dieu dans toutes ses actions extérieures. »

Encore une fois, nous pouvons nous référer aux trois étapes de la religion même dans cette très brève citation qui compacte beaucoup, ce qui signifie que quiconque contemple Dieu, qui pratique la mushahida, est témoin de Dieu, comprenant et connaissant que Dieu veille sur les pensées qui traversent son cœur. Ce sont les exercices de la Shariah, discipliner notre mental, être conscient de nous-mêmes, ne pas agir de manière inappropriée selon le moment. De même, ce faisant, on sera exalté par Dieu, qui est Haqq, la vérité, Haqiqah. Un des noms sacrés d’Allah dans l’Islam est Al-Haqq, la vérité, qui est l’endroit où nous obtenons la haqiqah. C’est en contrôlant notre mental dans lequel nous serons exaltés par la vérité dans toutes nos actions extérieures, selon le chemin de la Tariqah, nos actions.

Que signifie adorer Dieu? Toutes les religions ont leurs propres particularités. Nous avons également nos propres méthodes et pratiques dans cet enseignement, mais une chose qui est pertinente pour toutes les traditions est la connexion profonde du cœur au divin, dans laquelle nous cherchons vraiment à n’adorer que ce qui est vrai en nous et non ce qui est faux. Il est dit dans la Sourate Ta Ha, versets 98-99, « Ton seul Dieu est Dieu en dehors de qui il n’y a pas d’autre Dieu. Il englobe toutes choses et connaissances. Ainsi nous te racontons certains des récits de ceux qui sont venus avant (comme Moïse et les autres prophètes) et nous t’avons rappelé de notre présence. » « Le Rappel » est un autre nom pour le Qur’an, la Récitation, l’enseignement.

Donc, il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu. Les Musulmans font une observation très stricte de n’adorer que le divin, et ils appellent le culte des idoles se dérober, ou d’adorer Dieu comme quelque chose de multiple. Cela a une application psychologique très intéressante pour nous, car à un moment donné, si nous sommes conscients, nous percevrons des éléments qui cherchent à capter notre énergie, notre attention. Dans un moment de colère, nous voulons dire du mal, et si nous cédons à cet élément, si nous cédons à ces mots et que nous exprimons cette émotion négative, nous adorons une idole. Nous adorons une qualité psychologique autre que Dieu. Cette condition de colère est une coquille qui a piégé la lumière de Dieu en nous et nous devons apprendre à l’extirper de notre psyché, pour libérer la conscience libre, l’essence libre, l’âme. Chaque fois que nous cédons à la peur, à d’autres ego, à d’autres qualités, à des conditions mentales et que nous nous identifions à ces éléments, nous pratiquons le shirk. C’est une forme d’adoration, parce que notre amour de l’être est la façon dont nous adorons Dieu ou comment nous nous détournons de lui.

L’unité de Dieu est très célèbre dans l’Islam, la doctrine est appelée Tawhid, l’unité de la Vérité, car cette lumière est universelle, elle est cosmique, quel que soit le nom que nous lui donnons. À l’intérieur de nous, malheureusement, à cause de mauvaises habitudes et de mauvaises intentions, de mauvaises actions, nous avons pris la lumière du divin à l’intérieur de nous et l’avons mise en cage dans ce que nous appelons notre orgueil, notre peur, notre colère, notre vanité, etc. Ces conditions que nous avons créées qui piègent cette lumière, et en brisant ces coquilles, nous libérons le génie de la lampe d’Aladdin comme nous en avons discuté précédemment. Vraiment, nous devons nous souvenir de la présence du divin. Cette présence en Arabe est hudur, c’est là que nous obtenons le mot muhadara qui signifie conscience de Dieu. Ainsi, l’auto-observation, la conscience de soi, le souvenir de Dieu sont l’acte de contrôler notre mental et de se souvenir des qualités du divin qui est la vertu, la compassion, la paix, etc.

Cette qualité psychologique est au-delà de l’intellect. La connaissance de la vérité est au-delà de la conceptualisation, de la rationalisation, etc. Bien que nous puissions acquérir des connaissances ou étudier cet enseignement et étudier n’importe quelle religion au sens intellectuel, cela ne correspond pas à l’expérience réelle de cette divinité. Car, comme l’a déclaré le Soufi Lāhījī, « on ne peut voir Dieu à l’œil de la ratiocination dérivée de la raison que par l’œil du cœur qui est connu comme la faculté de vision intérieure, on peut voir Dieu ».

De même, il souligne le chemin de la Shariah, la discipline, la conduite dont nous avons besoin pour connaître la vérité.

« Tant que vous ne concentrez pas cet œil (c’est-à-dire cette perception, cette conscience de soi, cette auto-observation) pour aiguiser sa vision avec le collyre de l’ascétisme, la conduite spirituelle, la purge de l’âme, la purification du cœur, l’illumination de l’esprit, vous ne pourrez pas assister à la beauté et à la contemplation de l’Ami. »

Les gens associent ce terme d’ascétisme aux moines en sac se fouettant eux-mêmes sous une forme d’auto-flagellation et de comportement très morbide, et ce n’est pas quelque chose que nous encourageons. Au lieu de cela, nous enseignons à discipliner notre mental. L’ascétisme peut être pratiqué dans un sens ésotérique, non pas des austérités physiques, mais un entraînement psychologique mental dans notre vie quotidienne et notre occupation quotidienne. Cela ne signifie pas que nous devons aller dans un monastère ou une loge Soufie pour apprendre à méditer. Au lieu de cela, nous apprenons à méditer dans toutes les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons et c’est notre discipline, notre conduite.

« L’Ami » est le divin. Les Soufis ont utilisé ce terme pour Dieu, car l’Être et la contemplation sont à nouveau mushahida, témoigner de Dieu, que ce soit par l’expérience méditative ou dans l’état de rêve, quand on s’éveille dans le rêve pour connaître ce qu’est la vérité, directement, avec cognisance.

L’Être Humain Parfait

« Tous les maîtres du Chemin sont d’accord pour dire que cette réalité ne peut se réaliser que sous la direction d’un homme parfait qui connaît et contemple Dieu. » Il y a eu beaucoup d’hommes et de femmes parfaits, beaucoup de grands maîtres et prophètes et réellement, quand nous nous étudions et étudions l’ésotérisme, nous devons toujours compter sur les prophètes, des êtres comme Jésus, comme Bouddha, comme Muhammad, Krishna, ces êtres qui illustrent pleinement la lumière du divin et dont la conduite a été testée et vérifiée comme vraie. Nous ne devons pas nous fier aux théories ou aux sources incertaines, mais à notre propre expérience et à l’Écriture ou aux Écritures.

Alors, quel est l’exemple d’un homme parfait? Nous trouvons Muhammad, qui bien sûr, malheureusement, est terriblement dénigré et incompris aujourd’hui. C’est l’effort de ces conférences pour aider à élucider les racines spirituelles et la signification ésotérique derrière son enseignement, sa doctrine. Nous allons donc parler de ce qu’il symbolise pour nous, de ce qu’il représente, car les hommes et les femmes parfaits, les prophètes qui sont venus auparavant, dans leurs actes quotidiens de bonté même et d’expression et leur discipline, sont venus symboliser un chemin dont nous avons besoin suivre.

Il y a beaucoup de choses intéressantes que nous pouvons apprendre de la vie du Prophète Muhammad qui sont symboliques pour nous et qu’il a délibérément jouées, jouant un rôle pour nous apprendre quelque chose de profond sur nous-mêmes. Les Soufis soulignent que c’est vraiment un grand maître, un enseignant très radical et bien sûr, tous les maîtres radicaux sont très controversés, mais si nous regardons les Hadiths et examinons les écritures du Qur’an à partir de notre propre expérience, nous pouvons vérifier la beauté de cet enseignement.

« La loi extérieure, la Shariah, est ma parole », a-t- il dit. « Le chemin spirituel, Tariqah, mes actions et la réalité intérieure, Haqiqah, mes états intérieurs. »

Que ce soit dans l’Islam ou le Bouddhisme, tout maître illustre et manifeste ces trois chemins simultanément, dans chaque action. Le Bouddha a manifesté Shravakayana, Mahayana, Tantrayana. Moïse a accompli le corps, l’âme et l’esprit de sa doctrine. Moïse a écrit la Torah mais d’autres écritures associées à l’enseignement supérieur comme le Talmud lié au chemin du milieu, puis le Zohar est la doctrine ésotérique d’Israël. Les Francs-maçons ont suivi les chemins de l’Apprenti, du Compagnon et du Maître. Encore une fois, ces niveaux de religion sont des niveaux d’être mais aussi des niveaux d’enseignement comme nous l’avons mentionné. Certaines écritures se rapportent à chaque degré.

Comme nous l’avons vu précédemment, ces trois chemins ont une corrélation avec nos trois centres d’activité. Nous avons le mental, nous avons l’émotion, nous avons le mouvement. Nous pouvons dire que nous avons trois points focaux, nous les appelons « cerveaux », et un cerveau en psychologie ésotérique ne fait pas référence à la matière physique dans le cerveau. Il s’agit plutôt d’un centre d’activité, physiologique et psychologique, qui gère les énergies. La pensée est une forme d’énergie. L’émotion est une forme d’énergie et la volonté, le désir, l’instinct, l’impulsion, le mouvement sont une autre forme. Nous devons apprendre à comprendre ces niveaux en nous-mêmes, notre propre psychologie, dans son ensemble. Réellement, notre cœur se rapporte à nos paroles. Ce que nous ressentons, nous l’exprimons à travers notre langue. De même, nos actions se réfèrent au centre du mouvement, et notre réalité intérieure est expérimentée lorsque notre mental est illuminé, lorsque notre conscience est illuminée en exploitant les énergies du Tantra dont nous discuterons.

Les Soufis soulignent réellement la nature intégrale de ce maître et quelque chose que nous devons suivre dans notre propre pratique. Ce qui suit a été donné par le livre Principes du Soufisme par Al-Qushayri. « Si quelqu’un exige de lui-même la conduite prescrite par le commandement divin (Shariah), Dieu illuminera son cœur de la lumière de la réalisation (Haqiqah). Il n’y a pas de poste plus noble que le poste de suivre le bien-aimé (ou en Arabe c’est al-Mustafa, le bien-aimé de Dieu qui est le Prophète Muhammad) dans les ordres qu’il a donnés (Shariah), les actions qu’il a prises (Tariqah), et le caractère qu’il possédait (Haqiqah). »

Examinons ce qu’il représente pour nous, car sa vie est quelque chose de symbolique et toute figure de la Bible ou du Qur’an qui a vécu physiquement est venue pour nous démontrer quelque chose de psychologique, ce qui est évident en regardant une partie de l’étymologie de l’Arabe et de l’Hébreu.

Kabbale et Mysticisme Soufi

Il s’agit d’une image de la Kabbale, le fameux Arbre de Vie mystique, symbole des plus hauts niveaux de conscience, qui descendent à travers différents niveaux de dimensionnalité jusqu’au plan physique et dans des régions plus denses de matière, d’énergie et de perception. Pour discuter de psychologie, nous utilisons ce glyphe. C’est une carte de la conscience. C’est aussi une carte de l’univers et des différentes dimensions que nous pouvons expérimenter en méditation ou à l’état de rêve. Dans l’Islam, le ciel est connu comme Jannat ou Jannah, et le Bouddhisme parle du Nirvana. De même, nous avons des termes différents pour le ciel dans différentes cultures et cela fait vraiment référence à cet Arbre de Vie. Ce sont des niveaux d’être plus élevés auxquels nous pouvons accéder si nous apprenons à méditer.

Une sphère très importante dans ce glyphe est au centre même; nous avons inclus le titre, Tiphereth, avec les lettres Hébraïques incluses. Tiphereth signifie beauté. C’est le centre même de cet Arbre de Vie, et pour expliquer Tiphereth, nous développerons ce glyphe dans son intégralité. Notez qu’il y a trois trinités incluses ici. La trinité supérieure fait référence aux forces les plus élevées de la nature que les Gnostiques appelaient le Christ, Chrestos, l’oint. Ces trois sphères se réfèrent au Père, au Fils, au Saint-Esprit dans le Christianisme. Kether, Chokmah, Chokmah dans la Kabbale, ou Couronne, Sagesse, Compréhension. Ce sont des forces; ce ne sont pas des gens. C’est pourquoi dans l’Islam, ils rejettent strictement la trinité, parce que les Chrétiens à l’époque adoraient littéralement la trinité en tant que trois personnes, et c’est faux. La vérité est que ce sont des énergies. C’est une force, une lumière, une intelligence qui peuvent se manifester de diverses manières. Nous l’appelons Christ ou le Premier, le Deuxième et le Troisième Logos en termes Gnostiques, en termes Grecs.

En dessous, nous avons à droite, l’Esprit, connu sous le nom de Chesed en Hébreu signifiant Miséricorde. Dans le Qur’an, quand il est dit, Bismillah-ir-Rahman-ir-Rahim, « Au nom d’Allah, le Compatissant, le Miséricordieux », il fait référence à cette qualité spirituelle connue sous le nom de Chesed, qui est la Miséricorde. Le mot Rahman se rapporte à l’Hébreu Ruach, qui signifie le vent, le souffle, l’esprit, qui est en nous. À gauche de cela, nous avons Geburah qui est l’Âme Divine, la conscience divine, qui n’est pas tachée d’impureté et n’entre pas dans la conditionnalité.

Maintenant, en dessous de cela se trouve Tiphereth, la volonté humaine, l’Âme Humaine, c’est vraiment de là que nous venons. Notre âme, notre essence, notre conscience émane de cette sphère moyenne et réellement, lorsque l’âme est pleinement développée, c’est la beauté. Elle est pure et Tiphereth peut aussi signifier splendeur, radiance, lumière.

Lorsque nous travaillons avec l’auto-observation, nous travaillons avec cette volonté de contrôler les aspects inférieurs de notre psychologie. Cette volonté inconditionnée, Tiphereth doit conquérir et contrôler les sphères inférieures. Vous voyez ici Netzach, qui est le mental, l’intellect, la pensée. À gauche de cela, nous avons Hod, les émotions, le cœur. En dessous, nous avons le Yesod, qui est l’énergie, la vitalité, le pouvoir sexuel qui est utilisé dans la pratique tantrique dans un mariage afin d’illuminer les autres sphères ascendantes. En dessous, nous avons Malkuth qui est le corps physique. Cela signifie « Royaume ».

Notre volonté doit contrôler le mental, les sensations, le corps, les mouvements. Telle est la nature de Tiphereth et en nous, il n’est pas développé, mais lorsque nous apprenons à nous observer et à briser le conditionnement du mental, nous libérons plus de volonté. Nous le libérons. Ce qui est intéressant au sujet de Tiphereth est que si vous prenez cette image et la mettez sur un être humain, le Kether de la trinité supérieure se rapporte à la tête, la trinité du milieu se rapporte au cœur et la trinité inférieure ou quaternaire, y compris Malkuth lié aux organes sexuels et aux pieds. Maintenant, Tiphereth est bien sûr associé au cœur, en particulier dans le mysticisme Islamique.

Comme nous le trouvons dans le Hadith, la tradition orale Musulmane, une parole très célèbre du Prophète Muhammad qui souligne ce point, l’importance de développer Tiphereth. Nous allons mettre en évidence pour vous les exemples de la façon dont il est associé à cette sphère de l’être, qu’il représente, Tiphereth. « Il y a un organe dans le corps qui, s’il est juste, garantit que tout le système sera juste et s’il est corrompu, tout le corps deviendra corrompu. Cet organe est le cœur. Il y a un vernis pour tout ce qui enlève la rouille, et le vernis pour le cœur est le Dhikr, le souvenir d’Allah. »

Kabbale Arabe, Système Abjad et Kaaba Sacrée

Le mot pour cœur en Arabe est Qalb, et ce qui est intéressant à propos de l’Arabe et de l’Hébreu, c’est que chaque lettre représente un nombre. La Kabbale est la science des nombres, les mathématiques, qui sont divines. L’univers est régi par les mathématiques, et Dieu est un mathématicien. Il travaille avec les lois de la nature et les manifeste et les applique. Chaque lettre Arabe, chaque lettre Hébraïque a un symbole associé à un certain archétype psychologique et spirituel, un modèle pour une âme que nous devons développer. Dans le système abjad qu’est la Kabbale Arabe, la façon dont on additionne les nombres produit des associations très intéressantes. La même chose avec l’Hébreu.

Le mot قلب Qalb est composé de ق Qaf, ل Lam, ب Ba, respectivement, avec des valeurs numériques de 100, 30 et 2, respectivement. En Hébreu, c’est ק Quf, ל Lamed, ב Beth. Lorsque vous additionnez ces nombres, vous obtenez 132. Si vous prenez le nombre 1, ajoutez-le à 32, 32 + 1, vous obtenez 33, un nombre très intéressant par rapport à la science de la Maçonnerie en Europe. De même, vous regardez le nom Muhammad, vous le décomposez, م Mim, ح Ha, م Mim, م Mim, د Dal, respectivement 40 + 8 + 40 + 40 + 4 qui est 132. Encore une fois, ajoutez 1 + 32 est 33. La Maçonnerie parle souvent du symbole des 33 degrés d’un maître, qui symbolise les 33 degrés ou vertèbres de notre moelle épinière, notre colonne vertébrale. Notre colonne vertébrale est l’endroit où la lumière du divin peut se manifester.

Nous avons parlé précédemment de la façon dont, à travers les exercices du Tantra, un couple peut élever les énergies créatrices du sexe le long de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau afin de l’illuminer, de sorte que les images des prophètes ayant des halos est un symbole d’avoir élevé les énergies créatrices de Dieu du sexe au cerveau, le long de la colonne vertébrale. Quelqu’un qui a réussi à élever cette force serpentine Kundalini au mental et est rempli de feu dans son intellect est un maître du 33e degré, ayant accompli chaque étape de ce terrain, ce chemin qui monte dans la moelle épinière.

Maintenant, Muhammad représente cela comme nous l’examinerons dans l’histoire de son ascension et nous en parlerons ensuite. Mais ce qui est intéressant, c’est que le mot תִפאֶרֶת Tiphereth cache et implique beaucoup, et un symbolisme très intéressant. Chaque lettre, comme nous l’avons dit, est une représentation d’une qualité. La lettre ת Tav, la dernière lettre de l’alphabet Hébraïque, cette 22e lettre, peut signifier « sceau, vérité, croix, chemin, alliance ». Notez que le mot תִפאֶרֶת Tiphereth commence et se termine par ת Tav.

Muhammad est souvent cité comme le Sceau des Prophètes, le Sceau de la Vérité, tel qu’il est donné dans le Qur’an, Sourate 33, verset 40, Al-Ahzab. « Muhammad n’est le père d’aucun de vos hommes, mais il est le messager d’Allah et le Sceau des Prophètes et Allah a pleine connaissance de toutes choses. » Le Sceau des Prophètes est khatim an-nabiyyin, et la plupart des Musulmans associent cela comme signifiant qu’il est le dernier des grands prophètes à venir enseigner l’humanité. Mais réellement, dans un sens ésotérique strict, le sceau de la vérité, le Sceau des Prophètes est Tiphereth, parce qu’il commence par ת Tav et se termine par ת Tav, « vérité, sceau ». Si vous connaissez le Bouddhisme Tibétain, nous avons Dzogchen, qui est la grande perfection ou Mahamudra, le « Grand Sceau ». C’est la même signification. Le Bouddhisme est implicite sous ce nom תִפאֶרֶת Tiphereth.

Remarquez également au milieu de ce mot si vous allez de droite à gauche parce que l’Hébreu est de droite à gauche: ת Tav, פ Peh, א Aleph, ר Resh et ת Tav. ת Tav commence et termine ce mot, et au centre de cette phrase se trouve le mot אר Or: א Aleph, ר Resh. Ou si vous ajoutez la lettre ו Vav au centre, il s’agit de אוֹר Aur, א Aleph, ו Vav, ר Resh, signifiant lumière comme le dit le livre de la Genèse: « Que la lumière soit et la lumière fût », Yehi va aur vayehi aur. אוֹר Aur signifie lumière, et il est au centre de ce mot. Si vous ajoutez la lettre ו Vav, la sixième lettre de l’alphabet Hébreu, elle signifie « lumière » au centre.

וVav est une représentation directe de la colonne vertébrale. Vous prenez la lettre ו Vav comme une ligne droite; il représente la colonne vertébrale. C’est ainsi que la lumière émerge de nos forces créatrices vers le cerveau et nous illumine et nous donne une beauté authentique, spirituellement parlant. תִפאֶרֶת Tiphereth est beau, ce qui signifie splendeur, lumière, radiance. Si vous ajoutez ו Vav au centre, vous pouvez voir qu’il a de la lumière en lui, alors le cœur est animé, est saturé de ces forces cosmiques quand un couple pratique l’Alchimie. Maintenant, encore une fois, תִפאֶרֶת Tiphereth est le sceau de vérité, le sceau de la vérité, le cœur, قلب Qalb, ou le cœur en Arabe. Beaucoup de parallèles intéressants qui montrent vraiment avec une grande importance que Muhammad est Tiphereth et représente pour nous, notre volonté, la beauté de l’âme que nous devons cultiver.

Dans l’Islam, par rapport à ce sujet, les Musulmans prient vers l’Est, vers la Mecque, la pierre sacrée Kaaba. Pour discuter de Marifah, la plus haute connaissance de l’ésotérisme, les Musulmans symbolisent les enseignements secrets de l’Alchimie, d’un mariage, dans la pierre. La Kaaba à La Mecque se rapporte à la Kabbale, si vous vous référez à l’Hébreu. Kaaba en Espagnol est La Kaaba, prenez La et mettez-la à la fin, et vous épelez Kabbalah. De même, vous épelez « la vache » en Espagnol, la vaca, qui est le même mot racine pour le mot Baqarah, la plus longue Sourate du Qur’an, « La vache », soulignant qu’il y a réellement un grand mystère profond là.

Ainsi, les Musulmans prient à l’Est vers la Kaaba, la pierre sacrée qui a été établie à l’origine par Adam et Eve dans le mythe Islamique, et qui est devenue impure ou noircie en raison de l’impureté de la psyché. Tout cela mérite une analyse, car la sagesse du Moyen-Orient porte un symbolisme profond. La pierre, cette énergie, cette fondation de notre temple, notre Kaaba, spirituellement parlant, est devenue impure et fait référence à nos énergies. Ce sont les forces sur lesquelles nous existons physiquement, mais aussi spirituellement. Ces énergies ont été corrompues par le désir, par la luxure.

La Kaaba est priée cinq fois par jour. Les Musulmans prient quotidiennement vers la Kaaba et la direction dans laquelle on prie est appelée قِـبْـلَـة Qibla. Encore une fois, vous entendez le mot قلب Qalb, cœur, implicite là, et aussi, قِـبْـلَـة Qibla, Kabbale. Kabbalah en Hébreu signifie simplement « recevoir ». C’est la connaissance que nous recevons consciemment de Dieu. Cela ne se limite pas à ce que nous lisons, mais à quelque chose que nous vérifions par nous-mêmes. La Kaaba, la pierre, est un symbole des énergies que nous portons dans notre corps qui, si nous les utilisons pour la spiritualité, peuvent nous élever au divin, pour animer notre cœur et éveiller notre conscience.

Dans la Kabbale Arabe, ق Qaf peut signifier les pouvoirs de la tête, ل Lam les pouvoirs de la parole, et ب Ba la Maison de Dieu, Bayṫ Allāh, la Kaaba ou la pierre de Yesod, par laquelle les forces divines coagulent. En contrôlant notre mental, notre ق Qaf, à travers des mantras, des sons sacrés par le pouvoir de ل Lam, la langue, nous invoquons la divinité dans notre maison de Dieu, notre cœur, ب Ba. Même la lettre Arabe ب Ba apparaît, dans sa calligraphie, comme une coupe, un calice ou un réceptacle qui reçoit les forces divines solaires. Tout cela signifie comment la divinité descend à travers la prière et la récitation dans le temple de l’esprit, notre cœur.

C’est pourquoi le maître Soufi Bayazid Bistami a déclaré ce qui suit: « Lorsque vous êtes séparé de la Kaaba, il est normal de vous tourner vers elle, mais ceux qui y sont peuvent se tourner vers la direction qu’ils souhaitent. » Ceci est une déclaration très radicale d’un Musulman, considérant que cela est très important pour effectuer la prière canonique Salat. La signification de cela est que si vous connaissez la signification symbolique de la Kaaba et si vous travaillez avec votre pierre, l’énergie sexuelle créatrice, le pouvoir créateur, peu importe la direction dans laquelle vous priez. Au lieu de cela, vous apprenez à diriger ces forces de la base de la colonne vertébrale vers le cerveau et le cœur. C’est ainsi que vous recevez la connaissance, la Kabbale dans votre centre émotionnel, dans قلب Qalb, le cœur en Arabe. De même, comme je l’ai mentionné, peu importe la direction dans laquelle vous priez, mais lorsque vous connaissez la قِـبْـلَـة Qibla, vous savez comment rediriger ces forces en vous, vous priez symboliquement vers l’Est, car dans l’Arbre de Vie, l’Est est Tiphereth, lié astrologiquement au soleil quand il se lève. Votre قِـبْـلَـة Qibla, votre direction vers laquelle vous priez est à l’intérieur de vous. À travers l’Alchimie, vous élevez les pouvoirs de Yesod à l’Est, jusqu’au mental puis au cœur. Ceci est très bien expliqué dans la Kabbale.

Nous avons mentionné dans la conférence précédente sur l’amour divin comment le symbole de l’Islam, le croissant de lune et l’étoile, est un symbole de la façon dont nous transformons la lune de notre psyché en soleil de l’Esprit. L’étoile Vénus, l’étoile de l’amour, Vénus-Aphrodite, est « beauté » en Grec, et elle est le divin féminin à l’intérieur de nous, la puissance serpentine appelée Kundalini, qui est endormie en nous à la base de notre colonne vertébrale, selon l’Hindouisme, l’Anatomie Hindoue, l’Anatomie occulte Hindoue.

La pierre sexuelle cache en elle l’énergie de la Kundalini à la base de la colonne vertébrale, et la pierre est appelée Yesod dans la Kabbale, le fondement de notre temple, parce que la façon dont nous utilisons notre énergie détermine notre vie spirituelle. Si nous gaspillons notre énergie, nous ne pouvons pas fonctionner, mais si nous conservons nos forces et devenons hermétiquement scellés, psychologiquement parlant, nous ne nous identifions pas tellement à la vie et ne gaspillons pas notre énergie mentale, physique ou émotionnelle, nous deviendrons beaucoup plus heureux et élevé.

Comment nous utilisons cette énergie du pouvoir créateur en nous, le pouvoir sexuel est cette force serpentine qui peut nous élever spirituellement. Une autre chose intéressante à propos de cette pierre de Kaaba, est rapportée dans le mythe pré-Islamique qu’il y avait un serpent dormant à la base de ce temple, de la pierre, à l’intérieur de la Kaaba elle-même dans la terre. Il représente pour nous que le pouvoir créateur de la Mère Divine est dans cette pierre. Beaucoup de gens connaissent le yoga tantrique, élevant la force de la Kundalini à travers l’union sexuelle le long de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau. La pierre est une chose très symbolique que nous allons élaborer avec le mythe ou les enseignements de l’ascension de Muhammad.

L’Ascension du Prophète

L’enseignement très célèbre de Muhammad est qu’il méditait à La Mecque, ce qui signifie qu’il dormait et réfléchissait sur sa divinité intérieure alors qu’il était près de la Kaaba elle-même. Il est devenu somnolent (soulignant pour nous qu’en méditation, nous somnolons physiquement mais consciemment, nous sommes alertes, nous sommes conscients, nous sommes vigilants). À ce moment-là, il a rencontré une créature mystique appelée Al-Buraq. C’est un animal avec le corps d’un mulet, la queue d’un paon et le visage d’une femme, qu’il a chevauché vers Jérusalem en quelques instants et après, il est monté dans les sept cieux mentionnés dans l’Islam. L’Arbre de Vie de la Kabbale représente neuf cieux mais vous pouvez aussi dire sept dimensions, donc les Musulmans et les mystiques d’Israël sont d’accord.

Mais comment a-t-il gravi les niveaux supérieurs de ces différentes étapes de l’Arbre de Vie? Précisément en travaillant avec la pierre à La Mecque.

Si vous regardez la racine Arabe du nom البراق Al-Buraq, cela signifie « la foudre », un éclair, et si vous traduisez cela en Sanskrit, c’est Vajra. Vajra est un éclair que les dieux ou les Bouddhas brandissent, ou que Zeus brandit pour détruire l’impur. Cet éclair est la force créatrice de la Kundalini de la colonne vertébrale qui peut vous aider à monter dans les cieux, les sept cieux ou les sept chakras de la moelle épinière jusqu’à la couronne afin de vous connecter avec le divin.

Le nom البراق Al-Buraq contient le mot Ur, l’Arabe نور Nur, ou « lumière » de la chasteté. Retirez Ur de Buraq et vous vous retrouvez avec Baq, la racine du terme Baqarah, la Génisse sacrée ou la Vache dans le Qur’an, un symbole de la Mère Divine.

Vous trouvez le nom Buraq bien sûr de notre président actuel, mais c’est aussi un nom Musulman et il se rapporte à l’Hébreu Barak dans le livre des Juges, chapitre 5, verset 12, qui explique les exploits de la prophétesse Débora ou Déborah qui était juge d’Israël luttant contre les Philistins. Encore une fois, elle représente quelque chose de psychologique, comment notre propre conscience a besoin de faire la guerre aux infidèles, qui ne sont pas à l’extérieur de nous, mais en nous, notre propre peur, fierté, inquiétude, anxiété, haine, luxure. Ce sont des infidèles. C’est quelque chose auxquelles nous devons être stricts et combattre consciemment. Cela ne veut pas dire faire la guerre à quelqu’un d’autre pour sa religion.

Maintenant, il est dit dans le livre des juges: « Éveille-toi, éveille-toi, Déborah, éveille-toi, éveille-toi. Prononce un chant. Lève-toi Barak et conduis en captivité ta captive, le fils d’Abinoam. » Ils ont été persécutés par Sisera et ses armées, les armées Philistines, dans lesquelles Déborah a mené une grande guerre dans la Bible contre ses ennemis et les ennemis d’Israël.

Encore une fois, Israël ne représente pas, dans la Bible, le peuple du Moyen-Orient, ni les Philistins. Ce ne sont que des représentations symboliques. Les noms cachent beaucoup de sens. Israël vient d’Isis, la déesse Égyptienne, la Mère Divine, Ra, Osiris-Ra et El en Hébreu qui signifie Dieu. Le peuple d’Israël est toutes les parties de notre âme qui sont piégées dans tous les éléments psychologiques discursifs que nous portons à l’intérieur, qui produisent notre souffrance, et ce que nous appelons l’ego, la négativité, le soi, les infidèles, les défauts contre lesquels nous devons lutter, ces qualités qui piègent la lumière divine. Déborah est la juge d’Israël, ce qui signifie qu’elle se juge dans la méditation, cette qualité en nous qui nous aide à nous juger dans laquelle nous combattons ces ennemis de Dieu, ces incroyants, pour ainsi dire.

Il dit: « Lève-toi Barak. » Barak, Buraq, « la foudre, surgit de la base de ma colonne vertébrale jusqu’à mon cerveau puis à mon cœur en haut de cette chaîne de montagnes pour illuminer ma psyché », dans laquelle Barak est cette épée, ce feu qui émerge lorsque nous travaillons avec un son sacré, avec des mantras. Le mot Déborah en Hébreu vient de Dabar, qui signifie « parole, parler, prononcer ». La lettre ה Hei qui est le son H à la fin. Vous le mettez devant son nom, c’est Ha-dabar, la Parole. « Au commencement était la Parole, la Parole était de Dieu et la Parole était Dieu. » Quand un couple s’unit sexuellement, ils peuvent prononcer des mantras sacrés et éveiller ce feu que nous enverrons de la colonne vertébrale au cerveau et c’est cette épée qui nous aidera à lutter contre les méchants à l’intérieur de nous. Encore une fois, le mot (sword) épée est la lettre S, la voyelle S (on dit que c’est une voyelle dans une étude ésotérique). La lettre S, si vous la prononcez comme un mantra, ssssssssssssssss, est le pouvoir d’éveiller ce pouvoir créateur. C’est un feu, c’est le son d’un serpent, le feu serpentin de la Kundalini qui monte dans la colonne vertébrale. C’est l’épée, S + Word, que nous pouvons éveiller à l’intérieur de nous.

Il dit: « Éveille-toi, éveille Déborah, éveille-toi. Prononce un chant », ce qui signifie: prononcez des mantras lorsque vous êtes avec votre femme ou votre mari afin d’éveiller ce feu et de lutter contre les ennemis de Dieu qui sont à l’intérieur de nous.

Ainsi, le Prophète Muhammad représente cela, les qualités du cœur qui aident à élever ces forces et à mener des guerres difficiles contre les soi inférieurs, les nafs, les egos.

Une chose que je mentionnerai encore est le peuple des Philistins. Les littéraux associent bien sûr les Écritures à un livre d’histoire, ce qui n’est pas le cas. C’est un texte symbolique. Vous regardez le mot Philistin et il a de nombreuses relations intéressantes avec la langue Grecque. Vous pouvez dire que le terme Philistin sonne comme Phila, Philadelphie, qui est une œuvre Grecque signifiant Philos, « aimer » ou Phileo, « aimer » et Adelphos, qui signifie « frère ». De même, Philistin, si vous le décomposez en Grec, cela peut signifier Phile-Hestia, qui signifie « tribu du foyer » ou « amoureux du foyer », quelqu’un qui aime la cheminée.

Ceci est un symbole intéressant. Cela fait vraiment référence à ces ego, qualités démoniaques dans la psyché qui aiment le mal, aiment faire des choses nuisibles, qui aiment les feux de la luxure, utiliser nos énergies créatrices de manière négative. Yesod est la pierre où le feu de la vie émerge physiquement et spirituellement. Ceux qui aiment le foyer, les Philistins, signifient toute personne qui aime cette énergie mais de la mauvaise manière. Ils aiment abuser de ce pouvoir à travers la luxure, la fornication en particulier ou l’adultère. Ils aiment se brûler avec cette énergie, ne pas la conserver et l’utiliser pour Dieu. Donc, ce sont les Philistins, ceux qui aiment ces egos, ces qualités diaboliques dans la psyché, le conditionnement du mental. De même, le peuple d’Israël doit vraiment libérer toutes les parties de Dieu, toutes les qualités et particules de l’âme qui sont piégées dans la souffrance.

Ce que nous mentionnerons, c’est que pour élever ces énergies, nous devons spécifiquement travailler avec la méditation, qui est allégorisée dans l’Ascension du Prophète. L’ascension de Muhammad représente à la fois comment travailler avec ce pouvoir mais aussi comment méditer, car il contemplait Dieu sur la pierre de La Mecque. Puis, dans un état de somnolence, il accéda à ce Samadhi, extase, Satori, quel que soit le mot que vous voulez lui donner: un état mystique profond dépourvu de toute subjectivité ou limitation.

Les Soufis ont expliqué ce que nous devons faire pour acquérir cela dans Principes du Soufisme d’ Al-Qushayri. Il déclare ce qui suit: « En général, c’est à la mesure de l’aliénation de son propre ego que l’on atteint la connaissance directe de son Seigneur… J’ai entendu Abu Ali al-Daqqaq dire: ‘L’un des signes de la Gnose de Dieu est l’accomplissement d’une crainte profonde et le respect de Dieu. Si la réalisation de quelqu’un augmente, sa crainte augmente.’ Et je l’ai entendu dire: ‘La Gnose nécessite une immobilité cardiaque, tout comme l’apprentissage requiert un calme extérieur. Si la Gnose de quelqu’un augmente, sa tranquillité augmente.’ »

Nous insistons sur la méditation comme la science dans laquelle nous apprenons à comprendre les causes profondes de notre souffrance en utilisant ces énergies pour notre spiritualité.

L’Altruisme et l’Unité de Dieu

Dans ce graphique, nous incluons également l’Arbre de Vie. Je veux souligner la nécessité de changer. Cet Arbre de Vie est Dieu, pourrait-on dire, dans Sa totalité, l’Être dans tous les niveaux de conscience, du plus haut au plus bas. Nous, bien sûr, nous sommes dans Malkuth, au fond, cette sphère physique, mais nous faisons toujours partie de Dieu, qui doit obéir et se soumettre à l’Islam ou se plier à la volonté de la divinité. Nous le faisons en comprenant et en luttant contre nos propres défauts.

Pour comprendre l’expérience mystique, la vérité, nous devons vaincre notre mental conditionné, car c’est ce sentiment de soi qui nous empêche d’accéder à cette expérience mystique. Comme Abu Said a déclaré ce qui suit: « Partout où l’illusion de votre identité apparaît, il y a l’enfer. Où que vous ne soyez pas, c’est le ciel. » Le sens de soi, de l’individualité, c’est l’ego. C’est réellement notre enfer, notre souffrance. C’est l’opposé de la félicité, de l’altruisme, de la vertu et de l’extase de Dieu.

Bayazid Bistami a également déclaré ce qui suit, à propos de cette citation: « Je suis sorti de Bayazid-ness comme un serpent de sa peau. Puis j’ai regardé. J’ai vu que l’amant, le bien-aimé et l’amour ne font qu’un, car dans cet état d’unification, tout le monde peut être un. »

Cet Arbre de Vie, nous représentons différentes modalités de conscience, d’être, mais ils sont un seul arbre. Tout comme nous regardons un arbre physique, il a de nombreuses branches. C’est réellement un être vivant intégral. De même, cet Arbre de Vie et ses nombreuses parties sont réellement un tout. Il n’y a pas de démarcation entre cet enseignement et la doctrine de Tawhid dans l’Islam, parce qu’en Dieu, tout est un, mais Il se manifeste de différentes manières afin que nous puissions y accéder et acquérir des connaissances. Bien sûr, lorsque Bayazid dit: « Je suis sorti de ma peau comme un serpent », il parle de la coquille de notre personnalité terrestre pour exprimer ce potentiel divin créateur, le serpent Kundalini, qui libère les impuretés du mental afin d’élever ces forces à l’intérieur de nous.

Que devons-nous faire? Nous devons chercher. Comme le dit le livre de Matthieu, chapitre 7, versets 7-8, « Demandez et il vous sera donné. Cherchez et vous trouverez. Frappez et on vous ouvrira. Car tous ceux qui demandent, reçoivent, et celui qui cherche, trouve, et à celui qui frappe, elle sera ouverte. »

Les Soufis ont un parallèle très similaire dans cette quête de la connaissance de soi, de la connaissance du divin. Cette citation va vers l’explication des trois niveaux de la religion dont nous avons discuté. « Cherchez ce qui vous est demandé dans le sanctuaire de la connaissance, la Shariah », c’est-à-dire les livres et les conférences audio ou toute écriture auxquelles vous avez une affinité à étudier, que ce soit votre sanctuaire où vous étudiez la sagesse divine. C’est aussi la conduite que nous devons développer pour expérimenter le divin.

« Si vous ne le trouvez pas là, alors sur le champ de bataille de la sagesse », est le chemin de Tariqah qui, encore une fois, en Arabe, est le chemin de Mujahida, qui s’efforce, ou le chemin du djihad, chemin de la guerre contre les ennemis d’Israël, l’ego, notre sens négatif de soi. « Si vous ne le trouvez toujours pas, pesez-le avec l’unité », Haqiqah, la vérité, que vous trouvez lorsque le corps est en silence, dans laquelle l’âme échappe à son conditionnement matériel, sa coquille matérielle et monte cet Arbre de Vie que nous regardons. S’il ne se trouve dans aucun de ces endroits; si vous cherchez la connaissance de la vérité en vous-même et si vous ne la trouvez pas dans les livres; si vous ne la trouvez pas dans votre vie quotidienne et vos actions; si vous ne la trouvez pas dans les plus hauts niveaux de spiritualité, dans l’unité, il est dit: « Si vous ne l’avez trouvé dans aucun de ces endroits, frappez Satan en face avec lui. »

Cela a à voir avec la vérification de l’enseignement. Nous pouvons lire sur une doctrine, l’étudier, être des Catholiques, des Musulmans, des Bouddhistes très dévots, etc., mais cela ne signifie pas que nous avons fait l’expérience de Dieu, de la vérité. Nous devons apprendre à expérimenter, à tester notre connaissance de nous-mêmes avec les Écritures, et si nous ne la trouvons pas là, dans nos actions quotidiennes, alors nous devons rejeter nos méthodes. Ensuite, recherchez la connaissance de la vérité et l’expérience du divin. Si nous sommes très attachés, peut-être, à une certaine qualité de la nôtre ou à une croyance, si nous ne trouvons pas cela vérifié dans tout ce que nous avons lu, vécu, que ce soit dans notre vie quotidienne ou dans la méditation, alors frappons Satan au visage avec lui. Cela signifie que vous devez être très strict avec votre analyse. Cela signifie, ne croyez pas ou ne croyez rien, mais expérimentez, vérifiez.

Bouddha a dit: « Ne prenez pas ma parole ou ma valeur nominale ou parce que vous avez du respect pour moi. Au lieu de cela, testez mes mots comme de l’or. » Grattez le. Brûlez le. Faites ce que vous voulez avec lui pour vérifier qu’il est bien. De même, tout ce que nous cherchons à vérifier, nous devons le tester conformément à ces trois niveaux de la religion: Shariah ou conduite, écritures religieuses; Tariqah, nos actions, notre vie quotidienne; et Haqiqah, l’expérience de Samadhi, où nous sommes unis à la vérité. Nous n’avons pas vraiment besoin de conceptualiser autant. Nous savons simplement, avons l’expérience. S’il ne se trouve dans aucun de ces endroits, jetez-le. Ce n’est pas vrai. Ce qui est vrai, c’est ce que vous avez vérifié, pas ce que vous croyez, car cela ne quitte jamais votre cœur. C’est éternel. Maintenant, pour expérimenter cela, encore une fois, nous mettons l’accent sur la pleine conscience.

Rappel de Soi, Pratique Spirituelle et Moment Présent

Dans cette image, nous avons un homme effectuant adhan, l’appel à la prière dans l’Islam, dans lequel ils prient cinq fois par jour, ce qui est une belle discipline, si elle est faite consciemment, avec conscience, représentant la nécessité d’être vigilant psychologiquement, moment par moment. Dans la Gnose, nous cherchons à prier plus de cinq fois par jour. Nous cherchons à prier à chaque instant. Pour cela, les Soufis enseignent également la même chose. « La plus grande forme de prière est la vigilance des moments », a déclaré l’un des Soufis que nous avons cité. Nous devons éveiller la conscience pour être conscients de nous-mêmes, pour nous souvenir de la présence du divin, hudur.

Il y a des étapes et des niveaux dans la façon dont nous contemplons le divin. Probablement, l’une des citations les plus importantes de cette Écriture que nous avons citée, Al-Risalah, est la suivante, « Al-Jurayri a dit que, quiconque n’établit pas la crainte du devoir et de la vigilance dans sa relation avec Dieu n’arrivera pas à la divulgation de l’invisible ou de la contemplation, mushahida, du divin. »

La crainte du devoir signifie, avoir du respect pour ses pratiques, sa discipline. Méditer 10 minutes par jour, 20 minutes, une heure, mantraliser, prononcer quotidiennement des sons ou mantras sacrés, etc. Quelle que soit la discipline avec laquelle nous nous engageons, nous devons ressentir cette crainte dans le respect du divin dans cet acte et le rendre cohérent. Parce que si nous ne pratiquons pas un jour, nous pratiquons tous les deux jours, nous n’établissons pas la crainte du devoir, qui est la responsabilité de l’âme de travailler pour Dieu, pour l’Être. De cette façon, si on n’établit pas cela, on ne peut arriver à la révélation, c’est-à-dire à la déchirure du voile, à l’expérience, à percevoir directement Dieu, à témoigner du divin. C’est essentiellement de la contemplation, mushahida.

Encore une fois, lorsque nous avons vécu cela, quand nous avons goûté à cela, nous pouvons à notre tour nous orienter dans notre vie quotidienne et nous guider pour savoir comment vivre de manière appropriée. Quels que soient les problèmes auxquels nous sommes confrontés, quelles que soient les difficultés ou les défis que nous rencontrons, l’Être peut résoudre cela, organisera les moyens pour que nous comprenions ce qui en nous produit notre souffrance et comment l’éliminer, et aussi, comment résoudre les difficultés de la vie. C’est en accédant à ce témoignage de Dieu ou en pratiquant la shahida ou mushahida, la contemplation et la méditation, dans laquelle nous réalisons vraiment qu’il n’y a pas de « Moi », qu’il n’y a pas de moi, qu’il n’y a pas de soi, il n’y a que Lui.

Ibn Karbala’i a déclaré ce qui suit:

« Lorsque le chercheur réalise la station de contemplation (mushāhida), qui voit l’Essence de Dieu comprenant et englobant tous les phénomènes », ce qui signifie tout cet Arbre de Vie. Il est réellement dans tous les aspects de ce graphique, que ce soit du plus haut ou du plus bas. Nous faisons partie de lui mais nous sommes dans la sphère la plus dense. Nous devons apprendre à monter, à monter.

« Votre Seigneur ne suffit-il pas, puisqu’il est témoin de toutes choses? » (41:53) Quand quelqu’un remplit ce précepte, c’est-à-dire se souvenir de Dieu dans notre mental, notre cœur, notre corps, nous témoignons alors de Lui et Lui à travers nous.

« Il est constamment témoin des lumières du mundus invisibilis. » C’est une référence à la façon dont, dans la méditation, les personnes qui se souviennent de Dieu peuvent ressentir des lumières, des images clairvoyantes, des expériences, que ce soit dans l’état de rêve ou lorsque le corps physique est au repos, lorsque nous nous concentrons sur Dieu.

« Du point de vue d’un tel mystique, ce monde et l’au-delà sont une seule et même chose. Cela ne peut être réalisé que par une vision qui est tout cœur et esprit, pas une vue liée par de la boue et de la vase. » Quelle est cette boue et cette vase? Ce sont nos propres afflictions que nous devons vaincre.

La vision du cœur et de l’esprit est l’œuvre de Tiphereth, l’Âme Humaine, cette volonté inconditionnée qui peut libérer le reste de la conscience. C’est le symbole du chevalier qui sauve la jeune fille du dragon, qui est en nous. Cette jeune fille est notre conscience divine, Geburah. L’Âme Humaine est le guerrier, le combattant spirituel, l’Âme Humaine qui doit travailler pour se marier avec sa Guenièvre, donc Lancelot avec la Guenièvre, le mariage des deux âmes. Arthur, bien sûr, est le roi, l’Esprit avec lequel nous devons travailler.

La Science de la Certitude en Méditation

Maintenant, nous discutons dans le Qur’an, la nature de développer la certitude de la vérité et de connaître la vérité. Beaucoup ont demandé au Prophète Muhammad et se sont plaints à lui qu’ils ne peuvent pas expérimenter le divin, qu’ils ne connaissent pas le divin. Ils ne connaissent pas l’inconnaissable. Ceci est souligné dans Al-Baqarah, Sourate 2, verset 118: « Ceux qui n’ont aucune connaissance (Marifah) », ou vous pourriez aussi dire ilm en Arabe. « ‘Pourquoi Allah ne nous parle-t-il pas ou ne nous vient-il pas un signe?’ Ainsi ont dit ceux qui sont devant eux, [des mots] semblables à ce qu’ils disent? Tout comme leurs cœurs. Nous avons certainement montré clairement les signes aux personnes qui ont la certitude. »

Que signifie être certain? Vérifier. Connaître. C’est l’essence de la Gnose, de Marifah, connaissance spirituelle.

On pourrait dire qu’il y a aussi trois degrés de connaissance, ou trois degrés de certitude en Arabe. Vous avez ilm al-yaqin. Yaqin signifie « certitude ». Ilm al-yaqin signifie, la « certitude de la connaissance ». Vous avez ayn al-yaqin, la « perception de la connaissance ». Vous avez haqq al-yaqin, la « vérité de la connaissance ». Maintenant, avec la connaissance de la certitude ou la certitude de la connaissance, on pourrait dire que l’on reçoit cela en étudiant les Écritures, en recevant une conférence, en entendant un discours ou en lisant un livre. Nous gagnons un certain niveau de certitude, intellectuellement parlant, où nous sentons: « Cela sonne bien. Je peux le vérifier. Je suis confiant avec cela. »

L’étape suivante est ayn al-yaqin. Ayn en Arabe ou en Hébreu signifie des yeux pour percevoir. C’est ce que nous vérifions consciemment, ce que nous expérimentons consciemment. Cela signifie que notre âme est libre de tout conditionnement; nous percevons au-delà du mental, de l’intellect, et que ce soit à travers une projection astrale, une expérience hors du corps ou une expérience méditative, nous arrivons à vérifier quelque chose de spirituel.

Ensuite, haqq al-yaqin est la vérité de la connaissance, ou la vérité de la certitude. C’est alors que l’âme s’unit pleinement à Dieu et ne fait qu’un avec la vérité dans laquelle il n’y a pas de « Moi », il n’y a que Lui. Le célèbre Soufi, Mansur Al-Hallaj, a été exécuté par les Musulmans Orthodoxes pour avoir déclaré: « Ana al-Haqq, Je suis la vérité », ce qui bien sûr est blasphématoire pour eux, étant donné qu’il disait: « Je suis Dieu ». Une façon de s’en souvenir, ce n’était pas Mansur qui disait cela. C’était Dieu en lui. Bien sûr, l’orthodoxie l’a fait exécuter, torturer.

Jésus a dit: « Avant qu’Abraham fût, je Suis. » C’est-à-dire que le Christ, à travers lui, parlait. Dieu, à travers lui, parlait. Lorsque nous avons ce niveau de certitude, c’est parce que l’âme est complètement un avec Dieu. On perçoit comme Dieu, temporairement libéré des conditions du mental. Bien sûr, une chose est de vivre temporairement cela, une autre chose est de rendre cela permanent. Pour être en permanence dans cet état, nous devons supprimer toutes les conditions, et c’est un long processus, un chemin que nous devons suivre.

Ces trois niveaux de certitude sont soulignés dans le Qur’an, Sourate 102, « La rivalité ». « La rivalité dans la vaine gloire vous a distrait jusqu’à ce que vous visitiez les tombes paires. Non en effet! Bientôt, vous saurez! Encore une fois, non! Bientôt, vous saurez. Non en effet! Si vous aviez une connaissance de la certitude, vous verriez sûrement l’enfer. » Encore une fois, l’enfer n’est pas seulement un endroit, nous l’avons mentionné. C’est une qualité psychologique. Ce n’est pas un lieu de soufre et de feu. Ce sont des symboles de la façon dont, dans un moment de colère, nous sommes consommés par la haine, par la peur, par l’orgueil. Ces qualités nous font vibrer à un très bas niveau d’être, et nous font souffrir, faire souffrir les autres. C’est ce que signifie être consommé par les feux de l’enfer, l’ego, pourrait-on dire, notre psyché négative.

« Encore une fois, vous le verrez sûrement avec un œil sûr. Ce jour-là, vous serez sûrement interrogé sur la bénédiction. » Ensuite, la vérité de la certitude est représentée dans Haqaa, « L’inévitable ». Encore une fois, Haqaa, ce qui est « inévitable », est Haqiqa, la Vérité. Cette étymologie signifie que nous devrons inévitablement venir parler à notre Être intérieur et rendre compte de nos actions.

« En effet, c’est un rappel pour les las de Dieu. En effet, nous savons qu’il y en a parmi vous qui le nient, et en effet, ce sera un regret pour les infidèles. » Cela ne signifie pas des gens qui croient simplement à une doctrine, mais des gens qui ne veulent pas changer, psychologiquement parlant, qui ne connaissent pas le divin. « C’est en effet une vérité certaine, alors célébrez le nom de votre Seigneur, Tout Suprême. »

Les Soufis ont souligné cette doctrine de la certitude avec la citation suivante:

« La connaissance ne naît que par l’accomplissement préalable de ses conditions. Autrement dit, il faut examiner les choses de manière pertinente et relevante. » Signifiant, méditer, expérimenter et vérifier, le tester, non pas le croire ou le mécroire, mais être neutre et travailler avec ces exercices et voir les résultats et connaître par soi-même ce qui est vrai, ce qui ne l’est pas.

« Puis, lorsque les allusions au divin deviennent continues et claires, des preuves démonstratives ont été obtenues, le percepteur, à travers la succession de lumières et sa profonde réflexion sur elles, devient apparemment indépendant de la considération de la preuve. »

Encore une fois, ces lumières sont des expériences que nous pouvons avoir en méditation, ou lorsque le corps est au repos, l’âme entre dans le monde des rêves. Dans cet état, nous pouvons éveiller notre conscience et parler face à face avec les êtres célestes. De cette façon, il n’y a pas d’intercesseur, nous le savons simplement, de cet état sur cet Arbre de Vie, ces cieux; nous vérifions la nature du ciel, ces qualités, ces niveaux d’être.

« Il devient apparemment indépendant de l’examen de la preuve. » Cela signifie que plus nous vérifions, moins nous devons lire. Ensuite, nous savons simplement que la vérité de la matière et de notre expérience consciente, ou travail conscient. Bien sûr, nous sommes des Shravakas. Nous devons étudier et apprendre les enseignements et les techniques afin de pouvoir gravir ces niveaux du chemin.

Qu’est-ce qu’un véritable Gnostique, un arif en Arabe? C’est quelqu’un qui manifeste pleinement Dieu. On pourrait dire que les gens dans ces études sont des aspirants. Nous aspirons à connaître la vérité et à l’accomplir. Les Soufis ont souligné ces qualités par rapport à la constitution de quelqu’un qui connaît réellement Dieu, quelqu’un qui a accompli Ma’rifah et qui a manifesté la Haqiqah, la vérité.

« Le Gnostique est purifié des caractéristiques de base et des désastres de sa nature. Il se tient patiemment à la porte de Dieu et reste enfermé dans son cœur. » – Al-Qushayri, Al-Risalah: Principes du Soufisme

Se tenir à la porte, comme nous le voyons dans cette image, est la définition d’un derviche, donc le Soufi, les derviches tourneurs, darvish, sont ceux qui se tiennent à la porte. En Arabe, cela commence par la lettre د Dal, ou on pourrait dire ד Daleth en Hébreu: ceux qui se tiennent à la porte de la connaissance. Les mystiques du Judaïsme se réfèrent à Ma’rifah comme Da’ath, la connaissance créatrice mystique du Tantra.

« Il jouit des bonnes grâces de Dieu et le corrobore dans tous ses états. Il a coupé les caprices de lui-même. Il ne permet pas une pensée dans son cœur qui convoquerait autre que Dieu. Il devient étranger à la création et est libéré des catastrophes de son ego. Il est débarrassé de ses attachements et de ses distractions et, dans son être secret, il est toujours en conversation avec Dieu Très-Haut. Ses regards reviennent à Dieu Très-Haut. » – Al-Qushayri,Al-Risalah: Principes du Soufisme

Cela me rappelle un poème Soufi de Mansur Al-Hallaj. Il dit: « O, mes yeux, O, mes clignements, mes regards », se référant à Dieu, que Dieu voit à travers lui et le guide dans ses actions. C’est pourquoi, je crois que c’est dans le Hadith, la tradition orale Musulmane, où le prophète Muhammad a déclaré que « Celui qui l’aime » ou son Dieu parlant à travers lui: « Pour celui qui m’aime, je deviens ses yeux, ses oreilles, sa vue, son goût », et l’âme est plongée dans cet être, l’être.

« Par conséquent, la vérité lui inspire l’intuition de ses secrets, les secrets du cours de sa toute-puissance. C’est pourquoi une telle personne est appelée Arif, un Gnostique, et son état est appelé Ma’rifah, connaissance directe. » – Al-Qushayri, Al-Risalah: Principes des Soufis

Conclusion et Pratique

Nous concluons toujours ces conférences par une pratique avec laquelle vous pouvez vous engager pour vous aider à expérimenter et à vérifier ce que nous enseignons, et à le tester, à le connaître. Dans cet exercice, continuez à pratiquer la pleine conscience, l’auto-observation. Soyez conscient de votre mental, de votre cœur, de votre corps, de vos trois cerveaux: pensée, sentiment et mouvement, impulsion, instinct, désir. À la fin de chaque journée, adoptez simplement une posture confortable. Vous pouvez vous asseoir en plein lotus ou demi-lotus ou sur une chaise en style Occidental, tout ce qui est confortable pour détendre le corps et faire taire le mental. Par conséquent, entrez dans votre conscience et observez-vous. Ne vous identifiez pas à la pensée, au sentiment, à l’impulsion, au désir, etc.

Il existe un mantra que vous pouvez utiliser dans la tradition Chinoise, la tradition Bouddhiste Chinoise ou Chan (l’équivalent Japonais est Zen), un mantra qui est appelé simplement WU, Wu. Parmi les Bouddhistes Chan ou même les Bouddhistes Zen, ils se réfèrent à ce mantra comme une négation de soi. Cela signifie littéralement « non ». Lorsque vous examinez votre mental, vous pouvez faire ce mantra, le mantra Wu. Il se prononce comme une longue expiration de souffle: wwuuuuuuu. Le maître Samuel Aun Weor explique, c’est un ouragan, un souffle. Encore une fois, cela nous rappelle le Ruach, l’esprit, le vent. Vous prononcez ce mantra. Détendez votre corps. Vous pouvez le faire pendant 30 minutes, une heure. Laissez votre corps se détendre. Finalement, laissez votre corps s’endormir. Vous pouvez prononcer le mantra en silence puis mentalement.

Lorsque vous examinez votre mental, regardez les différentes qualités qui émergent, les souvenirs, les préoccupations, les peurs, etc., et reniez-les simplement. Cela signifie: « Eh bien, ce n’est pas mon Dieu. Ce n’est pas mon Être. Ce n’est pas mon vrai Soi. Par conséquent, je vais l’ignorer tranquillement. » Laissez-la passer avec le mental de l’intellect. Observez-la. Laissez aller. Continuez dans le mantra: wwuuuuu.

Dans les écrits de Samuel Aun Weor, il parle de ce mantra plus en détail, mais d’une manière très simple que vous pouvez faire taire le mental. Lorsque le mental est complètement dans le silence et la sérénité, l’âme s’échappe de la bouteille et vous expérimentez temporairement la Vérité, Haqq, votre Être. Ensuite, Il peut vous donner les conseils dont vous avez besoin pour tous les problèmes ou difficultés que vous rencontrez.

Questions et Réponses

Question: Vous disiez que nous devons toujours être à peu près conscients de ce que nous savons.

Instructeur: Oui.

Question: La méditation est un grand pas dans cette direction?

Instructeur: Nous disons que la méditation est le pain quotidien du Gnostique. « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien. » Ce pain de connaissance est ce que nous recevons en méditation. Cette connaissance que nous recevons de la divinité à l’intérieur de nous est Kabel, Kabbalah. Nous le recevrons dans notre qalb, notre cœur.

Cette pratique de ce mantra, Wu, est une étape préliminaire. Nous faisons des mantras et des sons sacrés pour travailler avec une énergie positive, pour accumuler ces forces dans notre intérieur afin de développer la sérénité. Lorsque le mental est parfaitement serein, nous oublions notre corps, oublions notre mental, oublions notre sentiment. Alors, l’âme peut refléter les qualités divines d’en haut, de la même manière qu’un lac, lorsqu’il n’est pas perturbé, peut refléter les étoiles du ciel, loin de toute ville.

La méditation est la façon dont nous cultivons cette connaissance. Cela commence d’abord, en nous observant. Dans la vie quotidienne, nous observons notre mental, notre cœur, et cetera. Puis, de cette manière, comme les Soufis l’ont mentionné et nous l’avons mentionné dans cette conférence, « C’est en développant la conscience que Dieu peut nous exalter dans notre vie quotidienne, dans nos actes quotidiens. » Bien sûr, la méditation approfondit cette conscience.

Question: Je pense toujours à prier, c’est que nous parlons à Dieu, et la méditation, c’est que nous écoutons.

Instructeur: La méditation est l’écoute. De plus, lorsque nous prions aussi, nous n’avons besoin d’aucune formule. On peut utiliser de nombreuses formules comme l’Ave Maria ou le Pater Noster, le Fatihah, l’ouverture du Qur’an, qui sont très excellents pour remonter le moral. Je recommande que lorsque vous commencez une session de méditation, priez. Vous n’avez pas besoin de suivre une formule spécifique. Au moment où un enfant s’approche de sa mère, « Ma Maman, mon Père, aidez-moi. » Dieu répondra si votre mental est silencieux. Priez au début, puis faites taire votre mental et recevez cette connaissance. Prier, c’est lutter, se vaincre soi-même.

Question: Il s’agit simplement de parler à Dieu. C’est seulement parler, non?

Instructeur: Lorsque le mental est parfaitement silencieux, alors nous pouvons parler à Dieu même à un niveau plus profond. Lorsque le corps physique est endormi, l’âme s’échappe de sa coquille et nous pouvons entrer dans les dimensions supérieures. Alors, nous pouvons parler face à face. Alors, nous pouvons converser exactement comme nous conversons ici. Une expérience très vivante et réelle, Dieu créera une forme ou une image pour nous apprendre quelque chose.

Question: Quel est le contexte que vous avez utilisé « hermétiquement scellé »?

Instructeur: De la tradition hermétique.

Question: Je ne connais que le sens quotidien de cela.

Instructeur: Eh bien, la science de l’hermétisme est la science d’Hermès, qui se rapporte au Dieu Mercure. Hermès est associé à la façon dont nous utilisons notre énergie. Nous disons que Mercure fait référence non seulement à l’élément physique, mais à notre énergie créatrice. Le pouvoir de Yesod, la lune, cette force sexuelle est Mercure. Comment nous l’utilisons, c’est la façon dont nous illuminons notre mental. Mercure est également lié au mental. Lorsque nous travaillons avec ce pouvoir, nous pouvons illuminer notre mental.

Hermétiquement scellé signifie que nous ne perdons aucune énergie. Nous avons discuté précédemment, dans le Tantrisme, le couple ne devrait pas atteindre l’orgasme, en particulier, qu’il est interdit à ces étudiants d’avoir une émission. Le Dalaï Lama déclare que l’énergie créatrice ne doit jamais être libérée. De même, avec notre cœur. De même, avec notre mental. C’est le renoncement à cette habitude, dans laquelle nous conservons l’énergie et la transmutons, la transformons. Où, nous sommes continuellement remplis de cette eau de vie, qui est spécifiquement la matière séminale. Hermétiquement scellé signifie, ne pas gaspiller votre énergie sexuelle, mais aussi, ne pas gaspiller votre énergie émotionnelle et votre énergie mentale. Votre qualité mentale est déterminée par la façon dont nous utilisons ce pouvoir créateur.

Vous regardez les gens dans le monde aujourd’hui en relation avec la pornographie ou la dépendance sexuelle; c’est tout ce à quoi ils pensent, parce qu’ils sont mus par cette énergie. Nous devons apprendre à la sublimer, à la diriger vers des buts plus créatifs et spirituels, ce qui, encore une fois, élève notre niveau d’être, comme nous en discutons.

Question: Y a-t-il une interprétation Coranique à laquelle vous feriez confiance? J’en ai essayé trois il y a des années. On ne sait pas à qui faire confiance, car on ne peut pas lire l’Arabe et on lit la forme de pensée de quelqu’un d’autre. En connaissez-vous qui sont bonnes?

Instructeur: Je connais quelques traductions en Anglaise qui sont recommandées. L’Arabie Saoudite salue la traduction d’Abdullah Yusuf Ali. Il y en a aussi un plus récent, provenant de plus d’universités Occidentales, qui je crois s’appelle « The Study Quran ». C’est une traduction Anglaise bien sûr, mais la bonne chose est qu’ils expliquent une partie de l’Arabe original, translittéré. Cela est très utile pour les personnes qui ne parlent que l’Anglais et ne lisent pas l’Arabe pour interpréter certains mots, tels que certains des mots que nous utilisons, se référant à certaines de ces ressources. Très utiles.

Question: Pour en revenir à ce qu’on pense, ressent et agit, qu’est-ce que cela a à voir avec tout cela? Je veux dire, comment aidez-vous les autres avec ça, avec les gens? Il semble qu’il semble y avoir, ce que j’ai recherché, la crémation des soins qui est, personne ne s’en soucie vraiment, donc le crâne et les os.

Un Autre Conférencier / Commentaire: Pensez-y comme lorsque vous assemblez deux pianos. Vous jouez une note sur un piano qui est côte à côte, l’autre reprendra cette note, répondra.

Question: C’est comme le syndrome du 99 singe, ou le syndrome des cent singes?

Instructeur: Je ne suis pas sûr.

Question: Juste en étant vous-même, vous effacez cela des autres.

Instructeur: Si vous avez un niveau d’être supérieur, cela peut aider une autre personne à atteindre un niveau supérieur. Parce que, si vous vibrez avec des qualités négatives, comme la colère, vous dites des mots en colère, vous allez provoquer de la colère chez cette personne. Quelqu’un qui n’a pas de formation, il va juste réagir.

Question: La colère ne fait-elle pas partie de notre dynamique, la tristesse, le bonheur, la colère?

Instructeur: La rage ou la colère est un ego, un défaut.

Question: Non. Non. Sommes-nous censés subir, avec toutes les atrocités et l’esclavage, la guerre, etc.?

Un Autre Conférencier / Commentaire: Ouais. Eh bien, il y a de l’indignation. Ouais. C’est l’âme qui dit: « C’est terrible ». C’est un sentiment justifié. Rappelez-vous dans le livre des Juges, jugement, dans lequel Dieu juge l’humanité, non pas par haine mais par conscience que les gens sont corrompus.

Question: Jésus était en colère contre les banquiers.

Instructeur: Il était très radical. Les gens le considèrent comme cette figure très émasculée, asexuée et sans volonté. Il a le fouet de la volonté de chasser ces échangeurs d’argent, qui est le symbole de tous les egos que nous avons qui ont pris le temple de Dieu en nous et l’ont prostitué. Il arrive avec le fouet. Christ, notre Christ intérieur, les rejette. Tout comme Muhammad a dit: « Tuez les incroyants ». Tuez votre ego, mais cela ne signifie pas tuer quelqu’un en dehors de votre religion. Le fait est que lorsque Muhammad est venu à la Mecque, après avoir pris le contrôle de la ville, il est entré à l’intérieur de la Kaaba et a pris toutes les idoles qui étaient là, les a renversées et les a détruites, comme symbole. Il représente comment, dans notre propre physiologie, nos énergies, notre mental, notre psychisme, nous devons prendre tous ces éléments égoïstes et les supprimer.

Question: D’après les enseignements Gnostiques, connaissez-vous John Lash?

Instructeur: Non.

Question: D’accord. Il dit que Jésus était un demi-dieu.

Instructeur: Eh bien, en termes Gnostiques et Bouddhistes, un demi-dieu est un Bodhisattva, un maître qui est l’essence de Bodhi. Sattva signifie essence ou incarnation. Bodhi signifie sagesse ou lumière. Sagesse dans la Kabbale Hébraïque est le Christ. Il était l’incarnation du Seigneur. Tout comme Muhammad était une incarnation de la vérité, le Seigneur. Moïse, Bouddha, ils ont tous incarné cette lumière que les Chrétiens ont appelée Christ.

La personne humaine, Jésus de Nazareth était un Bodhisattva, un grand maître. Il est très diligent et il aide l’humanité aujourd’hui, bien que, anonymement, parce que vous voyez ce qu’ils lui ont fait. Mais il est très actif. Tout Bodhisattva est quelqu’un qui travaille de façon altruiste. C’est un être avec une divinité pleinement illuminée à l’intérieur de lui, comme Mansur Al-Hallaj. Il a dit: « Ana al-haqq. Je suis la vérité. »

Ces êtres sont très difficiles à comprendre à notre niveau. Si vous vous éveillez dans les plans internes, dans le monde des rêves, les cieux, vous pouvez lui parler face à face. Personnellement, je connais Jésus. Je parle avec lui. Je l’ai invoqué dans le plan astral et il m’a donné certains enseignements qui m’ont aidé. C’est un être très difficile à comprendre. Nous disons qu’il est le chef de l’Église Gnostique. Il gouverne d’innombrables trillions d’âmes. Il a l’omnipotence, l’omniscience. Il peut aider de nombreuses personnes à plusieurs endroits à la fois sans aucune confusion. C’est le symbole dans la doctrine Bouddhiste d’Avalokitesvara, le dieu aux mille mains: c’est le Christ. Toute cette lumière est partout et nulle part, ou pourrait-on dire, ne se limite à aucun endroit. Un Bodhisattva est un être qui a incarné cela. Il est un demi-dieu, une partie de Dieu, parce qu’il a incarné le Dieu mais quand même, il est l’Âme Humaine. Il est Tiphereth, la personne physique.

Question: Personnellement, comment évaluez-vous ce qui se passe en ce moment dans cette réalité de troisième dimension dans laquelle nous vivons? En terme de ce qui se passe dans le monde.

Instructeur: Eh bien, l’humanité s’est précipitée sur le chemin de la destruction. C’est très sombre. Nous donnons ces conférences et enseignements pour aider à sauver le chapeau de l’homme qui se noie. Parce que, comme l’enseigne le Qur’an, l’humanité va être jugée, a déjà été jugée en 1950, je crois. Samael Aun Weor dit que les Elohim, les dieux, ont jugé l’humanité et ont dit que l’humanité est sans valeur. C’est vraiment sans valeur. Par conséquent, comme les gens ne veulent plus changer individuellement, le reste de l’humanité doit être purifié. Il y aura un grand nettoyage qui va se produire. Quand la religion parle de l’enfer, c’est vraiment juste prendre ces âmes qui ne veulent pas changer, et la nature le fait pour elles, les purifie au centre de la terre, dans les dimensions internes. Quand elles meurent physiquement, l’âme se rend dans ces régions pour être purifiée de ces maux, ces coquilles. C’est comme une usine de recyclage. Elles seront nettoyées à la fin, mais c’est un processus très douloureux. Je ne le recommande pas.

Question: Qu’en est-il des Elohim, les dieux inférieurs?

Instructeur: Eh bien, nous disons que les Elohim, sont des maîtres, ou tout être qui s’est pleinement perfectionné, est un ange. C’est un Elohim.

Question: Vraiment? Même Lucifer?

Instructeur: Lucifer est le symbole d’une qualité ou d’un aspect de notre divinité, très controversé aussi. Luci Ferros, le porteur de lumière. Encore une fois, cette lumière est Bodhi, Christ, mais c’est l’ombre. C’est cet élément du Christ qui entre dans l’imperfection pour nous tenter. Il est le tentateur. Il nous donne des épreuves dans la vie pour que nous puissions les vaincre, non pas pour échouer, mais pour les vaincre. Par conséquent, il nous donne des difficultés afin que nous puissions nous entraîner psychologiquement. Bien sûr, depuis la rédaction du Paradis Perdu par John Milton, les gens ont pris ce terme, Lucifer, et l’ont totalement mal interprété.

Question: Eh bien, il y a Lucifer et il y a les ténèbres, tout comme la lumière dans le Catholicisme.

Instructeur: Ben oui. Nous disons que cette énergie, lorsqu’elle est impure, est la Kaaba noircie: âme impure, énergie impure. Lorsqu’il est purifié, ce Lucifer brille comme la lumière. Il est une échelle pour monter ou descendre. Il est cette énergie créatrice elle-même, le pouvoir sexuel. Il est le pouvoir du Saint-Esprit, pourrait-on dire, l’énergie sexuelle dont nous avons discuté, Kundalini. Cette énergie peut soit vous libérer, soit, si elle est canalisée à travers l’ego, vous détruire. Les gens qui utilisent cette énergie de manière négative, évidemment, causent du tort. Vous voyez l’humanité aujourd’hui, les gens perpétuent leurs souffrances parce qu’ils sont addicts aux habitudes négatives.

Question: Pour revenir aux habitudes négatives, que ce soit la chose sexuelle ou la boisson ou quel que soit votre karma passé, quelle est la meilleure façon de se débarrasser de ce karma?

Instructeur: Nous avons trois étapes en termes de travail psychologique: découverte, jugement, exécution. Le livre Psychologie Révolutionnaire l’ explique très bien. Vous pouvez également lire La Grande Rébellion. Il s’appuie sur cela.

Tout d’abord, nous devons découvrir nos défauts. Ensuite, nous devons les juger dans la méditation après.

Question: Tous les 2 000 d’entre eux?

Instructeur: Eh bien, il y a évidemment beaucoup d’ego. Vous regardez la Bible, comment Saül a détruit son millier, puis David a tué ses 10 000. Niveaux d’un maître qui, d’abord, au début, tuent mille ego, c’est un symbole de beaucoup d’ego, pas un nombre littéral. Évidemment, si vous en avez annihilé autant, vous seriez plutôt purs. Pour être à un niveau supérieur, bien sûr, éliminez 10 000. Dix fait référence à ces 10 sphères de l’Arbre de Vie. Cela signifie que vous êtes purifié à tous ces niveaux.

Bien sûr, nous devons commencer là où nous en sommes. Bien sûr, la chose n’est pas de se décourager, parce que la raison pour laquelle nous avons cet enseignement ou toute Écriture ésotérique est qu’il y a beaucoup d’espoir. Pour ceux qui veulent changer, cela changera. Pour ceux qui ne le font pas, ils ne le feront pas. Vous regardez comment le Qur’an parle de la façon dont les gens, quand on leur présente la vérité et la connaissance, ils l’ont simplement rejetée, comme Jésus, Bouddha, etc. Le Christ a été assassiné. Bouddha aurait été empoisonné. Socrate a reçu de la pruche. Il ne voulait pas être exilé d’Athènes. De nombreux maîtres ont été persécutés. Cela ne m’étonne pas que les gens n’aiment pas cette connaissance. Évidemment, nous n’avons pas beaucoup de monde. Ceux qui veulent changer changeront et bénéficieront du divin. Dieu aide vraiment ceux qui s’aident eux-mêmes.

Tout d’abord, travaillez sur votre ego. Éliminez la peur, la colère, la fierté, toutes ces conditions du mental. Vous verrez, petit à petit; vous aurez des expériences dans les plans internes, où ils vous guident et vous parlent en face à face de votre travail. Ils peuvent vous aider. Je l’ai depuis longtemps.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Chicago Gnosis. La conférence originale est Knowledge and Truth.