Que les Eaux Produisent en Abondance

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Faisons Adam

אהיה אשר אהיה

Eheieh Asher Eheieh

Je Deviens Qui Devient

« Et Elohim dit: Que (HaMayim-המים) les eaux produisent en abondance le (Sheratz Nephesh Chaiah-שרץ נפש חיה) l’Âme Vivante Rampante (dans Mah-מה) et (Oph-עוף) l’oiseau (corps causal solaire) qui peut voler (dans Mi-מי) au-dessus de la terre (Malkuth-מלכות) dans le firmament ouvert de (HaShemayim-השמים) les cieux. » – Genèse 1:20

Cette conférence est liée au cinquième jour de la Genèse et constitue une continuation de la série de conférences intitulée « Faisons Adam ».

ויאמר אלהים יהי אור ויהי־אור

« Et Elohim dit: Que Yehi-יהי soit lumière: et Yehi-יהי fut lumière. » – Genèse 1:3

Le Zohar déclare:

« Que Yehi-יהי soit lumière. » Or le mot « Yehi-יהי » est composé de trois lettres, יהי, Iod-י étant la première et la troisième lettre et Hei-ה venant entre elles. Le Iod-י, de Yehi- יהי, représente le principe masculin et féminin. Le mot complet est donc un symbole du Père et de la Mère divins, le Iod-י final étant le même que le premier afin de montrer que les trois aspects ou formes comme indiqué, sous lesquels Ain Soph ont opéré dans la création et la production de l’univers, n’étaient que les manifestations d’un seul et même Être divin. Le premier Iod-י désigne également le Père, l’engendreur de lumière; la deuxième lettre Hei-ה désigne le Logos; la troisième lettre Iod-י, la lumière primordiale. »

« Partout où dans les Écritures ce mot « Yehi-יהי » (que soit) est utilisé, il fait référence ou signifie cette lumière divine, à la fois dans ce monde et dans le monde à venir. » -Zohar

Ainsi, comme nous l’expliquons, dans le Zohar, cette lumière est appelée Yehi-יהי (que soit). Permettez-nous d’ajouter que la lumière est également liée à Yechi-יחי (avec Chet-ח) « longue vie », qui est liée à Yehidah-יחידה, qui engendre différents types de lumière ou de vie.

Nous avons expliqué dans la conférence précédente que la vie est contenue dans une substance appelée Akasha ou Akash (Akāśa-आकाश, ce mot Sanskrit signifie espace ou ciel ou éther dans la cosmologie Indienne traditionnelle).

Comprenons qu’à travers la transformation de l’Ain Soph Aur-אין סוף אור ou la lumière de l’Absolu Solaire, toute planète a la vie, qui s’accomplit à travers « Akāśa-आकाश », qui est appelé dans le livre de la Genèse « HaMayim-המים, les Eaux » et ses « organes » sont les plantes, les animaux, les minéraux et les êtres humains; ceci, pour que la planète puisse se maintenir et briller dans l’univers.

Lorsque nous observons le ciel nocturne et que nous sommes accueillis par ce champ d’étoiles de l’infini, nous voyons différents niveaux de lumière et de vie.

Ainsi, ayant cette lumière à l’esprit, nous comprenons que la vie est une énergie qui a besoin de substance pour s’exprimer dans l’espace infini.

Akāśa-आकाश est une très belle substance bleue sombre qui se dilue dans l’espace. Encore une fois, le livre de la Genèse appelle cette substance « HaMayim-המים, les Eaux ». Ces « HaMayim-המים, les eaux » ne sont pas l’élément liquide que nous trouvons dans ce monde tridimensionnel, même si ce H2O, cette eau que nous trouvons dans le monde tridimensionnel est associée à Akāśa-आकाश. Nous devons garder à l’esprit qu’Akāśa-आकाश, que l’eau est une substance sans forme. C’est pourquoi il se dilue dans l’espace infini. Ainsi, nous trouvons cette eau partout, et cette eau contient le feu, l’énergie qui en Sanskrit est appelée Prana-प्राण.

Prana-प्राण et Akāśa-आकाश

Observons ce graphique lié directement à cette énergie.

Ici, nous y trouvons l’explication de la façon dont cette lumière, appelée Prana-प्राण en Sanskrit, est une vibration d’énergie cosmique, un mouvement électrique, de la lumière et de la chaleur. C’est le magnétisme universel, la vie. Prana-प्राण est la vie qui palpite dans chaque atome et dans chaque Soleil. Prana-प्राण est la vie de l’éther. C’est la grande vie. En d’autres termes, Prana-प्राण se transforme en Akāśa-आकाश, cette substance dont nous parlons et qui est appelée « HaMayim-המים, les eaux » dans la Genèse. Une substance bleue merveilleuse, divine et intense qui remplit tout l’espace infini. Lorsqu’il est modifié, il devient éther, l’Éther, lorsqu’il est modifié, devient tattvas. Maître Samael Aun Weor affirme que l’étude de la vibration des tattvas est indispensable.

Sur la droite de ce graphique, nous voyons les sept chakras qui sont en relation avec ces tatvas dans notre physicalité et dans tout corps physique ou interne.

En étudiant les chakras, en commençant par le bas, nous constatons que le chakra Muladhara est lié au tattva Prithvi. En ascendant, nous constatons que le chakra Swadhisthana est lié à Apas, l’eau. Le chakra Manipura à Tejas, le feu. Le chakra Anahata est lié à Vayu, le tattva de l’air. Ensuite, Vishuddha, qui est dans la gorge, est lié à l’Akāśa-आकाश. Le tattva Adi-आदि qui est lié au chakra Ajna et le tattva Anupadaka-अनुपपादका qui est lié au chakra Sahasrara.

Quand vous voyez cela, vous devez comprendre que ces 7 tattvas ou vibrations de l’éther vibrent dans cette substance dont nous parlons, qui s’appelle Akāśa-आकाश. Ainsi, ils sont liés à n’importe quelle planète de l’univers.

Les sept chakras se rapportent aux tattvas Pritvi, Apas, Tejas, Vayu, Akash, Adi et Anupadaka qui vibrent dans Akāśa-आकाश, la quatrième dimension.

C’est pourquoi, lorsque nous voyons des photos de notre planète Terre dans l’espace, nous la voyons avec une belle couleur bleue. Cette couleur bleue est liée à cette substance Akāśa-आकाश dans laquelle nous trouvons les sept tattvas vibrant dans la quatrième dimension. Ces tattvas, lorsqu’ils se cristallisent dans la dimension physique, le monde tridimensionnel, deviennent ce que nous appelons le feu, l’air, l’eau et la terre, ainsi que cet élément appelé éther, qui nécessite beaucoup de concentration pour le voir.

Lorsque vous voyez des montagnes de loin, cette teinte bleue qui recouvre magnifiquement ces montagnes est précisément cet éther, le cinquième élément, l’Akāśa-आकाश.

Cet élément est directement lié à la quatrième dimension. Les deux autres tattvas Adi-आदि et Anupadaka-अनुपपादका sont très spirituels. Ces deux tattvas vibrent également au-dessus de la tête et que le Gnostique apprend à diviser ou à séparer de son corps vital particulier comme nous l’avons expliqué dans le deuxième jour de la Genèse, afin d’avoir des expériences spirituelles, des samadhis dans le monde interne. Le Yoga-Tattva-Upanishad les décrit comme suit:

« Il y a les cinq éléments: Prithvi, Apas, Agni, Vayu et Akasa. Au corps des cinq éléments se trouve le quintuple Dharana.

(Dharana-धारणा est un mot Sanskrit qui signifie « concentration », qui fait référence à la concentration du mental. Pratiquer le dharana implique de fixer le mental sur un objet particulier – soit externe (comme une image ou une divinité, un ange), soit interne – tel qu’un chakra).

Brahma

Des pieds aux genoux, on dit que c’est la région de Prithvi, il a une forme à quatre côtés, est de couleur jaune et porte le Varna (ou lettre) ‘La’.

En portant le souffle avec la lettre ‘La’ le long de la région de la terre (des pieds aux genoux) et en contemplant Brahma (Abraham) à quatre visages et quatre bouches (le tetragrammaton) et de couleur dorée, on doit y accomplir Dharana pendant une durée de deux heures. Il atteint alors la maîtrise de la terre. La mort ne le trouble pas, puisqu’il a acquis la maîtrise de l’élément terre.

Narayana

La région d’Apas s’étendrait des genoux à l’anus. Apas est de forme semi-lunaire et de couleur blanche et porte ‘Va’ pour sa lettre Bija (graine).

En remontant le souffle avec la lettre ‘Va’ le long des régions d’Apas, il doit contempler le Dieu Narayana ayant quatre bras (le tetragrammaton) et une tête couronnée, comme étant de la couleur du cristal pur, vêtu de vêtements orange et comme moins de décomposition; et en y pratiquant Dharana pendant une période de deux heures, il est libéré de tous les péchés. Alors il n’a aucune crainte pour lui à cause de l’eau et il ne rencontre pas la mort dans l’eau.

Rudra

De l’anus au cœur on dit que c’est la région d’Agni. Agni est de forme triangulaire, de couleur rouge et porte la lettre ‘Ra’ pour sa graine (Bija).

En élevant le souffle rendu resplendissant par la lettre ‘Ra ou Resh’ le long de la région du feu, il doit contempler Rudra, qui a trois yeux, qui exauce tous les souhaits, qui est de la couleur du soleil de midi, qui est barbouillé partout avec des cendres saintes et qui a un visage heureux.

En pratiquant le Dharana pendant deux heures, il n’est pas brûlé par le feu même si son corps entre dans le foyer.

Ishvara

Du cœur au milieu des sourcils est dit être la région de Vayu. Vayu est de forme hexagonale, de couleur noire et brille avec la lettre ‘Ya’.

En transportant le souffle le long de la région de Vayu, il devrait contempler Ishvara, l’Omniscient, comme possédant des visages de tous côtés; et y pratiquant Dharana pendant deux heures, il entre dans Vayu puis dans Akasa.

Le Yogi ne rencontre pas la mort par peur de Vayu.

Sadashiva

Du centre des sourcils jusqu’au sommet de la tête, on dit que se trouve la région d’Akasa, de forme circulaire, de couleur fumée et brillante de la lettre ‘Ha’.

En élevant le souffle le long de la région d’Akasa, il devrait contempler Sadashiva de la manière suivante, comme produisant le bonheur, comme ayant la forme de Bindu, comme le grand Deva, comme ayant la forme d’Akasa, comme brillant comme un cristal pur, comme portant le croissant de lune montant sur sa tête, comme ayant cinq visages, dix mains et trois yeux, comme étant d’un visage heureux, comme armé de toutes les armes, comme orné de tous les ornements, comme ayant Uma (la déesse) en moitié de son corps, comme prêt à accorder des faveurs et comme cause de toutes les causes.

En pratiquant le Dharana dans la région de l’Akasa, il obtient certainement le pouvoir de léviter dans l’Akasa (éther).

Où qu’il séjourne, il jouit d’un bonheur suprême. Celui qui maîtrise le yoga devrait pratiquer ces cinq Dharanas.

Alors son corps devient fort, et il ne connaît pas la mort. Cet homme au grand esprit ne meurt pas même pendant le déluge de Brahma. » – Yoga-Tattva-Upanishad

Ainsi, lorsque nous parlons de ces eaux, nous devons comprendre que, même si elles se cristallisent dans ce monde tridimensionnel, dans la quatrième dimension, ces vibrations ou tattvas contiennent en elles différents élémentaux, âmes, types de conscience mentionnés dans de nombreuses religions.

Par exemple, les élémentaux de l’élément, le tattva de la terre, sont appelés gnomes et pygmées. Les élémentaux de l’eau sont appelés sirènes. Les élémentaux du feu sont les salamandres. Les élémentaux de l’air sont les sylphes. Au-dessus d’eux, bien sûr, nous avons l’Akāśa-आकाश, à l’intérieur duquel nous trouvons les élémentaux appelés punktas, qui vibrent dans la gorge. Au-dessus, bien sûr, nous avons les tattvas Adi-आदि et anupadaka-अनुपपादका qui sont dotés d’un type de conscience supérieur que la Bible explique magnifiquement dans le premier chapitre du livre d’Ézéchiel.

« Il existe deux types d’anges: les anges innocents et les anges vertueux. Les anges innocents sont les élémentaux des plantes et les anges vertueux sont des êtres humains parfaits.

Dans la glorieuse Inde des « Rishis », il n’est pas une ville qui ne manque d’un arbre magique dont la population rend un culte au « génie élémental ». Les traditions Helléniques soutiennent que chaque jungle a son propre « génie » et chaque arbre sa « nymphe…… ».

Ce qui nous pousse à la compassion, nous les Gnostiques, c’est que l’affirmation concernant l’âme des plantes ne vient que maintenant dans l’esprit de ces scientifiques (comme une toute nouvelle thèse). Le Gnosticisme le sait depuis la naissance même du monde, et il est connu de tout Indien humble et simple (de l’Inde des « Rishis » et) de la Sierra Nevada de Santa Marta (Colombie). » – Médecine Ésotérique et Magie Pratique de Samael Aun Weor

Passons au graphique, où l’on retrouve cette belle photo de Raphaël. Raphaël était un grand peintre. Nous voyons ici dans ce tableau ce dont parlait Ézéchiel dans le premier chapitre de son livre de l’Ancien Testament, où l’on retrouve les quatre créatures, ou disons les quatre types de conscience, liées aux éléments. Nous trouvons ici ce que la Bible appelle Chaioth-חיות. Le mot Hébreu Chaiah-חיה, comme nous l’avons expliqué dans les conférences précédentes, se rapporte à la vie, et Chaioth-חיות est le féminin pluriel du mot Chaiah-חיה.

« Quant à la ressemblance de leurs faces, les quatre avaient la face d’homme, et la face de lion, du côté droit; et les quatre avaient la face d’un bœuf du côté gauche; les quatre avaient aussi la face d’aigle. » – Ézéchiel 1:10

Ces Chaioth-חיות se rapportent, bien sûr, à ce type de vie qui vibre dans l’Akāśa-आकाश, et c’est ce que nous devons comprendre: Akāśa-आकाश, la gorge, le chakra Vishuddha se rapporte, sur l’Arbre de Vie, à cette mystérieuse Sephirah appelée Daath, qui est la connaissance. Nous allons expliquer la relation entre Daath et l’eau.

En Hébreu, ces quatre créatures ensemble sont appelées Chaioth-חיות, qui, comme nous l’avons dit, est un pluriel de Chaiah-חיה, mais implique spécifiquement un pluriel féminin. C’est pourquoi, lorsque nous parlons de l’eau, nous indiquons l’aspect féminin de la divinité, cette substance liée à la femme, à l’aspect féminin à l’intérieur duquel se trouve l’énergie du Père que nous appelons Prana, ou lumière. Rappelez-vous, lorsque nous parlons des Elohim, des Dieux et des Déesses, nous nous référons à l’énergie, la lumière. Ce n’est pas une personne, mais une force, une énergie.

Bien sûr, la science moderne tente de tout réduire à la matérialité, prétendant que l’univers entier a été engendré par une explosion, le Big Bang, tout pour éviter la possibilité qu’il y ait une conscience, une intelligence derrière la structure et la forme de l’univers; pourtant, cette conception intelligente est présente partout dans l’univers, même en nous, c’est pourquoi on l’appelle conception intelligente.

Ceux qui nient l’existence de la conception intelligente se qualifient en réalité de stupides parce que c’est cette intelligence qui les oblige à la rechercher. Cette intelligence est ici, en nous; c’est à l’intérieur de nous. Cela pourrait aussi être à l’extérieur. Cette intelligence est précisément ce qu’on appelle en Hébreu Binah-בינה, qui signifie lui-même intelligence, entendement, compréhension.

« Ces essences monadiques de cette grande vie émergent et réapparaissent sans cesse avec les grands rythmes du feu universel.

Toutes ces essences monadiques résident dans les profondeurs de la conscience cosmique. Nous devons apprendre à les manipuler pour pouvoir travailler dans ce grand laboratoire de la nature.

Toutes les sphères superlatives de la conscience cosmique sont classées par les Vedas dans l’ordre suivant:

Atala est le premier plan, émanant directement de l’Absolu. Les hiérarchies des Dhyani bouddhas appartiennent à ce plan. Ils sont dans l’état de para-samadhi ou dharmakaya, état dans lequel il ne peut y avoir de progrès, car ce sont des entités tout à fait parfaites qui n’attendent que la nuit cosmique pour entrer dans l’Absolu.

Le deuxième plan des Vedas est Vitala. Comme il a été dit, les bouddhas célestes qui ont émané des sept Dhyani bouddhas se trouvent dans ce loka.

Le troisième loka, ou plan de conscience, est Sutala. C’est le plan du son. Bouddha Gautama a atteint ce plan dans ce monde. C’est le plan des hiérarchies des Kumaras et des Agnishvattas.

Le quatrième loka des Vedas est Talatala, le cinquième est Rasatala, le sixième est Mahatala et le septième est Patala. » – Rose Ignée de Samael Aun Weor

Ainsi, vous voyez que ces Chaioth-חיות auxquels Ézéchiel se réfère sont en réalité les quatre vibrations inférieures de ce que nous appelons les tattvas. Vayu est l’aigle; Prithvi est le bœuf; le lion est Tejas; et l’ange est bien sûr Apas. L’eau est toujours liée à Adam, ou à l’ange dans ce symbole. Ces créatures flottent dans l’Akāśa-आकाश, qui est cette substance dont nous parlons et que nous appelons « HaMayim-המים, les eaux sexuelles ». Au-dessus de cela, nous trouvons ce que dit Ézéchiel, nous voyions quelqu’un comme le fils de l’homme qui était au-dessus des créatures. Bien sûr, cela se rapporte au triangle supérieur, qui se rapporte à la Trinité sur l’Arbre de Vie, mais nous parlons aussi de la dualité de cette Trinité, qui est Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים dans Daath.

Nous parlons toujours de la gorge en haut, dans Daath sur l’Arbre de Vie; dans la gorge, nous avons ce que nous appelons Chaiah-חיה, la dualité de Mi-מי et Mah-מה, HaMayim-המים, les eaux sexuelles dans notre physicalité, les deux âmes de Binah-בינה. Ainsi, ce que nous appelons Chaiah-חיה, ces deux âmes qui sont également dans l’univers, qui est l’Akāśa-आकाश dilué dans l’univers. Mais au-dessus de lui, nous trouvons cette âme que nous appelons Yehidah-יחידה et ce Yehidah-יחידה est précisément la lumière divine de l’Espace Abstrait Absolu qui s’exprime vers HaMayim-המים, les eaux sexuelles. C’est pourquoi il se situe au-dessus des quatre tattvas inférieurs et est lié à la gorge située en-haut. C’est ainsi que nous devons le voir. Cette dualité de Mi-מי et Mah-מה est représentée par les deux cherubim qui tiennent les bras de l’Ancien des Jours.

Cette scène, ce que représente cette peinture, est appelée en Hébreu Chaioth HaKadosh-חיות הקדוש, ce qui signifie « les saintes créatures ». Kadosh-קדוש signifie « saint » en Hébreu.

Dans l’invocation de Salomon, nous disons « Chaioth HaKadosh-חיות הקדוש, criez, parlez, rugissez, mugissez. Kadosh, Kadosh Kadosh! » Cela se rapporte bien entendu au triangle supérieur de l’Arbre de Vie, que nous appelons Elohim, ou Dieux et Déesses, en Français. C’est pourquoi, lorsque vous lisez les premiers versets de ce chapitre relatif au cinquième jour de la Genèse, vous constatez que:

« Et Elohim dit: Que les eaux produisent en abondance les créatures rampantes qui ont la vie, et les oiseaux qui peuvent voler au-dessus de la terre dans le firmament ouvert du ciel. » – Genèse 1: 20

Nous avons écrit alchimiquement:

« Et Elohim dit: Que HaMayim-המים, les eaux produisent abondamment l’âme vivante נפש חיה rampante (dans Mah-מה), et l’oiseau-עוף (corps causal solaire) (dans Mi-מי) qui peut voler au-dessus de la terre (Malkuth) dans le firmament ouvert de HaShamayim-השמים, les cieux. » – Genèse 1: 20

Mi-מי et Mah-מה symbolisent, bien sûr, les aspects masculins de l’eau car Mah-מה est féminin et Mi-מי est masculin.

« Qui peut voler au-dessus de la Terre », qui est Malkuth, le monde physique en 3 dimensions dans le firmament ouvert de HaMayim-המים, ou HaShamayim-השמים, les cieux. Lorsque nous parlons du firmament, nous parlons des trois types de firmament ou d’espace. Ce monde physique est appelé Assiah dans la Kabbale. Au-dessus, nous trouvons les mondes de Yetzirah, Briah et Atziluth; trois espaces, trois firmaments, qui se rapportent à ces créatures, car les tattvas vibrent dans toutes les dimensions; on les trouve partout. Ils sont la source des éléments de n’importe quelle planète de l’univers.

Étudions donc ces questions plus profondément, afin de mieux comprendre ce que nous disent ces âmes vivantes rampantes, qui en Hébreu sont Nephesh-Chaiah-נפש-חיה.

Le deuxième mot ici Chaiah-חיה se rapporte aux eaux sexuelles dont nous parlons, qui sont l’Akāśa-आकाश Chaiah-חיה.

En Hébreu « les eaux » sont HaMayim-המים, qui s’écrit Hei-Mem-Iod-Mem final; la lettre Hei signifie « le ». Mem-Iod-Mem final signifie « les eaux ». En Hébreu, les mots qui se terminent par Iod-Mem final, IM-ים, sont au masculin pluriel, ainsi Mayim-המים signifie « eaux ».

Ces types d’eau sont l’Akāśa-आकाश, qu’elles se trouvent dans l’univers en haut, dans l’espace autour de n’importe quelle planète ou autour de notre physicalité. C’est ce type d’aura que nous avons dit que nous voyons psychologiquement autour du corps lorsque nous sommes très psychiques; c’est cette lumière qui contient cet Akāśa-आकाश.

Ainsi, le mot HaMayim-המים en Hébreu contient quatre lettres. La lettre Mem a une valeur numérique de 40. Deux fois 40 font 80. Ensuite, nous avons la lettre Iod au milieu des deux Mem: final-Mem et normal Mem. Ensuite, il y a Iod qui a la valeur de 10. Enfin, nous avons la lettre Hei, qui a la valeur de 5. Donc, au total, le mot HaMayim-המים a la valeur numérique de 95, qui est kabbalistiquement réduite à 14. Ainsi, les eaux de la Kabbale sont l’Arcane 14.

Dans la Torah ou le Tarot, 14 nous pointe la lettre Nun-נון. La lettre Hébraïque Nun-נון est le N.

Si vous connaissez le Tarot, vous savez que dans l’Arcane 14 apparaît un ange tenant deux vases d’eau, et elle combine les deux eaux. Cet Arcane s’appelle Tempérance. Les deux eaux que cet ange mélange sont bien sûr HaMayim-המים, les eaux de la Genèse. Quelle substance trouve-t-on dans ces eaux qui sont mélangées? Que trouve-t-on dans les eaux? Nous trouvons le Nun-נון, et Nun-נון en Araméen signifie « poisson », qui coule dans le lait et le miel, symbole de l’énergie sexuelle lunisolaire.

« Lorsque l’être humain dépasse la maturité sexuelle, le thymus entre en décrépitude. Cela a déjà été prouvé. Le thymus est situé à la base même du cou. Le thymus a une forme et une structure très irrégulières.

Cette glande est intimement liée aux glandes mammaires. On peut désormais s’expliquer pourquoi le lait maternel est totalement irremplaçable. Le thymus régule la vitalité de l’enfant.

Les astrologues disent que la Lune influence cette glande. Les sages Gnostiques veulent conserver cette glande et ne pas la laisser tomber dans la décrépitude. Lorsque cette glande est active, l’organisme ne vieillit pas. » – Sexologie, La Base de l’Endocrinologie et la Criminologie

Pouvez-vous voir comment tout est lié?

Ainsi, nous pouvons dire que les justes sont ces amoureux (L’Arcane 6, Vav) qui élèvent leur kundalini dans leur colonne vertébrale (l’arche), ils travaillent avec les énergies de Yesod, le sexe, les énergies des deux Nuns נון (qui en Araméen signifie « poisson » – spermatozoïde et ovule) dans l’arche de Noah נח. De plus, comme nous l’avons dit plus tôt, Adam est créé mâle-femelle le sixième jour, Vav (6) et Ève est séparée d’Adam le septième jour, Zayin (7), ainsi Adam-mâle et Ève-femelle, unis dans l’acte sexuel est 6 + 7 = 13 = 4, le Saint Tetragrammaton; les enfants de Chet ח (Vav uni à Zayin forment la lettre Chet ח). Nun נ et Chet ח, qui ensemble sont Noach נח, Noah, kabbalistiquement, sont 50 + 8 = 13 = 4, les quatre bras de Manu Vaivasvata वैवस्वत मनु ou Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, puisque, comme il est écrit:

« Et (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) Noah-נח trouva grâce aux yeux de Iod-Havah-יהוה. La Déesse Elah-אלה, engendra (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) Noah-נח (progéniture): Noah-נח était un Aish-איש juste (feu mâle) et parfait dans ses générations, puisque Noah-נח marchait avec la Déesse de la Mer, Ath-Elah-Yam- את־האלה-ים (Ath-את, le Hei-ה, la Schekinah-שכינה, la Kundalini). » – Genèse 6:8,9

Ainsi, lorsque nous mélangeons les eaux, nous mélangeons les poissons, les forces de l’eau. Ésotériquement, dans l’organisme humain, le poisson est associé au spermatozoïde et à l’ovule; les forces masculine et féminine avec lesquelles nous créons la vie. Et c’est parce que les eaux de la Genèse représentent dans le corps physique l’énergie sexuelle, ce que nous appelons semen masculin et semen féminin. Et dans ces eaux flottent le Nun-נון, le poisson, le spermatozoïde et l’ovule, qui coulent dans le lait et le miel, symbole de l’énergie sexuelle solaire.

Lorsque nous lisons « que les eaux produisent en abondance une âme vivante et rampante », ce que nous devons imaginer au niveau humain est un homme et une femme accomplissant l’acte sexuel et mélangeant les fluides, les eaux, dans lesquels se trouvent le spermatozoïde et l’ovule, pour qu’une âme vivante et rampante prenne vie.

Le livre de la Genèse parle de « l’âme vivante et rampante ». Je suis désolé de vous le dire, nous sommes tous des âmes vivantes et rampantes. Ainsi, les eaux sont non seulement capables de donner naissance à de belles choses, mais aussi à des choses « rampantes ». C’est ce que le Zohar appelle Lilith.

Dans ce monde physique, nous trouvons des individus qui pratiquent des relations sexuelles « rampantes »; à commencer par la fornication, l’adultère et tous ces types de relations sexuelles « rampantes » qui sont très populaires de nos jours et que les gens rampants adorent. Bien sûr, le résultat de ces relations sexuelles est tout ce que nous voyons dans cette humanité actuelle, qui est bien sûr une « humanité rampante ». C’est là que nous trouvons le Nephesh-נפש, l’âme animale, faisant ce qu’il fait dans ce monde tridimensionnel. Mais comme vous le voyez, tout cela vient de l’eau, car dans le Gnosticisme, ce semen liquide que nous avons est appelé Akāśa-आकाश liquide.

La transformation de cette substance, qui se trouve dans l’espace qui entre à travers les éléments dans le corps physique, se produit à travers le métabolisme et permet aux fluides créateurs de circuler dans notre organisme. C’est ainsi que l’on découvre ce que sont les eaux de la Genèse.

La lettre Nun-נון, avec laquelle on écrit le mot Hébreu Nephesh-נפש, qui est un mot qui signifie âme en Hébreu, se retrouve également au début de la phrase Hébraïque Neshamah-נשמה. Ces âmes, Nephesh-נפש et Neshamah-נשמה, sont liées au développement humain dont on parlait. En effet, comme nous l’avons évoqué dans les conférences précédentes, il existe 5 sortes d’âmes, et en effet, l’Arcane 14 est kabbalistiquement réduit à cinq. Le chiffre cinq est très profond dans la Kabbale.

Le premier type d’âme est ce que nous appelons Yehidah-יחידה, qui est précisément ce type d’âme – ou, si nous préférons parler en termes psychologiques, psyché, intelligence conscience – qui est en relation avec l’Espace Absolu Abstrait et qui se manifeste à travers les eaux. Nous appellerons Chaiah-חיה, qui en Sanskrit est Akāśa-आकाश qui est précisément l’eau dont nous parlons.

Ce Chaiah-חיה est la conscience de la Mère Divine et Yehidah-יחידה est la conscience de ce que nous appelons le Père. Écoutez, ce Père et cette Mère dont nous parlons ne sont pas des personnes, ce sont des forces. Nous appelons ces forces « Père » et « Mère » afin de souligner qu’ils sont les créateurs, l’intelligence derrière toute galaxie, tout système solaire, toute planète, toute plante, tout être humain, tout animal…

Ainsi, l’âme suivante qui se rapporte à la lumière de Yehidah-יחידה et de Chaiah-חיה est Neshamah-נשמה. Neshamah-נשמה contient en effet tous les attributs de la lumière dans la Monade. La Monade est notre Esprit particulier; chacun de nous a son Dieu particulier, appelé El en Hébreu. Cet El, cet Esprit est précisément notre propre Monade particulière.

Que signifie le mot Monade en Grec? Cela vient de Monas, qui signifie « unité ». En d’autres termes, nous avons à l’intérieur notre propre unité particulière. Cette unité est ce que nous appelons le Ruach-רוח, notre propre Esprit.

La Bible dit: « et l’esprit de Dieu se mouvait sur la surface des eaux ».

Ainsi, ce Ruach Elohim- רוח אלהים en Hébreu est précisément cet Esprit que nous avons. Chacun de nous a son propre Esprit particulier et en lui se trouve Neshamah-נשמה, qui est précisément l’âme spirituelle qui contient tous les attributs que Yehidah-יחידה et Chaiah-חיה placent dans chaque être humain, ou mieux, dans chaque Monade.

Lorsque la Monade travaille avec ces archétypes qui sont Neshamah-נשמה, l’être humain, Adam, est le résultat d’un tel travail. Chaque Monade a cela, mais toutes les monades ne développent pas cela; c’est ce qu’il faut comprendre.

Ainsi, Yehidah-יחידה est cette conscience universelle diluée dans l’Espace Absolu Abstrait.

Prana est l’énergie cosmique, la vibration, le mouvement électrique, la lumière et la chaleur, le magnétisme universel, la vie. Le prana est la vie qui palpite dans chaque atome et dans chaque soleil. Prana est la vie de l’éther. La Grande Vie, autrement dit Prana, se transforme en Akash, une substance très merveilleuse, divine, d’un bleu intense qui remplit tout l’espace infini et lorsqu’elle est modifiée elle devient éther. L’éther, une fois modifié, devient Tattvas. L’étude des vibrations de l’éther (tattvas) est indispensable. -Samael Aun Weor

Chaiah-חיה est cette substance bleue que nous appelons Akāśa-आकाश qui est également diluée dans l’espace et qui contient Yehidah-יחידה. Chaiah-חיה contient Yehidah-יחידה au niveau inférieur.

Aux niveaux inférieurs, Yehidah-יחידה et Chaiah-חיה projettent leur image. Cette image est précisément ce qui est placé dans Neshamah-נשמה. Rappelez-vous qu’il est dit qu’Adam a été créé à l’image de Dieu. Ce Dieu est Yehidah-יחידה et Chaiah-חיה dilués dans l’univers; lorsqu’ils donnent leurs attributs à la Monade, cette Monade peut faire Adam conformément à cette image.

Cette image, bien sûr, est Neshamah-נשמה. Cependant, pour que la Monade puisse accomplir cela, elle doit travailler depuis le bas. Ici, en bas, nous trouvons la dernière âme, appelée Nephesh-נפש. Ce Nephesh-נפש est aussi appelé l’âme animale.

C’est ce que l’on retrouve synthétisé dans le chiffre 5 de l’Arcane 14, qui se rapporte à la lettre Nun-נון, le poisson. La Bible déclare que les eaux « font naître des âmes vivantes » à la surface de n’importe quelle planète. Ce sont les Chaioth-חיות.

Nous ne sommes pas d’accord avec la science acceptée actuellement selon laquelle la seule planète où se trouve la vie est notre planète Terre, et que seules les autres planètes situées dans l’immensité de l’espace et possédant de l’eau ont la possibilité de nourrir la vie, l’eau étant fondamentale à la vie. Eh bien, ce que ces scientifiques oublient, et ce qu’ils doivent comprendre, c’est que l’eau dont ils parlent existe également dans différentes vibrations et à différents endroits, dans la quatrième dimension, la cinquième, la sixième et la septième. En effet, le liquide que nous trouvons ici sur Terre que nous appelons eau H2O n’est que le résultat final de toutes ces vibrations.

Ainsi, en réalité, l’univers en lui-même, l’infini, les galaxies, les systèmes solaires ne peuvent exister sans eau, parce que cette eau est l’Akāśa-आकाश, qui est appelée HaMayim-המים dans la Bible.

Lorsque nous appliquons cela de manière tridimensionnelle et multidimensionnelle, nous comprenons alors ce qu’est Dieu: ce sont les forces masculines et féminines, la racine même des principes créateurs, dans les profondeurs de l’univers tissulaire lui-même, qui sont présentes partout. Dieu se trouve dans ces espaces qui, dans la Kabbale, sont synthétisés dans les quatre mondes, de haut en bas: Aziluth, Briah, Yetzirah et Assiah. Ces quatre se rapportent au saint nom de Dieu, le Tetragrammaton-יהוה, Iod-Hei-Vav-Hei, qui dans la Bible est traduit par Jéhovah. Cependant, d’un point de vue kabbalistique, nous l’appelons Iod-Havah. Ainsi, lorsque nous disons Iod-Havah, nous embrassons en réalité l’univers entier. De plus, nous comprenons que cela est aussi à l’intérieur de nous, parce que le Tetragrammaton-יהוה, Iod-Hei-Vav-Hei, s’exprime de nombreuses manières dans l’univers.

C’est donc ainsi que vous devez comprendre la relation entre les eaux et les cinq types d’âmes, que l’on trouve partout, dans tous les aspects de l’espace.

Dans le deuxième graphique, vous trouvez Matsya, qui, selon l’Hindouisme, est le premier avatar, la première incarnation de Vishnu. Rappelez-vous que dans l’Hindouisme, Vishnu est ce Dieu aux multiples visages et formes liés à l’Espace Absolu Abstrait.

Si nous associons Vishnu à Yehidah-יחידה, alors nous comprenons qu’il s’agit de lumière, de conscience. C’est pourquoi Chokmah (« sagesse ») est liée à Vishnu, qui est la conscience. C’est pourquoi dans l’Hindouisme, ii est représenté comme la première manifestation de l’eau, de l’Akāśa-आकाश, Matsya, le premier avatar.

Ceci est directement lié à cette conférence car c’est ce que les eaux font ressortir.

Bien sûr, il est écrit: « Et Elohim créa de grands tannins et toute créature vivante qui bouge, que les eaux produisirent en abondance selon leur Minah-מינה » ou Minim-מינים, qui dans la Bible est traduit en Français par leur « espèce », c’est-à-dire ce à quoi ils sont liés. Vous constatez que la Bible dit Minah-מינה, Minim-מינים, au pluriel. Le mot Hébreu Min-מין dont les lettres sont Mem-Iod-Nun final signifie « sexe », c’est précisément pourquoi il est traduit par « espèce » en Français, représentant la progéniture, les relations, etc.

Le mot Hébreu Minah-מינה signifie également sexe ou force sexuelle. Bien entendu, comme nous l’avons dit précédemment, les mots Hébreux qui se terminent par les lettres Iod et Mem-final, comme dans Minim-מינים, sont des mots masculins au pluriel. En d’autres termes, cela signifie que leur « espèce » surgira en fonction de leur force sexuelle.

Tannin-תנין est un mot Hébreu qui signifie « crocodile ». Dans la Kabbale, celui qui développe la connaissance est appelé un Tannin-תנין, un crocodile; c’est quelqu’un qui se développe dans la connaissance de la Kabbale et de l’Alchimie. Ainsi, les grands crocodiles de la Kabbale sont des maîtres qui émergent des eaux de l’alchimie.

C’est précisément ce que signifie être un maître, que dans la Bible, en Hébreu, on appelle Rabbis. Être Rabbi, être un maître, c’est être un crocodile.

Comprenez que lorsque nous parlons de Rabbi, nous parlons d’un vrai Rabbi, d’un vrai maître. Il y en a beaucoup dans ce monde, à notre époque, qui reçoivent le titre de Rabbi, mais cela ne veut pas dire que ces personnes sont des crocodiles, au vrai sens du terme. Pour être un crocodile, il faut connaître la signification du cinquième jour de la Genèse, afin que la Maîtrise puisse émerger des eaux. Rappelez-vous: la maîtrise est liée à la conscience.

Lorsque nous parlons de conscience, nous parlons des cinq types d’âmes dans la Kabbale: Nephesh-נפש, Ruach-רוח, Neshamah-נשמה, Chaiah-חיה et Yehidah-יחידה.

Le type de conscience qui vient d’en bas, appelé Nephesh-נפש, est la force sexuelle que nous avons dans le spermatozoïde et l’ovule, qui coulent dans le lait et le miel, symbole de l’énergie sexuelle solaire. De là, il monte en différents niveaux, degrés et initiations, pour finalement s’immerger dans l’espace absolu infini en tant que Yehidah-יחידה.

Dans la conférence précédente, nous avons parlé des différents individus dont parle la Bible, dans leur relation avec les cinq types d’âmes.

Nephesh-נפש se rapporte au roi David. Ruach-רוח se rapporte à Eliao, le prophète. Neshamah-נשמה se rapporte à Moïse. Chaiah-חיה se rapporte aux deux polarités, Adam et Ève… rappelez-vous quand nous parlons d’Adam et Ève, ils symbolisent beaucoup de choses. Adam et Ève ne sont pas seulement un homme et une femme, comme le pensent les gens ordinaires. Ils symbolisent un très grand nombre de choses, positives et négatives, masculines et féminines, etc. Et, par-dessus tout, Yehidah-יחידה, qui se rapporte au Messiah.

Ainsi, pour que quelqu’un soit un Messiah, sa Monade doit être diluée dans Yehidah-יחידה, qui est ce que nous appelons Christ en Grec, un autre titre pour la même chose. C’est pourquoi le Maître Jésus de Nazareth est appelé Jésus-Christ; pas parce que quelqu’un pensait qu’il méritait ce titre, non. C’est parce que son être intérieur est dilué dans Yehidah-יחידה.

Cependant, ce n’est pas seulement lui qui est dilué dans Yehidah-יחידה. Il existe de nombreux autres maîtres dilués dans cette lumière. Moïse, par exemple, est dilué dans Yehidah-יחידה. Et cela soulève la question: « Mais pourquoi est-il représenté comme Neshamah-נשמה? » Parce que ce qui est écrit dans le livre de la Genèse se rapporte à Neshamah-נשמה et celui qui donne cette connaissance est Moïse. En d’autres termes, il a joué le rôle de représentant du développement de Neshamah, afin que les gens comprennent ce processus.

En Orient, il existe un être qui donne la connaissance liée au Bouddha, le Bouddha interne de chacun de nous, qui en Hébreu s’appelle Ruach-רוח, et dans le Bouddhisme celui qui donne cette connaissance s’appelle Gautama Shakyamuni. C’est pourquoi, symboliquement, le Ruach-רוח dans le Bouddhisme est le Bouddha Shakyamuni et cette même force dans la Bible est appelée Eliao. Bien sûr, la différence entre Maître Jésus et les autres maîtres dont l’être est dilué dans Yehidah-יחידה, c’est qu’il a un type très, très élevé de conscience de Yehidah-יחידה.

Jésus est venu sur Terre pour enseigner le mystère de Yehidah-יחידה. C’est un message qu’il nous a transmis symboliquement à travers l’exemple de sa vie. Ce que vous lisez dans les évangiles ne concerne pas seulement la vie physique de Maître Jésus de Nazareth, dont le vrai nom est Maître Aberamentho. Ce que nous trouvons est le processus de cette lumière appelée Yehidah-יחידה se développant à travers Nephesh-נפש, parce que c’est ainsi qu’il a commencé.

Rappelez-vous que lorsque le Maître Jésus de Nazareth reçut le baptême dans HaMayim-המים, les eaux sexuelles, la dualité de Mi-מי et Mah-מה, dans notre physicalité, les deux âmes de Binah-בינה, le Saint-Esprit, Shiva-शिव et Ganga-गङ्गा, Hébreu Shiva-שִׁבְעָה et Batsheva-בת שבע, le Messiah-משיח, leur fils, alors qu’il était bébé, entra en lui, et il devint le Messiah-משיח. C’est symbolique de ce que nous devons accomplir avec HaMayim-המים, les eaux sexuelles, afin de comprendre ce qu’est Yehidah-יחידה, ce qu’est le Messiah-משיח.

« Et (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) l’Esprit de (Chokmah et Chesed-חכמה וחסד, les enfants de Mi-מי et Mah-מה) Elohim-אלהים (le Theomertmalogos) se déplaça sur la surface de (HaMayim-המים) les eaux. » – Genèse 1:2

« La voix (le logos) de Iod-Havah-יהוה est sur les eaux : le Dieu de gloire tonna: Iod-Havah-יהוה est sur de nombreuses eaux. » Psaume 29:3

Ces mots font allusion au fleuve céleste dont les eaux vivifiantes circulent et coulent à travers le monde et donnent vie et force à chaque créature qui respire et se déplace sur la surface de la terre. « Le Dieu de gloire tonna » signifie la sephiroth Geburah (Aun-און, puissance sexuelle de Samael) comme exprimé dans les mots:

« Voici, ce sont des parties de ses chemins: mais combien peu est-ce qu’on entend parler de lui? mais le tonnerre de sa puissance (Aun-און, Geburah, puissance sexuelle de Samael), qui peut comprendre? – Job 26:14

Ce pouvoir puissant (Aun-און, Geburah, pouvoir sexuel de Samael) est celui qui procède du côté gauche de l’arbre séphirotique, par et à travers le Dieu de gloire qui est du côté droit (Chokmah et Chesed-חכמה וחסד).

« (Le logos de) Iod-Havah-יהוה est sur les eaux puissantes » fait allusion à la Sephiroth Chokmah (la sagesse céleste, Yehidah-יחידה, le Messiah-משיח) décrite comme Dieu sur les eaux puissantes (sexuelles), c’est-à-dire sur le lieu secret d’où ils découlent, comme il est écrit :

« Tes chemins sont sur les eaux puissantes, et ton chemin dans les grandes eaux, et tes pas ne sont pas connus. » – Psaume 77:19 – Zohar

Nous devons comprendre que l’histoire de la vie de Jésus est un exemple qui nous est donné, afin de nous montrer ce que nous devons accomplir intérieurement. Jésus pourrait venir deux mille fois, et si nous ne comprenons pas que l’exemple qu’il nous donne est une œuvre que nous devons accomplir intérieurement, ses efforts seraient inutiles. En effet, si Moïse s’incarnait encore mille fois pour expliquer, pour montrer le chemin, et que nous ne faisions pas l’effort d’accomplir ce travail intérieurement, alors cela ne servirait tout autant à rien.

Il est important de se rappeler que ce n’est pas parce que nous étudions ces connaissances et essayons de les appliquer en nous-mêmes que nous sommes les élus. Personne n’est un élu ici. Seul celui qui choisit de pratiquer ce que ces Maîtres ont enseigné dans différentes religions et qui accomplit réellement ce travail, seul peut être appelé un élu.

Ainsi, si l’on observe ce mot Minim-מינים, pluriel de Minah-מינה, on voit très clairement qu’il existe deux Mems-מם: le premier, Mem-מ normal, et Mem-final-ם. Ensuite, au milieu du mot, vous trouvez la lettre Nun-נון, qui, comme nous l’avons dit, signifie « poisson » en Araméen; un symbole de la force sexuelle. Dans le mot Minah-מינה, il y a aussi les lettres Iod-י et Hei-ה avec lesquelles nous écrivons, et nous expliquons dans d’autres conférences qu’elles sont Mi-מי et Mah-מה. En Hébreu Mi-מי signifie « qui » et Mah-מה signifie « quoi ». Mi-מי et Mah-מה se rapportent aux forces positive et négative de HaMayim-המים, les eaux dans lesquelles nous trouvons la Nun-נון. Le mot Nun-נון contient deux Nuns-נ-ן, le Nun-נ normal et le Nun-final-ן; le symbole Nun-נ normal de l’ovule et le symbole Nun-final-ן du spermatozoïde, qui coule dans le lait et le miel, symbole de l’énergie sexuelle solaire.

Ainsi, ces deux lettres au début et à la fin du mot Minah-מינה, Mem-מ et Hei-ה, forment ensemble le mot Hébreu Mah-מה. Les deux lettres du début, Mem-מ et Iod-י forment ensemble le mot Hébreu Mi-מי. Encore une fois, dans le mot Minim-מינים, c’est-à-dire HaMayim-המים, les eaux sexuelles, entre Mi-מי et Mah-מה se trouve la lettre Nun-נון. Et, comme nous l’avons dit, ce mot signifie « sexe, espèce ». N’est-ce pas merveilleux? Cela nous montre très clairement que la Nun-נון se cache entre les deux eaux. Et, selon l’Hindouisme, celle qui y apparaît est la première manifestation de Yehidah-יחידה, la première manifestation de Vishnu, appelée Matsya-मत्स्य, qui est un mot Sanskrit qui se traduit littéralement par « poisson ». Si nous appelons Matsya-मत्स्य cet aspect Moshe-משה, Moïse, eh bien, nous ne commettrions aucune erreur, car Moshe-משה, Moïse venait aussi de HaMayim-המים, les eaux, symboliquement, kabbalistiquement et alchimiquement parlant.

Si nous regardons ce graphique, nous trouvons un ange surgissant des eaux de l’utérus de la Déesse de la Mer-אלה-ים; comme il est écrit:

« Et Elah-Yam-אלה-ים « la Déesse de la Mer » créa… chaque oiseau ailé (corps causal solaire) selon son espèce (Minah-מינה, force sexuelle)… que les eaux produisirent en abondance. » – Genèse 1: 21

C’est ce qui est écrit au cinquième jour de la Genèse. Ces « oiseaux ailés » dont parle la Bible font bien entendu référence aux anges. C’est pourquoi, en montrant ce beau tableau de Raphaël, nous avons dit que la créature représentée par l’ange se rapporte au symbole de l’eau, et c’est précisément ainsi que l’ange émerge de l’eau.

Cela ne signifie pas que vous verrez des Anges sortir de l’eau tridimensionnelle… Non. Cela signifie que vous devez transmuter votre Akāśa-आकाश sexuelle. Votre Akāśa-आकाश sexuel est Mah-מה, qui contient votre graine, qui est votre Rudraksha venant de Mi-מי de votre Akāśa-आकाश pinéale. Ainsi, à l’intérieur de votre Akāśa-आकाश sexuel se trouvent tous les 7 tattvas, toutes les forces, et lorsque vous atteignez le cinquième jour, qui est la cinquième initiation des Mystères Majeurs, alors cet oiseau ailé, cet oiseau, cet ange émerge de Mah-מה, les eaux à l’intérieur de vous.

Vous pourriez demander: « Eh bien, d’où pensez-vous que les anges tirent leurs ailes? » Je répondrais: du caducée de Mercure, parce que le caducée de Mercure a ces ailes de l’esprit et les deux serpents, Ida et Pingala, qui sont la dualité de l’eau. Ida, est Mah-מה, la Lune, l’eau, et Pingala est Shin-ש, Shemesh-שמש le Soleil, qui est précisément l’aspect positif de l’eau de HaShemayim-השמים, les cieux de Yehidah-יחידה, c’est Moshe-משה, Moïse, le feu, Shin-ש, dans les eaux sexuelles de Mah -מה.

Ainsi, lorsque nous transmutons Ida et Pingala, les deux cordons que nous avons dans la colonne vertébrale, les ailes des anges finiront par apparaître. En effet, ils apparaissent précisément lors de la cinquième initiation, dans votre âme. Lorsque nous parlons d’âme, nous parlons de Tiphereth, la cinquième sephirah à partir de Malkuth. Tiphereth est l’âme humaine, la conscience humaine. C’est pourquoi la conscience humaine émerge de l’eau. Les ailes sont précisément ces éléments liés à la colonne vertébrale, à la chasteté, qui donnent à l’individu qui crée le corps causal solaire le droit d’entrer dans n’importe quelle dimension et de faire l’expérience de n’importe quoi, dans n’importe quelle dimension. Ces personnes, celles qui possèdent un corps causal solaire, sont ce que la Bible appelle « des hommes et des femmes de bonne volonté ».

Entendez-vous cette déclaration? Gloire à Dieu au plus haut des cieux et aux hommes de bonne volonté.

On dit que ceux qui ont de la bonne volonté font la charité. Eh bien, « bonne volonté », ésotériquement, signifie le corps causal solaire. Pas de mauvaise volonté. La mauvaise volonté est l’utilisation de l’énergie sexuelle d’une manière très négative et dégénérée. À l’inverse, la bonne volonté est le corps causal solaire qui émerge le cinquième jour.

Bien sûr, lorsque j’affirme que les anges ont des ailes, c’est parce que personnellement j’ai vécu de nombreuses expériences avec ces êtres. Je les invoque et quand ils apparaissent, ils ont des ailes mais pas comme les oiseaux: ils ont des ailes de feu, d’énergie attachées à leur dos. Cela nous montre qu’ils sont chastes. Seuls ceux qui sont dans la chasteté développent ces ailes et le corps causal solaire, la bonne volonté, et c’est ainsi que vous voyez l’image ici: l’ange émergeant des eaux de la transmutation, des eaux de l’alchimie, du Mercure des sages.

Sur ce graphique on retrouve une autre citation du livre d’Exode 2: 1 à 9 et 10, qui concerne Moïse.

Il est écrit:

« Et là (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) vint un homme de la maison de Lévi. Et il prit une fille de Lévi. Et la femme conçut et enfanta un fils, et la femme prit l’enfant et l’allaita et l’enfant grandit. Et elle l’amena à la fille du pharaon, et il devint son fils, et elle l’appela du nom de Moïse ou Moshe. Et elle a dit: Parce que je l’ai sorti de l’eau. » – Exode 2:1,9,10

Ésotériquement, le fils ou la fille du pharaon symbolise la physicalité, le corps physique que nous avons. Ceux qui créent Moïse à l’intérieur – qui, comme nous l’avons expliqué dans de nombreuses conférences précédentes, représente le corps causal solaire ou la « bonne volonté » – sont ceux qui accomplissent la volonté de Dieu et sont créés précisément par l’homme et la femme de Lévi. En d’autres termes, ce sont des gens qui sont dans la chasteté, qui connaissent le mystère de l’alchimie, kabbalistiquement. L’homme de Lévi est Yehidah-יחידה et la femme de Lévi est Chaiah-חיה, les deux aspects supérieurs qui travaillent à travers les eaux afin de mettre en activité Neshamah-נשמה, les archétypes liés à l’être humain, à Adam, qui dans ce cas, c’est Moïse.

C’est pourquoi on trouve sur ce graphique Mi-מי et Mah-מה: Mi-מי est l’homme, Mah-מה est la femme. Cela se rapporte également au liquide céphalo-rachidien, qui est masculin, Mi-מי, et aux eaux sexuelles, qui sont féminines et se rapportent à Mah-מה.

Les deux eaux doivent être connectées pour que le Nun-נון, la force sexuelle, soit active. Si un homme veut un enfant, physiquement parlant, il doit mélanger ses fluides avec la femme et la femme aussi avec les fluides de l’homme, afin que ce Nun-נון émerge d’entre les deux eaux.

Au cinquième jour de la Genèse, cinquième initiation des Mystères Majeurs, ces deux forces, eaux ou fluides de notre organisme physique, créent Moïse, le corps causal solaire à l’intérieur de nous, un corps qui appartient à la sixième dimension, qui est au-dessus des corps astral et mental. Le corps astral, qui est créé le troisième jour de la Genèse, est la première unité que nous créons et qui se rapporte au Messiah-משיח.

La deuxième unité que nous construisons à l’intérieur est le corps mental solaire, Eliao l’autre Messiah-משיח, l’autre corps solaire. Le premier corps solaire, le corps solaire astral est appelé le Messiah-משיח, fils de David. Le deuxième Messiah-משיח est appelé le Messiah-משיח, fils de Joseph. Pour enfin apparaître ce que Jacob a nommé Shiloh-שילה:

« Le sceptre ne s’éloignera pas de Judah, ni le législateur d’entre ses pieds, jusqu’à ce que Shiloh vienne; et c’est à lui que reviendra le rassemblement du peuple. » – Genèse 49:10

Shiloh-שילה est une contraction de Sholomah-שלמה, Salomon, le fils de David. En effet, Shiloh-שילה et tous ces Messiahs sont des enfants de David. Le nom Shiloh-שילה cache en lui une explication de ce qu’est le corps causal solaire ou Moïse. Tous ces Messiahs sont des enfants de Judah. Moïse est la conjonction de toutes les forces ou corps solaires en un seul.

Lorsque Moïse apparaît et se dirige vers le Père de toutes les Lumières, qui est au-delà de la sixième dimension, il voit Dieu face à face. Pour voir Dieu face à face, comme lorsque Dieu est apparu à Moïse sous la forme du Buisson ardent, il faut posséder le droit de le faire, et pour avoir ce droit, il faut avoir un corps causal solaire. Si nous possédons un corps causal solaire, nous pouvons être en contact direct avec notre propre Dieu particulier. Seul Moïse peut faire cela. C’est pourquoi dans la Kabbale nous affirmons qu’avant Moïse sont apparus deux Messiahs. Ces deux Messiahs, le corps astral solaire et le corps mental, doivent apparaître, doivent naître au sein de l’initié avant que nous puissions créer le corps causal solaire et avoir le droit de rencontrer Dieu face à face. C’est ce que déclare le Zohar. Nous devons comprendre ces questions d’un point de vue alchimique, kabbalistique et ésotérique.

Quelqu’un pourrait lire les déclarations ci-dessus et penser que nous parlons de trois personnages littéraux: que, avant que Moïse puisse apparaître, il doit y avoir deux Messiahs… c’est ce manque de compréhension qui conduit les gens à se tromper et à se laisser tromper. Nombreux sont ceux qui prétendent être la réincarnation de tel ou tel personnage de la Bible, mais ce que nous devons comprendre, c’est que tout ce dont il est question dans la Bible se réfère à des processus internes et spirituels que nous devons accomplir intérieurement pour que nous puissions atteindre les niveaux atteints par ces grands maîtres. Lorsque nous comprenons cela, nous risquons beaucoup moins de tomber dans la confusion.

Cette confusion, cependant, ne se limite pas à Moïse, mais concerne de nombreuses figures bibliques, y compris l’ange Azazel, dont nous avons parlé dans des conférences précédentes. Azazel signifie les deux polarités ou archétypes Aza et Azael-עזא ועזאל, qui s’identifient à l’aspect négatif de la Lune, qui sont Lilith et Nahemah, aspects de notre psyché que nous devons purifier… mais il arrive aussi que ce soit un nom d’un ange appelé Azazel, qui, lorsqu’il s’incarna physiquement, s’appelait Salomon.

Aujourd’hui, nous trouvons Azazel incarné dans quatre corps. Je ne sais pas comment… mais nous trouvons quatre personnes différentes prétendant toutes être Azazel. Évidemment, c’est ridicule. Ces gens qui se prétendent tous être Azazel viennent de beaucoup d’endroits différents… J’en ai même rencontré un en interne. J’ai trouvé un autre disciple du maître Samael qui est venu vers moi et m’a dit: « Je vais dévoiler mon nom intérieur ».

Je lui ai demandé: « Quel est ton nom intérieur? »

« Azazel », dit-il.

J’ai dit: « Écoutez. Tu as de l’ego. Tu es confus dans ton analyse. Peu importe que tu sois ou non l’ange Azazel, car le Maître a dit qu’il était tombé. Peut-être pourrais-tu être l’autre en Amérique du Sud? Pourrais-tu être l’autre personne qui apparaît du Mexique? Je ne sais pas. Je m’en fiche. Mais s’il te plaît, ne le dis pas. Ne dévoile pas cela, car alors les Gnostiques qui étudient cette doctrine penseront que nous sommes tous des ding dongs; ils seront confus, ils penseront que cette doctrine n’est qu’une doctrine pour imbéciles et mythomanes.

C’est quelque chose que nous devons comprendre.

Nous expliquions cela lorsque nous étions en Australie, car il y avait beaucoup de Gnostiques en Australie. Ils s’interrogeaient sur ces incarnations; ils demandaient lequel est le vrai? J’ai dit: « Je m’en fiche; lorsque vous étudiez la doctrine, le but de cette doctrine est que vous parcouriez ce chemin, que vous développiez ces choses à l’intérieur de vous-même; devenir ce dont parle la Bible. »

En effet, nous trouvons également quatre Moïse ou plus incarnés… ces gens ne font que jouer avec les noms des Anges; rêvant qu’ils sont des anges. Cependant, lorsque nous étudions ces enseignements, nous réalisons que chacun a la capacité de développer Moïse et Azazel en lui-même.

Lorsque nous étudions la Kabbale, nous constatons qu’ils associent Azazel à Salomon et à Moïse. Si nous ne comprenons pas la Kabbale, nous pourrions très bien penser qu’ils sont la même âme. À l’intérieur de nous, intérieurement, ésotériquement, ils sont liés au même archétype, que chacun de nous possède. Or, extérieurement, il existe bien un maître appelé Moïse qui est un maître immortel, un Surhomme; de même, Azazel est un autre ange qui est malheureusement tombé, mais qui existe néanmoins.

Tous ces individus de la Bible existent en tant qu’êtres, mais bien plus important encore, ils représentent des archétypes en chacun de nous.

Êtes-vous un maître? Jésus de Nazareth est un grand maître. Mais il représente aussi un archétype supérieur que nous devons incarner. Il représente cet archétype intérieur que chacun de nous possède: notre propre Jésus-Christ particulier et individuel. C’est quelque chose que nous devons saisir et comprendre.

Mais on retrouve aussi ces personnalités kalkiennes qui se disent la réincarnation de Jésus-Christ, le maître venu il y a 2000 ans. En effet, il existe de nombreux channelers, médiums qui croient que Jésus parle à travers eux. Cependant, si vous connaissez la Kabbale et l’Alchimie, vous ne tombez pas dans les erreurs que font beaucoup de gens qui recherchent cette doctrine, qui tombent malheureusement dans ces cages d’individus qui ne sont que des mythomanes.

Alors, ne tombons pas dans cette erreur et comprenons qui est Moïse et ce qu’il représente.

Moïse apparaît lors de la cinquième initiation. C’est pourquoi il a dit qu’il est né des eaux. Nous dirons que ces eaux sont les eaux de la cinquième initiation des mystères majeurs, car Mi-מי et Mah-מה sont HaMayim-המים, les eaux sexuelles, se rapportent à ce que nous expliquions ici.

Sur ce graphique on retrouve cette belle image de Moïse, flottant dans les eaux tel un crocodile.

Rappelez-vous que la Bible déclare qu’au cinquième jour apparurent les grands tannins-תנינם הגדלים.

« Et (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) Elohim créa (à travers Mi-מי, l’homme de Lévi-לוי et Mah-מה, la fille de Lévi-לוי) les grands (léviathans-לויתנינם ou grands tanninim-תנינים הגדלים), et chaque (Nephesh Chaiah-נפש חיה ) âme vivante qui bouge, que (HaMayim-המים) les eaux ont produite en abondance, selon leur espèce (Minah-מינה) (Sexes: Mi-מי et Mah-מה, de HaMayim-המים, les eaux sexuelles dans notre physicalité, les deux âmes de Binah-בינה), et chaque oiseau ailé (corps causal solaire) selon son espèce (Minah-מינה) (Sexes: Mi-מי et Mah-מה): et Elohim vit (Moshe-משה, Moïse) qu’il était beau. » – Genèse 1:21

« Et (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) un fleuve sortit de l’Éden, et de là il se sépara et devint quatre têtes (Mi-מי et Mah-מה, de HaMayim-המים, les eaux sexuelles d’Adam et Eve, les physicalités masculine et féminine, les deux âmes) de Binah-בינה). » – Genèse 2:10

« Et (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) Elohim créa les grandes baleines (poissons, Nun-נון en Araméen signifiant « poisson », qui coulent dans le lait et le miel, symbole de l’énergie sexuelle solaire), signifiant Léviathan et sa femelle. « Et toute créature vivante (béhémoth) qui se déplace » dans toutes les régions de la terre. Quelle est cette nephesh chaiah (créature vivante)? C’est Lilith, la mère des élémentaires, que les eaux (sexuelles) ont produites en abondance et ont contribué à leur croissance et à leur accroissement. » -Zohar

Ce mot Tannin-תנין, lorsqu’il est combiné avec Levi-לוי, dévoile le mot Levi-Tannin-לוי-תנין, ou ce que nous appelons le Léviathan-לויתן.

Le Léviathan-לויתן est précisément cet élément qui émerge des eaux de la sexualité. Cela se rapporte au pouvoir de Lucifer, qui est la puissance sexuelle elle-même. Bien sûr, vous savez que le Léviathan-לויתן émerge de l’eau, mais il peut voler comme un dragon, au-dessus des eaux supérieures.

Lorsque nous parlons de grands tannins-תנינם הגדלים ou léviathans-לויתנינם émergeant des eaux de la Genèse, comprenons que Mi-מי et Mah-מה représentent respectivement les eaux sexuelles supérieures et inférieures de HaMayim-המים.

Dans le Zohar, il est demandé: « Qui est le Léviathan »? Le Léviathan est Moïse. Quand on étudie la Kabbale et l’Alchimie, on comprend très bien que le léviathan est Moïse; alchimiquement parlant, c’est notre corps causal.

Avec le Léviathan-לויתן, le corps causal, vous pouvez aller parler avec le Père qui est en secret, le Père de toutes les Lumières. Ensuite, ces forces descendent et entrent dans votre physicalité, voici le Léviathan-לויתן qui parle des commandements de Dieu, de la doctrine de Dieu.

Ainsi, le Léviathan-לויתן a la capacité d’être dans ce monde physique et d’être dans les mondes supérieurs. C’est ce qu’on appelle en Sanskrit le Bodhisattva. Le Bodhisattva est le corps causal solaire qui possède en son sein le corps mental et astral dans Mitzrahim, en Égypte, le corps physique.

Alors quand on lit:

« Et (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) Elohim-אלהים créa à travers Mi-מי, (les eaux supérieures d’El-HaYam- אל-הים, l’homme de Lévi-לוי) et à travers Mah-מה (les eaux inférieures d’Elah-Yam-אלה-ים ou Ath-את-la Schekinah-שכינה, la fille de Lévi-לוי) qui sont les grands tanninim-התנינם הגדלים ou léviathansלויתנינם. » – Genèse 1:21

La citation précédente se rapporte à Yehidah-יחידה et Chaiah-חיה, les consciences ou âmes supérieures, les léviathanim-לויתנינם.

« Et (Matsya dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) Elah-Yam-אלה-ים, la Déesse de la Mer a créé de grands tanninim-תנינם הגדלים ou léviathans-לויתנינם. » Ainsi, en unissant Lévi-לוי et le tannin-תנין, Elohim créa le Léviathan-לויתן et chaque âme vivante qui bouge, que les eaux produisirent abondamment selon leur (Minham-מינהם) espèce (Minah-מינה, force sexuelle dans le Nun-נון, qui sont le spermatozoïde et l’ovule, qui coulent dans le lait et le miel, symbole de l’énergie sexuelle solaire). » – Genèse 1:21

Ainsi, selon les sexes Mi-מי et Mah-מה, Elohim créa chaque oiseau ailé le corps causal solaire selon son espèce ou son sexe. Et Elohim vit que Moïse, qui est la synthèse de tout cela, était bon.

« Et (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) un homme de la maison de Lévi s’en alla et prit une fille de Lévi. Et la femme conçut et enfanta un fils….. Et la femme (la mère de Moïse, qui est Ath-את-la Schekinah-שכינה, la fille de Lévi-לוי) conçut et enfanta un fils: et quand elle a vu qu’il était un bel (si beau) enfant, elle l’a caché pendant trois mois… Et la femme a pris l’enfant et l’a allaité. Et l’enfant grandit, et elle l’amena à la fille de Pharaon, et il devint son fils. Et elle l’appela Moshe-משה, Moïse: et elle dit: Parce que (Misheethu-משיתהו), je l’ai fait sortir comme (la manne de HaMayim-מן־המים), la manne des eaux. » – Exode 2: 1,2,9,10

« Et (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) la femme (Tanin-תנין, Crocodile-Serpent) (de Lévi-לוי) prit l’enfant et l’allaita. Et l’enfant grandit, et elle l’amena à la fille de Pharaon, et il devint son fils. Et elle l’appela Moshe-משה, Moïse: et elle dit, parce que (Misheethu-משיתהו) je l’ai tiré de (la manne de HaMayim-מן־המים), la manne des eaux. » – Exode 2: 9,10

« Alors, prends ton bâton et jette-le devant Pharaon, et il deviendra un serpent (Tanin-תנין, crocodile). » – Exode 7: 9

Et c’est précisément ce que fait l’initié lorsqu’il travaille avec ses eaux sexuelles. Il ou elle doit cacher le corps causal solaire, car il est très précieux et nous ne pouvons le développer que si nous travaillons très, très dur. Rappelez-vous que Moïse est cette « bonne volonté » dotée de la puissance de Dieu, qui reçoit les commandements de Dieu. Moïse est celui qui se rend en Égypte afin de libérer tous les archétypes liés à Neshamah-נשמה. C’est pourquoi il est dit que Moïse se rapporte à Neshamah-נשמה parce que c’est lui qui collecte et libère tous les archétypes.

Maître Samael Aun Weor déclare que lorsque tous les archétypes que nous avons en nous sont unifiés au sein de l’être humain, cet individu est un Moïse qui s’éloigne du monde physique, où nous trouvons le péché et la dégénérescence, s’éloignant du Pharaon, de son armée et de tout ce que nous trouvons dans ce monde physique et divisons les eaux des eaux.

Moïse marche devant le reste des archétypes, qui le suivent jusqu’à la terre promise où se trouvent les fleuves dans lesquels coulent le lait et le miel, symbole de l’énergie sexuelle solaire. Ce paradis est la quatrième dimension.

« Si Iod-Havah-יהוה prend plaisir en nous, alors il nous amènera dans ce pays et nous le donnera; une terre (corps ressuscité) qui coule de lait et de miel (symbole de l’énergie sexuelle solaire). » – Nombres 14:8

Les gens pensent que cette Terre Sainte, la terre promise, se trouve littéralement en Méditerranée ou au Moyen-Orient. La Terre Sainte, le Jardin d’Éden, le paradis, tout cela est un symbole pour nous orienter vers la quatrième dimension.

Ainsi, Moïse libère tous les archétypes qui étaient auparavant asservis par le Pharaon en terre d’Égypte, et c’est pourquoi Moïse est appelé Moïse Sabaoth dans la Pistis Sophia. Ce mot Sabaoth signifie « armée » en Hébreu. Ainsi, Moïse Sabaoth est l’armée de Moïse, qui sont tous les archétypes d’Israël; les éléments de lumière qui s’unissent à Neshamah-נשמה afin de faire de cet individu un surhomme ou une surfemme.

Grâce au pouvoir de la volonté, Moïse possède la capacité de déplacer les tattvas ou les éléments.

Voyez-vous comment Moïse est la synthèse de tous les tattvas? De Vayu, Apas, Prithvi, Tejas. Une colonne de feu se situe entre le monde physique et les autres archétypes, ou entre le pharaon et Israël. C’est le tattva Tejas qui divise les eaux, le tattva Apas en d’autres termes.

Et il marche sur la terre ferme, qui est le tattva Prithvi et il déplace l’air bien sûr, le tattva Vayu, grâce au Ruach-רוח, car l’esprit de Dieu est aussi avec lui. C’est ainsi que nous voyons le processus d’émergence du corps causal solaire; cela vient des eaux.

Sur la sixième diapositive, on retrouve un beau graphique de l’être humain là, derrière l’Arbre de Vie.

Quand on parle de l’Arbre de Vie, on parle de tous ces archétypes en synthèse. Comme nous l’avons dit, les dix sephiroth, plus les trois aspects de l’Absolu (qui dans la Kabbale sont appelés Ain, Ain Soph et Ain Soph Aur) constituent ensemble les 13 attributs de la Miséricorde qui se développent chez l’individu, grâce aux activités de Moïse.

« Et (dans le Vav-ו, symbole de la colonne vertébrale) Elohim les bénit en disant: portez du fruit (comme l’Arbre de Vie au milieu du jardin) et (devenez un) Rabbi-רבי (Maître), et remplissez (HaMayim-המים) les eaux des mers (inférieures et supérieures), et que les oiseaux (la conscience humaine) se multiplient sur la terre. Et le soir et le matin furent le cinquième jour. » – Genèse 1: 22, 23

Lorsque nous lisons dans la Bible « portez du fruit » ou « soyez féconds », les gens interprètent cela comme signifiant que nous devons agir comme les animaux et avoir autant d’enfants que possible. Cependant, kabbalistiquement, porter du fruit signifie développer les fruits de l’Arbre de Vie et les fruits de l’Arbre de la Connaissance. En d’autres termes, développer ces facultés latentes et les archétypes spirituels inhérents mais inertes que chacun de nous possède en lui.

Chacun de nous doit porter du fruit, mais pour cela, nous devons lutter pour être dans la chasteté, méditer, libérer les archétypes d’Israël en nous, afin de créer Moïse, développer cette âme qui nous permettra de monter dans la sixième dimension. Quels sont ces fruits? Tous nos sens, très bien développés. Nous devons devenir très sensibles; avoir non seulement nos sens physiques très bien développés, mais aussi nos sens spirituels. Nous devons développer les sept chakras qui, comme nous l’avons dit, sont liés aux tattvas. Rappelez-vous que les cinq sens physiques se rapportent également aux tattvas, à savoir: la vue à la lumière, le feu; l’odorat au tattva de la terre; tattva de l’eau au goût; l’ouïe le tattva de l’air, Vayu; et le sens du toucher lié à Akāśa-आकाश. Il faut donc super activer les cinq sens.

Parallèlement, nous développons également les sept chakras, nos sept facultés spirituelles. Là, entre ces sept facultés spirituelles et les cinq sens physiques, nous avons les douze fruits de l’Arbre de Vie qui sont symbolisés par les douze tribus d’Israël, les 12 apôtres de Jésus, etc. etc. Tout cela se développe dans la gorge, qui est l’Akāśa-आकाश, le chakra Vishuddha. C’est le mystère de Samael Aun Weor, notre patriarche, l’avatar qui a apporté cette connaissance. Pourquoi? C’est parce que Samael se rapporte au cinquième chakra; Samael est le cinquième Esprit devant le trône.

En effet, précisément en rapport avec cela, lorsque nous étudions la Bible, nous trouvons les quatre Évangiles du Nouveau Testament. Pourquoi? Parce que ces quatre évangiles se rapportent aux quatre créatures et aux 4 tattvas: le tattva Prithvi, la terre, est lié à l’évangile de Luc; le tattva Apas, l’eau (qui est Yesod) à l’évangile de Matthieu; le tattva Tejas, le feu (Hod) se rapporte à l’évangile de Marc; et, le tattva Vayu, l’air se rapporte à l’évangile de Jean. Ce sont les Quatre évangiles qui cachent la doctrine que nous avons expliquée ici.

Ainsi, les tattvas cachent beaucoup de choses. Mais, le seul tattva qui peut les expliquer est le tattva dans lequel ils sont tous contenus, qui est le tattva Akāśa-आकाश, qui est lié au chakra Vishuddha. C’est pourquoi Vishuddha se rapporte à Daath, l’Arbre du Bien et du Mal, l’Arbre de la Connaissance. Celui qui a dévoilé ce mystère est Samael car il lui appartient.

L’Arbre de la Connaissance est sa propre connaissance, la connaissance de Samael qui synthétise les quatre évangiles. Il l’explique dans ses livres. Il a délivré le cinquième évangile, qui est l’évangile des eaux de l’Akāśa-आकाश, Vishuddha, la parole, le Logos. Ce cinquième évangile dévoile et explique les quatre premiers. Les enseignements de Samael, le cinquième évangile, clarifient les quatre autres évangiles.

En effet, les quatre évangiles ne sont pas seulement écrits dans la Bible; ce sont des enseignements universels. De nombreux maîtres sont venus vers cette humanité et ont écrit leur doctrine, nous apprenant à suivre leurs traces et à parvenir à la réunion avec notre propre divinité intérieure. Cependant, ils ont caché ces enseignements dans des symboles, dans l’Alchimie, dans la Kabbale, afin de protéger le caractère sacré de ces enseignements. Lorsque vous ne connaissez pas le code pour débloquer la signification des symboles dans les enseignements de tous ces grands maîtres qui l’ont précédé, ce dont vous avez besoin c’est d’une synthèse, d’une connaissance comme conséquence de la compréhension, et cela vous est donné par le chakra Vishuddha, le Logos, l’Akāśa-आकाश.

Lorsque les gens lisent les enseignements des grands maîtres, parce qu’ils manquent de compréhension, ces enseignements sont interprétés littéralement. Samael est la clé; ses enseignements sont la synthèse de tout l’évangile car il est le cinquième, celui qui clarifie.

En ce moment, pendant que nous expliquons cela, j’exprime ma parole, mon Logos à travers ma gorge. C’est la substance de Samael qui explique les autres Évangiles. C’est pourquoi le Gnosticisme de nos jours se rapporte au Verseau, à l’eau de l’air, aux eaux supérieures, à l’Akāśa-आकाश.

Certains disent que le maître Samael n’a fait que copier d’autres livres, d’autres doctrines, et qu’il a simplement répété ces enseignements dans ses propres livres. Et à cette accusation, nous disons oui, c’est précisément la vérité. Nous traduisons les livres du maître de l’Espagnol vers le Français. Nous ne l’ignorons pas. Il a parlé du Paradis Perdu de Milton, des livres d’autres maîtres comme Gurdjieff, Blavatsky, etc etc.

Donc, oui, il a pris ces écrits, mais il ne les a pas simplement placés dans ses livres. Il a pris ces enseignements et les a expliqués, les a dévoilés, les a révélés parce que c’est le cinquième évangile: le dévoilement de toute doctrine secrète.

Lorsque vous développez ce cinquième chakra lié à Akāśa-आकाश, vous développez cette faculté spirituelle appelée clairaudience ou ouië magique. C’est le pouvoir d’écouter les langues et de les interpréter. En d’autres termes, la capacité de voir le sens derrière la forme, que cette forme soit le symbolisme de la Bible, de la Bhagavad Gita, des sutras et des tantras, etc., c’est la capacité de comprendre.

Les gens d’aujourd’hui pensent que le pouvoir des langues réside dans la capacité de dire du charabia et qu’ils essaient de donner un sens à ce charabia en l’interprétant… Non, c’est absurde. C’est le pouvoir de la confusion des langues, rien de plus.

Le pouvoir de Jean est précisément de lire n’importe quel livre d’ésotérisme et de l’interpréter, de le dévoiler, d’en retirer la vérité, la lumière et c’est précisément ce que Samael Aun Weor a fait et fait encore à travers le mouvement Gnostique.

Il est en train de dévoiler. Il a ce pouvoir.

Samael est un archétype qui existe en chacun de nous. Il est le cinquième Christ, la cinquième corne de l’agneau dans le livre de l’Apocalypse.

Le livre de l’Apocalypse parle de sept Christs en synthèse, les sept esprits puissants. La Pistis Sophia va encore plus loin: la Pistis Sophia parle des 12 sauveurs, des 12 Messiahs. Si vous ne connaissez pas la Kabbale, vous pourriez penser que ces 12 Messiahs sont 12 personnes. C’est précisément l’erreur. Lorsque les gens n’étudient pas et ne développent pas le chakra Vishuddha, ils tombent dans l’erreur d’interpréter littéralement les enseignements symboliques des maîtres.

Si vous voulez développer ce pouvoir de compréhension de n’importe quel livre ésotérique, le véritable pouvoir des langues, vous devez vocaliser le mantra lié au chakra Vishuddha, à la gorge, à l’entendement et la compréhension, qui est le son « Eh ». Lorsque vous vocalisez ce mantra, envoyez le son vers votre gorge. Cela développe ce pouvoir, ce fruit de l’Arbre de Vie qui vous donnera accès à l’entendement et à la compréhension de ce que nous expliquons ici, selon notre propre niveau.

OM MANI PADME HUM

Il y a un mantra qui se rapporte aux eaux, autrement dit à la lettre Mem, et nous évoquons ce mantra parce que nous parlons des eaux, des eaux supérieures liées à l’Akāśa-आकाश, et c’est le mantra OM MASI PADME HUM.

Ce mantra OM est universel. C’est l’espace. En Sanskrit, le mantra s’écrit AUM, mais on prononce OM. Les sons O et M se rapportent à cette conscience cosmique universelle. Ce mantra est lié aux forces que vous avez dans vos eaux, dans votre force sexuelle.

La voyelle A est liée à la mémoire des vies passées, à la capacité de rappeler des souvenirs du passé. Ce que le M a créé dans les vies antérieures vibre dans le thymus avec le son MA. Et le Mantra s’écrit MANI. Le Nun de MANI est bien sûr le poisson, comme vous le savez. Mais nous, les Gnostiques, transmutons ce Nun, ce poisson, la force sexuelle. Par conséquent, nous ne vocalisons pas MANI. Nous disons plutôt MASI, car on prend le feu du sperme, de l’ovule et on le fait monter dans la colonne vertébrale pour qu’il vibre dans le front et la glande pinéale.

Ainsi, MASI est la façon dont nous prononçons le mantra MANI. Beaucoup de Bouddhistes qui ne connaissent pas ce mystère sont déçus de nous car nous vocalisons MASI à la place de MANI. En effet, si vous ne transmutez pas votre énergie sexuelle, alors vous devez prononcer le mantra MANI, ainsi vous ne libérez pas le feu du poisson, du Nun. Nous les Gnostiques transmutons, donc nous ne disons pas MANI, mais MASI. Le S est le feu même qui naît dans la colonne vertébrale.

Puis, en continuant le mantra, vous prononcez le troisième aspect, qui est dans la gorge: la lettre Peh dans la Kabbale est le pouvoir de la gorge, le pouvoir du mot Pa. Lorsque vous prononcez PAD, vous apportez l’esprit de Dieu par votre bouche PAD, la connaissance, qui se rapporte au D de Daath qui est ici dans la gorge, PAD-ME.

Voyez-vous comment fonctionne ce mantra? PADME est un mantra qui exprime le vent et la puissance du M à travers la gorge, qui est E.

Ensuite, vous faites descendre ces forces et vous les placez en vous en prononçant le mantra HUM.

Le son H, la lettre Hei de l’Hébreu est un soupir venant de votre gorge, de votre Vishuddha. Envoyez cette force jusqu’à votre plexus solaire, qui vibre avec le U. HUM et synthétisez-la en vous avec le Mem: HUM.

C’est ainsi que nous expliquons ce mantra en relation avec cette conférence, avec les eaux: AUM MASI PADME HUM, prononcez-le ainsi et utilisez votre imagination comme nous l’expliquons ici, et vous verrez les eaux, ce qui est caché dans les eaux, dans vos souvenirs avec votre conscience, avec votre chakra Vishuddha.

C’est pourquoi ce mantra est conseillé par le maître Samael dans l’un de ses premiers livres. En effet, dans « La Révolution de Belzébuth » il dit que le mantra qu’il faut vocaliser chaque jour pour se développer est OM MASI PADME HUM, car ce mantra appartient à la gorge, comme nous l’expliquions en relation avec cette conférence, mais aussi à de nombreux autres chakras de votre corps. Ce mantra met en activité toute la lumière que nous voyons dans ce graphique. Tout le monde possède cette lumière en potentialité à l’intérieur, mais tout le monde ne met pas cette lumière en activité.

Regardons la 7^e diapositive. Nous voyons ici ce que le maître Samael explique dans son livre, Traité de Psychologie Révolutionnaire:

« Moïse était un descendant du patriarche Abraham [Chesed], du grand mage Chaldéen, et du très respectable Isaac [Geburah]. Moïse, l’homme [de Neshamah-נשמה] qui a libéré la puissance électrique de la volonté [Tiphereth], possède le don des prodiges. Ceci est connu des Divins et des humains. Donc, c’est écrit.

Tout ce que disent les Écritures sacrées à propos de ce leader Hébreu est certainement extraordinaire, prodigieux. Moïse a transformé son bâton en serpent. Il transforma une de ses mains en celle d’un lépreux puis lui rendit la santé. Sa puissance a été clairement démontrée dans le « buisson ardent »; ainsi, les gens comprenaient, s’agenouillaient et se prosternaient. Moïse manipulait une baguette magique, emblème du pouvoir royal, du pouvoir sacerdotal de l’initié aux grands mystères de la vie et de la mort. » – Traité de Psychologie Révolutionnaire de Samael Aun Weor

Si vous voulez en savoir plus, c’est écrit dans le livre des Romains 9.

À droite de cette diapositive, nous trouvons ce beau tableau, où l’on voit Moïse derrière Dieu. En d’autres termes, le corps causal, Tiphereth devant le Logos. Il est peint de cette façon délibérément, afin que vous puissiez comprendre. C’est le corps causal.

« Moïse ne savait pas que la peau (Aur-עוֹר, Aura, Aur-אור, lumière) de son visage était cornée, pendant qu’il parlait avec lui. Et quand Aaron et les enfants d’Israël virent Moïse et la peau (Aur-, עוֹרAura, Aur-אור, lumière) de son visage cornu (Keren-קרן), ils eurent peur de s’approcher de lui. » – Exode 34:29, 30

C’est pourquoi Moïse a été sculpté et peint avec des shopharim-שופרים, cornes, parce que le mot ramure-קרן qui est écrit en Hébreu est lié à la lumière ou à shopharim-שופרים (« cornes ») et est précisément cette ramure-קרן, mais le mot Hébreu Keren-קרן signifie autre chose, mais entre autres choses, il signifie ramure.

Vous pourriez vous demander pourquoi les cornes des Dieux apparaissent… En effet, dans le panthéon Nordique, on retrouve des Dieux portant des casques à cornes. Peut-être pensez-vous qu’ils s’habillent de cette façon parce qu’ils aiment cela, vous savez? Ou parce qu’ils étaient des barbares, des vikings, etc. Eh bien, c’est un symbole.

Bien sûr, une chose, ce sont les cornes des démons qui grandissent en fonction du mal qu’ils commettent en enfer. Les cornes des dieux cependant sont différentes; elles se trouvent au sommet de la tête et se rapportent à la lumière de l’aura qui émerge lorsque vous vainquez le mal, lorsque Lucifer, le porteur de la lumière, s’exprime à travers vous. Il faut comprendre que le mot Lucifer signifie littéralement « porteur de lumière ». N’associez pas Lucifer à Satan car Satan est ce même Lucifer, mais tombé. Ici, nous parlons du résultat, de la transmutation de Yehidah-יחידה à travers Nephesh-נפש, à travers de nombreuses initiations. Évidemment, la lumière, les cornes montrent cela. Ces cornes nous donnent et sont le symbole du raisonnement objectif.

Le raisonnement objectif est un type de raisonnement qui n’est pas subjectif, en d’autres termes, un raisonnement qui n’est pas lié par le soi, l’ego, la conscience conditionnée, comme le raisonnement que nous utilisons dans ce monde tridimensionnel, le raisonnement intellectuel. Le raisonnement objectif est quelque chose au-delà de ce type de raisonnement intellectuel; c’est quelque chose lié à l’âme, à la conscience, à Neshamah-נשמה.

Quand quelqu’un atteint ce niveau, il développe un raisonnement objectif. Il existe six degrés de raisonnement objectif parmi les dieux, parmi les anges si vous voulez, parmi les maîtres. Le plus haut niveau de raisonnement objectif s’appelle Anklad; les êtres qui atteignent ce niveau sont représentés avec une tête d’épervier.

C’est en fonction du niveau de raisonnement de tout initié que son message est délivré, alchimiquement et kabbalistiquement parlant. Ainsi, ces rayons de lumière que vous voyez autour de Moïse représentent cette lumière, cette connaissance, ce niveau de raisonnement.

Quand Moïse expliquait sa Kabbale, sa connaissance à cette époque, à travers ce peuple, le peuple avait peur. N’ayez pas peur de la lumière. De nos jours, nous devons expliquer tout ce que nous expliquons, en le livrant gratuitement à tout le monde…. si nous étions à une autre époque, nous serions brûlés vifs, mais maintenant nous sommes au temps de la fin et les gens en ont besoin.

Ainsi, lorsque nous délivrons la lumière, vous voyez les tricheurs, ceux qui ne font qu’exploiter l’humanité.

Mais vous savez que la lumière est en vous et que vous devez développer cette lumière. Moïse est celui-là, la volonté qui doit naître comme un bébé des eaux de la chasteté, et se développer, grandir petit à petit à l’intérieur de vous. C’est pourquoi il est écrit que Moïse était le seul, le seul prophète à voir Dieu face à face et qu’il est le seul à pouvoir le faire, car Moïse représente le Bodhisattva, le corps causal, la « bonne volonté » en nous.

Il est le seul à pouvoir aller voir Dieu face à face et demander: « Qu’ai-je fait? » « Tu n’as encore rien fait. Tu dois travailler. Tu dois aller en Égypte et libérer Israël. »

Quand quelqu’un atteint la cinquième initiation des mystères majeurs, il se dit: « J’ai fini ». Mais, si vous voulez vraiment parcourir complètement le chemin, si vous voulez vraiment le parcourir parfaitement, à cent pour cent, vous devez retourner en Égypte, pour libérer les parties de votre conscience qui sont encore piégées dans tous vos défauts, vices et erreurs, ces aspects de votre conscience sont contrôlés par le pharaon, dans le monde physique.

C’est donc ce que fait Moïse. Il se rend en Égypte et libère ces archétypes.

C’est pourquoi, lorsqu’il revient de parler avec Dieu, son visage est brillant, radieux.

Dans une autre conférence, nous avons expliqué que le mot Hébreu Aur, mais orthographié Ayin-Vav-Resh (au lieu de Aleph) signifie « peau, chair ». Mais, Aur avec Aleph au début signifie « lumière ».

Lorsque nous parlons de notre propre lumière particulière, physiquement parlant, nous parlons d’Aur avec Ayin; la vitalité, la vigueur, la lumière de notre chair. La lumière de l’espace est l’Aur écrite avec Aleph. C’est pourquoi il est écrit que Moïse brillait à travers son Aur, sa peau, qui est la même lumière que celle que développe tout initié.

Cette lumière est une enveloppe autour de votre physicalité, mais tout corps interne a aussi cette peau parce que tout corps interne a sa propre peau, sa propre lumière. C’est pourquoi il est écrit que les enfants d’Israël ont vu Moïse et l’Aur, l’aura, la lumière de son visage cornu, ils avaient peur de s’approcher de lui… C’est ainsi que sont les gens de nos jours quand on explique les mystères écrit dans la Bible: ils ont peur, ils ne veulent pas l’entendre.

Les gens ont peur. Les gens qui ont peur finissent par être des ratés; ils descendent dans Klipoth pour être libérés par la mécanique de la Lune. Mais lorsque nous accomplissons le travail comme nous le faisons, nous libérons volontairement la lumière; cette volonté est Moïse, en nous. C’est le corps causal solaire que nous développons.

Sur le dernier graphique, on y retrouve Moïse derrière le buisson ardent. Sur le côté droit, nous avons mis l’Arbre de Vie, qui est exactement le même buisson ardent. Toutes les lumières des quatre mondes, Assiah, Yetzirah, Briah et Aziluth sont exprimées à travers le buisson ardent. C’est là le mystère: pour que le corps causal solaire puisse développer la bonne volonté dans Yetzirah, il doit descendre.

Rappelez-vous que l’homme qui est créé à l’image de Dieu a été créé le sixième jour et non le cinquième. Moïse est là, le cinquième jour, mais pour que Moïse devienne l’image de Dieu telle que nous la voyons après sa descente du Sinaï, il doit faire ce que Dieu lui a ordonné et prendre le chemin direct.

Dieu dit à Moïse: « Tu n’es pas une volonté qui entrera dans le chemin en spirale menant au nirvana. Tu dois travailler parce que je ne veux pas faire de toi un hasnamuss. Tu es déjà né maître du cinquième jour. Mais une partie de ta conscience est encore en Égypte, embouteillée et j’entends la voix de mon peuple parce qu’ils font partie de moi et tu dois aller les libérer parce que je veux ne faire qu’un avec eux parce que je suis un, je suis Yehidah. -יחידה, et tu dois être un avec Yehidah-יחידה. Alors descende et libére cela. »

Ainsi, Moïse descend dans Assiah, appelée Mitzrahim (Égypte) afin de libérer ces principes, ces archétypes de Dieu, qui appartiennent à Dieu. Puis, petit à petit, Moïse entre dans le monde de Yehidah-יחידה, dans le désert, accomplissant la volonté de Dieu, réunissant toutes les forces. Cependant, rappelez-vous qu’avec lui viennent aussi les choses rampantes.

Les âmes rampantes sont appelées les multitudes; ce sont ceux qui s’identifient au matérialisme Égyptien, à Assiah. Ce sont eux qui causent le problème dans le désert à travers Moïse, car ils sont identifiés au côté gauche, aux ténèbres.

Le peuple d’Israël est saint; en d’autres termes, les archétypes de la conscience que chacun de nous possède en lui-même et qui sont piégés dans nos propres Mitzrahim sont l’image de Yehidah-יחידה et sont saints. Ils font partie de la lumière.

Si nous n’y faisons pas attention, nous ferons comme Azazel… La conscience peut facilement s’emballer lorsque l’on est amoureux et tombe amoureux des filles d’Adam dans le monde physique. Rappelez-vous, les Beni Elohim sont tombés, comme le dit la Bible. Donc, dans ce chemin, nous devons être prudents car l’annihilation des éléments négatifs dans notre psyché est un processus très long, afin de rassembler le Sabaoth, l’armée de Moïse, afin d’en faire une unité, qui est la perfection dans la maîtrise.

En effet, c’est une chose d’atteindre la maîtrise dans la cinquième initiation, c’en est une autre d’atteindre la perfection dans la maîtrise. Seul Moïse peut faire cela. Seul le corps causal solaire peut aller dans le monde de Yetzirah puis apparaître dans le monde de Briah et continuer vers Atziluth, afin de se plonger dans l’Absolu en tant que Paramarthasatya.

Le chemin direct est un long voyage, et seul Moïse, la volonté, le corps causal solaire peut le parcourir. Vous ne pouvez pas emprunter le chemin direct avec le corps mental ou avec le corps astral. Vous devez créer le corps causal. Le corps causal solaire est celui qui emprunte le chemin direct.

Le corps causal solaire s’agenouille devant le buisson ardent et le buisson ardent, qui est le Logos à l’intérieur de vous, dit: « Descends. Je serai avec toi. Tu es stupide maintenant, tu ne peut pas bien parler. Mais Aaron (l’archétype qui symbolise Eliao, Netzach, en toi) sera ta langue. Aaron lira, étudiera les doctrines des autres messagers et transmettra la doctrine à l’humanité par ton intermédiaire. »

C’est ce que le maître Samael Aun Weor a fait avec son propre Aaron interne, son mental. Il a étudié les enseignements des maîtres, à travers son mental, mais ce mental (Aaron) était sous le commandement de Moïse (le corps causal solaire, Tiphereth) parce que Moïse est cet élément qui contrôle le mental (Netzach).

Aaron était celui qui parlait directement au Pharaon; Moïse (Tiphereth, le corps causal solaire) était derrière Aaron (le corps mental, Netzach) et Aaron recevait ce que Moïse lui disait et transmettait ces paroles au Pharaon. En d’autres termes, la conscience est cet élément en nous qui possède la connaissance, mais le mental est le physique qui permet de prendre cette connaissance et de la rendre digestible dans le monde physique; le mental concret (Netzach) rend compréhensible ce que le mental abstrait (Tiphereth) comprend.

En effet, le mental solaire, le corps mental solaire a la capacité d’étudier ici, dans ce monde physique. C’est pourquoi nous disons que le Gnostique étudie la doctrine des grands maîtres; ils ne lisent pas les conneries kalkiennes, comme à notre époque où l’on trouve beaucoup de littérature pleine d’absurdités. Quand je parle de doctrine sacrée, je parle de la Bible, du Coran, de la Bhagavad-Gita, du Mahabharata, du Popol Vuh et de bien d’autres livres écrits par de grands initiés, dont chacun avait son propre Moïse développé en lui, à son propre niveau.

Lorsque vous atteignez ce niveau de développement, spirituellement parlant, où vous avez votre propre Moïse en vous, alors vous aidez l’humanité, comme en ce moment. Nous vous aidons tous et nous parlons du Livre de la Genèse. Pourquoi? Eh bien, nous sommes en Occident et la Bible est l’écriture sainte que la plupart des gens connaissent. La plupart des gens ici, même s’ils ont une connaissance passagère de la Bible, ne savent rien du tout de la Bhagavad-gita ou du Mahabharata. C’est pourquoi nous présentons la doctrine à travers l’exemple de Moïse.

Malheureusement, nombreux sont les Chrétiens qui, lorsque nous essayons de leur parler de ces sujets, font simplement la croix, croyant qu’ils viennent du diable. Ce n’est pas bien. Alors, que pouvons-nous faire? Au moins quelques-uns d’entre vous connaissent la Bible et comprennent que la Bible est un message du monde intérieur ou, comme on dit, la parole de Dieu.

Avez-vous des questions?

Public: Pouvez-vous nous raconter le mantra Eloah Va Daath Iod-Hei-Vav-Hei?

Instructeur: C’est le mantra qui appartient à Tiphereth, la sixième dimension: Eloah Va Daath. Si vous méditez sur ces mantras, qui sont des mantras Hébreux, Eloah Va Daath Iod-Hei-Vav-Hei, cela vous ouvrira les portes pour pénétrer avec votre conscience, qui fait partie de Tiphereth. En effet, lorsque nous parlons de Tiphereth, le corps causal, même si vous n’avez pas encore développé votre propre Moïse à l’intérieur, vous avez au moins l’essence, la Buddhata qui est cet aspect que nous avons à l’intérieur et qui a le potentiel de devenir Moïse. Pour développer cette essence, il faut transmuter les eaux et alors il émergera comme un crocodile, comme un Lévi-Tannin.

Public: Pouvez-vous expliquer de kabbalistique le mot Messiah-משיח?

Instructeur: Le mot Messiah, kabbalistiquement? Eh bien, le mot Messiah, en Hébreu, est Mem-Shin-Iod-Chet משיח. La première lettre, Mem, est 40; Shin est 300; Iod est 10; et Chet est 8. Au total, cela fait 358, qui est kabbalistiquement réduit à 16. La 16^e lettre est Ayin qui se rapporte au côté gauche. C’est parce que le Messiah descend toujours dans le monde par le côté gauche. Le côté gauche est le côté avec lequel vous devez travailler. Le côté gauche est Chavah, Eve, les eaux.

Nous avons beaucoup de travail à faire avec le 16, pour purifier cet Ayin. L’Arcane 16 est la tour fulminée; avec beaucoup de travail, vous pouvez redresser cette tour. Cette tour est bien sûr la colonne vertébrale. Pour réparer cette tour, nous devons développer les sept chakras, la Kundalini, les 49 feux, et le seul qui peut le faire est le Messiah. Le Messiah, le Christ, est le sauveur. Ce sauveur agit à différents niveaux.

Le Messiah-משיח n’est pas une personne; ce n’est pas un individu qui viendra sauver le monde, comme le pensent de nombreuses personnes appartenant à de nombreuses religions différentes. Le Messiah-משיח ne vient pas en croyant en lui. Vous devez mériter que le Messiah descende en vous pour vous sauver. Et pour cela, il faut faire beaucoup de travail.

Le Messiah-משיח est Yehidah-יחידה à différents niveaux; le Messiah-משיח est un niveau élevé de Yehidah-יחידה. Ici, dans cette conférence, nous parlons du niveau de Moïse.

Lorsque vous atteignez la cinquième initiation et que vous empruntez le chemin direct, un atome de Yehidah-יחידה descend en vous; c’est la lumière qui brille à travers le visage de Moïse, c’est le Sauveur qui est descendu avec lui. Cette force a dit: « Tu seras le dieu d’Aaron, mais je serai ton dieu. »

Donc, vous voyez, le mental explique les choses, mais c’est Moïse, le corps causal, qui reçoit la lumière de Dieu d’en haut, qui est le Messiah uni à Tiphereth. Le Messiah-משיח descend dans le Tiphereth de celui qui est préparé et digne, et transmet la connaissance à l’humanité afin de l’aider, à différents niveaux.

Cependant, rappelez-vous: le Messiah-משיח naît comme un enfant dans l’âme de tout Bodhisattva. Si vous n’y faites pas attention, Hérode peut venir le tuer.

Ainsi, ce Messiah-משיח doit travailler depuis le bas, afin de grandir et de devenir un Jésus-Christ.

Les évangiles expliquent cela et le maître Samael l’explique dans de nombreux livres: comment développer son propre Messiah. Mais il faut d’abord l’incarner, et pour incarner le Messiah il faut emprunter le chemin direct. Lorsque vous vous développerez à ce niveau et que vous incarnerez le Christ, cette force viendra à vous et s’occupera de votre karma, aidant à payer votre karma, aidant à annihiler votre ego, afin de créer une lumière unifiée en vous, parce que cette lumière du Messiah ne fait qu’un avec Yehidah-יחידה. C’est ainsi que nous devenons enfants de Dieu.

Public: Pouvez-vous parler de Makara-मकर?

Instructeur: Rafraîchissez-moi l’esprit car je ne me souviens pas qui est Makara-मकर…

Makara est le vahana ou véhicule de la déesse Ganga

Oui, Makara-मकर est le léviathan. Vous savez, ce symbole que nous expliquons ici à partir de la Bible, est également expliqué dans le Bouddhisme, le Bouddhisme Tibétain, dans l’Hindouisme, mais de différentes manières, comme le graphique que nous montrions de Matsya, le premier avatar de Vishnu a la même signification, mais quand on lit cela ésotériquement, bien sûr. Bien sûr, le crocodile est une créature évolutive, physiquement parlant.

C’est un symbole de Moïse. Il symbolise également le Ruach Elohim-רוח אלהים, l’esprit des Elohim qui se déplace sur les eaux. C’est aussi le crocodile chez les Égyptiens. On l’appelle le crocodile sacré Zebek, qui est le Ruach avec les deux âmes: trois mèches de lumière Chesed, Geburah et Tiphereth. C’est la signification du crocodile. C’est pourquoi nous appelons Tiphereth, Moïse.

De plus, un crocodile vient des eaux, de Yesod.

C’est un crocodile, un Léviathan. Autrement dit, un Makara-मकर, un grand maître de la Kabbale.

Ainsi, le crocodile est une créature évolutive, mais le lézard, ou disons l’alligator, est en train d’involuer et c’est parce que vous trouvez différents types de créatures qui viennent de l’eau, et qui parlent de Kabbale, d’Alchimie, mais dans le sens négatif: ces personnes sont des alligators.

L’alligator étant une créature involutive, symbolise ésotériquement celui qui est né de la fornication, contrairement au crocodile, qui est un symbole positif.

Public: Je vois différentes positions des mains et des doigts, différents mudra lorsque je médite, que recommanderiez-vous et pourriez-vous expliquer leur signification?

Instructeur: Évidemment, les mudras sont liés à l’Hindouisme et au Bouddhisme, où ils adoptent différentes positions avec les mains, pour méditer. Je vous conseille de ne pas vous identifier à la position de vos mains, ni à la position de votre corps, mais à la position de votre mental, à la position de votre conscience lorsque vous méditez.

Je vous conseille d’apprendre à vous concentrer et à comprendre ce que vous devez comprendre. En termes de posture, ce que je recommande, c’est de garder votre colonne vertébrale droite. C’est la chose la plus importante en termes de posture lorsque vous méditez. Si vous aimez exécuter un mudra avec vos mains, eh bien, le principal avantage d’un mudra est de créer un courant énergétique dans votre corps, mais si vous exécutez ce mudra physiquement et que vous ne le faites pas mentalement ou consciemment, vous êtes simplement en train de perdre votre temps.

Beaucoup de gens s’accrochent à l’idée de s’habituer, eux et leur corps, à une asana particulière, alors qu’ils s’envolent simplement vers la lune…. ils ne sont pas concentrés. Il vaut mieux être concentré sur ce que l’on fait.

Public: Quelle est la signification de: « Ne t’approche pas d’ici: enlève tes sandales de tes pieds, car le lieu sur lequel tu te tiens est une terre sainte? »

Instructeur: Lorsque Moïse monte sur le mont Sinaï, il enlève ses sandales de ses pieds. Bien sûr, le symbole des « sandales à ses pieds » est le corps physique, car les pieds symbolisent Malkuth. Il enlève ses sandales car c’est une terre sainte. En d’autres termes, Dieu dit: « Ne viens pas ici pour me parler et rapporter tes déchets du monde physique. Parle-moi en pureté. »

Imaginez que vous êtes là dans le corps causal, qui est le mental supérieur ou le manas supérieur. Vous avez votre mental, votre mental concret, qui est votre intellect. Vous devez retirer cela de vous et être uniquement avec le corps causal.

Cela me rappelle le maître Samael Aun Weor. quand il parlait avec l’aspect féminin de Dieu devant lui. Et la Mère Divine va lui pardonner son karma. Et il est agenouillé devant sa Mère Divine, Eloah.

Et il dit à sa mère. « Mère, pardonne-moi mon karma passé parce que j’ai annihilé beaucoup d’ego, et je ne suis pas capable de faire davantage ce mal dans le monde physique. »

Et il dit: « Même pour un million de dollars, je ne ferai plus de mal ».

Alors sa Mère Divine le regarda et dit: « Mon fils… qu’est-ce que c’est que ces millions de dollars? Pourquoi parles-tu comme ça? »

Vous voyez, elle est en train de lui dire : enlève tes sandales et tes chaussures. N’apporte pas ici ce langage grossier et matérialiste.

Puis il dit: « Pardonnez-moi, ma Mère. Ce qui s’est passé se passe dans le monde physique dans lequel je vis, ce qui est illusoire. C’est ainsi que les gens parlent. »

Et puis elle dit: « Je te pardonne. Maintenant, parlons de ce dont nous voulions parler. »

Voilà donc un exemple du corps causal solaire se trouvant devant Dieu et parlant de choses vulgaires, terrestres et matérialistes. Mais pourquoi devez-vous en parler avec Dieu? Il faut parler avec pureté…

Public: Dans la Bible, le peuple libéré par Moïse représente la conscience libérée, n’est-ce pas? Si oui, pourquoi se plaignent-ils de tout?

Instructeur: Oui, eh bien, dans la Bible, il y a un peuple qui se plaint. Cependant, ce ne sont pas ces gens-là qu’il a libérés; il y a des gens qui viennent à lui. Pendant l’Exode, lorsque vous entrez dans le lieu intérieur et faites votre travail, vous apportez beaucoup d’éléments archétypes qui sont embouteillés dans des multitudes qui s’identifient encore, comme je l’ai dit, à l’aspect négatif, au côté gauche., qui est l’Égypte, et ce sont ces gens qui se plaignent.

Rappelez-vous qu’ils viennent voir Aaron quand Moïse est dans le Sinaï, dans la montagne, parlant à Dieu et ensuite ils disent: faisons un Elohim ici, un autre maintenant que Moïse est parti, si nous ne savons pas qui il est ou où il est, n’est-ce pas? Ensuite, celui qu’Aaron représente, le côté droit pour ne pas perdre les archétypes, suit les conseillers ou ce que veut le peuple qui sont les trois traîtres derrière eux, Abiram, Kore et Datan, qui sont en nous

Rappelez-vous ceci: si jamais nous atteignons la cinquième initiation et prenons le chemin direct, Datan, Abiram et Kore viendront avec nous, car ils sont à l’intérieur de nous, et nous devons les annihiler, ainsi que bien d’autres problèmes, en cours de route.

Prendre le chemin direct ne signifie pas que collecter les archétypes soit facile. La multitude d’egos que nous avons en nous, nous devons les annihiler, et ils nous accompagnent ou nous les rencontrons dans le désert. Mais les archétypes qui sont libres ne posent aucun problème; ce ne sont pas eux qui se plaignent. Les archétypes qui sont enfermés dans l’ego, ce sont eux qui ont des problèmes.

Public: Comment pouvons-nous présenter aux autres les concepts de l’Alchimie? C’est un concept que nous devons découvrir par nous-mêmes ou c’est quelque chose que nous devons dévoiler aux gens, car ils ne comprennent peut-être pas?

Instructeur: Comment traitons-nous les gens en relation avec les concepts de la Kabbale et de l’Alchimie?

Nous devons le faire de manière très systématique. Comprenez qu’ici, avec ces conférences, nous larguons une bombe atomique; nous sommes très directs et ouverts dans nos enseignements. Et c’est parce que les gens ont besoin; ce n’est pas seulement pour vous. Ceci est enregistré et sera diffusé sur la radio Gnostique pour tous les gens du monde qui aiment la Bible. Mieux dit, qui aime la parole de Dieu dans la Bible.

Ainsi, ceux qui comprennent les concepts de l’Alchimie expliqueront à ceux qui ne comprennent pas encore. Si vous comprenez mieux cela, vous l’expliquerez aux autres qui ont un très faible niveau de compréhension et vous les aiderez. Et ces autres aideront les autres. C’est le chemin.

Malheureusement, même si la Bible est un best-seller, disponible partout, dans différentes langues… et les gens la comprennent-ils? Non. Mais, ils pensent que croire en Jésus suffit pour être sauvé. Ce n’est pas ainsi. Vous n’allez pas au paradis à cause de vos simples croyances. De telles personnes sont perdues, elles vont en enfer en croyant, car elles ne font jamais le travail nécessaire pour se sauver. Et c’est parce qu’elles interprètent et traduisent la Bible de manière très erronée, très littérale.

Croire en quelque chose est bien, mais penser que nous allons le faire parce que je crois que je peux croire ici. Vous pouvez croire dans votre mental que vous pouvez gravir la montagne, mais vous n’aurez jamais la vue du sommet si vous ne l’escaladez pas réellement.

Bien sûr, beaucoup de choses que je voudrais expliquer, je les comprendrais, mais si je ne fais pas ce que j’explique, si je ne fais pas le travail, alors je suis perdu aussi. Je ne dis pas que je suis sauvé. Non: je suis en cours. Le Seigneur m’aide, et le Seigneur vous aidera si vous travaillez aussi sincèrement sur vous-même.

Chacun est à son niveau. Je ne suis pas né avec cette connaissance que j’explique en ce moment, je l’ai développée grâce au travail que je fais, mais je comprends que c’est individuel, et malheureusement il y a beaucoup de gens là-bas qui n’ont pas la compréhension de ce travail. Ils pensent qu’en mémorisant simplement la Bible, c’est chose faite, qu’ils ont toutes les connaissances et qu’ils ont parcouru le chemin. Ou à n’importe quel autre livre simplement en connaissant la Kabbale, c’est fait. J’entends des Kabbalistes qui connaissent ces sujets, et ils disent que si vous voulez être sauvé, tout ce que vous avez à faire est d’étudier la Kabbale et cela suffit… Non, vous devez pratiquer, pas seulement l’étudier.

Public: Pouvons-nous recommander de regarder La Flûte Enchantée, afin de faciliter la compréhension de cette conférence?

Instructeur: Oh, oui, c’est une bonne suggestion. Si vous voulez apprendre des choses basiques, regardez les opéras des grands maîtres car ce sont des messages psychologiques. Par exemple, Verdi avait de nombreux messages dans ses œuvres qu’il faut comprendre dans son propre psyché. Mais des messages plus élevés comme ceux de Mozart dans La Flûte Enchantée ou de Wagner et son cycle du Ring ou de Parsifal contenaient des enseignements plus profonds.

Public: Que signifie le nom Emmanuel en Hébreu?

Instructeur: Eh bien, le nom Emmanuel-עמנואל en Hébreu signifie, de עמנו (’emánu, « avec nous ») + אֵל (el, « Dieu »); d’où littéralement « Dieu avec nous ».

Lorsque vous recevez l’incarnation du Messiah, Dieu est avec vous, mais lorsqu’il s’incarne pour la première fois en tant que bébé, c’est Emmanuel-עמנואל, la première manifestation de Yehidah-יחידה au sein de l’initié, qui a besoin de grandir.

Vous voyez que Moïse symbolise cela très clairement dans l’Exode. Il commence à traiter avec le Pharaon et développe ce Messiah en lui, à différents niveaux, jusqu’à finalement atteindre sa mort, la mort psychologique complète.

Le même mot Emmanuel est lié au mot Manas, mental. Bien sûr, cela fait référence au mental supérieur ou au manas supérieur. Toutes les langues ont leurs racines dans la langue d’or, donc en étudiant les différentes langues on comprend qu’elles proviennent toutes de la même racine.

Merci beaucoup.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Let the Waters Bring Forth.