Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Vie Gnostique du Bouddha

En tant que jeune prince, le Bouddha était isolé. À sa naissance, une prédiction fut faite que cet enfant miraculeux deviendrait l’une des deux choses suivantes: soit le plus grand roi que la terre ait jamais connu, soit le plus grand saint. Bien sûr, son père était ravi, mais ne voulait pas que son fils soit un saint: il voulait qu’il soit roi, comme lui. Alors, il a isolé son fils. Il a gardé Gautama dans les palais et ne lui a jamais permis de voir la souffrance, la maladie, la vieillesse ou la mort. Ainsi, l’histoire raconte qu’en tant que jeune homme, le prince Gautama n’a jamais vu ces choses. Il a vécu comme une personne typique jusqu’à l’âge de vingt-neuf ans. À ce stade, les Dieux qui l’avaient encouragé à naître, à enseigner le Dharma, à aider les êtres souffrants, n’avaient d’autre choix que d’intervenir.

Se sentant de plus en plus isolé et curieux du monde extérieur, Gautama a finalement reçu l’autorisation de visiter la ville. Avant son arrivée, le roi avait ordonné le déplacement de toutes les personnes âgées, de toutes les personnes malades, de toutes les personnes mourantes, de toutes les personnes souffrant, de sorte que tout le monde qui restait était jeune et heureux. Gautama a commencé sa tournée de la ville, dans ce contexte, mais les Dévas, les Dieux, sont intervenus et se sont montrés à Gautama comme les malades, les vieux, les infirmes, les mourants. Ce sont les trois premières des « quatre rencontres ».

Gautama était stupéfait, choqué, par cette première reconnaissance que la vie est souffrance. Et il a déclaré, c’est enregistré dans la tradition:

« À quoi sert la jeunesse, qui est finalement détruite par l’âge?

Quel est l’avantage de la santé, qui ne se terminera qu’avec la maladie?

À quoi sert la sagesse, dans la vie, si cela ne dure pas éternellement?

Le vieillissement, la maladie et la mort se succèdent inévitablement. »

Gautama dans cette partie de l’histoire nous représente. Que nous en soyons conscients ou non, nous sommes en quelque sorte « rois et reines », ou mieux dit, privilégiés, car nous avons le privilège d’un corps physique. Nous avons le privilège d’avoir un degré de santé relatif. Nous avons le privilège d’avoir accès au Dharma. Nous avons de nombreux privilèges. Nous avons la possibilité de profiter de la vie, de bien l’utiliser. Ainsi, nous sommes comme ce prince qui a vécu dans l’ignorance, profitant de tous ses luxes sans souci.

Heureusement, les Dieux interviennent. Les Dieux nous montreront la vérité de la vie, quand l’un de nos proches meurt, quand quelqu’un près de nous tombe très malade, quand nous perdons un enfant ou un être cher. La façon dont nous prenons habituellement ces événements est avec beaucoup d’apitoiement sur nous-mêmes. Nous devons apprendre à imiter l’exemple du Bouddha, à prendre ces événements comme un stimulant pour la sagesse, comme une opportunité de comprendre quelque chose sur la nature de l’existence, de ne pas la gaspiller.

C’est l’état fondamental d’ignorance – l’illusion – qui maintient notre vision erronée. Il est clair que nous ne comprenons pas les faits inévitables de la maladie, du vieillissement et de la mort. Si nous comprenions vraiment que nous n’avons qu’un temps limité dans ce corps, continuerions-nous à perdre du temps dans des activités inutiles? Si nous comprenions vraiment comment la maladie survient en raison du karma, continuerions-nous à créer des actions néfastes, telles que la colère, l’orgueil, la jalousie et l’envie? Si nous comprenions pleinement la valeur de nos propres énergies, continuerions-nous à les gaspiller dans des explosions inutiles de luxure, de colère et d’avidité, accélérant ainsi l’approche de la mort?

Lorsque le Bouddha a observé la souffrance de l’humanité, ce qui s’est produit en lui était une compréhension profonde de la futilité de la vie terrestre, de la vie matérialiste, de la vie typique, et accompagnée d’un sentiment de renoncement. On dit qu’il a alors vu une personne sainte. C’est la quatrième rencontre. Le saint ou yogi a dit qu’il avait renoncé à la vie matérialiste et abandonné tout souci des exigences du monde, afin de trouver le chemin de la libération de la souffrance.

C’est à ce moment que le Bouddha voit son choix, et pourquoi c’est le sixième événement, qui se rapporte à ce Sixième Arcane, le moment où nous devons choisir: restons-nous attirés et identifiés aux illusions de la prostituée, Maya, tous les plaisirs matérialistes de la vie, toutes nos passions, toutes nos luxures? Ou renonçons-nous à ce chemin bestial pour trouver la vérité – Maya, la Déesse, le Dharma, notre propre mental-sagesse?

Vous pouvez retrouver cet article en version Anglaise: Sixth Great Deed: the Four Encounters

Cinquième Grand Acte: Les Plaisirs du Royaume
Septième Grand Acte: Renonciation