Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Vie Gnostique du Bouddha

On dit traditionnellement que sa mère est décédée peu de temps après sa naissance, soit juste après, soit sept jours après. C’est symbolique. C’est un geste symbolique indiquant que son travail initiatique était complet: c’est une mort mystique. Ensuite, l’enfant a été élevé par sa sœur Prajapati et des infirmières.

Comme c’était la coutume, les Brahmanes et les astrologues venaient faire des prédictions sur l’avenir de l’enfant. On a dit que si le garçon renonçait à son héritage, il deviendrait un Bouddha, mais s’il restait un prince, il deviendrait un roi grand et puissant.

Puis un sage renommé (parfois appelé Asita ou Krishna) est arrivé avec ses compagnons pour voir le nouveau prince. Le roi Shuddhodhana a raconté les prédictions que d’autres avaient faites: que son fils allait devenir un roi de renommée mondiale.

Observant sur le garçon les trente-deux signes d’un Bouddha, les sages ressentirent une foi et une joie intenses, et comprirent que lorsqu’il serait mature (dans la trentaine), il enseignerait le Dharma à l’humanité. Les sages ont commencé à pleurer. Shuddhodhana, le père du garçon, est devenu très inquiet. « Pourquoi vos yeux sont-ils remplis de larmes? Voyez-vous un signe négatif? »

Le sage répondit: « Même si une pluie de foudre descendait du ciel sur cet enfant, ils ne pourraient pas blesser un cheveu de son corps. C’est un grand saint. »

« Alors pourquoi pleurez-vous? »

« Parce que nous ne vivrons pas assez longtemps pour entendre le Dharma de ses lèvres. Nous déplorons notre manque de mérite. » Ensuite, les sages ont béni l’enfant et sont partis.

Naturellement, le père du garçon était déterminé à voir son fils devenir un grand roi. Le prince a reçu tout ce qu’il y a de mieux: la richesse, le luxe, la protection et l’éducation. Il est devenu un expert en astrologie, en littérature et dans toutes les sciences. Ses journées étaient remplies d’aisance et de luxe: la souffrance n’était nulle part.

Cette situation peut être liée à notre propre vie. Le roi de ce monde veut que nous poursuivions la vie matérialiste: nous plonger dans les plaisirs de la société, de la richesse, du statut, etc. Cela est particulièrement vrai pour ceux qui vivent dans une prospérité relative, isolés de la pauvreté et de la souffrance de la majorité de l’humanité. Le roi de ce monde – Satan – dans l’intention de nous garder entourés de plaisirs afin que nous n’assumions pas notre véritable objectif: éveiller la conscience et devenir un Bouddha.

« L’actuel « être humain » n’est toujours pas un roi ou une reine de la Nature, mais tous sont appelés à être rois ou reines et prêtres et prêtresses selon l’Ordre de Melchizédeck (voir le livre des Hébreux dans la Bible). » – Samael Aun Weor

Être Roi ou Reine de la nature, c’est être ce pour quoi nous avons été créés: Bouddhas, Dévas, Anges. Ces êtres commandent la nature. Tels que nous sommes maintenant, nous n’avons aucune maîtrise de la nature, que ce soit à l’intérieur de nous ou à l’extérieur. Nous sommes plutôt des esclaves de la nature, victimes des circonstances, de simples insectes ballottés par le vent et les vagues.

Le garçon Shakyamuni, un Bouddha en développement, a démontré son pouvoir sur la nature de plusieurs manières.

Un jour, dans un jardin, le garçon s’est arrêté pour se reposer à l’ombre d’un arbre. Il s’assit calmement et entra spontanément dans un état de Samadhi. Quelques courtisans le rencontrèrent et furent étonnés de son état de méditation : mais plus encore, ils furent choqués que les ombres de tous les autres arbres du jardin se soient déplacées avec le passage du soleil, mais l’ombre de son arbre était restée là où c’était pour faire de l’ombre au prince.

L’Arcane Quatre du Tarot – l’Empereur – est directement concerné par les quatre éléments de la nature. Un véritable Empereur commande les éléments de la nature. Mais pour commander les éléments extérieurs, il doit d’abord commander ceux qui sont à l’intérieur. Telle est la leçon de cette histoire: à travers la méditation, le garçon Shakyamuni démontre sa maîtrise de son propre mental: il n’est pas identifié au matérialisme, ni à l’ego, et est donc serein et en paix. De cette façon, la maîtrise de la nature lui devient facile.

On dit que le roi Shuddhodhana a intensifié ses efforts pour diriger son fils vers une vie mondaine. Le prince était entouré de danseuses, de musiciens, de jeux et de toutes sortes de distractions. Mais, il contrôlait son mental: ainsi il transformait toutes les impressions au fur et à mesure qu’elles entraient en lui. Les pièces de théâtre et les performances musicales, les jeux et les chansons deviennent des leçons sur la vraie nature de l’existence. Au lieu de s’identifier à toutes les beautés de la vie, il entendit dans son mental:

« Les êtres ignorent toujours la manière de renoncer à cette existence impuissante et parcourent leur vie comme des abeilles piégées dans une bouteille. Les trois mondes sont aussi instables que les nuages d’automne. La naissance et la mort des êtres sont comme regarder une pièce de théâtre. La durée de vie de l’être est comme un éclair. Cela va plus vite qu’une cascade de montagne. »

Par conséquent, il est resté serein et maître de son propre mental.

C’est ainsi que l’initié transmute tous les éléments de la nature en compréhension et sagesse. La transformation de la conscience commence à la porte des sens.

Quand on dit que le garçon prince était un expert en tir à l’arc, en science, en musique et plus encore, il est important pour nous de comprendre que la facilité avec laquelle il maîtrisait chaque compétence n’était pas due à un cadeau du ciel ou à un talent qui lui appartenait à lui seul. Tout est produit par des causes et des conditions. En maîtrisant son propre mental, son intelligence naturelle fonctionne avec facilité. Lorsque le mental est sous contrôle, en paix, l’ego n’est pas là pour interférer. Par conséquent, comprendre les arts et les sciences devient naturel, facile. C’est l’ego – l’orgueil, l’envie, la jalousie, la peur – qui nous amène à devenir confus, conflictuels, mal dirigés ou ignorants.

La vraie maîtrise des arts exige la maîtrise de notre mental. Lorsque le mental est en paix, serein, il reflète parfaitement l’univers tout entier. C’est le plus grand art de tous.

Chapitre quatre des Proverbes:

« Écoutez, enfants, l’instruction d’un père, et soyez attentifs au discernement. Car je vous donne une bonne instruction, n’abandonnez pas mon enseignement.

Car j’étais le fils de mon père, tendre et seulement aimé aux yeux de ma mère. Il m’a aussi enseigné et m’a dit: « Que ton cœur retienne mes paroles: garde mes commandements et vis. »

Acquérez la sagesse, obtenez la compréhension: ne l’oubliez pas; ni ne déclinez les paroles de ma bouche. Ne l’abandonnez pas, et elle vous préservera: aimez-la et elle vous gardera. La sagesse est la chose principale; obtenez donc la sagesse, et avec tout ce que vous obtenez, obtenez la compréhension. Exaltez-la, et elle vous promouvra: elle vous rendra honneur quand vous l’embrasserez. Elle donnera à votre tête un ornement de grâce: elle vous livrera une couronne de gloire.

Écoute, mon fils, et reçois mes paroles; et les années de ta vie seront nombreuses. Je t’ai enseigné la voie de la sagesse; Je t’ai conduit dans les bons chemins. Quand tu marcheras, tes pas ne seront pas restreints; et quand tu courras, tu ne trébucheras pas. Saisis rapidement la discipline; ne la laisse pas partir: garde-la; car elle est ta vie. N’entre pas dans le chemin des méchants, et ne vas pas dans le chemin des mauvais. Évite-le, ne le passe pas, détourne-toi de lui et passe ton chemin. Car ils ne dorment pas, sauf s’ils ont fait du mal; et leur sommeil est enlevé, sauf s’ils n’en fassent tomber certains. Car ils mangent le pain de la méchanceté, et boivent le vin de la violence. Mais le chemin du juste est comme la lumière brillante, qui brille de plus en plus jusqu’au jour parfait. Le chemin des méchants est comme les ténèbres: ils ne savent pas sur quoi ils trébuchent.

Mon fils, écoute mes paroles; incline ton oreille à mes paroles. Qu’elles ne s’éloignent pas de tes yeux; garde-les au milieu de ton mental-cœur.

Car elles sont la vie pour ceux qui les trouvent, et la santé pour toute leur chair. Garde ton mental-cœur avec toute la diligence; car de lui sont les problèmes de la vie. Éloigne de toi une bouche désagréable, et les lèvres perverses éloignent de toi. Que tes yeux regardent en avant et que ton regard regarde droit devant toi. Médite sur le chemin de tes pieds et que toutes tes voies soient établies. Ne tourne ni à droite ni à gauche: éloigne ton pied du mal.

Troisième Grand Acte: Naissance
Cinquième Grand Acte: Les Plaisirs du Royaume