Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Plongeons-nous dans les mystères symboliques de la tradition Gnostique, qui englobent la connaissance fondamentale de toutes les religions du monde.

Le mot Gnostique indique un type de compréhension qui ne vient pas de l’intellect ou de quelque chose d’écrit, mais qui vient plutôt de la conscience, quelque chose que nous découvrons à travers notre expérience consciente. L’expérience consciente n’a rien à voir avec des croyances ou des théories, mais est une réalité vivante. La compréhension Gnostique est le cœur et la racine même de toutes les religions du monde, qui dans leurs fondements sont basées sur et dirigées vers l’expérience consciente, pas la croyance ou la théorie. Autrement dit, les religions sont venues des expériences de leurs fondateurs et ont été fondées pour que d’autres puissent aussi faire l’expérience. Croire ou théoriser n’est pas une religion. La vraie religion est d’expérimenter, de connaître consciemment. De cette manière, lorsque nous abordons l’étude de la religion et du mysticisme avec ce point de vue de la connaissance consciente, nous pouvons pénétrer le sens de n’importe quel symbole religieux, car elle n’est pas basée sur la croyance ou la théorie, qui ne sont basées que sur des sentiments ou des idées. L’expérience est basée sur des faits.

Aujourd’hui, nous allons regarder la célèbre Arche de l’Alliance. Quiconque a entendu parler ou participé au Christianisme ou au Judaïsme connaît « l’Arche ». La plupart des Chrétiens et des Juifs diraient qu’il y a deux Arches. Mais en fait, lorsque nous examinons les preuves scripturaires, nous découvrons qu’il n’y a pas deux Arches. Même si nous n’étudions que la signification littérale des Écritures, nous découvrirons qu’il y a beaucoup plus d’Arches dans la Bible. Si nous nous appuyons sur le Latin et les traductions ultérieures de la Bible, nous pouvons trouver au moins quatre Arches. Mais si nous examinons les Écritures réelles en langue Hébraïque, nous découvrons qu’il n’y a pas une seule Arche nulle part dans les Écritures. Le mot Arche n’apparaît jamais en Hébreu. Notre mot Français « Arche » vient d’un mot Latin.

Nous devons comprendre que cette idée que nous avons héritée d’une « Arche » littérale – que ce soit un bateau ou une boîte – n’est qu’un symbole, un mythe. La véritable signification est beaucoup plus importante et beaucoup plus mystérieuse.

La première fois que cette Arche est mentionnée en Latin, c’est en relation avec Noah (Noé). Mais dans l’Écriture Hébraïque, il n’y a pas de mot « Arche ». Dans la Bible King James, il est dit:

« Et Dieu dit à Noah: La fin de toute chair est venue devant moi; car la terre est remplie de violence à travers eux; et voici, je les détruirai avec la terre. Fais-toi une Arche de bois de gopher; tu feras des chambres dans l’Arche [du Latin « arcam »], et tu lenduiras à l’intérieur et à l’extérieur avec de poix. » – Genèse 6: 13-14

En Hébreu, la même ligne dit:

עשה לך תבה עצי־גפר קנים תעשה את־התבה וכפרת אתה מבית ומחוץ בכפר׃

Au lieu de « Arche » ou « Arcam », il dit תבה, Tebah, qui signifie « bateau ».

La prochaine fois que le Latin mentionne une Arche est liée à Moïse.

« Et quand elle ne put plus le cacher, elle prit pour lui une Arche de joncs, la barbouilla de bave et de poix, et y mit l’enfant; et elle l’a mis dans les drap au bord de la rivière. » – Exode 2: 3

En Hébreu, il ne dit pas Arche:

ולא־יכלה עוד הצפינו ותקח־לו תבה גמא ותחמרה בחמר ובזפת ותשם בה את־הילד ותשם בסוף על־שפת היאר׃

En Hébreu, il ne dit pas Arche, il dit תבה, Tebah, qui signifie « bateau ».

La prochaine fois que le mot Arche apparaîtra en Latin, il sera à nouveau lié à Moïse. Le King James dit:

« Et le SEIGNEUR parla à Moïse, disant: « Parle aux enfants d’Israël, qu’ils m’apportent une offrande; de tout homme qui la donne volontairement avec son cœur, tu prendras mon offrande. Et voici l’offrande que tu prendras d’eux; or, argent, laiton, bleu, violet, écarlate, fin lin, poils de chèvre et peaux de béliers teints en rouge, peaux de blaireaux et bois de shittim, huile pour la lumière, épices pour l’huile d’onction, et pour l’encens doux, les pierres d’onyx et les pierres à mettre dans l’éphod et dans le pectoral. Et qu’ils me fasse un sanctuaire; afin que je puisse demeurer parmi eux. D’après tout ce que je te montre, d’après le modèle du tabernacle et le modèle de tous ses instruments, tu le feras de même. Et ils feront une Arche de bois de shittim [acacia]… » – Exode 25: 1-10

Encore une fois, en Hébreu, l’Écriture ne dit pas Arche.

ועשו ארון עצי שטים אמתים וחצי ארכו ואמה וחצי רחבו ואמה וחצי קמתו

Il dit ארון, Aron, épelé Aleph-Resh-Vav-Num. Cela n’épelle pas Arche, mais « Aron ».

Il est très mystérieux que les mots Hébreux Tebah et Aron aient tous deux été traduits par Arche. Très mystérieux, très intéressant, et pourtant quand vous cherchez pourquoi avec votre la conscience, cela a du sens. Il y a une relation entre le bateau fabriqué par Noah et le bateau dans lequel Moïse a été trouvé et la boîte que Moïse a fabriquée. Il y a une relation, très profonde. Néanmoins, vous ne pouvez pas le voir en Français ou en Latin. Vous devez connaître les mots Hébreux et leurs lettres.

Néanmoins, on dit que l’Arche était l’objet le plus saint de toute la tradition et la source de la plus grande puissance. C’est vrai, et c’était aussi le plus secret. L’Arche est un Arcane: un secret communiqué uniquement à ceux qui le méritent. Mais, maintenant, le secret a été révélé, afin que nous puissions – si nous le choisissons – entrer dans ce mystère et corriger nos erreurs.

Le mot Hébreu Aron en Hébreu semble similaire au nom Aaron mais il est orthographié différemment. Aron signifie un coffre, une boîte, un sanctuaire, quelque chose pour contenir quelque chose. Il vient d’une ancienne racine Hébraïque, « arah », qui signifie rassembler ou cueillir, accumuler. Ceci est important, car la première fois que le mot Aron apparaît dans la Bible, c’est dans le livre de l’Exode / Shemot.

« Et le SEIGNEUR parla à Moïse, disant: « Parle aux enfants d’Israël, qu’ils m’apportent une offrande: de tout homme qui la donne volontairement avec son cœur, tu prendras mon offrande…

Et qu’il me fasse un sanctuaire; afin que je puisse demeurer parmi eux…

J’arrangerai mes réunions avec vous là-bas, et je parlerai avec toi du haut du couvercle de l’Arche entre les deux Cherubim qui sont sur l’Aron ארון [Arche] du Témoignage, tout ce que je te commanderai aux enfants d’Israël. » – Exode 25

Ce mot racine arah, qui signifie « rassembler », est lié au sacrifice, à l’offrande, que les enfants d’Israël doivent faire. C’est la source du mot Aron, qui est le lieu pour tenir le sacrifice ou l’offrande, l’endroit où l’offrande est placée, et en retour Dieu apparaît. C’est très significatif. Mais la véritable signification de cela sera insaisissable si nous la prenons à la lettre.

La Gnose est une connaissance consciente qui cherche à pénétrer la signification réelle – ou pour être plus explicite, les significations, car chaque symbole a plusieurs niveaux de signification. Il y a le sens littéral, tel que l’objet physique ou l’artefact appelé l’Arche de l’Alliance ou l’Aron du Témoignage. Un tel appareil ou artefact existait. Néanmoins, le sens littéral ne nous concerne pas. Que cette chose physique existe toujours ou non n’a pas d’importance. Ce dont nous avons besoin, ce sont des connaissances qui aideront à transformer notre vie maintenant; pas la connaissance d’une possibilité ancienne, mais la connaissance d’une possibilité en ce moment.

Dans cette histoire, nous devons examiner le symbole de l’histoire de l’Arche pour sa signification pour nous. Dans ce niveau, nous savons que Moshe (Moïse) représente un aspect de notre conscience. Chaque prophète représente un aspect de notre propre Être, un aspect de quelque chose à l’intérieur de nous. Donc, cette histoire de Hachem (le Seigneur) parlant à Moshe représente notre propre Être intérieur parlant à une autre partie de nous (la conscience) dont le devoir est de nous sortir de l’esclavage, de nous sortir de la souffrance.

Moshe représente la sephirah Tiphereth, cette mystérieuse sephirah sur l’Arbre de Vie qui est précisément au centre de l’arbre. Si vous divisez l’arbre en deux, que ce soit verticalement ou horizontalement, la moitié est toujours Tiphereth, le milieu. C’est Moshe, symboliquement parlant.

Tiphereth en ce sens représente notre âme humaine, notre conscience humaine, qui doit servir le Seigneur. Si notre Moshe intérieur sert le Seigneur et construit l’Aron, il peut recevoir directement les commandements de Dieu. C’est pourquoi Hachem dit: « Parle aux enfants d’Israël », qui sont les autres parties de notre conscience qui sont piégés dans l’esclavage de l’ego. Nous savons que c’est un fait parce qu’en ce moment, nous sommes pris au piège de la souffrance. Notre conscience est piégée dans l’esclavage de l’Égypte, Matzarim. Notre conscience, qui est représentée par les « enfants d’Israël », est en esclavage à notre ego, au désir. À cause de cet esclavage, nous avons besoin de notre Moshe pour nous sauver, pour nous sortir de la servitude.

Nous avons envie de connaître Dieu. Sinon, nous n’étudierions pas ces informations. Nous voulons tous connaître: « Comment puis-je percevoir Dieu? Comment puis-je voir mon Bouddha ou Yidam intérieur? Comment puis-je voir Dieu, comment puis-je entendre la voix de Dieu? Comment puis-je communier avec mon Être? » La réponse est ici dans l’Aron. Il est dit très clairement dans l’Écriture:

« …là [au-dessus de l’Aron] je te rencontrerai et je parlerai avec toi. »

Ainsi, si nous voulons recevoir la direction de Dieu, nous devons construire un Aron. Mais l’Aron n’est ni un bateau ni une boîte. C’est un type spécial de sanctuaire lié spécifiquement au cœur. Nous savons que cela est vrai parce que Dieu le dit dans l’Écriture:

« Parle aux enfants d’Israël et demande-leur de prendre pour moi une offrande; de toute personne dont le cœur l’inspire à la générosité, tu prendras mon offrande. » – Exode 25: 2

Lorsque nous faisons cette offrande de notre cœur, nous offrons à Dieu ce que nous avons de meilleur, et Dieu vient là et sanctifie cet endroit. C’est pourquoi ce chapitre de l’Exode continue:

« Et voici l’offrande que tu prendras d’eux: or, argent et cuivre; laine bleue, violette et cramoisie; lin et poils de chèvre; peaux de bélier teintes en rouge, peaux de tachash et bois d’acacia; huile pour l’éclairage, épices pour l’huile d’onction et pour l’encens; pierres shoham et pierres de remplissage pour l’éphod et pour le choshen. Et ils Me feront un sanctuaire et je demeurerai au milieu d’eux… »

Ces éléments sont tous symboliques.

Cela devient plus intéressant lorsque nous comprenons que l’Aron est décrit comme « Aron kodesh », ce qui signifie récipient sacré ou sanctuaire sacré. Kodesh ou Kadosh signifie saint ou sacré.

Le mot Arche vient d’Aron Kodosh. Autrement dit, lorsque l’Aron est purifié, il devient kadosh, saint. Ainsi, pour faire l’Arche, nous devons rendre notre Aron saint, pur.

Ce que cela nous dit, c’est que nous sommes nous-mêmes l’Arche. Vous et moi. Nous sommes le vaisseau. Dieu veut nous remplir, mais seulement si notre sanctuaire est purifié. Il y a beaucoup d’informations à ce sujet dans la Bible. Dans Corinthiens, Paul déclare:

« Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous? » – 1 Corinthiens 3:16

Ce temple est le sanctuaire, le temple de Salomon. L’Aron est placé dans le lieu le plus saint de ce sanctuaire. Nous avons besoin que Dieu habite dans notre temple cœur. Notre âme est centrée dans notre cœur; notre essence même, la racine même de notre âme, est là.

Le cœur est lié à Tiphereth sur l’Arbre de Vie. Tiphereth est lié à Moshe. C’est pourquoi Dieu enseigne à Moshe comment construire l’Aron, car il s’agit d’un développement lié à Tiphereth et le cœur.

Nous savons que l’Aron – l’Arche – c’est vous et moi à cause des lettres qui épellent Aron, qui s’écrit ארון Aleph-Reish-Vav-Nun. Lorsque vous comprenez la signification de ces lettres, alors vous savez immédiatement que l’Aron pointe vers nous, qu’il indique symboliquement comment l’Esprit, le souffle, descend en nous pour y habiter.

La première lettre est א Aleph, qui est la trinité dans sa forme. Deux Iods et un Vav. L’Aleph représente l’air, le Ruach Elohim qui plane sur les eaux de la création. Il représente le plus saint divin, qui peut descendre en nous à travers la lettre Reish.

La lettre ר Reish représente notre tête. À travers notre tête, nous avons les glandes pinéale et pituitaire; les trois systèmes nerveux émergent d’ici. À travers les systèmes nerveux émergent toutes les énergies que nous utilisons pour être en vie. La triple force de Dieu, représentée dans la lettre Aleph, la Trinité, descend à travers nos trois systèmes nerveux, à travers le Reish, à travers et en bas de la colonne vertébrale, qui est représentée par la lettre Vav.

La lettre ו Vav représente notre colonne vertébrale. À travers la colonne vertébrale, ces trois énergies manipulent, gèrent et renforcent nos trois systèmes nerveux. Mais la synthèse ultime de tout cela se termine par la lettre Nun, la dernière lettre d’Aron.

La lettre ן Nun représente la graine, l’essence. Tout ce que nous sommes en tant que personne est synthétisé et condensé dans notre semence sexuelle. Tout ce que vous êtes est codé dans votre semence sexuelle (spermatozoïde ou ovule). Le pouvoir de créer la vie, en tant que Dieu, est dans la lettre Nun.

Mais le Nun n’est pas explicitement ou expressément lié uniquement au sexe, car c’est aussi le nom même de Noah, le Nun qui réside dans le cœur. Noah entre dans l’Arche pour être sauvé; rappelez-vous que l’Arche est liée au cœur. Tout d’abord Noah entre dans le cœur pour être sauvé (écrit dans la Genèse, le premier livre), puis plus tard (dans le deuxième livre) sort Moshe de son « Arche ». Donc la lettre Nun est le début du développement de Moshe.

Il y a des significations très profondes cachées dans ces quatre lettres qui nous indiquent clairement comment nous recevons et utilisons l’énergie qui nous donne la vie, Chai. La force qui donne la vie est la force sexuelle. Cette force vient de Dieu. Mais malheureusement, nous ne voyons pas Dieu. Notre propre Aron est sombre, sans lumière. Nous ne voyons pas Dieu. Beaucoup de gens ne croient même pas en Dieu, ou s’ils croient, ils ont des idées contradictoires. Notre vision, notre perception, est devenue très limitée, de sorte que nous ne voyons que le corps, pas l’Esprit ou l’âme.

Ceci est important, car dans la création de l’Aron, Dieu déclare tout à fait explicitement que lorsque l’Aron sera construit, Dieu y habitera et parlera à « ses enfants » à travers Moshe. Autrement dit, notre Dieu intérieur nous parlera à travers notre Moshe intérieur (Tiphereth), qui est lié au cœur. La façon dont Dieu fait cela est à travers la Shekinah [שכינה], l’essence même de Dieu, l’énergie, la force, l’Esprit.

Lorsque l’Aron est construit de la bonne manière, lorsque notre temple a été purifié, la Shekinah y habite. C’est pourquoi, dans les anciennes traditions, il déclare qu’à l’intérieur de l’Arche étaient gardés non seulement le corps de la loi, qui sont les tablettes de la loi écrite (la deuxième loi ou en d’autres termes « Deutéronome » ou les dix commandements), mais aussi l’âme de la loi et l’esprit de la loi. Ces trois éléments sont:

  1. la connaissance intuitive et consciente est l’esprit de la loi
  2. la tradition orale est l’âme de la loi
  3. la loi écrite est le corps de la loi

Sur le plan littéral ou physique, dans la tradition Judéo-Chrétienne, ce sont:

  1. la connaissance intuitive ou Kabbale (Zohar) est l’esprit de la loi
  2. la tradition orale (Midrash ou Talmud) est l’âme de la loi
  3. la loi écrite (Tanakh ou Bible) est le corps de la loi

On dit que ces trois sont conservés à l’intérieur de l’Aron. Si nous sommes nous-mêmes les Aron, nous devons comprendre que ces livres ne sont pas stockés à l’intérieur de notre corps. La signification est que lorsque notre propre Aron est sanctifié et transformé en Aron Kadosh, le lieu saint, alors nous incarnons nous-mêmes les enseignements à travers nos actions, à travers la façon dont nous nous comportons, à travers ce que nous faisons. Nous devenons la loi, car alors nos comportements sont conformes aux commandements que nous recevons par Dieu. Et deuxièmement, nous incarnons la tradition orale, l’âme de la loi, qui n’est pas quelque chose d’écrit mais de dit. Nos paroles reflètent la Shekinah; ce que nous disons, ce que nous enseignons, représente la Shekinah, l’aspect divin et féminin de Dieu. Et troisièmement, notre esprit même reflète Dieu; c’est grâce à un développement intuitif et conscient.

Si vous vous souvenez, plus tard dans la Bible en raison de la mauvaise conduite des enfants d’Israël, l’âme et l’esprit abandonne l’Aron. Il ne restait à la nation que la loi écrite, seulement le sens littéral. Nous voyons cela comme un fait sur la surface de la Terre maintenant: l’humanité ne voit que les mots écrits et les prend littéralement, et ne comprend plus l’âme ou l’esprit de celui-ci. Si nous voyions l’âme et l’esprit de la loi, nous ne nous tuerions pas à cause de croyances et de théories, parce que nous verrions que toutes les religions proviennent de la même source et que toutes les religions seraient honorées et respectées.

Nous n’avons plus l’intuition du vrai sens de nos religions parce que nous sommes devenus spirituellement aveugles. Cela se reflète dans la façon dont nous sommes en tant que personnes; beaucoup d’entre nous ne croient même pas à l’âme ou à l’esprit; nous exigeons une preuve physique. Si nous ne voyons pas quelque chose avec nos sens physiques, nous n’y croyons pas. Certains d’entre nous peuvent croire à l’âme ou à l’esprit, mais ne connais pas la différence entre eux. En fait, nous avons de nombreuses idées contradictoires sur l’âme et l’esprit parce que nous ne les avons jamais vus. La raison est assez simple: c’est parce que notre propre Aron est dans les ténèbres; la Shekinah n’y habite pas. Si la Shekinah habitait dans notre propre Aron, nous la verrions, nous le saurions. Nous aurions la Gnose : la connaissance consciente. Nous verrions et saurions et serions capables de comprendre intuitivement l’intégralité de cela.

Nous pouvons y parvenir si nous suivons les instructions fournies par Dieu. Donc, la première étape pour rendre notre propre Aron saint, kadosh. L’Écriture dit ici très clairement que cela se fait à travers le sacrifice. L’Écriture dit:

« Parle aux enfants d’Israël et prends d’eux pour moi une offrande; de toute personne dont le cœur l’inspire à la générosité, tu prendras mon offrande. » – Exode 25: 2

Quelle est cette offrande? Ce n’est pas quelque chose que nous faisons parce que nous sommes forcés ou parce que nous sentons que nous devons le faire. Une véritable offrande est donnée par générosité, spontanément, sincèrement, avec une véritable expression d’amour. C’est le début de la création de ce saint sanctuaire dans notre cœur. En d’autres termes, si nous nous approchons de notre religion – quelle que soit cette religion – mécaniquement, parce que nous devons ou parce que nous sommes forcés, nous ne pouvons pas créer l’Aron en nous-mêmes parce qu’il n’y a pas de sincérité. Nous faisons les choses littéralement, par habitude, par répétition, par force. Cela n’a aucun but et ne profite à personne, surtout à nous-mêmes. En d’autres termes, nous effectuons des actions mécaniques et littérales du corps, répétons la loi écrite, ne la vivons pas vraiment.

Pour que la loi écrite soit pleinement vivante en nous, elle doit être animée par l’âme et l’esprit de la loi, qui est une action intuitive à travers la loi: sincère, présente, éveillée.

Nous avons notre conscience endormie. Nous existons dans la cage fétide de notre intellect et de nos croyances. Nous croyons que nos pensées, idées, croyances ou théories nous sauveront. Nous ne réalisons pas que seul l’esprit et l’âme peut nous sauver. Ils ne sont pas intellectuels. Ils sont liés à la conscience, pas à l’intellect.

En d’autres termes, lorsque nous abandonnons la cage en décomposition de notre mental et que nous invoquons la véritable essence sincère de nous-mêmes, pour crier à Dieu, pour offrir tout notre soi à notre propre Dieu intérieur, Dieu répond. C’est la seule façon. Par une action sincère dans l’instant, être présent, être vivant. Être, en d’autres termes. C’est tellement fondamental que nous pourrions simplement répéter ceci pour le reste de la conférence. La création de l’Aron se produira spontanément si nous pouvons simplement faire cette chose: activer la conscience, qui est lié au cœur, la lettre Nun, au moyen de laquelle nous ouvrons une connexion directe avec Dieu, car la conscience fait partie de Dieu.

Nous sommes malheureusement si endormis, si habituels, si enfermés dans des idées, des théories, des croyances, des attentes et des devoirs que nous ne réalisons même pas ce qu’est la conscience. Nous ne voyons que le corps et n’avons aucune idée de l’âme ou l’esprit. C’est un triste état dans lequel nous vivons et c’est pourquoi nous souffrons. Mais si nous pouvons apprendre à activer notre conscience, être présent, commencer à manifester sincèrement une conscience continuelle de nous-mêmes et de Dieu, cela produit un parfum dans le cœur, quelque chose qui vibre et vit dans le cœur. Dieu répond à cela, et la vie change; la vie change vraiment. De ce changement, de cette expression continuelle de la sincérité de notre être, Dieu répond. Nous commençons à recevoir des instructions sur la façon de faire de notre cœur un temple digne. Nous commençons à voir les ordures qui se trouvent dans notre temple.

Si nous ne faisons pas l’effort sincère d’être éveillé à chaque instant, nous ne pouvons pas voir le véritable état de notre mental. Par mental, j’indique mental-cœur, notre essence, notre âme (ce que nous en avons).

Lorsque nous nous déplaçons mécaniquement – sur pilote automatique – d’instant en instant, de jour en jour, nous ne voyons que les projections de ce mental. On voit nos désirs, nos fantasmes, nos idées, nos souhaits, nos espoirs, nos peurs, mais on ne voit pas d’où viennent ces projections, on ne voit pas pourquoi elles sont là. Nous ne pouvons vraiment nous voir que lorsque nous faisons l’effort conscient de diriger le flux de notre attention (énergie) pour nous regarder, au lieu d’être fascinés par les images projetées par notre mental. Nous pouvons alors voir que toutes ces images, ces peurs, ces inquiétudes, ces attachements, toutes ces théories sur la religion ou sur la vie, sont en fait produites par la peur, par l’orgueil, par la honte, par la luxure et la colère, l’envie, la gourmandise, la jalousie, et la liste est longue.

Tout cela est sont des ordures ou des saletés qui encombrent le temple que notre propre Dieu intérieur aspire à habiter mais ne peut pas. Dieu ne peut pas se mélanger à ces impuretés. Dieu ne peut pas se mélanger avec la luxure. Si nous avons la luxure en nous, Dieu ne peut pas y venir. Dieu est Dieu; Dieu est pur. Si vous essayez de mélanger Dieu avec l’impureté, Dieu s’en va.

Alors qu’y a-t-il dans notre mental? Saleté. Nous n’aimons pas voir cela en nous-mêmes. Nous n’aimons pas l’admettre. Nous aimons nous considérer comme des personnes pures et saintes qui ont été lésées ou ont peut-être commis des erreurs, mais nous n’aimons pas admettre que nous sommes nous-mêmes responsables de notre douleur, que nous sommes ceux qui ont créé notre situation. Nous n’aimons pas admettre ce que toutes les Écritures, y compris la Bible, disent:

« Tout ce qu’un homme aura semé, il le moissonnera aussi. » – Galates 6: 7

« Quelle que soit l’affliction qui vous frappe, c’est pour ce que vos propres mains ont gagné. » – Coran 42.30

« Ne pensez pas que je sois venu pour détruire la loi, ou les prophètes: je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir. Car en vérité, je vous le dis, jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, un seul iota ou un seul trait ne passera en aucun cas de la loi, jusqu’à ce que tout soit accompli. […] Car je vous dis que si votre justice n’excède pas la justice des scribes et des Pharisiens, vous n’entrerez en aucun cas dans le royaume des cieux. […] En vérité, je vous le dis, vous ne sortirez en aucun cas de là, avant d’avoir payé le dernier centime. » – Jésus, dans Matthieu 5

Chaque homme recevra selon son action. Le dharma dit que nous sommes le résultat de ce que fait notre mental. Nous sommes ce que nous sommes à cause de ce que nous faisons. Nous sommes dans notre situation à cause de nos actions. Cause et effet simples.

Nous préférons blâmer notre situation sur les circonstances, les gens, les choses, notre patron, notre épouse, nos amis, nos parents. Dans notre mental, ils sont tous à blâmer; nous avons fait juste de notre mieux pour nous y arriver. Ceci est un mensonge. C’est un mensonge que nous nous disons pour éviter la vérité. La vérité est que nous sommes ceux qui ont chassé la Shekinah du temple de notre cœur. Nous sommes ceux qui ont chassé notre Mère Divine. Nous avons chassé Dieu de notre temple intérieur. Nous sommes allés dans notre temple et avons commencé à commettre des crimes – et nous continuons à le faire. Ce temple est notre cœur et notre mental.

Un exemple simple que nous répétons tout le temps qui est incontestable:

« Vous avez entendu dire qu’ils avaient autrefois dit: Tu ne commettras point d’adultère; mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme avec luxure a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. » – Jésus, dans Matthieu 5

Ce n’est pas seulement une éthique Chrétienne.

« Ne commettez pas d’adultère. Cette loi est violée même en regardant la femme d’un autre avec un mental lubrique. » – Bouddha Shakyamuni

« Ne vous approchez pas de l’adultère: car c’est un acte honteux et un mal qui ouvre la voie à d’autres maux. » – Coran 17,32

« Ainsi, selon ce que Jésus a dit, nous sommes tous des adultères. Notre temple est impur et Dieu ne peut pas y habiter. »

Nous sommes tous coupables non seulement de luxure, mais de meurtre, d’assassinat, parce qu’à travers notre colère nous nous tuons réciproquement dans notre mental. En fait, nous aimons tellement la violence que nous nous y livrons tous les jours. Nous sommes tellement fascinés par les images de violence et d’effusion de sang parce que nous les aimons. Nous aimons le goût de tuer. Notre colère l’aime, notre fierté l’aime, notre gourmandise aime la violence. Cela n’a rien à voir avec Dieu. Comment Dieu peut-il habiter dans une pièce (notre mental, notre cœur) à l’intérieur de laquelle nous nous livrons à ces sales plaisirs?

Nous devons être sincères avec nous-mêmes et reconnaître nos comportements pour ce qu’ils sont. Nous devons changer. Si nous voulons vraiment savoir ce qu’est réellement Dieu, nous le pouvons, mais nous devons changer. Les instructions sur la façon de construire l’Arche viennent après que nous ayons fait le sacrifice de changer, de faire nos offrandes à Dieu de notre cœur.

Ce sacrifice signifie qu’au lieu de suivre les désirs du mental, au lieu de tomber dans les tentations de cet esprit impur, Ra (pollution), nous transformons notre colère en amour. Nous sacrifions le désir et le transformons. C’est une offrande. À l’instant où nous ressentons le désir de nous livrer à une image lubrique, que ce soit à l’intérieur ou à l’extérieur, nous rejetons ce désir, nous nous souvenons de Dieu et transformons cette impulsion en chasteté. C’est une offrande à Dieu, si nous maintenons la conscience de ce qui était fait. Le résultat est un parfum dans le cœur. C’est un grand sacrifice à faire; c’est très difficile, car nous sommes devenus tellement immergés dans les impuretés. Néanmoins, dans les instructions de la Bible, il est dit après avoir énuméré tous les éléments de l’offrande:

« Et qu’ils fassent pour moi un sanctuaire; afin que je puisse demeurer parmi eux… »

Ainsi, cette action de transformation des impressions d’instant en instant commence à nettoyer l’environnement de notre cœur et de notre mental. Ensuite, Dieu peut commencer à y habiter. Comment savons-nous cela? Parce que nous devenons conscients. La conscience est le pouvoir même de Dieu d’agir ici et maintenant. Notre conscience humaine est liée à Tiphereth, Moshe. Dieu agit à travers Moshe pour sauver Israël. Si notre Moshe, la conscience, n’est pas présent et réceptif à Dieu, alors Dieu ne peut pas être présent ou agir. Si notre conscience est présente et éveillée, elle résiste à la luxure, colère et fierté. Parce que ces éléments sont l’opposé de Dieu; ce sont des cages, des pièges, des prisons pour l’esprit de Dieu. Néanmoins, nous sommes tentés par ces désirs, et quand nous échouons, nous expulsons Dieu de notre temple par notre action.

« Et ils feront une Arche de bois de shittim [acacia]… » – Exode 25: 1-10

Juste après cela, dans la Bible, il est dit « ils feront un Aron en bois d’acacia. » Ce type de bois est très important et symbolique. En Égypte, c’était un bois très important, le plus sacré, en raison de sa symbolique dans le mythe d’Osiris (le Christ). Seth assassine son frère jumeau Osiris et met le corps d’Osiris dans un coffre sur la rivière, tout comme Moshe. Quand le bateau arrive au rivage de cet endroit jaillit un acacia, qui pousse autour du coffre pour protéger Osiris, le Christ. C’est dans la mythologie Égyptienne. Vous voyez donc que toutes les significations de l’Arche sont contenues ici: le vaisseau, la boîte et comment l’impureté (Seth) tue la pureté (Osiris).

On dit aussi que d’un acacia, les centurions Romains coupaient la couronne d’épines pour Jésus de Nazareth. Le bois d’acacia est profondément Christique et est lié à la mort et à la résurrection du Christ, qu’ils soient symbolisés comme Osiris ou Chiram Abiff parmi les Francs-Maçons primitifs. Lorsque Chiram a été assassiné par son traître et enterré, ils ont placé une branche d’acacia pour marquer la tombe.

Dans toutes ces histoires, le bois d’acacia est un symbole du pouvoir du sacrifice. Les prophètes et les dieux qui représentent le Christ se sacrifient toujours pour les autres. Osiris, Chiram, Jésus, Krishna, Quetzalcoatl, et plus – tous se sont sacrifiés pour d’autres, ce qui se rapporte au bois d’acacia. Le sacrifice est à la base de la fabrication de l’Aron.

Ensuite, l’Écriture donne les mesures.

« Ils feront une Arche en bois d’acacia de deux coudées et demie de longueur, d’une coudée et demie de largeur et d’une coudée et demie de hauteur. » – Exode 25:10

Expliquer complètement ces mesures prendrait plusieurs heures. Il y a tellement de profondeur dans ces petits nombres, tellement de significations.

Le point de base ici est que chacun de ces nombres est un nombre et demi. Deux et demi, un et demi, un et demi; pourquoi? À cause de Tiphereth. Le bois d’acacia représente le sacrifice, le pouvoir du Christ. La moitié de l’Arbre de Vie est Tiphereth. Il est situé à mi-chemin entre le haut et le bas et d’un côté à l’autre. Ces mesures se rapportent à Tiphereth (Moshe), qui reçoit ces instructions de Dieu. En d’autres termes, ces nombres sont profondément significatifs avec la façon dont notre Moshe intérieur se développe. Mais la pleine signification serait très complexe dans le contexte de cette conférence. Je vous donne juste des indices que vous pouvez utiliser pour méditation.

Après ces mesures, il dit:

« Et tu la recouvriras d’or pur; de l’intérieur et de l’extérieur tu la recouvriras, et tu y feras une couronne d’or tout autour. » – Exode 25:11

L’or est toujours utilisé dans les intérieurs des temples car il représente la puissance du Soleil, qui est également un ancien symbole du Christ.

L’or est un métal solaire lié à l’Esprit pur. Il est considéré comme précieux car il a une relation avec le Soleil. Tiphereth est gouverné par le Soleil et aussi par Vénus.

L’or doit être purifié à travers le processus de l’Alchimie. L’Alchimie est cette science ancienne pour éliminer les impuretés des métaux. Les métaux impurs représentent l’ego : luxure, fierté, envie, colère. Lorsque tous ces éléments sont supprimés, ce qui reste est l’or pur de l’esprit. Notre propre Aron doit être entièrement recouvert d’or. Cela pointe directement vers « le Corps d’Or », qui en Grec s’appelle To Soma Heliakon. Le Corps d’Or représente les corps solaires, « l’habit de noces » Chrétien, la Mercabah Kabbalistique. Ce sont les Corps d’Or représentés dans la partie inférieure de l’Arbre de Vie. Ils sont en eux-mêmes l’âme que nous devons créer.

Les corps de l’âme sont symbolisés dans la structure de l’Arche, qui est une boîte ou un coffre: un carré. Si nous visualisons une boîte, nous voyons que c’est la conjonction de quatre côtés. Ces quatre côtés, quatre bords, quatre lignes, se rapportent à la pierre cubique et aux quatre corps en-dessous de Tiphereth, qui est le Corps Causal.

  • Netzach: Le Corps Mental, lié à la pensée
  • Hod: Le Corps Astral, lié à l’émotion
  • Yesod: Le Corps Éthérique, lié à l’énergie vitale
  • Malkuth: le Corps Physique

L’Écriture continue:

« Et tu lui jetteras quatre anneaux d’or, et tu les placeras à ses quatre coins, deux anneaux d’un côté et deux anneaux de l’autre. Et tu feras des poteaux en bois d’acacia et tu les couvriras d’or. Et tu apporteras les poteaux dans les anneaux sur les côtés de l’Aron, pour porter l’Aron avec eux. Les poteaux de l’Aron seront dans les anneaux; ils n’en seront pas retirés. » – Exode 25: 12-13

Les deux verges ne seront jamais retirées de l’Aron car elles sont le support et la base mêmes de l’Aron. Dans le symbolisme religieux, le bâton se rapporte à la colonne vertébrale. Dans toutes les traditions anciennes, le prêtre ou cohen porte un bâton surmonté d’une pomme de pin. Le mot « pinéale » vient de « pin ». Au sommet de notre colonne vertébrale se trouve la glande pinéale, le siège de l’âme, le « troisième œil » ou source de vision spirituelle. Ainsi, le bâton représente comment la force spirituelle descend dans la colonne vertébrale, qui est la lettre Vav dans Aron. Moshe et Aaron ont effectué de nombreuses œuvres magiques avec le bâton ou la verge, et de même les pharaons, les Grecs – le bâton est visible dans toutes les religions et représente toujours la colonne vertébrale. Mais pourquoi l’Aron dépend-il de deux bâtons recouverts d’or? Et pourquoi est-ce que ces bâtons ne peuvent pas être enlevés et quels sont les quatre anneaux?

Chaque temple a deux colonnes à l’entrée par lesquelles il faut passer. Ces deux colonnes ont une signification très profonde car elles représentent les Elohim : Dieu et Déesse, Shiva et Shakti, les principes créateurs masculin et féminin à travers lesquels toute la création se produit. L’Elohim créa l’homme à leur image. L’Elohim est le Père-Mère dans Daath : l’Arbre de la Connaissance, où se produit la création. Les deux colonnes représentent cette racine créatrice.

Pour entrer dans un sanctuaire, un temple, il faut toujours respecter les deux colonnes. Celle de droite est appelée Jachin [Jakin], qui est la colonne blanche, et est masculine, projective. Celle de gauche est appelée Boaz, la colonne noire, et est réceptive, la mère. Ensemble, ils sont Père-Mère, El et Eloha. Leur combinaison fournit un soutien au temple.

La structure du temple dépend de l’Elohim. Il y a trois parties: deux colonnes et un toit; c’est ainsi qu’un temple est construit dans sa forme la plus élémentaire. En Égypte, chaque temple a cela, sans exception. Moshe a été élevé en tant que prêtre Égyptien. Il a écrit ces instructions et préparé sa doctrine, qui est entièrement Égyptienne: le bois d’acacia, les temples, l’Aron, tout.

Les deux portées représentent deux colonnes vertébrales. Dans le mysticisme Égyptien, la colonne est appelée Djed. Le hiéroglyphe pour Djed est une colonne qui a quatre indentations ou quatre lignes. La colonne Djed est une représentation visuelle de notre colonne vertébrale. Il y a des sculptures de Ptah le créateur avec une colonne vertébrale en guise de bâton à la main. Il existe de nombreuses images des dieux, des déesses, des pharaons et des initiés élevant le Djed (la colonne vertébrale) pour être debout, comme symbole du processus de l’initiation.

La colonne vertébrale est représentée par le bâton d’Aaron et le bâton que Moshe a placé dans le sol et a élevé un serpent dessus afin de guérir les Israélites. Cette colonne vertébrale est notre propre colonne vertébrale, la lettre Vav. La lettre Aleph descend à travers le Reish (la tête), dans la glande pinéale (la pomme de pin sur la verge), le long de la colonne vertébrale, pour animer notre lettre Nun. Ces lettres épellent Aron (Arche).

L’Aron dépend de la colonne vertébrale, mais pas un: deux. Le mot Aron n’en a qu’un Vav, mais le temple ne peut pas avoir une colonne, il doit en avoir deux: Père-Mère, prêtre et prêtresse, homme et femme travaillant en coopération et conformément à la loi divine.

En d’autres termes, Dieu le dit très clairement à Moshe: pour fabriquer une Arche, un Aron, vous avez besoin de deux colonnes vertébrales qui travaillent ensemble côte à côte. Deux, pas une. Un(e) célibataire ne peut pas terminer l’Arche, tout comme un(e) célibataire ne peut pas créer un enfant. La création nécessite toujours une coopération sexuelle.

Pour que les deux colonnes vertébrales travaillent en harmonie l’une avec l’autre, elles doivent passer à travers les anneaux d’or. Qu’est-ce que c’est? C’est aussi un très beau symbole. Ces anneaux d’or sont la lettre Mem [מם]. En Hébreu, la lettre Mem ressemble un anneau ou un cercle. Il y a deux Mems: [מ] le Mem ouvert et [ם] le Mem fermé, final. Lorsque vous mettez deux Mems ensemble et que vous mettez un homme entre eux (une lettre Iod), vous épelez מים « Mayim », qui signifie les eaux (Éden).

Nous avons longuement discuté du fait que le Mem est lié à deux sphères de l’Arbre de Vie:

  • Le Mem supérieur est lié à Daath, l’Éden supérieur.
  • Le Mem inférieur est lié à Yesod, nos organes sexuels, le fondement de la vie.

En d’autres termes, lorsque vous regardez l’Arbre de Vie superposé sur notre corps, la verge est la colonne vertébrale, qui est la colonne centrale de l’arbre; alors vous pouvez voir les deux anneaux d’or: Daath et Yesod. Yesod est l’Éden inférieur, le Mayim. Daath est le Shamayim, les « eaux ardentes » du ciel. Ainsi, dans ces quelques petits mots sur quatre anneaux d’or et deux bâtons se cache toute la doctrine du mystère de l’Arbre de la Connaissance (Daath).

Une fois que les verges sont fermement dans les deux anneaux chacun, alors Dieu dit:

« Les poteaux de l’Arche seront dans les anneaux; ils n’en seront pas retirés. Et tu mettras dans l’aron le témoignage que je te donnerai. » – Exode 25

C’est une clé significative. Une fois les deux colonnes vertébrales établies dans Daath et Yesod, alors le témoignage de Dieu est placé dans l’Aron. C’est alors qu’émerge la Première Loi, le véritable témoignage; pas seulement la loi écrite, mais l’âme et l’esprit de la loi, la Shekinah en tant que témoignage émerge; connaissance consciente, en d’autres termes.

Ensuite, l’Écriture explique comment faire une couverture pour l’Aron, pour le sceller; cette couverture a également une signification et un sens profonds, mais le plus important est que, en plus, il y a des Cherubim. Le mot Cherubim fait référence à un type d’être éveillé ou très développé. Quand Adam et Eve ont été chassés de l’Éden, un Cherubim a été placé là pour garder le chemin du retour vers l’Arbre de Vie avec « une épée ardente et toujours tournante ». Ce n’est pas par hasard qu’il est décrit comme un Cherubim, car un Cherubim est un être éveillé qui vit dans Yesod. Un Cherubim est quelqu’un qui a sa conscience développée à ce niveau. Selon la Kabbale, les êtres éveillés qui vivent dans Yesod sont appelés Cherubim. Dans le Christianisme ésotérique, les Cherubim sont liés à Chokmah, une sphère très haute liée au Christ. Néanmoins, sur la couverture de l’Aron, des Cherubim sont représentés en or.

Ce qui est curieux, c’est que si vous ne connaissez pas cet enseignement en profondeur et que vous lisez le passage de l’Écriture à ce sujet, vous supposeriez qu’il y a deux Cherubim sur la couverture de l’Aron. Parce qu’il dit:

« Et tu feras deux Cherubim d’or; tu les feras en travail martelé, des deux extrémités du couvercle de l’Arche. Et faites un Cherub d’une extrémité et l’autre Cherub de l’autre extrémité; du couvercle de l’Arche tu feras les Cherubim à ses deux extrémités. » – Exode 25: 18-19

La plupart des gens pensent que l’Arche a deux anges d’or sur le dessus. Mais en fait, il y en a quatre: deux à chaque extrémité. Ceci est lié au Tetragrammaton, au Saint Nom de Dieu et à de nombreux autres niveaux de signification.

Ce qui est particulièrement important ici, c’est que le couvecle d’Aron va au-dessus de l’Aron, et à l’intérieur est placé le témoignage; alors Dieu dit:

« J’arrangerai mes réunions avec toi là-bas, et je te parlerai du haut du couvercle de l’Arche, entre les deux Cherubim qui sont sur l’Arche du témoignage, tout ce que je te commanderai aux enfants d’Israël. » – Exode 25:22

Donc, si nous voulons recevoir la connaissance de Dieu, les conseils de Dieu, nous devons comprendre comment ce passage se rapporte à nous.

Il est facile de se confondre intellectuellement avec ces symboles; vous devez écouter la signification intuitive et symbolique. Ce que cela nous dit est quelque chose de très sacré, qui est caché à ceux qui n’ont pas été initiés aux anciens mystères traditionnels. Les prêtres initiés connaissaient le vrai sens. Le Talmud explique explicitement ce que ces Cherubim symbolisent.

« Rabbi Katina a dit: ‘Quand les Israélites montaient [au Saint Temple] pendant la fête, [le prêtre / kohen] roulait le rideau pour eux, et montrait pour eux les Cherubim, qui étaient unis ensemble [dans une étreinte].’ Le prêtre / kohen leur disait alors: ‘Voyez les sentiments bien-aimés pour vous de la part de l’Omniprésent sont comme les sentiments bien-aimés d’un homme pour une femme.’ »

Rabba bar Rav Shila explique que « [Les Cherubim sont apparus dans les gravures] comme un homme unis dans une étreinte avec sa compagne. » – Talmud Babylonien, Yoma 54a

Si vous avez déjà vu une sculpture Tantrique de Vajrasattva, Padmasabahva, Buddhi Shakyamuni, ou Adhi Budda, ils sont tous représentés coulés en or comme un homme et une femme en union sexuelle. C’est le même symbole qui se trouve sur l’Aron: les Cherubim en union sexuelle.

De plus, dans le Talmud, il est dit:

« Resh Lakish a dit, ‘Quand les Païens sont entrés dans le Sanctuaire, ils ont vu (les gravures de) les Cherubim unis dans une étreinte. Ils ont emmené (les gravures) sur le marché, et ils ont dit: Ces Israélites – dont la bénédiction est une bénédiction et dont la malédiction est une malédiction (ils sont donc si proches de Dieu) – devraient-ils être impliqués dans de telles affaires (érotiques)? Immédiatement, (les Romains) ont dégradé (les Israélites), comme il est dit, (Lamentations 1: 8) Tous ceux qui la respectaient (Israël) autrefois, l’ont dégradée, car ils ont vu sa nudité. » – Talmud, Yoma 54b

En d’autres termes, les Romains les ont maudits et ont dégradé le temple, parce qu’ils ont vu le plus saint des saints, l’objet le plus sacré du temple, un couple d’or en union sexuelle.

Ceci est documenté dans les Écritures. Toute la base du Christianisme et du Judaïsme est basée sur ce fait, et pourtant elle a été effacée de la tradition moderne. Le vrai cœur de la religion a été oublié. Les gens ne veulent pas voir les racines réelles: ce sexe est le pouvoir de la création. Le sexe est la façon dont Dieu crée à tous les niveaux, mais pas à travers le sexe animal. Le sexe animal n’est bon que pour les animaux pour créer plus d’animaux. Les anges créent sexuellement, mais angéliquement – pas avec luxure, pas avec fornication, et pas avec adultère, mais avec sexualité pure.

C’est la signification cachée de tous les symboles de l’Aron. À tous les niveaux, chaque partie de celui-ci pointe vers ceci: le cœur le plus saint et le plus sacré du Judaïsme et du Christianisme est une doctrine de la sexualité: la sexualité pure.

C’est pourquoi le mariage est sacré. C’est pourquoi la fornication est interdite. C’est pourquoi l’adultère est interdit. Pour rendre notre propre Aron saint, nous devons abandonner ces comportements. Nous devons créer un sanctuaire pur pour que Dieu y entre et y habite. Malheureusement, parce que nous abusons de notre temple, nous tombons dans la tentation et mangeons le fruit défendu et souillons le temple de Dieu, alors nous sommes chassés de l’Éden, de Yesod. L’accès à l’Arbre de la Connaissance (Daath) nous est interdit. Nous souffrons dans le désert et connaissons la douleur et la mort.

Le chemin du retour à l’Éden (Hébreu pour « félicité ») est gardé par un Cherubim avec une épée flamboyante. Les Cherubim sont sur l’Aron. L’entrée même de l’Éden, la porte, c’est le sexe. Mais nous ne pouvons entrer par cette porte que si les Cherubim de notre propre Aron nous permettent d’entrer, car l’Éden est sacré. L’Éden est pur et saint. En d’autres termes, ce que nous trouvons à l’intérieur de l’Arche est l’Éden lui-même; l’Éden est à l’intérieur de nous.

L’entrée de l’Éden, l’entrée du paradis, se fait à travers notre propre cœur et mental, lorsque la sexualité est utilisée de manière pure afin que ces forces du divin, le souffle, la Neshamah du Ruach Elohim, descend à travers notre Reish dans le Vav et dans le Nun, la graine. Nous combinons ces principes masculin et féminin dans la pureté et dans cette union divine nous donnons naissance à l’âme.

C’est pourquoi Jésus a dit que nous devons naître de nouveau de l’Esprit et de l’eau. L’eau est מים Mayim, les deux Mems. Mayim signifie « eaux » et se rapporte à Yesod. L’Esprit est א Aleph ; c’est aussi ש Shin, la lettre pour feu. Quand ש Shin est lié à מים Mayim, il épelle שמים Shamayim, qui est généralement traduit par « ciel », mais signifie en fait « eaux ardentes ».

Le feu de Dieu (Shin) qui est la Shekinah, se situe entre les quatre Cherubim qui sont assis sur le couvercle de notre Aron. Rappelez-vous que ces quatre Cherubim représentent le Tetragrammaton: יהוה Iod-Hei-Vav-Hei, le saint nom de Dieu. Quand ce Shin (feu du Christ) descend au milieu de ces quatre, cela épelle יהשוה Yeshua, le sauveur, Jésus Christ.

Ce n’est pas seulement théorique, ce n’est pas seulement quelque chose à contempler, c’est quelque chose à actualiser.

Que nous soyons célibataires ou mariés, il y a du travail que nous pouvons faire. Le travail commence par le sacrifice: sacrifier notre état psychologique. Ce n’est pas en sacrifiant des choses physiques. Dieu dit à « Moshe » Moïse de recevoir du peuple ses sacrifices. Moshe est la conscience, volonté, Tiphereth. Nous sommes ici dans notre Corps Physique, mais nous avons un mental et un cœur et des impulsions dans notre trois cerveaux et nous devons les transformer, prendre les impuretés et les jeter. Nous faisons cela à travers notre propre Moshe: la volonté consciente. De cette façon, notre « Moshe » agit en notre nom pour faire des offrandes à Dieu dans notre cœur. Dans cet effort, peu importe que vous soyez en couple ou célibataire: vous pouvez le faire. Soyez conscient de vous-même d’instant en instant et arrêtez vos mauvais comportements, dans votre cœur, dans votre mental et dans votre corps. Cela initie un changement profond psychologiquement et spirituellement, et Dieu répond.

De plus, si vous êtes en couple, c’est encore plus vital, car d’instant en instant nous recevons et transformons de l’énergie. Si vous transmutez vos énergies sexuelles mais ne travaillez pas sur votre ego, alors vous travaillez de manière impure et vous créez de graves conséquences, car un couple travaille avec plus de forces. Un homme et une femme qui travaillent ensemble multiplient les résultats de leurs actions. L’union des deux a le pouvoir de Dieu, le pouvoir de la création. Grâce à leurs actions (isolées ou collectives), l’impact est plus grand. Ils partagent tout et multiplient par leur coopération. Cela ne signifie pas que si l’homme fait quelque chose de mal, la femme est immédiatement coupable, mais elle partage le résultat parce qu’ils sont une seule chair. Ils partagent les conséquences dans une certaine mesure. Ainsi, ceux qui sont mariés ont une responsabilité beaucoup plus grave, non seulement envers eux-mêmes, mais envers leur conjoint(e). Les membres d’un couple doivent se comporter de manière droite et ne jamais oublier la présence de Dieu.

Dans la tradition, il est dit que lorsque les Israélites ont commis leurs crimes et diffamé le temple, la Shekinah a commencé à abandonner l’Aron, petit à petit. Cela se rapporte à ceux qui ont développé leur Aron dans le passé, mais ont ensuite commencé à se comporter mal. La Shekinah se retire peu à peu. Dans la plupart d’entre nous, la Shekinah, l’essence de Dieu, l’Esprit illuminateur qui fournit la sagesse et la perspicacité, n’est pas du tout là. Chez ceux qui ont développé leur Aron dans le passé, peu à peu cette essence se retire complètement du temple de sorte que la personne se retrouve avec rien d’autre que la loi écrite; nous voyons cela chez les gens qui parlent de la doctrine, qui ont la parole écrite, mais l’Âme et l’Esprit les ont abandonnés. La Shekinah n’est pas là. Ils peuvent se projeter comme prêtres, comme maîtres, et ils peuvent être perçus comme cela, mais la Shekinah n’est pas là, l’Âme et l’Esprit est parti parce que leur temple est impur. Ceci est très courant. Le moyen de restaurer la Shekinah est de restaurer la pureté du temple, ce qui ne peut être accompli que par les deux pilliers, les deux colonnes vertébrales.

On dit que lorsque l’Esprit de Dieu est présent, la Shekinah parle entre les Cherubim. En d’autres termes, la Shekinah (la Mère Divine) nous communique à travers notre Être intérieur, à travers les Cherubim qui sont à l’intérieur de nous et à travers notre Moshe qui est en nous. Ainsi, ces symboles représentent des niveaux sur des niveaux sur l’Arbre de Vie, tout comme l’Aron lui-même le symbolise. Les quatre mondes de la Kabbale – Assiah, Yetzirah, Briah, et Atziluth – sont représentés ici.

En synthèse, que nous soyons célibataires ou en couple, si nous voulons sincèrement connaître Dieu directement, c’est à nous de décider; cela n’appartient à personne d’autre, et personne ne peut vous l’accorder. La présence de Dieu émerge en nous parce que nous avons préparé un sanctuaire saint en nous-mêmes psychologiquement. Ceci est l’Aron, et cela se fait par le grand sacrifice, par la mort.

Questions et Réponses

Public: Quelle est la différence entre réprimer ces impuretés et se purger de ces impuretés?

Instructeur: La répression est un simple évitement. Cela ne résout rien, en fait cela aggrave les choses. Par exemple, si vous attrapez une maladie et que vous l’évitez, vous tomberez plus malade et vous mourrez. L’ego n’est pas différent; l’ego est une maladie psychologique, une maladie, et elle est très similaire au cancer. C’est une sorte de maladie psychologique qui mange et consume tout le reste jusqu’à ce qu’elle tue l’organisme. Cette mort de l’organisme est appelée « la seconde mort », c’est-à-dire lorsque toute la psyché a été absorbée par l’ego et il n’y a rien que Dieu puisse faire, alors il nous met simplement dans les feux de l’abîme pour être purifiés. La répression mène à cela, tout simplement. Si nous évitons les faits de nos propres impuretés, le résultat final sera la descente aux enfers. Ces impuretés doivent être nettoyées, et Dieu – par compassion – assure la purification, d’une manière ou d’une autre.

Public: Quelle est la relation entre l’Arche et l’Archange?

Instructeur: Le terme Archange se réfère à un être qui a créé l’Aron. Il existe différents niveaux d’anges; il y a l’Ange commun qui est en train de créer l’Aron, mais le degré d’Archange se rapporte à un niveau d’établissement de cet Aron (Arche-ange). Un Cherubim s’est développé encore plus.

Ce mot Arche n’est lié à l’Hébreu que par la contraction d’Aron Kodesh ou Kadosh. Mais si nous le regardons en Latin, cela a en fait beaucoup d’importance. Nous obtenons le mot Anglais chest pour le tronc de notre corps à partir d’Arka qui est le Latin pour la poitrine. Notre propre Arche est cachée dans la poitrine où notre cœur est contenu. Et le cœur est l’Arcane, le mystère caché.

Dans les mystères Grecs et les mystères Latins, le pouvoir créateur où Dieu crée est l’Arkaeous, c’est-à-dire où nous obtenons le mot pour le chaos.

De plus, l’Arche de Noah a atterri sur Ararat, et là il a construit le premier autel; ces mots ont tous la même origine. Donc, tous ces termes se rapportent et pointent vers cette même racine ultime qui est à l’intérieur.

Public: Une fois que quelqu’un a construit l’Arche et qu’il l’a perdue, est-il plus facile de la récupérer? De plus, est-ce le même travail en tant qu’un Bodhisattva ou Bodhitchitta?

Instructeur: Oui, c’est le même travail. L’Arche elle-même est la Bodhitchitta ; c’est la même chose. Le mot Bodhitchitta indique un développement profond de la conscience enracinée dans le pouvoir du sacrifice et de la compassion, le même que l’Aron, l’Arche. La Bodhichitta ainsi est toujours centrée dans le Corps Éthérique Yesod, donc l’Aron et la Bodhitchitta ont la même base.

Bodhichitta est Sanskrit et est la base des traditions Mahayana et Vajrayana, qui dépendent du pouvoir de l’amour conscient; grâce à ce pouvoir l’âme est élaborée et les corps du Bouddha sont créés (toutes les Paramitas). Toute cette création commence et se termine dans Yesod / Bodhitchitta / Aron / l’Arche.

Quant à savoir s’il est plus facile de le faire une fois que vous l’avez fait, c’est plus facile en ce sens que, par exemple, si vous avez déjà voyagé dans une ville quelconque, vous connaissez l’itinéraire, vous avez une certaine familiarité avec le chemin. Le problème est que lorsque quelqu’un a déjà travaillé dans ce chemin mais a échoué, il acquiert une dette énorme, qu’il doit ensuite porter s’il souhaite retourner à l’endroit qu’il avait jadis abandonné. Ce n’est pas facile et très peu le font.

Il est relativement facile d’atteindre un premier degré de libération ou d’illumination, d’entrer dans les premiers stades de notre propre Aron ou Arche. En d’autres termes, s’établir dans le Nirvana ou Éden – relativement parlant – est facile, une fois que vous connaissez la science. Il est relativement facile de créer les corps solaires. Beaucoup le font. Mais, si on tombe alors, on acquiert un énorme karma parce qu’on devient un ange tombé. Celui-là a trahi Dieu, a assassiné le Bouddha intérieur, a trahi tous les dieux qui les ont aidés à atteindre ce stade et, en cours de route, a commis de nombreux crimes pour être tombé. On a donc toutes ces dettes à payer pour récupérer sa place. C’est pourquoi il est vraiment absurde d’entendre des gens se vanter d’être tombés. Ils disent: « J’étais tel ou tel initié dans le passé, mais maintenant je suis tombé. » Ils s’en vantent. C’est absurde. Ils pourraient tout aussi bien se vanter d’avoir été Hitler, parce qu’ils se vantent d’avoir trahi les dieux; ils se vantent d’avoir assassiné leur propre Dieu intérieur. Quelle arrogance, quelle ignorance et pourtant les gens le font.

Celui qui est tombé, celui qui l’a fait avant, est maudit. Personne ne peut leur faire confiance, et c’est pourquoi Samael Aun Weor dit que les Bodhisattvas tombés sont pires que les démons. Au moins avec les démons, vous savez où ils en sont, mais un Bodhisattva tombé vous ne savez pas. Ils étaient à la lumière et ils étaient aux ténèbres. Ensuite, vous ne pouvez pas dire dans quelle direction ils iront. Ils peuvent basculer d’un côté à l’autre. Mais, ce sont eux qui peuvent développer le plus de lumière. C’est la grande contradiction. Ce sont les Bodhisattvas tombés qui retournent à la lumière qui deviennent les plus grands prophètes. C’est pourquoi dans toutes les religions nous avons des citations disant que les plus grands pécheurs deviennent les plus grands saints. C’est parce qu’ils connaissent les profondeurs de la douleur. Néanmoins, il ne faut pas se vanter.

Public: Peut-on le faire à travers la prière et l’observation?

Instructeur: La prière et l’auto-observation sont des éléments de base du travail de création de l’Aron mais ils ne sont qu’une partie de l’œuvre.

La prière est l’extension naturelle ou le but de la méditation, c’est-à-dire lorsque nous entrons dans un état de conscience où nous communions avec notre Intime. C’est la prière réelle comme un état de méditation. Un état de communion n’est pas un état d’espacement. C’est un état de conscience actif, éveillé, très lumineux.

L’observation est un état qui nous aide à atteindre la méditation. Sans observation, sans la conscience active, nous ne pouvons pas le faire. Mais ceux-ci seuls sont incomplets. Nous avons besoin de trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice. La prière et l’observation sont bonnes, mais elles n’incluent pas les trois facteurs à elles seules.

Nous devons changer quotidiennement notre comportement et travailler pour établir la mort de nos impuretés. C’est un travail psychologique rigoureux qui ne se fait pas automatiquement ou simplement parce que nous sommes une bonne personne avec de bonnes intentions. Cela se produit à cause de la cause et effet. Vous produisez des causes, vous recevez des résultats. Si vous ne détruisez pas activement et consciemment un ego, cet ego n’est pas mort.

De plus, la naissance: nous devons transmuter nos énergies, transformer nos forces divines afin que celles-ci puissent être utilisées pour la naissance de notre âme.

Troisièmement, le sacrifice: nous devons faire du bien aux autres de toutes les manières possibles.

Ce n’est que lorsque ces trois éléments – la naissance, la mort et le sacrifice – sont en harmonie dans notre vie à chaque instant, au jour le jour, que l’Aron peut émerger. En d’autres termes, si vous ne faites que méditer, vous ne pouvez pas le faire; si vous ne faites que transmuter, vous ne pouvez pas le faire; si vous faites beaucoup de sacrifices pour les autres mais ne transmutez pas ou ne méditez pas, vous ne pouvez pas le faire. Il y a beaucoup de croyants qui aiment la Gnose ou aiment leur religion, mais ne peuvent pas créer l’Arche parce qu’ils n’harmonisent pas ces activités en tant qu’action consciente. Il y en a beaucoup qui essaient de se sacrifier, qui transmutent, qui essaient de méditer, mais ils le font mécaniquement, par simple habitude, donc ils ne peuvent rien créer.

Ce travail est très rigoureux, très scientifique, très exigeant; il faut être extrêmement précis. Vous ne pouvez pas supposer que vous êtes sur le chemin du ciel, vous devez en faire l’expérience. Si vous n’en faites pas l’expérience, vous devez réviser votre pratique.

Nous entendons de nombreux étudiants de cette tradition. Certains sont nouveaux, tandis que certains ont cinq, dix, vingt ans qui disent encore: « Comment savoir où je suis? Comment savoir quel niveau j’ai atteint? Comment savoir si j’ai tué un ego? » Ces étudiants pensent qu’ils savent déjà comment faire le travail, mais ils ne savent pas où ils en sont dans leur travail. C’est une contradiction. Si vous pratiquez de la bonne manière, vous saurez où vous en êtes dans votre travail et vous connaîtrez l’état de votre conscience. Si vous ne connaissez pas l’état de votre conscience, si vous ne savez pas si un ego est en train de mourir, si vous ne connaissez pas votre degré d’initiation, vous devez réviser votre pratique.

La grande majorité du temps, le problème est l’une des deux choses suivantes: la personne est soit trop intellectuelle, soit trop paresseuse; l’un ou l’autre, ou les deux. Vous pouvez donc réviser votre propre pratique en fonction de cela. Si vous vous sentez coincé, si vous sentez que vous ne savez pas où vous êtes, si vous avez l’impression d’essayer depuis longtemps et que rien ne se passe, alors vous faites une sorte d’erreur. Quelque part, quelque chose dans votre pratique n’est pas exact. Vous devez donc trouver un instructeur qui peut vous aider. Vous devez faire appel à Dieu et pratiquer plus dur, prier et méditer et obtenir les conseils dont vous avez besoin.

Public: Si l’Arche est le corps et le corps est le temple, que veut dire Jésus quand il dit de le détruire et je le reconstruirai?

Instructeur: La construction de l’Arche est un symbole de notre travail pour entrer dans le chemin Christique. L’Arche ou le temple n’est pas un objet littéral, il est symbolique d’un processus de notre âme. Quand Jésus dit « détruisez-le et je le ressusciterai », il parle de mort et de résurrection. Le chemin le plus élevé, dans lequel tout ce que nous sommes, que ce temple soit illuminé ou parfait ou non, doit mourir. Mais pour que nous atteignions ce mystère Christique de la résurrection, l’Arche que nous créons – l’âme – doit mourir. Le processus d’initiation est un processus de naissance spirituelle, mais la résurrection ne peut pas se produire s’il n’y a pas de mort. Comment pouvez-vous ressusciter si vous n’êtes pas mort? Pour naître de nouveau, pour ressusciter, il faut mourir psychologiquement. Toute cette impureté doit mourir. De plus, l’âme passe par une mort symbolique, une mort initiatique, une mort spirituelle, qui est douloureuse mais belle, car après cela arrive ce papillon divin, l’âme elle-même, le Vajrasattva, le plus divin.