Écrit par : Samael Aun Weor   Catégorie : Rites Sacrés de Rajeunissement

Le texte suivant est retranscrit des instructions orales données par Samael Aun Weor à un étudiant. Le texte transcrit a été initialement publié par cet étudiant il y a des décennies en Espagnol sous la forme d’un récit, et a inclus beaucoup d’anecdotes personnelles et d’écrits sans rapport avec les enseignements. Plus tard, d’autres étudiants gnostiques ont décidé de publier une édition qui a enlevé le matériel étranger, résultant en une série de chapitres complètement indépendants. En 2008, Glorian Publishing a traduit et publié la première édition anglaise de ce livre. Cependant, les nouveaux lecteurs ont été très confus par la collection de chapitres embrouillés, faisant croire à beaucoup que Samaël Aun Weor a écrit le livre sous cette forme, qui reflétait mal les enseignements. Par conséquent, dans cette nouvelle édition, nous avons supprimé les chapitres étrangers et nous nous sommes entièrement concentrés sur les exercices. Pour ceux qui sont intéressés à lire les autres chapitres, ils sont disponibles en ligne.

En outre, ce livre ne devrait pas être lu comme une introduction aux enseignements, ni même comme une explication complète des exercices eux-mêmes. Ces exercices viennent d’une antique tradition protégée, dont la pleine profondeur ne peut être atteinte que par ceux qui mettent ces exercices en pratique et éveillent leur Conscience.

Yantra Yoga

Le mot Sanscrit yantra implique «retenue» ou «soutien ferme» et peut littéralement être traduit par «machine, instrument». Le mot yantra a des implications différentes selon la tradition qui l’utilise.

Dans l’Hindouisme, ce terme est généralement utilisé dans le Tantra Hindou (enseignements ésotériques) en référence aux diagrammes mystiques ou aux formes utilisées dans la Méditation.

Dans le Bouddhisme, yantra se réfère à une série de mouvements corporels enseignés dans le Tantra Bouddhiste à des étudiants spécialement préparés. Le maître tantrique indien Padmasambhava et son élève, un érudit et moine Tibétain nommé Vairochana, sont crédités de l’établissement du Bouddhisme au Tibet (en particulier Dzogchen) au VIIIe siècle après J.-C., ainsi que de la fondation de la médecine Tibétaine et d’une série d’exercices physique aussi bien qu’énergétiques appelés « Yantra Yoga » (Tibétain: ‘khrul’ khor) dont le but était d’établir une base solide pour le développement spirituel. Aujourd’hui, ces exercices sont pratiqués dans certaines écoles du Bouddhisme Tibétain, mais conservés seulement parmi les initiés. Comme l’a dit Samaël Aun Weor dans le livre suivant, certains de ces exercices ont été décrits publiquement, mais sous une forme incomplète.

Les vrais exercices yantiques ont une certaine relation avec le Hatha Yoga (maintenant très populaire en Occident), Chi Gung, et divers arts martiaux, tous ayant pour but de maintenir le corps physique suffisamment en forme pour supporter les exigences intenses du développement spirituel. De toute évidence, le Hatha Yoga et les arts martiaux ont largement oublié leurs racines spirituelles, dont la preuve est leur incapacité totale à éveiller la conscience de leurs pratiquants. Les exercices décrits dans ce livre, cependant, sont très différents et, lorsqu’ils sont pratiqués fidèlement, peuvent éveiller la Conscience et fournir de nombreux autres avantages essentiels.

Parmi les écoles Bouddhistes Tibétaines, il y a plusieurs variantes et lignées de Yantra Yoga. Les exercices enseignés dans ce livre sont tirés mais non identiques à ces traditions. Comme indiqué ici:

« Ces rites ne sont pas le patrimoine exclusif de quiconque. Il y a quelques monastères dans l’Himalaya et dans d’autres lieux où ces rites sont pratiqués, principalement dans un monastère appelé « La fontaine de jouvence »…

« J’ai obtenu quelques données du monastère mentionné, que je connais très bien, et d’autres données d’autres écoles en Inde que je connais aussi très bien. »

L’Authenticité de l’Auteur

Entre 1950 et 1977, vingt-sept ans seulement, Samael Aun Weor (qui est un nom Hébreu) a écrit plus de soixante livres (soixante-dix si on inclue des recueils de conférences), donné des milliers de conférences et formé le Mouvement Gnostique Mondial, dont les membres se compte en millions. Bien que ces réalisations soient certainement impressionnantes à tout point de vue, elles ne sont que le reflet pâle et terrestre du travail accompli intérieurement et spirituellement. Et pourtant, malgré sa sagesse et sa générosité envers l’humanité, il a dit:

« Ne me suivez pas. Je suis juste un panneau. Atteignez votre propre Auto-réalisation. »

Sa mission à vie était de délivrer à l’humanité le chemin complet vers la réalisation de l’Etre intérieur, ou en d’autres termes, la science totale et exacte requise par n’importe quelle religion, race, culture ou croyance qui souhaite développer pleinement et complètement le potentiel humain.

« Quand le mental est calme, quand le mental est silencieux – c’est-à-dire quand le mental est vide de pensées, de désirs, d’opinions, etc. – alors, la vérité vient à nous.

« Atteindre l’expérience de la réalité n’est possible que lorsque toutes les pensées ont cessé.

« L’éruption du Vide nous permet d’expérimenter la lumière brillante de la réalité pure.

« Cette connaissance omniprésente, qui en réalité est vide, sans caractéristiques ni couleur, dépourvue de condition, est la vraie réalité, la compassion universelle.

« Votre intelligence, dont la vraie nature est le Vide – qui ne doit pas être vue comme un vide du néant, mais comme cette même intelligence sans entraves: brillante, universelle et heureuse – est la Conscience, le Bouddha, universellement sage.

« Votre propre conscience vide et cette intelligence brillante et joyeuse sont inséparables; leur union forme le Dharmakaya, l’état d’illumination parfaite.

« Votre propre conscience brillante, vide et inséparable du grand corps de splendeur, n’a ni naissance ni mort: c’est la lumière immuable, le Bouddha Amitaba.

« Cette connaissance est suffisante. Reconnaître la vacuité de votre propre intelligence en tant qu’état Bouddhique et la considérer comme votre propre conscience, c’est continuer dans l’esprit divin de Bouddha. » – Samael Aun Weor, Fondementaux de l’Éducation Gnostique (1970)

Le chemin qu’il a enseigné pour atteindre cette connaissance est celui du Bodhisattva, cette sagesse mystérieuse et antique longtemps cachée dans le sein de chaque grande religion.

« Aussi longtemps que durera l’espace et aussi longtemps que durera le monde, que je puisse vivre en dissipant les misères du monde. » – Le Guide du Mode de Vie du Bodhisattva par Shantidéva

Le chemin du Bodhisattva, aussi connu comme le chemin direct, est pris par très peu. Alors que beaucoup aspirent à la Lumière, la grande majorité prend le chemin spiral plus facile, qui est accompli sur une période beaucoup plus longue. Le marcheur du chemin direct est rare parce que cette route est amère, douloureuse et remplie de terreurs, mais est la seule capable d’atteindre l’Ultime. Incorporé dans l’histoire de la vie de nombreux maîtres, y compris Jésus de Nazareth, le Chemin du Bodhisattva est un chemin de sacrifice de soi au nom des autres.

« Le chemin direct, le chemin direct d’action, le chemin octuple, nous conduit de l’obscurité à la lumière. Ainsi, c’est ce que le Christ voulait dire quand il nous a dit: « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. » (Jean 14: 6)

« Ceux qui renoncent au bonheur du Nirvana en raison de leur amour pour l’humanité, ceux qui ont le corps ou le véhicule de la transformation solaire, les Nirmanakaya, sont les authentiques Bodhisattvas, qui marchent en effet sur le chemin direct; ils connaissent la parole du Seigneur.

« Quant à moi, à propos de moi, je suis un marcheur du chemin direct; ainsi, j’enseigne la doctrine liée au chemin direct pour ceux qui veulent suivre le chemin direct. » – Samael Aun Weor

Clairement, le chemin enseigné par Samaël Aun Weor est un changement radical par rapport aux enseignements du chemin spiral, et s’oppose encore plus fortement aux enseignements beaucoup plus communs des « Baalim », le chemin lunaire, que Jésus appelait large, ou facile à suivre.

« C’est pourquoi vous voudriez que tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le ainsi envers eux, car c’est la loi et les prophètes.

« Entrez par la porte étroite, car large est la porte, et large est le chemin qui conduit à la destruction, et beaucoup passent par là.

« Parce qu’étroite est la porte, et que la voie qui mène à la vie est étroite, et que peu de gens trouveront cela. » – Matthieu 7

Des millions de croyants pensent qu’ils ont trouvé le vrai chemin, mais le grand Maître Jésus a dit que seuls quelques-uns trouvaient le chemin de la « vie ».

Ainsi, lorsque l’étudiant rencontre les enseignements du chemin direct pour la première fois, il est souvent choqué, indigné ou offensé, parce que ces enseignements contredisent une grande partie de ce que nous croyons ou chérissons. En y regardant de plus près, on découvrira que la Gnose est bien la doctrine de la synthèse, l’expression de la sagesse universelle dans le cœur de toute religion. Ce qui est en conflit avec la Gnose, ce sont les idées et les interprétations de l’humanité. La vérité est une; c’est notre mental qui dégénère cette vérité en opinions, dogmes, politiques et guerres.

En tant qu’incarnation dynamique de l’idéal du Bodhisattva, qui renonce à tout intérêt personnel et cherche au contraire à en faire bénéficier les autres, Samaël Aun Weor a rejeté toute notion du culte de la personnalité ou des attachements des disciples. Tout au long de sa vie, plusieurs milliers d’étudiants ont projeté sur lui leurs idéaux et leurs besoins, et cela continue à ce jour. Tandis que beaucoup l’adorent et font de la Gnose un système de croyance, son propre message est très clair: le seul Maître que nous devrions suivre est notre propre Divinité intérieure. Pour atteindre cette Divinité intérieure, nous devons retirer de notre mental la simple croyance: nous devons plutôt étudier le chemin enseigné par tous les grands enseignants de l’humanité, et mettre ces enseignements dans la pratique quotidienne.

Fait peut-être le plus remarquable, ce qu’il a écrit et enseigné n’était pas une simple théorie: contrairement à la plupart des auteurs (en particulier ceux qui écrivent sur la religion et la spiritualité), il a enseigné à partir de l’expérience personnelle.

« Il y a des auteurs qui écrivent des merveilles, mais quand on les regarde, on se rend compte qu’ils n’ont pas vécu ce qu’ils ont écrit; ils ne l’ont pas expérimenté en eux-mêmes, et c’est pourquoi ils se trompent. Je comprends qu’il faut écrire ce que l’on a expérimenté directement par soi-même. Pour ma part, j’ai procédé de cette manière. » Tarot et Kabbale (1978)

Les techniques de ce livre reflètent les enseignements fondamentaux et profonds cachés dans de nombreuses religions. Samaël Aun Weor explique que ces techniques proviennent de sources Tibétaines, Indiennes, du Moyen-Orient et d’Amérique Latine. Néanmoins, leur principale source est le Tantra Tibétain. Remarquablement, ces techniques ont été enseignées en Amérique Latine au milieu du XXe siècle, à une époque où les différentes lignées du Bouddhisme Tibétain se démenaient pour survivre étant purgées de la planète. Au cours de ces décennies, seule une poignée de véritables écritures Tibétaines étaient disponibles en dehors des cercles fermés, et ces quelques écritures étaient mal traduites, incomplètes et peu révélatrices, en particulier en ce qui concerne les techniques réelles. De plus, ils n’étaient pas disponibles en Amérique Latine, où résidait Samaël Aun Weor. Néanmoins, au cours de ces décennies, Samaël Aun Weor a écrit des explications détaillées sur les philosophies et les techniques fondamentales des plus hautes formes du Bouddhisme Tibétain, mais il l’a fait dans le langage de ses lecteurs pour qu’ils puissent comprendre (c’est-à-dire avec des termes qui seraient inconnus ou obscurs pour eux). Cependant, ceux qui connaissent les enseignements Tibétains peuvent maintenant lire ces écrits et voir très clairement que Samaël Aun Weor connaissait non seulement le Dharma en profondeur, mais connaissait des détails intimes du Bouddhisme Tibétain qui ne furent jamais publiés nulle part, même parmi de nombreux niveaux d’étude, Écoles Tibétaines.

On a souvent demandé comment il avait acquis ses connaissances. Samaël Aun Weor a déclaré qu’il était un lama Tibétain réincarné, mais il n’a jamais donné de détails sur son origine Tibétaine, parce qu’il n’était pas intéressé à impressionner quelqu’un ou à convaincre quiconque de le suivre. Au lieu de cela, il voulait seulement que l’humanité pratique le Dharma. Par conséquent, pour comprendre qui il est et comment il savait ce qu’il écrivait, il conseillait toujours à ses élèves d’éveiller la Conscience par eux-mêmes.

Terminologie

Ces exercices ont été connus sous divers noms, notamment appelés par les étudiants Gnostiques « les Rites Tibétains » ou « les Exercices de Lamaserie ». Il est important de noter que le terme « lamaserie » n’est pas originaire d’Asie mais inventé par les Occidentaux. Samaël Aun Weor a utilisé le terme comme il était conventionnel à l’époque où il enseignait. Cependant, dans l’esprit d’amélioration continue qu’il a suivi, et par rapport à la tradition dont découlent ces exercices, nous préférons ne pas perpétuer l’usage du terme. Par conséquent, dans ce livre nous avons échangé le terme de « lamaserie » pour le terme plus exact et approprié « monastère ».

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Ce chapitre est tiré de Rites Sacrés de Rajeunissement par Samael Aun Weor.

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