Le Yoga de la Dévotion

meerabai
La Dévotion renforce la vie spirituelle.

«Que ton mental soit constamment dirigé vers moi [ton Ishvara], sois dévoué à moi, consacre-moi toutes tes actions, prosterne-toi devant moi, au-delà des prétentions de tous les Dharmas (devoirs), abandonne-toi complètement à moi et à moi seul»

Ce cours sur le Yoga est basé sur les Yoga Sutras de Patanjali, qui sont les écritures fondamentales du Hatha Yoga, du Raja Yoga et de nombreuses autres traditions. De nos jours, les gens ne sont pas familiers avec les Yoga Sutras, même si le Yoga est un mot familier. De nos jours, les gens pensent à tort que le Yoga consiste simplement à étirer le corps, à adopter des positions avec le corps et à supposer à tort que ces postures les rendront spirituels. Bien sûr, quiconque étudie les Yoga Sutras sait que cette croyance est erronée. Nous donnons ce cours afin d’aider les gens à comprendre ce qu’est le véritable Yoga, afin de dissiper les idées fausses et les croyances erronées, afin que les gens ne perdent pas leur temps.

Dans les conférences précédentes de ce cours, nous avons expliqué les écoles primaires du Yoga, en particulier les quatre principales (car il y a de nombreuses variétés de Yoga):

• Karma Yoga : qui est lié à l’action

• Jnana Yoga : qui est lié à l’intellect, au mental, à la connaissance

• Bhakti Yoga : qui est lié à la dévotion du cœur et à la prière

• Raja Yoga, Yoga Royal: qui est le chemin de la transformation, de la Méditation

Strictement parlant, ces quatre manières de regarder le Yoga sont la même chose; elles ne peuvent pas être séparées les unes des autres. Mais à cause de nos idiosyncrasies, des complexités dans lesquelles nous nous trouvons, nous devons parfois nous concentrer sur un aspect ou un autre afin de renforcer là où nous sommes les plus faibles, jusqu’à ce que nous ayons cette partie de nous-mêmes – le mental, le corps et le cœur – en équilibre, en balance, pour que nous puissions alors vraiment travailler avec le Raja Yoga (le Chemin Royal). Ainsi, dans les conférences précédentes, nous avons expliqué ces principes et nous avons discuté de la façon dont ces trois parties du Yoga correspondent à nos trois cerveaux : l’intellect, le cœur et le corps. Nous n’avons pas encore profondément plongé dans le cœur, nous le ferons aujourd’hui. Nous allons parler du Yoga de la Dévotion.

Quand nous utilisons ce mot Yoga, ne supposons pas que nous parlons seulement de quelque chose qui est de nature Hindoue ou Indienne, parce que ce n’est pas le cas. Le mot Yoga signifie simplement «unir». Lorsque nous étudions le Yoga, nous étudions réellement le mysticisme ou la religion. Nous étudions l’union de notre Conscience avec quelque chose qui est fondamentalement réelle, et c’est la différence la plus frappante entre les fausses conceptions que les gens ont sur le Yoga et la réalité du Yoga. La fausse conception du Yoga est que, en étirant votre corps, ou en faisant un certain type de postures, vous en connaîtrez d’une certaine façon. L’erreur est précisément que l’on ne peut pas connaître Dieu en adoptant une posture. On connaît Dieu seulement à travers la perception consciente. Pour voir cela, il faut savoir comment. Changer votre posture physique n’a rien à voir avec la perception.

On doit savoir percevoir avec précision et consciemment: Voir la réalité de Dieu – la réaliser, la percevoir, ne pas y croire, ne pas avoir de théorie, mais en faire l’expérience – est ce à quoi sert le Yoga. Le Yoga est cette expérience: l’union de cette Conscience individuelle (qui perçoit) avec sa Réalité. C’est l’union que nous cherchons.

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Cette image illustre une scène du Mahabharata, et représente une forme symbolique de la façon dont cette union est expliquée dans l’histoire du Mahabharata, comment la divinité est révélée au dévot. Le mot dévot est beaucoup utilisé dans l’Hindouisme; cela signifie «celui qui est dévoué», cela ne signifie pas celui qui croit, mais quelqu’un qui a le cœur rempli de feu. Donc, c’est ce que nous devons comprendre à propos du Yoga : c’est l’union de celui qui est dans l’état de dévotion avec le Bien-aimé (et, dans ce cas, nous parlons de Dieu). Celui qui reçoit cette dévotion est, bien sûr, ce que nous appelons Dieu, ce que nous appelons l’Être. Dans l’Hindouisme, le mot principal utilisé pour cela est Ishvara.

Ishvara: L’Etre

Ce mot Ishvara a une signification énorme, mais malheureusement il est souvent mal interprété (surtout en Occident). Ishvara signifie littéralement «être capable», avoir des capacités. Cela signifie aussi:

«Conscience suprême, Dieu, le Dieu de l’amour, Maître, roi, reine, seigneur, mari.»

Le sens le plus intéressant est peut-être «source créatrice». Ishvara est la source de la création.

L’union à laquelle le dévot aspire est l’union de la Conscience avec Ishvara. Cet Ishvara n’est pas à l’extérieur de rien, il est à l’intérieur de tout. Ainsi, lorsqu’une personne spirituelle aspire à expérimenter une véritable et authentique spiritualité, elle se trompe lorsqu’elle cherche à l’extérieur pour cela, quand elle cherche des maîtres, quand elle cherche des écoles ou des temples, quand elle va dans d’autres pays, ils cherchent quelqu’un à suivre, ou quelqu’un à qui croire, quelqu’un pour les sauver. Ils se trompent, parce que celui qui sauve est à l’intérieur de tout être vivant, pas à l’extérieur.

Le vrai dévot vénère Ishvara, qui est à l’intérieur d’eux-mêmes. Ils peuvent utiliser une forme extérieure, un symbole extérieur – comme une croix, une statue ou une peinture – mais le vrai dévot qui comprend vraiment la religion ou le Yoga sait que la forme extérieure est un symbole de la réalité à l’intérieur d’eux, tout comme elle est dans toutes choses.

Quand nous étudions la religion, l’Hindouisme, le Bouddhisme, le Christianisme ou le Judaïsme, nous voyons tous les croyants et disciples qui adorent Jehovah, Jésus, Krishna, Bouddha – tous les différents dieux. Celui qui comprend vraiment le Yoga sait que tous ces adorateurs adorent la même force, Ishvara, c’est juste que les adorateurs ne s’en rendent pas compte, parce qu’ils ne l’ont pas encore expérimenté.

«Le Veda s’exclame depuis des temps immémoriaux: «Ekam sat viprah bahudha vadanti – L’existence est une, les Sages l’appellent par des noms différents.» (Rig Veda 1, 164-46). Dieu, Brahman, Allah, Ishvara, Jehovah, Ahurmazda, etc., sont un. J’offre mon adoration à cet Être suprême – Une Essence Homogène Éternelle, masse indivisible de Béatitude et d’Intelligence – que les sages décrivent de diverses manières à travers la diversité de l’intellect.»

«De même que l’air est sans forme et prend en même temps la forme d’un cyclone, ainsi le Brahman sans forme peut prendre une forme. […] Ishvara ou le Seigneur, bien que non-manifesté Lui-même, a progressivement manifesté cet univers […] Le nom commun de Dieu est Brahman, Paramatman, Bhagavan ou Ishvara. […] Ishvara Lui-même assume les formes de Brahma, Vishnu et Rudra à travers Sattva, Rajas et Tamas et devient le créateur, le préservateur et le destructeur […] La conception anthropomorphique de Dieu est celle dans laquelle l’homme donne des attributs humains à Dieu. La conception mahométane de Dieu est anthropomorphe. L’aspect impersonnel (Nirakara, Nirguna) est appelé Brahman, ou «inconnaissable» par Herbert Spencer, «volonté» par Schopenhauer, Absolu Noumène par certains «substance» par Spinoza. L’aspect personnel (Sakara) de cet Être est appelé «Ishvara» ou Allah, Hari, Jehova, Père dans le Céleste, Bouddha, Siva, etc. Juste comme la vapeur ou la brume est sans forme, de même aussi Dieu est sans forme dans Son état non-manifesté ou transcendantal. Il prend une forme pour plaire à Ses dévots. Il assume une forme pour l’adoration pieuse de Ses Bhaktas. Il donne Darshan à Ses dévots sous la forme dans laquelle ils méditent. Pour un dévot qui a Prema Nishtha, une forme est nécessaire. Quand il développera Para Bhakti, la forme disparaîtra et il deviendra un avec la Conscience pure omniprésente. Le Seigneur Krishna est l’aspect Prema d’Ishvara ou du Seigneur. Le Seigneur Siva est l’aspect de la sagesse d’Ishvara. Devi est l’aspect Sakti d’Ishvara. Virat est l’aspect manifesté d’Ishvara. Hiranyagarbha est l’aspect immanent d’Ishvara. Hanuman est l’aspect Rudra du Seigneur Siva. Dattatreya est l’aspect combiné de (Trinité) d’Ishvara. Brahma est l’aspect créatif d’Ishvara. Vishnu est l’aspect conservateur d’Ishvara. Shiva est l’aspect destructeur d’Ishvara. Méditez sur tout aspect que vous aimez, atteignez l’union avec le Seigneur et traversez cet océan de Samsara.» – Swami Sivananda, Auto-connaissance

Ishvara est à l’intérieur de toutes choses. Quand nous étudions l’Arbre de Vie, quand nous étudions la Kabbale, ceci est illustré sur cette carte. Ainsi, sur l’Arbre de Vie, nous voyons que toutes les choses manifestées émergent du non-manifesté. Au sommet de l’Arbre de Vie est symbolisé l’Absolu, l’Espace Abstrait. Si nous essayons d’imaginer cela, c’est l’espace même où tout est, non seulement nous-mêmes, mais tout ce qui est à l’extérieur de nous, tous les gens, toutes les plantes et tous les animaux, toute la planète, l’ensemble de toutes les planètes, l’ensemble de la galaxie. L’ensemble de toute chose vivante, respirant, existante est suspendu dans une entité ou une non-entité quelconque, un espace, un tissu – c’est l’Absolu, mais ce n’est pas physique. Au contraire, c’est le potentiel pour que les choses soient.

Lorsque ce non-manifesté produit une forme, il est toujours le même non-manifesté, mais en adoptant une apparence quelconque. Pour notre perception, nous voyons des choses, des gens, des lieux, et nous supposons que notre perception reflète la réalité de ces choses, mais en fait ce n’est pas le cas. Toutes les choses perceptibles ne sont que des rides sur l’océan; ils sont comme des vagues sur un océan. Quand vous êtes très près de cette eau, les vagues semblent très réelles, définies, différentes et avec des caractéristiques infinies – belles, menaçantes, calmes ou bruyantes – mais plus vous allez dans l’atmosphère, plus elles sont lisses, belles et simple que l’océan apparaît. En outre, de plus en plus loin, et vous percevez qu’il n’y a pas seulement cet océan, mais beaucoup d’autres choses que nous ne pouvions pas voir lorsque nous étions très proches de ces petites vagues. L’Absolu est comme cela – c’est un type de tissu, ou un type de potentialité qui donne naissance à tout, et on peut apprendre à le voir, mais seulement avec la Conscience éveillée. L’intellect peut seulement spéculer à ce sujet.

L’Arbre de Vie représente ce qui existe à l’intérieur de nous; il représente plusieurs niveaux de manifestation de cette potentialité de l’Absolu.

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Les sphères les plus basses représentent notre corps physique (Malkuth) et notre mental dégénéré (Klipoth), l’impureté dont nous sommes affligés. Si nous apprenons à éveiller notre Conscience, nous pouvons apprendre à percevoir à travers les voiles de la physicalité (Malkuth), l’énergie (Yesod), l’émotion (Hod), la pensée (Netzach), la volonté (Tiphereth), la Conscience (Geburah), l’Esprit (Chesed), allant de plus en plus profond, de plus en plus subtil, jusqu’à ce que nous puissions apprendre à percevoir réellement avec notre Conscience individuelle qu’Ishvara, cette première expression du Non-Manifesté, qui est en nous. La perception de cela, l’expérience de cela, est Yoga (union). C’est lorsque la Conscience individuelle est unie à sa source – et qu’elle produit ce que nous pouvons appeler «une extase» – un type d’expérience qui passionne l’âme, parce qu’elle se voit elle-même, elle voit sa vraie nature, elle voit la Réalité, elle expérimente la liberté, la libération, Moksha, étant complètement libérée de tous les enchevêtrements, douleurs et servitudes. C’est pourquoi les aspirants spirituels ont toujours soif de Samadhi, avoir cette expérience même pour un instant, ressentir cette libération, ressentir la Vérité. Tout cela est magnifiquement montré dans l’Arbre de Vie.

Ishvara lui-même, quand nous parlons de Dieu, quand nous parlons de l’Être, ce n’est pas une personne. Nous pensons bêtement à Dieu en tant que personne, et les gens ont cette imagination différente au sujet de leur Être, de Dieu le Père en tant que vieil homme avec une barbe, ou d’une autre forme qu’ils ont adoptée de leur religion traditionnelle. Mais la vérité est: quelle est la différence entre la vague et l’océan? Rien, mais une brève apparition. Ishvara est une apparence qui se manifeste à la Conscience individuelle sous différentes formes, afin d’aider cette Conscience. Mais, en soi, ce n’est pas une chose, une personne, un individu; c’est beaucoup plus loin. Comprendre cela n’est pas facile à cause de notre intellect et de notre psychologie. La clé pour comprendre est la suivante: Ishvara est une capacité pure, libre, libérée, non liée par quoi que ce soit. C’est l’aspect ultime de ce que nous pouvons appeler l’Intime, l’Être, l’Esprit. Il y a beaucoup de noms pour ce type de concept que nous essayons d’expliquer, mais en définitive ce n’est pas conceptuel. Et, malheureusement, au fil des siècles, alors que les gens essayaient de comprendre la religion, ils ont essayé de faire d’Ishvara quelque chose de concret, quelque chose qui a une forme tangible sur laquelle nous pouvons croire. Mais ce n’est pas comme ça. La vérité d’Ishvara est abstraite et, vraiment, beaucoup plus belle que certains hommes dans les nuages (comme Zeus nous jetant des foudres de temps en temps – ce n’est pas comme ça). Ishvara est à l’intérieur de nous, à l’intérieur de tout.

Ce terme Ishvara peut littéralement être traduit par le nombre 11, qui semble étrange jusqu’à ce que vous vous rendiez compte que dans la Kabbale, le nombre 11 est lié à l’Arcane Onze du Tarot.

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Le 11e Arcane représente une femme très sereine qui tient ouverte la gueule d’un lion; ce symbole représente la capacité, le pouvoir d’Ishvara. Le lion représente le karma; il représente les forces de la nature qui doivent répondre aux causes qui ont été produites (en d’autres termes, cause et effet). Ce lion représente cet aspect de toutes les choses qui doivent répondre lorsqu’une cause se produit; un effet arrive toujours. Néanmoins, il y a une loi supérieure: c’est Ishvara, qui a la capacité (parce qu’Ishvara n’est pas lié) de gérer notre karma, et donc de gérer notre situation. C’est représenté ici. Et, en fait, dans Le Yoga Sutras, il est dit:

«Ishvara est un purusha-vishesha [Conscience particulière] non affecté par kleshas [afflictions], karmas [actions], vipaka [fruition d’actions], et les corps.» – Patanjali, Yoga Sutras 1

En d’autres termes, Ishvara est «non lié» par le karma.

Il est intéressant qu’Ishvara signifie littéralement «nombre 11», qui représente cela dans le Tarot : comment la divinité gère le karma. Ishvara est supérieur au karma dans le sens d’être capable de travailler avec la loi. En d’autres termes, Ishvara est supérieur à la cause et à l’effet mécaniques. Ishvara peut gérer les causes pour surmonter les effets.

Ce passage des Yoga Sutras stipule qu’Ishvara est un purusha. Le mot purusha est aussi très complexe; il est utilisé de manière très subtile dans différentes philosophies en Inde. Dans ce contexte, il se traduit plus particulièrement par «Conscience particulière»; certains le traduisent par maître ou Être ou Dieu. Mais, spécifiquement, nous devons comprendre que ce n’est pas ce Dieu dans le sens de quelqu’un dans les nuages dans le ciel.

Quand vous regardez cette carte du Tarot, vous pourriez penser que la femme est une personne ou une personnalité concrète, littéralement; vous pourriez même voir cette figure dans vos expériences, dans un rêve ou dans la Méditation, et vous pourriez mal interpréter cette figure comme étant un Être littéral ou une personne, mais la réalité n’est pas comme ça. Ishvara prend des formes au moment où les vagues dans l’océan prennent forme, afin de s’engager dans l’activité, afin de gérer «le lion». Mais Ishvara n’est pas la forme qu’il prend, et Ishvara n’est pas affecté par ces facteurs:

kleshas, qui signifie «afflictions»

karmas, qui signifie «actions»

vipaka, qui signifie «fruition d’actions»

• corps

Ceci est vraiment intéressant à comprendre.

Quand nous voulons la libération, nous devons réfléchir au pourquoi. Pourquoi voulons-nous la libération? La réponse évidente est «parce que nous souffrons.» Pourquoi souffrons-nous? Nous souffrons parce que nous sommes liés. Nous sommes en cage, conditionnés par tous ces facteurs: par les afflictions, par nos actions antérieures, par le fruit de ces actions, et par les corps (véhicules de différents types).

Nous aimons tous penser que nous sommes assez spirituels et assez sophistiqués, mais la vérité est – si nous regardons les faits, les faits crus et irréfutables – qu’aucun d’entre nous n’a vraiment de pouvoir sur nos corps, et encore moins la libération de notre corps. Nous sommes piégés dans ces corps physiques, liés par eux, conditionnés par eux.

Il y a beaucoup qui prétendent être des «maîtres»; néanmoins, ils sont conditionnés par les corps qu’ils habitent – piégés. Un vrai maître n’est conditionné par aucun corps, aucun véhicule; au contraire, il les utilise au besoin et les rejette quand il le veut. En d’autres termes, un maître authentique n’est pas lié par la physicalité, l’énergie, l’émotion, la pensée, la volonté, la Conscience, même l’Esprit – aucun des sept corps de l’Être. Ishvara n’est lié par aucun d’entre eux, et les utilise quand il a besoin de les utiliser – il n’est pas lié par le corps, mais nous le sommes.

Nous sommes liés dans le corps physique. Nous sommes liés dans notre corps émotionnel (Corps Astral). Nous sommes liés dans nos pensées (Corps Mental). Nous sommes liés par les afflictions que nous avons – qui sont nombreuses, pas seulement une, nous ne pouvons même pas les compter: la colère, la frustration, la peur, l’anxiété, le ressentiment, la luxure. Ces afflictions nous contrôlent toujours, nous manipulent, nous influencent d’une manière ou d’une autre. Ishvara n’est pas lié par cela.

Donc, vous voyez, ce potentiel de liberté est à l’intérieur de vous – c’est Ishvara, votre propre Ishvara. Votre propre Être n’est lié par aucune de ces limitations, et, par conséquent, peut vous aider – parce qu’Ishvara a la capacité de gérer tout cela. Ishvara est la capacité de libérer l’âme individuelle (qui est nous).

«Dans cette Conscience pure [Ishvara], la bijam [graine] de sarvajna [omniscience] a son développement le plus élevé.» – Yoga Sutras 1:25

Sarvajna signifie «Bouddha, Arhat, omniscience». Si vous réfléchissez à cela, il est évident que dans Ishvara, l’Être, serait l’omniscience complète et complètement développée. Mais quelle est la graine de cela? C’est toi. Nous sommes des graines, pas encore germées. Nous avons en nous la potentialité. Nous faisons partie de cet Ishvara, mais latente, endormie. Une graine a besoin d’être nourrie, cultivée, soignée, pour qu’elle puisse germer et grandir. Dans cette graine se trouve le potentiel pour le plein développement de l’Être. C’est la nature de ce que nous appelons l’auto-connaissance, l’auto-réalisation.

Je n’ai pas rencontré ce passage traduit de la façon dont je vais maintenant, mais quiconque connaît la Gnose voit probablement déjà que ce passage en Sanskrit qui dit «la bijam sarvajna» (graine de sarvajna) peut être traduit littéralement par «graine de Bouddha», qui en Sanskrit est Tathāgatagarbha, «nature du Bouddha», en d’autres termes. Donc, vous pouvez voir que c’est aussi une écriture Bouddhiste; cela dit exactement la même chose que le Bouddha Shakyamuni a enseigné. Il n’y a pas de conflit entre le véritable Hindouisme et le véritable Bouddhisme (exactement comme le Bouddha l’a lui-même déclaré). Nous avons cette graine à l’intérieur de nous, et elle peut être développée et pleinement développée, et c’est ce que ce passage nous montre. Le plein potentiel ne peut être pleinement réalisé qu’à travers Ishvara, par l’union avec Ishvara.

Le Sutra continue:

«Cette Conscience pure [Ishvara] – étant inconditionnée par le temps – est même l’enseignant des anciens.»

Cette image est juste une variation de l’Arbre de Vie, montrant comment le Non-Manifesté apparaît sous différentes formes afin d’enseigner et de guider l’humanité. C’est ce que Krishna explique dans la Bhagavad Gita. Krishna dit:

«Chaque fois que le Dharma (enseignement spirituel) décline, je me manifeste afin de le corriger.»

Krishna n’est pas à l’extérieur de nous. Ishvara se manifeste à travers nous pour nous guider, si nous apprenons à écouter, à percevoir cette orientation. C’est la partie difficile: vraiment reconnaître cette orientation pour ce qu’elle est. Ce qui est important dans ce passage – il souligne vraiment la présentation fondamentale que nous adoptons dans la tradition Gnostique; c’est-à-dire que toutes les religions, toutes les traditions mystiques sont des expressions de la même chose, elles sont seulement des variations, des couleurs différentes; elles viennent tous d’Ishvara.

Cette déclaration indique cela:

«Ishvara – étant inconditionné par le temps – est l’enseignant même des anciens.»

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Ishvara est le maître de toutes les religions, le maître de chaque écriture, le maître de toute forme mystique. Ce que cela signifie, c’est que nous n’avons pas besoin d’aller dans un autre pays pour trouver cela. Ishvara de Krishna a enseigné ce que Krishna a enseigné, Ishvara de Bouddha a enseigné ce que Bouddha a enseigné. Nous avons ce même Ishvara en nous, sans différence. C’est la même vague qui émerge de l’océan. Tout ce dont nous avons besoin, c’est d’apprendre à l’écouter et à ne plus courir d’école en école, de livre en livre, de théorie en théorie, en regardant à l’extérieur. Ce n’est pas à l’extérieur – c’est à l’intérieur.

Alors, comment faites-vous? Comment faites-vous réellement cela? Eh bien, c’est pourquoi nous étudions les étapes du Yoga. Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de ces trois premières étapes:

1. Yama: auto-restriction

2. Niyama: préceptes

3. Asana: posture ou relaxation

Nous avons expliqué dans les conférences précédentes que si vous pouvez perfectionner ces trois, le reste du Yoga est facile. Ces trois sont les plus difficiles, sans aucune exception à cela; ils sont la partie la plus difficile du Yoga. La plupart des gens pensent que parce que ce sont les trois premières étapes, elles doivent être plus faciles et nous devrions les éviter. Ce n’est pas comme ça; ils sont les plus durs.

Les trois premières étapes nous obligent à être éthiques et à être détendus. De cette base, nous pouvons apprendre la quatrième étape (pranayama), qui est harnachement de la force de vie que nous avons à l’intérieur de nous. Quelle est cette force de vie? C’est Ishvara. Rappelez-vous que ce mot (Ishvara) traduit littéralement est «source créatrice». En termes simples, notre énergie sexuelle est l’énergie d’Ishvara.

En exploitant cette énergie, sans en abuser, sans la gaspiller, nous travaillons directement avec Ishvara. Mais cela n’est efficace que si nous accomplissons aussi ces trois premières étapes du Yoga : avoir une éthique forte, travailler constamment pour les améliorer, être détendu (la tension détruit l’énergie, la gaspille).

La relaxation est absolument critique pour le reste des étapes du Yoga, il n’y a pas moyen de contourner cela. Asana est généralement interprété comme les postures du Hatha Yoga. Dans le contexte du Raja Yoga, asana est interprété comme signifiant comment vous vous asseyez pour la Méditation, et il a cette application, vraie. Mais combien du jour consacrez-vous à la Méditation? 10 minutes, une heure? Qu’en est-il du reste du temps? Comment est votre asana, votre posture? Lorsque vous êtes dans votre bureau, lorsque vous êtes dans votre voiture, êtes-vous parfaitement détendu ou êtes-vous tendu, gaspillant de l’énergie à travers votre mouvement? C’est la signification d’asana.

Ces étapes du Yoga ne sont pas seulement à appliquer dans les quelques instants avant de vous asseoir pour méditer et pendant la séance de Méditation. Elles doivent être appliquées tout le temps, même lorsque votre corps physique est endormi, transformant ainsi l’état de rêve. Ces trois ne peuvent pas être négligés si nous voulons vraiment savoir ce qu’est le Yoga. Une fois que ces quatre premières étapes sont exploitées, le reste devient facile.

1. Yama: auto-restriction

2. Niyama: préceptes

3. Asana: posture; relaxation

4. Pranayama: harnachement de la force de vie

5. Pratyahara: suspension des sens

6. Dharana: concentration

7. Dhyana: Méditation

8. Samadhi: état super-conscient, béatitude, extase

Pratyahara (la suspension des sens) se produit d’elle-même, automatiquement; beaucoup tentent de le forcer, mais c’est impossible. Vous le savez par vous-même, car lorsque vous êtes très détendu, vous avez une bonne asana, vous vous allongez sur le canapé ou sur le lit, et vous êtes très détendu, vous pouvez suspendre vos sens très facilement et vous endormir. Vous apprendrez à faire la même chose dans la Méditation. Vous allez exploiter cette capacité. De cela, nous devons simplement apprendre à nous concentrer (dharana). De la concentration nous entrons dans la Méditation (dhyana) réelle, jusqu’à ce que nous accédions finalement au véritable Samadhi, libération, même si ce n’est que pour un bref instant.

Toutes ces huit étapes fonctionnent ensemble; ils s’alimentent et se nourrissent les unes les autres, et ne peuvent être séparées les unes des autres. Plus important encore, rien de tout cela ne se produira si nous ne travaillons pas très étroitement avec les deux premiers: Yama et Nyama. Toute personne spirituelle sérieuse se concentre sur ces deux-là par-dessus tout. Malheureusement, pour la plupart des gens, ce n’est pas le cas. La plupart des gens veulent juste savoir, «Comment puis-je me rendre rapidement à Pratyahara, Dharana, Dhyana et Samadhi?» «Comment atteindre rapidement Samadhi?» Nous, les instructeurs, recevons ces questions tout le temps. Les étudiants viennent en disant: «Je veux atteindre Samadhi tout de suite, comment je le fais? Quel est le chemin le plus rapide vers Samadhi?» Cela montre qu’ils ont besoin d’être mieux éduqués, que la bonne façon est de suivre ces étapes, et de vraiment maîtriser les deux premiers. C’est pourquoi nous nous concentrons tellement sur eux dans ce cours.

Il est dit dans Le Yoga Sutras:

«Le succès [atteindre samadhi] est rapide [pour ceux] dont le Vairagya est intense. Ou, par la dévotion et l’abandon de soi à Ishvara.»

Auparavant, nous avons parlé de Vairagya; cela signifie «non-attachement». Le non-attachement sonne comme un mot savant et sec. Réellement, Vairagya signifie être désenchanté des choses du monde, des choses extérieures; avoir réalisé que le bonheur ne peut être trouvé dans les possessions, les emplois, les maisons, les villes, les endroits où nous vivons ou que nous connaissons; que nous ne pouvons trouver de vrai contentement dans aucune de ces choses. Quand quelqu’un a vraiment compris la futilité de la poursuite moderne du bonheur, ils commencent à trouver Vairagya. Quelqu’un qui a compris qu’il n’y a vraiment aucune raison de courir après ce que la société poursuit, cette personne commence à renoncer naturellement à ces choses. L’envie disparaît. Quelqu’un qui a cela très intensément, se rend compte que leurs vêtements n’ont pas d’importance réelle, ils n’ont pas besoin de la dernière mode, et que leur maison n’a pas vraiment d’importance, ils peuvent vivre simplement, humblement. Ils ont une aspiration, l’urgence de comprendre ce qu’est Dieu, ce qu’est la spiritualité. Cette qualité intense peut facilement faciliter l’accès au Samadhi, car ils ne sont pas distraits par quoi que ce soit à l’extérieur. C’est évident, c’est logique, simple. Quelqu’un qui poursuit constamment les filles ou les garçons n’a pas cette qualité. Quelqu’un qui est absorbé dans le besoin de se marier, ou avoir un petit ami ou une petite amie, ou l’urgence d’avoir une certaine somme d’argent, ou d’avoir la célébrité, ou le succès dans quelque chose – ce type de personne n’a pas Vairagya. Ils pourraient parler de ne pas être intéressé dans les choses, mais la vérité est dans leurs actions et dans la qualité de leur mental.

Vairagya est une sorte de sérénité, une sorte de déconnexion des exigences sociales – quand quelqu’un a cela très intense, Samadhi arrive facilement, parce que leur énergie n’est pas gaspillée à l’extérieur. La plupart d’entre nous ne l’ont pas. La plupart d’entre nous ont des passions, des désirs, des aspirations et des envies intenses. Nous avons des désirs sexuels, des aspirations et des envies; nous avons des envies financiers; nous avons des envies et des désirs de famille et de société, des besoins et des désirs très intenses. Les qualités qui nous affligent sont extrêmement difficiles à travailler, mais nous ne sommes pas sans espoir. S’il est trop difficile pour quelqu’un de traiter directement toutes ces passions, trop intense, alors il y a cette façon alternative d’accéder au Samadhi: c’est de cultiver beaucoup de dévotion envers Ishvara. C’est regarder toutes ces envies, désirs et aspirations, et se détourner d’eux et dire: «Mon Être intérieur, je mets tous mes désirs entre tes mains. J’ai toutes ces qualités qui me rendent fou, mais je les mets entre tes mains.» C’est ce que Jésus priait dans les Évangiles, quand il a dit,

«Que ta volonté soit faite, sur la terre comme au ciel.»

Dans cette prière se trouve cette dévotion et l’abandon de soi. En d’autres termes, si nous n’avons pas déjà le non-attachement en nous-mêmes, alors cultivons la dévotion à notre Intime. C’est ce que nous appelons bhakti.

Bhakti

Bhakti est «dévotion, zèle, fidélité, confiance, foi.»

Dans la Bhagavad Gita, Krishna explique clairement bhakti:

«Laisse ton mental être constamment dirigé vers moi [ton Ishvara], sois dévoué à moi, consacre-moi toutes tes actions, prosterne-toi devant moi, au-delà des prétentions de tous les Dharmas (devoirs), abandonne-toi complètement à moi et à moi seul.»

Donc, bhakti n’est pas seulement une adoration émotionnelle, c’est une Conscience constante. Bhakti est la Conscience de la présence de la divinité.

Mais cette attention ne suffit pas. Il faut aussi être pur. Autrement dit, il faut pratiquer une bonne éthique. Krishna [ton Ishvara] explique:

«Celui qui est dépourvu de haine, qui est amical et compatissant envers tous les êtres vivants, qui est dépourvu de sens possessif, libre d’égoïsme, objectif en toutes circonstances, pardonnant, pratiquant auto-satisfait de Yoga, auto-contrôlé, de fort détermination, et dont le mental et l’intelligence sont engagés dans la pensée de Moi – cette personne est Mon dévot et M’est donc très chère.

«Celui qui ne cause pas de détresse à qui que ce soit et qui n’est jamais affligé par qui que ce soit, qui est libéré du bonheur, de la colère, de la peur et de l’anxiété, M’est très cher.

«Celui qui est indifférent, pur, expert, impartial, libre de détresse, et qui renonce à tous les désirs égoïstes M’est très cher.

«Celui qui ne se réjouit pas et n’aspire pas, qui ne ressent ni la tristesse ni le désir, qui rejette à la fois le bon augure et le mauvais augure, cette personne a de la dévotion et M’est très chère.

«Celui qui est égal aux amis et aux ennemis, équipé en gloire et en infamie, en chaleur et en froid, en plaisir et en souffrance, détaché, égal à l’insulte et à la louange, au discours contrôlé, satisfait en toutes circonstances, qui n’a aucun attachement à aucune résidence et d’un mental stable – cette personne a la dévotion et M’est très chère.

«Ceux qui sont fidèles et qui suivent ce chemin éternel du dharma qui a été décrit par Moi, Me considérant comme étant Suprême – ces personnes Me sont très chères.» – Bhagavad Gita 12

La plupart des gens religieux ont une certaine quantité de bhakti (dévotion), sinon ils ne seraient pas religieux; ils peuvent ne pas avoir beaucoup, ils peuvent simplement aller à l’église ou au temple par habitude, mais ils ont assez de sens de la réalité de la Divinité, cette flamme est toujours là, même si elle est très petite. La plupart d’entre nous n’ont pas expérimenté ce qu’est la pleine bhakti, quand ce feu dans le cœur nous consume.

«Les gens posent une question: «Comment pouvons-nous aimer Dieu que nous n’avons pas vu?»

«Pratique de bonne conduite, Satsanga [temps avec des compagnons spirituels], Japa [récitation de mantra], Smarana [souvenir du Seigneur à tout moment], Kirtan [chant dévotionnel], prière, culte, service des saints, résidence dans les lieux de pèlerinage, service des pauvres et des malades avec le Bhava [attitude] divin, respect des devoirs de Varnashrama [responsabilités de l’étape de votre vie], offrande de toutes les actions et de leurs fruits au Seigneur, ressentant la présence du Seigneur dans tous les êtres, prosternations devant l’image et les saints, renoncement aux jouissances et aux richesses terrestres, charité, austérités et vœux, pratique d’Ahimsa, de Satyam et de Brahmacharya – tout cela vous aidera à développer Bhakti.» – Swami Sivananda

Si vous voulez lire et étudier les écrits de quelqu’un qui a connu cela d’une manière très belle, lisez Rumi, le poète Soufi. Les poèmes de Rumi sont une belle illustration de Bhakti et son dévouement à Ishvara. Rumi peut attiser la flamme de la dévotion en vous, de la même manière lorsque vous passez votre bougie à quelqu’un et ils peuvent allumer leur propre; tout véritable maître peut le faire. Ils peuvent illuminer votre cœur. Voilà pourquoi nous insistons sur l’étude des Écritures et des écrits des maîtres réels. Nous avons besoin de ce feu dans notre cœur. C’est la dévotion à Ishvara à l’intérieur de nous. Elle semble intense et même douloureuse, mais belle.

Un autre grand exemple d’un grand bhakti yogi est Jeanne d’Arc, qui a également été enflammée avec ce genre de dévotion. Il y a beaucoup d’autres saints que nous pouvons nommer, une longue liste d’entre eux. François d’Assise est un très bel exemple de dévotion.

Dans les temps modernes, il y a beaucoup de traditions qui encouragent fortement l’aspect dévotionnel des enseignements spirituels. En Occident, par exemple, nous avons les Pentecôtistes modernes, qui ont encouragé les gens à pleurer et prier et exprimer l’émotion d’une manière très exubérante à l’église; et ils deviennent très émotifs. Nous trouvons la même approche dans beaucoup de traditions; dans l’Hindouisme, par exemple, il y a assez peu d’écoles et de traditions qui mettent fortement l’accent sur cette approche de Bhakti Yoga – ils chantent des chansons, et ils font des prières toute la nuit, des sortes de rituels très intenses pour stimuler le cœur. Tout cela est merveilleux; mais, malheureusement, la plupart des gens qui suivent ces types de traditions ne suivent aucune des autres étapes du Yoga. Ils peuvent être très dévotionnelle, mais ils n’ont pas l’éthique, la bonne conduite.

«La bonne conduite qui est conforme à la loi morale parfaite est un auxiliaire au Bhakti pur et elle suit le véritable Bhakta partout où il va. Il ne peut pas développer une véritable dévotion à Dieu s’il est tordu dans son cœur, s’il a obtenu des objets d’amour dans ce monde, s’il est tenté par de charmantes choses du monde, s’il veut prendre soin de sa femme, ses enfants et ses parents, s’il veut bien nourrir son corps, s’il veut avoir une grande renommée dans le monde, s’il veut établir une renommée permanente sur la terre, s’il n’aime pas se séparer du contenu séduisant du monde. Détachement parfait de tous les objets est un préalable à la véritable dévotion. Vairagya est le produit du véritable amour pour Dieu. Celui qui a de l’amour pour le monde ne peut pas avoir l’amour de Dieu. En cas de Kama [désir sensuel], il ne peut être Rama [le Seigneur, l’Être] et où il y a Rama, il ne peut pas être Kama. L’amour pour le monde et l’amour pour Dieu sont des choses diamétralement opposées. L’un doit être renoncé pour la réalisation de l’autre.» – Swami Sivananda

Sadachara

«Aucun développement de Bhakti n’est possible sans sadachara (conduite droite).» – Swami Sivananda

Nous pouvons ressentir de l’amour intense pour Jésus ou Krishna, mais si nous sommes un fornicateur, un menteur, un adultère, alors nous n’avons pas Bhakti réel. Il y a beaucoup de gens comme ça, qui semblent vraiment aimer Dieu, mais ils mentent pour vivre, ils volent pour vivre. Nous devons corriger cela en nous-mêmes; nous devons être un véritable Bhakti, qui est une personne avec des éthics très fortes (Yama et Niyama).

Pourquoi Yama et Niyama sont-ils si importants? Notre réflexion quotidienne devrait être sur ces qualités en nous-mêmes, et de les améliorer. Un véritable Yogi ou Yogini [quelqu’un qui pratique le Yoga] qui est capable d’atteindre Samadhi le fait pour améliorer leur Yama et Niyama. C’est-à-dire, pour eux, Samadhi est pour améliorer leur éthique. Malheureusement, la plupart des gens veulent Samadhi pour d’autres raisons.

Le premier aspect de Yama, la première branche du Yoga, est celui qui donne le ton et commence tout le mouvement du Yoga, est Ahimsa: compassion, être une personne aimante, gentil; ne pas nuire à personne en aucune façon. Cela ne signifie pas seulement dans nos actions extérieures, visibles, mais aussi ceux qui ne sont pas visibles, ceux qui se produisent dans notre propre mental.

«Ce qui compte vraiment dans ces études est la manière dont les êtres humains se comportent intérieurement et invisiblement les uns aux autres.» – Samaël Aun Weor

Lorsque nous conduisons notre voiture et que quelqu’un fait quelque chose de stupide et que nous sentons des jurons et des malédictions émergeant dans nos mentals, nous devons changer cela, nous devons transformer cette colère en patience et compréhension, comprendre que d’autres gens souffrent et ils agissent mal. Nous ne devons pas nous abaisser à ce niveau. Au lieu de cela, nous devons nous entraîner à s’élever au-dessus dans tous les cas, à transformer chaque situation, à devenir meilleurs; c’est Ahimsa.

La personne qui apprend Ahimsa montre non seulement dans leurs actions extérieures, mais dans leurs pensées mêmes qu’ils expriment toujours l’amour aux autres.

Pourquoi est-ce important? Si nous voulons l’union avec Ishvara, nous devons être comme Ishvara, nous devons devenir comme Ishvara. Ishvara, l’Être, ne hait pas, ne nuit pas, n’est pas cruel, ne maudis ou ne blâme pas. Ishvara est une expression de l’amour. Donc, pour s’unir à cela, pour avoir le Yoga avec cela en nous, nous avons besoin de devenir amour; c’est simple.

Nous avons besoin de Satyam, être honnête en tout, en tout temps, sans exception, avec nous-mêmes et avec les autres. Être honnête…

Nous avons également besoin d’avoir Asteya, qui signifie «ne pas voler.» Certaines personnes ne volent pas les possessions, mais ils volent l’énergie, le temps, l’attention. Certaines personnes volent l’identité des autres: quand vous critiquez quelqu’un, vous «voler» leur réputation. Vous «volez» leur bon nom, ou leur chance à un emploi ou un autre avantage. Lorsque vous critiquez une religion, vous «voler» des âmes qui bénéficient de cette religion.

De nombreuses écoles de Yoga étudient ces préceptes en détail, et ils les expliquent d’une belle manière. Celui qui est le plus souvent ignoré ou évité est Brahmacharya. Nous avons rencontré de nombreux adeptes de nombreuses traditions qui aiment Dieu, qui aiment la religion, mais ils se donnent toujours cette exception. Ils disent: «Je ferai tout cela, à l’exception de Brahmacharya.» Ils pensent qu’ils peuvent sortir avec cette modification. C’est vraiment triste, parce qu’ils ne peuvent pas le faire. Sans Brahmacharya, il ne peut pas y avoir Yoga. Si vous n’avez pas Brahmacharya (Chasteté, pureté sexuelle), vous n’aurez jamais Yoga – c’est tout simplement impossible.

Lorsque vous pratiquez Brahmacharya, vous respectez Ishvara, parce que Ishvara est cette puissance sexuelle – «capacité» rappelez-vous, Ishvara signifie littéralement «puissance créatrice», «potentiel créateur». Quelle est la force créatrice la plus puissante que nous avons? C’est la possibilité de créer la vie à travers le sexe. Ce pouvoir est le pouvoir de Dieu en nous. Ce n’est pas un chose à jouer, ce n’est pas un jouet. Mais, bien sûr, comme vous le savez, notre société a converti la sexualité en sport et en une façon de tout simplement profiter des sensations à loisir – et nous sommes complètement ignorants des effets qu’il a sur nous, surtout spirituellement. Un véritable yogi, une véritable Yogini, est faite de manière par leur Brahmacharya, non pas par quoi que ce soit d’autre. Si l’on n’a pas la pureté sexuelle, Chasteté, on n’a rien.

Ce mot Brahmacharya a des significations différentes dans l’Hindouisme. Pour être explicite, lorsque nous parlons de Brahmacharya, nous parlons de la signification de base, qui est simple: ne pas avoir l’orgasme, ne pas gaspiller l’énergie sexuelle à travers la luxure. Cela signifie que l’on peut avoir l’acte sexuel ou peut-être pas – cette partie est en fonction des circonstances de la personne. La partie critique est la retenue de cette énergie, le respect de celle-ci, la culture de celui-ci, ré-offrir cette énergie à Dieu, afin que Dieu puisse l’utiliser dans le but droit – qui est de créer et de développer l’âme, perfectionner l’âme. Le sujet du Brahmacharya est énorme, et c’est pourquoi nous avons tant de livres et des conférences à ce sujet; nous ne dépenserons pas plus de temps sur cela aujourd’hui.

L’éthique suivante est Aparigraha, qui est le renoncement, et il est lié à cette dispassion que nous avons discuté (Vairagya). En fin de compte, ce que cela signifie est que nous devons devenir libre de nos désirs et travailler sur eux, pas être manipulé par eux – les voir pour ce qu’ils sont, les analyser et les comprendre. «Pourquoi est-ce que je veux cette chose si mauvaise?» «Pourquoi cette chose appelle mon attention tout le temps, cette personne, cet objet, cette situation que je désire toujours?» «Si je ne l’obtient pas, qu’est-ce qui se passera?» «Si Je ne le comprends pas qu’est-ce qui se passera». Nous passons à travers ce genre d’analyse, les comprendre; et nous les comparons. «L’année dernière, je suis passé par le même sentiment; J’ai eu ce désir intense et je voulais cette chose et je souffrais et j’ai souffert pendant des mois, enfin je l’ai eu et j’étais toujours malheureux.» N’est-ce pas le cas? Nous devons appliquer ce type d’approche analytique pour comprendre que ces désirs qui nous affligent sont des illusions. En comprenant cela, nous développons naturellement le sens du renoncement.

Dans Niyama nous avons Saucha, qui est la pureté, la propreté, non seulement à l’extérieur, mais mentalement et émotionnellement.

Santosha c’est d’être content avec ce que nous avons; être satisfaire et joyeux.

Tapas c’est d’accepter nos difficultés sans se plaindre.

Svadhyaya c’est d’étudier les livres religieux et de travailler avec des mantras.

Le dernier est Ishvara-Pranidhana, qui est de se rappeler le Soi, de se rappeler notre Ishvara. Quand vous regardez toutes ces étapes, elles sont toute cela, toutes. Tous ces aspects de Yama et Niyama se résument à ceci: rappel de Soi, Conscience d’Ishvara; être conscient de la présence de la Divinité à l’intérieur, en tout temps. Quand vous avez cela, il est beaucoup plus facile d’avoir le renoncement.

Rappel de Soi est Dévotion

Quand vous êtes conscient que votre Être est à l’intérieur de vous et qu’il est tout à fait conscient de tout ce que vous pensez et sentez et faites, il est beaucoup plus facile de réaliser: «Voilà ce désir, mais mon Être est là aussi – donc, je ne peux pas me livrer dans ce désir, parce que mon Être me regarde. Mon Ishvara est ici; comment est-il possible que je puisse divertir cette pensée?» Nous ne pensons pas de cette façon, pouvons-nous? Un désir émerge, et nous sommes pris dans le désir, et nous pensons seulement selon le désir, nous avons des sentiments selon le désir, nous pouvons même agir selon ce désir.

Chaque fois que dans un certain temps, nous avons un peu envie dans notre cœur: «Qu’est-ce que la religion? Qu’en est-il de Dieu? Qu’en est-il du Yoga? Qu’en est-il de votre pratique? Êtes-vous spirituel?» Mais le désir est si fort: «Non, non, non, non, non, je dois [insérer ici le désir]. Je veux seulement cela.» Mais si vous vous rappelez réellement votre Ishvara, réellement conscient de l’instant, réellement présent, étant conscient que votre Être est à l’intérieur de vous en ce moment, alors, quand ces désirs émerge pour vous tenter, il est beaucoup plus facile de dire: « e n’en ai pas besoin. Pourquoi ai-je besoin de remplir ce désir quand j’ai déjà mon Être, quand je peux sentir la présence de ma Mère Divine, quand je sais que cet Ishvara est ce cœur embrasé par cette chaleur? Pourquoi devrais-je être en colère contre cette personne? Pourquoi devrais-je devenir rancunier? Pourquoi devrais-je commérer? Pourquoi devrais-je dire ces choses nuisibles qui vont seulement faire du mal aux autres? Je vais retenir ma langue au lieu de cela et être serein, être gentil.» La Conscience de la présence de la Divinité, d’Ishvara, renforce tout cela.

Donc, vous voyez, quand vous regardez ces facteurs de ce point de vue, ils ne semblent pas si difficile, n’est-ce pas vrai?

Vous savez, quand vous commencez à regarder toutes les éthiques, vous commencez à vous sentir débordés, comme «Je ne peux pas faire ces choses, c’est trop.» Puis, quand vous y réfléchissez, «Bien, si je me souvient de mon Être, celles-ci sont faciles; elles ne sont pas difficiles – si je me souviens» C’est la partie difficile -. à retenir. Heureusement, le Yoga Sutra nous donne de l’aide:

«Le monde sacré qui désigne [ton Ishvara] est OM

Tout le monde connaît le mantra OM. Il est dans toutes les religions, toutes les traditions, juste sous différentes formes. Amen est OM.

OM écrit en Sanskrit est très beau.

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OM représente Ishvara.

Nous avons entendu de nombreuses interprétations de OM. Les gens de l’Occident ont parlé de OM depuis longtemps, et en Inde beaucoup plus longtemps. Il y a beaucoup de théories, des discussions, des débats, des philosophies et des livres entiers écrits au sujet de OM. Certaines personnes vont à des conférences et dépensent des milliers de dollars pour en apprendre davantage au sujet de OM. Mais OM n’est pas compliqué.

OM est le nom de votre Être. OM est comme quand vous êtes un enfant et vous dites: «Maman!» «Papa!» Avec «OM» vous appelez votre Être. C’est tout ce qu’il est. OM est simple. OM est beaucoup plus que cela aussi, mais l’aspect le plus immédiat et important est cela.

OM a beaucoup d’importance philosophiquement, spirituellement. Nous pouvons continuer à parler de OM et tous les symboles cachés en lui, ce que cela signifie et comment il se rapporte aux écritures et aux temps et à l’Arbre de Vie et aux différents niveaux de Dieu et tout cela – mais quoi? Nous n’avons pas besoin de théories et de symboles. Ce que nous avons besoin est de comprendre OM dans la pratique, et comment OM peut transformer notre situation, transformer nos vies. Le Yoga Sutras expliquent:

«Sa répétition et sa Méditation avec signification (devrait être pratiquée).

«De là vient la cognition de la Conscience individuelle et aussi l’élimination des obstacles.»

Parlons de ce court passage. «Sa répétition et sa Méditation avec signification (devrait être pratiquée) » En Sanskrit c’est: «Tat japah tat artha bhavanam.» C’est beau en Sanskrit; il exprime plus que vous pouvez dire en Français. Je ne suis pas un savant, mais ce que je tiens à souligner est ce mot «japah» – Japa – ce mot est intéressant, donc nous allons en parler dans un instant. Ici, il est traduit simplement comme «répétition».

«… et sa Méditation» est bhavanam.

Nous avons beaucoup parlé de bhava dans des conférences récentes. Ce mot est super important dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, et il est intéressant qu’il est utilisé ici. Le mot «bhava» signifie «être», «état d’être», «devenir», «le potentiel de devenir.» Bhava signifie un état, ou l’état actuel (la façon dont quelque chose est). Mais il est traduit par «Méditation», et c’est une traduction très convaincante; il nous dit que la Méditation n’est pas une posture, elle est un mantra, elle est un état d’être, un état de perception. Ainsi, ce passage pointe sur la manière d’utiliser OM. Il indique que la Médiation avec la signification, un état d’être avec la compréhension, avec conscience, avec compréhension, apporte la cognition de la Conscience individuelle.

Ce mot «cognition» est un peu bizarre en Français – certaines personnes ne savent pas ce que cela signifie. Cela ne signifie pas «penser», au lieu de cela, il signifie entendement, compréhension. Cela signifie le fonctionnement, l’éveil, où la Conscience individuelle devient, perçoit, s’éveille – elle travaille, elle voit, elle comprend.

Ainsi, dans la synthèse, ce passage indique: si nous apprenons à utiliser OM, consciemment, il peut éveiller la Conscience et éliminer les obstacles à la Conscience.

N’est-ce pas ce que nous voulons? Nous voulons nous éveiller, nous voulons voir la réalité, nous voulons que les obstacles quittent la voie pour que nous puissions expérimenter l’union (Yoga). OM fournit un moyen de le faire – c’est donc ce qui est expliqué dans l’écriture, dans des termes simples.

Japa Yoga

Ce mot Japa signifie littéralement «marmonner», mais il est utilisé dans l’Hindouisme pour décrire l’utilisation de tout mantra. Japa Yoga est le Yoga de l’utilisation de mantra.

Il y a trois façons que l’on apprend à utiliser un mantra, à répéter des prières ou des sons. Elles sont assez simples: à haute voix, tranquillement, ou en silence.

1. Vaikhari Japa: verbale, fort

2. Upamshu Japa: chuchoté ou fredonné

3. Manasika Japa: mental, silencieux, sans bouger

Donc, en général, quand quelqu’un entre dans une tradition Yoga ou tout type de religion, ils apprennent les prières. Habituellement, vous apprenez à dire à haute voix vos prières, pour vous aider à se les rappeler, pour vous aider à apprendre, pour vous stimuler; mais aussi pour que vous ne devenez pas distraits. Quand vous dites quelque chose à voix haute, vous avez tendance à être plus conscients de ce que vous faites. Il faut une plus grande concentration pour utiliser une prière en silence, et encore plus de concentration pour utiliser la prière en silence.

Quand nous étions enfants, nous avons tous appris de cette façon. Nous commençons à apprendre à réciter les lettres de l’alphabet et réciter les mots de notre langue, jusqu’à ce que, peu à peu, nous commençons à apprendre à lire les livres, mais nous avons commencé par la lecture des livres à haute voix. Nous lisons page après page, lentement, à voix haute, «Jack et Jill monta sur la colline». Voilà comment les enfants lisent. Plus tard, ils commencent à lire tranquillement, puis plus tard, mentalement. La même approche est utilisée avec des mantras.

Notre attention, notre concentration est faible, et nous devons la renforcer pour avancer à travers les étapes du Yoga. Travailler avec des mantras est un moyen très puissant pour le faire.

Cette technique d’utilisation de OM réunit tous les facteurs ou les étapes du Yoga – les rassemble. Si vous savez comment le faire, elle est un moyen efficace pour se concentrer; c’est pourquoi nous enseignons toujours dans des retraites et des classes comment travailler avec les mantras, comment méditer avec des mantras, parce qu’ils ont un grand pouvoir.

Mais il faut comprendre qu’il y a des étapes à ce travail. Sivananda a expliqué que:

«Les fruits du Japa chuchoté sont mille fois plus puissant que ceux du Japa verbal, et les fruits du japa silencieux, mental sont des centaines de milliers de fois plus puissant que ceux du Japa verbal. Le Japa mental peut être tenus même au travail.» – Sivananda

Nous expliquons cela dans les retraites.

La vocalisation des mantras à haute voix est magnifique, elle est puissante, elle est efficace, mais elle n’est pas aussi puissante que faire des mantras tranquillement; la récitation calme demande plus de concentration que la récitation forte; elle permet aussi à la Conscience d’immerger plus profondément à l’intérieur et laisser le monde physique derrière.

Le travail mental avec des mantras est cent mille fois plus puissant, selon Sivananda.

Lorsque votre concentration est suffisamment forte pour que vous puissiez travailler mentalement, silencieusement, avec un mantra, et ne pas oublier ce que vous faites, vous atteignez le point où vous serez capable d’abandonner complètement votre physicalité, de sortir du corps. Pour réussir cela, vous devez d’abord ne pas être distrait par quelque chose d’extérieur. C’est ce que nous voulons, nous voulons la libération; nous voulons être libres de nos afflictions. Donc, travailler avec le mantra OM ou n’importe quel mantra peut nous donner cette capacité.

Cette image est d’un mala, un chapelet, des perles utilisées pour compter combien de fois on a répété un mantra. Malheureusement, de nos jours, il est juste un accessoire de mode. L’utilisation réelle d’un mala est que l’on compte chaque fois que l’on fait le mantra consciemment. Un pratiquant traditionnel ne montrerait jamais ces perles à qui que ce soit; ils ne les porterait pas exposés, hors de leurs vêtements, ou porterait plusieurs d’entre eux, car ils ont seulement besoin d’un pour faire leur pratique. Les gens portent maintenant une gamme de différentes perles de chapelet – c’est très bien, mais en usage réel, traditionnellement dans le Yoga, on garde ses perles dans un sac et ne les sort jamais; au lieu de cela vous mettez une main dans le sac pour compter les mantras. Les perles ne seraient jamais sorties du sac, jamais montré à personne, par respect. C’est juste une approche traditionnelle, je ne dis pas que quelqu’un d’entre vous le fait; Je signale que notre pratique spirituelle n’est pas pour montrer aux autres.

Étape Quatre: Enflammez votre Cœur

Éxercice quotidien: souvenez-vous de façon répétitive votre Être en utilisant le mantra OM. Consacrez du temps chaque jour pour méditer sur OM, Le mot sacré de votre Être.

Nous devrions travailler à retenir réellement notre Ishvara d’instant en instant, tout le temps, sans pause, sans aucune pause. Tout en faisant cela, chantez le mantra OM – cela peut être à haute voix, cela peut être comme un murmure, ou cela peut être mentalement, silencieux – en fonction de notre propre niveau de concentration et comment pouvons-nous en souvenir.

Si vous êtes capables d’être vraiment sérieux, vous découvrirez de nouvelles choses sur vous-même et sur votre Être, si vous portez avec vous, psychologiquement, consciemment, le mantra OM en tout temps.

Si vous faite aussi cela en conjonction avec l’utilisation du journal spirituel que nous avons recommandé précédemment, vous apprendrez encore plus.

Consacrer du temps chaque jour pour méditer avec ce son OM. Arrêtez l’activité extérieure, prenez une position très confortable, fermez vos yeux et dissociez vos sens de tout ce qui est à l’extérieur, et chantez ce mantra. Si vous le faites à haute voix, c’est très bien, si vous le faites comme un murmure, c’est très bien aussi; si vous le faites mentalement, c’est aussi bon. Concentrez-vous sur OM pour quelque période que vous êtes capable de le faire: dix minutes, une demi-heure, une heure, quelle qu’elle soit. Pendant ce temps, plongez dans ce son, apprenez à ce sujet, enflammez votre cœur avec lui. Ne pensez pas à autres choses, ou être distrait. Concentrez votre attention sur OM.

Tout cela ensemble renforcera votre pratique spirituelle d’une façon très dramatique, si vous êtes sérieux.

Pour résumer, je vous donne cette citation que j’aime de Samaël Aun Weor:

«Le Gnostique met toutes ses aspirations dans les mains de son Intime.» – Les Mystères Majeurs

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Yoga of Devotion