Rune Jera

rune-jeraCette Rune est liée à la Récolte Solaire.

«Ne vous y trompez pas; On ne se moque pas de Dieu, car ce que l’homme sème, il le moissonnera aussi. Car celui qui sème pour sa chair moissonnera de la chair; mais celui qui sème pour l’Esprit moissonnera de l’Esprit la vie éternelle.» – Galates 6: 7, 8

«Ce qui est né de la chair est chair; et ce qui est né de l’Esprit est esprit.» – Jean 3: 6

«Ne sois point sage à tes propres yeux: ארי (Jera) crains הוהי, et détourne-toi du mal.» – Proverbes 3: 7

La Rune Jera ou Yera, comme vous pouvez le voir sur le graphique du Calendrier Aztèque, est formée par deux Runes Kaum, ou deux Runes Ar, ou un Ar et un Kaum, ensemble.

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Jera est le symbole de la Dualité dans la Trinité. Si nous observons attentivement le signe de la Rune Jera, nous voyons qu’au milieu de ses deux faucilles, symbole de la dualité, nous trouvons la Rune Sig, qui est formée de trois lignes. Sig est la Rune du Feu. Sig dans la Rune Jera est un feu invisible. Par conséquent, quand nous étudions la Rune Jera, liée à la récolte, nous devons comprendre que Sig, le Feu Solaire, est caché dedans. Ainsi, la Rune Jera montre très clairement trois forces de feu; l’une est cachée, et deux sont montrées. Nous devons toujours utiliser notre intuition, afin de voir ces choses.

Dans le Calendrier Aztèque, nous trouvons également ces Runes, ou dualité, dans différents endroits. Si nous entrons dans le centre même du Calendrier Aztèque, nous trouvons les deux Runes affichées au dessus de Tonatiuh, le centre du Calendrier Aztèque. Si nous voulons en voir une au-dessus et une en-dessous, (comme c’est montré à la droite du graphique), vous pouvez trouver celle au-dessus sur l’épine qui est sur la tête de Tonatiuh, et celle en-dessous est formée par la langue, qui est un autre sommet. Ainsi, nous avons un sommet au-dessus, et l’autre en-dessous.

Dans la mythologie Aztèque, Omeyocan est le symbole de la place de la dualité; cette dualité est cachée dans l’Espace Abstrait. C’est pourquoi tous les symboles et Runes que nous étudions sont toujours cachés dans cette pierre mystérieuse, puisque tous ces archétypes qui ont formé les lettres du Futharkh, ou Alphabet Runique, viennent de l’inconnaissable, qui est l’Omeyocan, le lieu double du Logos Causal. C’est pourquoi nous devons utiliser notre imagination, notre intuition, pour voir d’autres choses qui sont cachées dans cette pierre, des choses qui ne peuvent être vues qu’avec notre cœur.

En Hébreu, le mot הרות, Torah (Loi), vient de la racine הרי, Jerah (enseigner, instruire, lancer, montrer, fluer, etc.).

«Il est clair et évident que les troncs des tablettes de la Loi, sur lesquels le prophète Moïse a sagement écrit, par ordre de Jehovah, les Dix Commandements, ne sont rien d’autre qu’une double Lance Runique, dont la signification phallique a été largement documentée.» – Mystère de la Floraison d’Or par Samaël Aun Weor

«Et הוהי dit à Moïse: Monte vers moi sur la montagne, et reste là; je te donnerai deux tables de pierre, et une Loi (הרות Torah) et les commandements que j’ai écrits [avec Sig]; que tu peux leur הרי (Jera) «enseigner».» – Exode 24: 12

Dans le panthéon Aztèque, il y a une Déité, qui symbolise le Double Logos Causal, la dualité manifestée de ces deux forces de la Rune Jera. Cette divinité s’appelle Ometeotl. Le nom Ometeotl est formé par deux mots, «Ome» qui signifie la dualité ou les deux, et «Teotl» qui signifie Déité, ou Seité.

Parfois nous disons Séité, avec un S, au lieu de Divinité avec un D. Séité commence par la lettre S, qui est le symbole du Feu. Séité est celle qui demeure dans l’Omeyocan. Selon la mythologie Aztèque, l’Omeyocan est l’Absolu, qu’on appelle aussi le Tloque-Nahuaque, le lieu où l’on trouve Ometeotl, la dualité de la Divinité ou la Seité. Quand Ometeotl se manifeste dans l’Univers, il reçoit deux noms: Ometecuhtli, qui est la manifestation de la masculinité ou la force positive de la dualité; et Omecihuatl, qui est la manifestation de la féminité. Ometecuhtli et Omecihuatl sont les deux polarités que nous voyons dans la Rune Jera, qui selon la mythologie Aztèque, sont au centre même, le nombril de l’Univers, son origine.

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C’est pourquoi, lorsque nous observons attentivement la Rune Jera, nous voyons sa dualité à différents endroits dans le Calendrier Aztèque. Si vous étudiez les précédentes leçons que nous avons données, vous verrez comment cette Rune se rapporte aux deux graphiques ci-dessus; à savoir, les 8 têtes de flèche ou les angles qui sont autour de Tonatiuh dans le Calendrier Aztèque, qui sont également liés à la roue du Dharma.

L’autre symbole de Jera que nous trouvons est le Yin-Yang, ou mieux dit dans ce cas, les trois forces du Taoïsme, qui en Français sont écrites comme Shen, Chi et Jing. Celles-ci se rapportent à cet autre signe que nous voyons au centre de la roue symbolique du Dharma dans la mythologie Tibétaine, dans laquelle nous trouvons le Yin-Yang, mais comme je l’ai dit, ici les trois forces sont montrées au centre. Nous allons expliquer comment ces trois modes d’énergie, appelés Shen, Chi et Jing, sont liés à la Rune Jera.

Dans le Calendrier Aztèque, nous retrouvons également le symbole de Jera au centre même de la roue. Le Calendrier Aztèque est semblable à la roue du Dharma de la philosophie Tibétaine, qui a en son centre ces trois modes d’énergie appelés Shen, Chi et Jing, qui se manifestent à travers la dualité, communément appelée Yin-Yang. Le Yin-Yang que nous nommons en relation avec le panthéon Aztèque est Ometecuhtli et Omecihuatl; ils sont l’expression de la Dualité qui est Ometeotl-Tonatiuh, en relation avec le Calendrier Aztèque.

Nous trouvons aussi ces forces dans le Taoïsme ou le Bouddhisme, car ce sont des forces universelles. En relation avec ces énergies, le Taoïsme comme l’Alchimie est une religion très profonde à étudier. Dans la Kabbale, nous trouvons aussi ces forces, et dans différentes conférences nous les nommons toujours Kether, Chokmah et Binah, les trois forces primaires de l’univers qui s’expriment comme dualité, mais cette dualité est en elle-même la trinité. C’est ce que nous allons expliquer aujourd’hui, en relation avec cette conférence.

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Observez les symboles ci-dessus, ce sont deux dragons. Un dragon a le visage du tigre, conformément aux symboles du Taoïsme. Maître Samaël Aun Weor a déclaré dans le livre Alchimie et Kabbale:

Alchimie Chinoise

Le Ciel est masculin, Yang, et son élément est le feu. La Terre est féminine, Ying, et son élément est l’eau. Dans la doctrine Taoïste, nous trouvons le Tantra Blanc. Le Ying-Yang, le Dragon et le Tigre sont l’axe du Taoïsme. Selon l’interprétation Taoïste, le Ying-Yang est le résultat de T’ai Chi [prononcer «Tie-Chee»], la Prima Matter de l’univers; la création émerge de l’union sexuelle de cette paire d’opposés. Le Maithuna (la Magie Sexuelle) existe au sein du Tantrisme Blanc de l’Inde et du Tibet. – Samaël Aun Weor

Comme le Maître l’a expliqué plus haut, Yin-Yang sont les forces masculine et féminine, le Ciel et la Terre. Gardez à l’esprit que lorsque nous parlons de Yin-Yang, nous parlons d’une autre troisième force qui n’est pas représentée visuellement dans le symbole, car pour que les forces masculine et féminine soient actives, une autre force invisible doit être présente. C’est pourquoi nous affirmons que la Rune Jera montre une force invisible, qui est la Rune Sig qui apparaît invisible entre les glyphes de Jera. C’est ce que nous devons comprendre, car sans le «S», le feu, personne ne peut exister, rien ne peut exister.

Dans le monde occidental, quand nous entrons dans la Kabbale et l’Alchimie, nous devons entrer dans le Livre de la Genèse, que nous citons toujours. C’est parce que le livre de la Genèse cache le sens de cette dualité, au sein de la trinité. Ce mystère est caché dans le premier verset du livre de la Genèse:

«Au commencement, Dieu créa les Cieux et la Terre.»

Maître Samael déclare que le Ciel est Yang et la Terre est Yin. Maintenant, si nous entrons dans l’alphabet Hébreu et les mots Hébreux liés à cette première déclaration du livre de la Genèse, alors nous lisons:

«Berashith Bera Elohim Ath HaSchamayim Veh Ath HaAretz

«Au commencement créa Elohim les Cieux et la Terre»

Ainsi, si nous devions nous enquérir des différentes significations du mot BERASHITH, alors nous trouverions qu’en arrangeant kabbalistiquement les lettres qui forment ce mot, nous faisons une autre déclaration: BAT ROSHI. Rosh signifie tête. Roshi signifie ma tête, et Bat est fille.

Donc, quand nous lisons BERASHITH, le premier mot du livre de la Genèse en Hébreu, nous lisons aussi BATH ROSHI («La Fille de ma tête») BERA ELOHIM («Créa Elohim»), et c’est une déclaration très profonde.

Qui est BATH ROSHI «La fille de ma tête» qui a crée Elohim? C’est BERESHITH BERA ELOHIM. Ainsi, BATH ROSHI se rapporte au tout début de l’univers, parce que cette fille à laquelle nous nous référons ici est «Ain Soph» dont l’ «Aur» (lumière) a créé les Elohim. L’Ain Soph est l’origine de «S», l’Aur (lumière) des Jours Cosmiques (levers de soleil) et des Nuits Cosmiques (couchers de soleil). Voilà la Jera, la Récolte Solaire.

Pourquoi le Jour Cosmique existe-t-il? Il existe parce qu’il y a un besoin de Récolte Solaire, dans l’univers. Quand existe l’opposé de la Rune Jera (qui est le Mahapralaya, la Nuit Cosmique)? Il existe lorsque la Récolte Solaire a été achevée.

Qu’est-ce que c’est effectuer une Récolte Solaire? C’est recueillir le bien et le mal: le mal à gauche et le bien à droite.

Lors d’une récolte commune, après avoir récolté le bien, les cueilleurs brûlent les restes. Là nous pouvons voir le feu en activité, brûler le mauvais. Maintenant, quand la combustion est terminée, quand le champ (l’univers) est déjà propre, nous pourrions dire: «Oh, eh bien, le feu a fait ce qu’il avait à faire et donc il est parti.» Faux! Le feu est toujours là. Ce qui se passe c’est que dans l’univers nous pouvons seulement voir le feu en activité, mais nous ne pouvons pas le voir quand il n’est pas en activité. Oui, quand nous voyons le feu, quand nous voyons la lumière, c’est le feu solaire en activité. Mais, le feu qui n’est pas actif brûle encore; il est là. C’est ce qu’on appelle les ténèbres, dans la Kabbale. C’est le glyphe de la Rune Sig, le «S» entre les deux faucilles, qui forment la dualité dans la Rune Jera.

Ce S est vide parce que c’est un feu noir. Avez-vous déjà entendu parler du feu noir? Il est dit que personne ne voit ce feu. Seuls les Paramarthasatyas, les habitants de l’Absolu, peuvent voir ce feu noir. Nous, dans cette partie de l’univers, pouvons seulement voir le feu qui est actif, qui brûle, qui brille dans la matière, parce que le feu et la lumière vont ensemble. C’est précisément ce que nous devons saisir et comprendre lorsque la Genèse déclare: «Et les ténèbres étaient sur la surface des Abysses».

BAT ROSHI BERA ELOHIM. Qu’est-ce qui a été créé par la fille de ma tête? La fille de ma tête a créé Elohim.

Et qu’est-ce que Elohim? Elohim est précisément représenté dans la dualité de la Rune Jera. En Hébreu «ELAH» signifie Déesse, et la terminaison «IM» est masculin pluriel, ainsi Elohim signifie Dieux et Déesses, ou la dualité, homme-femme. Par conséquent, cette dualité est ce que la fille de ma tête a créé.

En tout cas, cette tête est l’Ain Soph, ou mieux dit, le «Ain» et le «Ain Soph» qui est «Au commencement» En Anglais qu’est-ce que «IN»? In est l’AIN, l’Absolu.

Ainsi, quand nous regardons par exemple dans notre propre Réalité, notre propre Essence, nous devons nous immerger, plonger à l’intérieur (WITH-IN) de nous-mêmes, dans notre racine, qui est notre propre Ain Soph particulier, notre propre étoile particulière, qui est dans «IN» ou «AIN». C’est pourquoi en Français BERASHITH est traduit par «Au commencement» (In the beginning), parce que «IN» est «AIN» qui est «Au commencement» (In the beginning) de tout. Ainsi, «IN» est «AIN» et «Le commencement» (The beginning) est le «Ain Soph».

Ainsi, nous pouvons affirmer que «IN» est «AIN», l’Absolu, et «THE BEGINNING» (Le commencement) est le «AIN SOPH», l’Espace Illimité.

«Au commencement créa Elohim» qui est, «La fille de ma tête, créa Elohim.» Mais nous pouvons aussi dire: «Au commencement», c’est-à-dire «De la fille de ma tête, émergea Bar», parce que le mot «BERA» (qui dans la Kabbale signifie création) cache aussi le mot «BAR» (qui en Araméen signifie «FILS»). Si nous prenons alors la lettre Aleph du mot BERA et la joignons au mot suivant, qui est «ELOHIM», nous lisons, BERASHITH BAR AELOHIM, qui signifie «Au commencement le FILS d’AELOHIM.» AELOHIM est cette Séité qui dans la Kabbale n’est pas nommée.

Et qui est le Fils d’AELOHIM? C’est le feu. Mais, je le répète, c’est un feu noir. Gardez cela à l’esprit, parce qu’en général, quand nous pensons au feu, nous pensons toujours à la flamme, active dans l’univers, brûlant quelque chose. Mais rappelez-vous, quand le feu a brûlé n’importe quoi et n’est déjà plus sous nos yeux, le feu est toujours là. Il brille d’une manière noire ou abstraite dans l’Espace Absolu. C’est ce que nous appelons le Fils d’Aelohim, cette Séité dans l’Absolu Absolu. Cette Séité dans l’Espace Absolu Abstrait existe en nous; c’est AUR (lumière) au plus profond de tout ce qui existe.

AUR – en relation avec la Kabbale – émerge de la dualité de l’Absolu. AUR exprime la création; AUR est le commencement de la création. C’est pourquoi il est écrit:

«Au commencement, créa Elohim les Cieux et la Terre.»

Les Cieux et la Terre sont montrés dans la dualité de la Rune Jera, Yin-Yang, à l’intérieur de la Trinité. Le Ciel est l’air qui cache le feu. La Terre cache l’eau. C’est pourquoi, quand nous observons les glyphes de la Rune Jera, nous trouvons que ceux-ci sont faits par deux lignes qui forment un sommet, ou deux lignes qui forment un angle. Ainsi, nous avons deux angles: celui au-dessus est le symbole du feu et de l’air; celui en-dessous est le symbole de la terre et de l’eau. Rappelez-vous qu’entre eux se trouve la troisième force serpentine (Rune Sig), qui est toujours invisible; nous devons utiliser notre imagination pour la voir. C’est pourquoi, quand nous parlons de la dualité dans la trinité, nous trouvons toujours les quatre forces ensemble. Ces quatre forces forment le fameux Tetragrammaton, le nom à quatre lettres de Dieu – Iod Hei Vav Hei – qui correspond aux quatre lignes que nous trouvons dans la Rune Jera.

Dans les Runes précédentes, nous voyons que le feu, l’air, la terre et l’eau impliquent des mouvements. C’est pourquoi, dans le Calendrier Aztèque, nous les trouvons autour de ce qu’on appelle le Soleil du Mouvement. Par exemple, dans la Rune Ingwaz, qui est le carré, nous trouvons ces quatre éléments de la Rune Jera, mais unis d’une manière très équilibrée, dans les côtés du carré. La même chose arrive avec un homme et une femme quand ils sont sexuellement actifs, unis. Dans la Rune Hagal, nous trouvons la même Rune, mais tournant, tournant comme dans la Rune Gibor. Si nous étudions les Runes, nous découvrirons que la Rune Jera est cachée dans chacune d’entre elles, ainsi que la Rune Kaum et la Rune Ar. La Rune Jera implique le mouvement, les forces, dans toutes les Runes ensemble.

C’est pourquoi, quand nous lisons: «Au commencement créa Dieu le Ciel et la Terre, et la Terre était sans forme et vide», nous devons imaginer la Rune Jera. En elle, «la terre» est le glyphe en-dessous, qui contient aussi le symbole de l’eau. Ainsi, «Et la terre était sans forme et vide», mais grâce à l’activité du Ciel – le feu et l’air au-dessus – la vie y est amenée; c’est-à-dire, l’homme (Chesed, ou le Ruach Elohim qui se mouva sur la surface des eaux) apporte la vie dans la femme (la Terre).

Mais lisons le verset précédent du livre de la Genèse: «Et les ténèbres étaient sur la surface des profondeurs». La profondeur est l’Abîme. La profondeur est cet Espace Abstrait Absolu. Les ténèbres planaient sur cet espace profond. Cette obscurité est le feu, qui est inactif dans l’univers, mais qui devient actif dans l’Espace Abstrait Absolu. Cette obscurité est seulement ténèbres pour nous, mais elle est lumière pour l’Absolu. Une partie de cette obscurité est ce que l’on appelle dans la Kabbale «Ain Soph Aur». C’est ce que nous devons comprendre quand nous lisons: «Et les ténèbres (le feu noir) étaient sur la surface des profondeurs.»

Et puis nous lisons: «Et le Ruach Elohim mouva sur la surface des eaux.» En Hébreu, Ruach est Esprit, et aussi vent ou air. Ainsi, nous pourrions dire, «Et l’Air ou l’Esprit de Dieu, ou Elohim, (qui est au-dessus) mouva sur la face des eaux (qui sont les forces du glyphe inférieur de la Rune Jera).»

«Elohim dit: Que la lumière soit, et la lumière fut, et Elohim vit que la lumière était bonne, et Elohim sépara la lumière des ténèbres.» – Genèse 1: 4

Ici, il est très clair que la lumière que nous voyons dans l’univers, que les Elohim ont créé, vient des ténèbres. C’est ce que le Maître Samaël Aun Weor explique dans le Tarot et Kabbale, chapitre cinquante et un:

«La sagesse antique déclare que les Ténèbres sont en soi Père / Mère et que la Lumière est son Enfant.»

Dans la terminologie Aztèque, ces ténèbres ou Père / Mère sont Ometecuhtli et Omecihuatl. Cette obscurité est Ometeotl cachée dans l’Omeyocan, qui est la dualité. Ainsi, toutes les manifestations de la Terre (qui était sans forme et vide) apparaissent quand la lumière apparaît, depuis les ténèbres. C’est-à-dire: «Elohim a divisé la lumière des ténèbres», ou mieux dit, Elohim a pris la lumière du feu noir (les ténèbres). Voilà comment nous devons comprendre cela, parce que c’est quelque chose que nous répétons toujours: Il est dit que le feu noir, qui n’est pas visible dans l’univers, est ce que nous appelons Christ, le Christ Cosmique qui brille à différents niveaux, et c’est à l’intérieur de nous, en nous. Au plus profond de notre Conscience, nous trouvons cette lumière noire. Nous l’avons. Si nous fermons les yeux, dans la Méditation, et que nous y pénétrons, nous trouvons cette lumière noire. Mais, nous n’avons pas la capacité de voir cette lumière, ce feu noir, parce que nous devons développer ce que le Maître Samaël Aun Weor a expliqué comme le type de vision Prajnaparamita, dans laquelle vous pouvez voir la lumière comme un Paramarthasatya, un habitant de l’Absolu.

Mais même avant de développer cette vision, nous savons que la lumière noire, ce feu noir est là. Et nous le voyons au moyen de l’activité de la lumière qui vient de cette obscurité. Ainsi, pour le voir, «Elohim a dit: Que la lumière soit.» C’est précisément le travail que nous faisons dans l’Alchimie. Nous voulons éveiller cette lumière, cette Rune Sig, qui est la Kundalini. Quand elle apparaît, cela vient de l’obscurité. C’est pourquoi il est dit que lorsque nous pratiquons la Magie Sexuelle, nous devons la faire dans l’obscurité, parce que la lumière émerge de ce feu noir. L’Église Catholique a appelé cette Ténèbre «Lucifer», comme quelque chose de mal, ignorant que cette Obscurité est au-delà du bien et du mal. Lucifer signifie, porteur de lumière. «Luci» est lumière; «fer» est feu, ferry. Lucifer est le feu qui transporte la lumière, mais ce feu qui porte la lumière, mes amis, ce n’est pas ce feu que nous voyons tridimensionnellement, mais INRI, le feu noir. Comprenez-vous cela? Lucifer est un feu noir; c’est pourquoi Lucifer est représenté comme quelque chose de noir, parce que la lumière vient des ténèbres; ce feu noir est à l’intérieur et non à l’extérieur de nous. Gardez cela à l’esprit pour comprendre ce merveilleux symbole de la Rune Jera, symbolisée par ces deux dragons que sont le Yin-Yang.

Maintenant, si nous observons attentivement ce symbole Yin-Yang des deux dragons, nous voyons un autre serpent derrière. Ce serpent est le feu noir, cette lumière noire d’où émerge la lumière.

«Et Dieu appela la lumière, Jour.» C’est le Jour Cosmique, à la manière macrocosmique, le Mahamanvantara qui est ce que l’activité de cette lumière est nommée en Sanskrit.

«Et l’obscurité était appelée Nuit», parce que l’obscurité correspond à ce feu noir qui n’est pas actif dans l’univers, qui est au repos, froid. C’est ce que nous appelons nuit, ou mieux dit, le Mahapralaya en Sanskrit.

Voyez-vous comment tout est caché dans le livre de la Genèse, en relation avec la dualité de la Rune Jera? Jour-Jour Cosmique; Nuit-Nuit Cosmique; «Et le soir et le matin était le premier Jour Cosmique.»

Ce qui est montré ici de manière macrocosmique doit être recréé à l’intérieur de nous de manière microcosmique.

Si nous pensons que l’Absolu est là dehors, nous avons tort. l’Absolu est à l’intérieur de nous ; c’est l’Espace Abstrait. Quand nous enquêtons dans notre physicalité, dans notre psyché, dans notre Esprit, au-delà d’eux se trouve l’espace; au-delà de la matière dans différentes densités, il y a toujours de l’espace. Cet espace s’appelle l’Espace Abstrait. Chacun d’entre nous a sa propre partie de cet espace qui s’appelle l’Ain Soph.

L’Ain Soph, est «la fille de ma tête», mais pas ma tête physique, comme il est simplement écrit en Hébreu. «BATH» (la fille de) «RASHI» (ma tête); cette tête est AIN, la tête de l’univers, car AIN est l’origine de tout. Ainsi, ce «Bath» (fille) est l’AIN SOPH, qui crée les Elohim dans son ventre, afin qu’ils apparaissent dans cet univers multidimensionnel. Ces Elohim sont les Dieux et les Déesses, dans Atziluth, Briah, Yetzirah, et Assiah – partout. Ce sont les Elohim que nous avons à l’intérieur, que nous devons auto-réaliser.

Allons maintenant dans cette trinité au sujet de laquelle nous parlons – Shen, Chi et Jing. Le Tao manifeste son pouvoir à travers les trois trésors de la lumière. Là, dans la Pistis Sophia écrite par les disciples de Maître Jésus et expliquée par le Maître Samaël Aun Weor, il est écrit au sujet du trésor de la lumière, qui s’appelle Barbelos.

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Laissez-moi vous dire que la lumière manifestée de ce trésor est les trois forces primaires. C’est pourquoi, dans le Taoïsme, ils disent qu’il y a trois trésors de la lumière, ou trois modes d’énergie – Shen, Chi et Jing – qui sont les trois principes de l’univers. Ces trois trésors de la lumière se manifestent dans les Cieux, dans la Terre et dans l’être humain. Chacun d’eux contient ses trois trésors de la lumière.

Les trois trésors du Ciel sont les étoiles, (Shen, Esprit, lié à Atziluth), le soleil (Chi, lié à Briah) et la lune (Jing, liée à Yetzirah).

Les trois trésors de la Terre, qui est Assiah, aussi appelée Prithvi, sont l’air (Shen, Vayu), l’eau (Chi, Apas) et le feu (Jing, Tejas).

Maintenant, les trois trésors de l’être humain sont le cerveau intellectuel (Shen), le cerveau émotionnel (Chi) et le cerveau moteur-instinctif-sexuel (Jing). Donc, ces trois modes d’énergie, liés au Taoïsme, se rapportent à nos trois cerveaux.

Nous devons avoir beaucoup d’intuition pour comprendre cela, car rappelez-vous que dans le Taoïsme, Shen, Chi et Jing, qui sont symbolisés par le bleu (Shen), le jaune (Chi) et le rouge (Jing), sont les trois couleurs primaires de l’univers. C’est ce que le Christianisme appelle: Père, Fils et Saint-Esprit. Nous avons souvent déclaré que le Père, le Fils et le Saint-Esprit du Christianisme ne sont pas des personnes; ce sont des forces. Dans le Taoïsme, ces forces sont magnifiquement présentées. Dans la Kabbale, c’est Kether, Chokmah et Binah, liés à la Sainte Trinité, qui s’appelle la Loi Triamazikamno, la loi qui crée.

Cette Loi du Trois qui est créée est Kabbalistiquement exprimée de manière abstraite et de la manière concrète dans le premier verset du Livre de la Genèse. Mais rappelez-vous que le livre de la Genèse parle de sept jours. Les gens avaient l’habitude de faire l’erreur de penser que ces sept jours de la Genèse sont sept jours de vingt-quatre heures tridimensionnelles, comme le temps physique que nous avons. Ceux qui pensent ainsi ne comprennent pas la manière cryptique dont le Livre de la Genèse a été écrit.

Nous devons saisir et comprendre que les sept jours sont liés à la loi de l’Heptaparaparshinokh, la loi qui organise. Quand nous parlons de moisson ou de création, nous devons comprendre que la Loi du Sept est la loi qui organise. Cette Loi du Sept est merveilleusement montrée, comme nous disons toujours, comme la récolte des Sept Soleils. Rappelez-vous que, dans la conférence «La Fin du Kali Yuga», le Maître Samaël Aun Weor a parlé des Sept Soleils. Au centre du Calendrier Aztèque, nous trouvons seulement quatre soleils, et le cinquième au centre, Tonatiuh. C’est parce que, sur cette planète Terre, en ce moment même, nous sommes dans la Cinquième Race Racine, ou dans la terminologie Aztèque, nous sommes les Enfants du Cinquième Soleil.

Si vous vous souvenez des sept esprits devant le trône de Dieu qui sont décrits dans le livre de l’Apocalypse, nous avons déclaré qu’ils s’appellent Gabriel (la Lune), Raphaël (Mercure), Uriel (Vénus), Michael (le Soleil), Samaël (Mars-le cinquième), Zachariel (Jupiter), et Orifiel (Saturne). Ce sont les Sept Esprits, ou Sept Cosmocréateurs. Ce sont précisément ce que le Calendrier Aztèque nous montre comme la récolte des Sept Soleils. Cela se rapporte à la Rune Jera. C’est pourquoi nous voyons les glyphes de la Rune Jera au-dessus de la tête et sur la langue (symbolisant la langue triangulaire de Tonatiuh, le Soleil du mouvement) et nous voyons aussi les glyphes de la Rune Jera unis dans les carrés que nous appelons la Rune Ingwaz. Vous pouvez également voir les glyphes dans les huit Runes Kaum, ou huit têtes de flèche autour du cercle, qui sont les mêmes glyphes de la Rune, de la manière octuple, comme nous le voyons dans le symbole du Tibet, la Roue du Dharma, qui a Shen, Chi et Jing, les trois forces, en son centre.

Ces trois forces s’expriment dans tout l’univers, pas seulement dans le corps physique. Shen, Chi et Jing, comme nous pouvons les voir, se manifestent dans le monde d’Atziluth (archétypes), le monde de Briah (création), et le monde de Yetzirah (formation), parce que ces trois modes d’énergie sont la base de la vie, en différentes densités. Ce sont les trois forces primaires avec lesquelles nous devons travailler, au sein de la dualité. Communément, dans le Taoïsme, ils se réfèrent uniquement au Yin-Yang en relation avec Chi, mais ils ne parlent pas du Yin-Yang en relation avec Shen et avec Jing.

Mais nous, les Gnostiques, parlons de Jing, qui est essence-énergie. Jing en tant qu’essence-énergie est liée aux reins dans notre physicalité. Jing crée l’ovule et le spermatozoïde, masculin / féminin. En tant qu’énergie, ce Jing s’élève, transformé en énergie Chi; ainsi, l’énergie Chi s’élève de Jing, l’essence-énergie (en d’autres termes, le Semen) jusqu’au cerveau, grâce aux deux cordes que nous avons – Ida et Pingala, comme on les appelle en Sanskrit. Ce sont les Yin-Yang, les deux témoins de l’Apocalypse.

Mais nous devons comprendre que, grâce à l’union de ces deux polarités – le Yin-Yang de Chi – qui proviennent du Jing (essence-énergie), notre matière sexuelle, une autre troisième force, qui est Shen, l’Esprit, monte à travers Sushumna dans la moelle épinière. C’est ainsi que nous pouvons voir les trois modes d’énergie dans notre physiologie.

Nous parlons ici de la sublimation de ces forces dans notre physicalité, notre psychologie et notre spiritualité. Cependant, nous devons comprendre que ces trois modes d’énergie descendent aussi du Ciel, comme nous l’avons expliqué. Maître Samaël Aun Weor les explique comme les trois modes de la force akashique, ou les trois souffles de l’Akasha, qui pénètrent dans nos narines et descendent à travers les trois systèmes nerveux, ou mieux dit, les trois canaux appelés Sushumna, Ida et Pingala. Donc la Rune Jera, est vraiment une Rune d’Alchimie. C’est très profond.

Maître Samael explique ce qui est montré dans le Calendrier Aztèque en relation avec la moisson; à savoir, les enfants du premier soleil ont été dévorés par la sagesse, par des tigres, symbole du feu, ou de la sagesse. Si nous comprenons l’Alchimie, nous comprendrons que le feu les a complètement brûlés, et ils sont devenus un avec le tigre, avec le feu, ou avec le feu noir. Les enfants du deuxième soleil ont été détruits par de grands ouragans et se sont transformés en singes. Certains d’entre eux ont dégénéré. Les enfants du troisième soleil, la récolte du soleil liée à la Race Lémurienne, ont été détruits par une pluie de feu, et ils se sont transformés en oiseaux. Ensuite, la Race Racine Atlante (qui a existé avant cette Race Racine actuelle) a été dévorée par les eaux et transformée en poisson. Ainsi, lorsque nous étudions le Calendrier Aztèque en relation avec la récolte de ces quatre Races Racines précédentes, c’est très clair dans les symboles.

Mais ils ne disent rien de nous, la récolte du Cinquième Soleil. En quoi allons-nous être transformés? En quel animal symbolique allons-nous être transformés? Cependant, ils disent que les enfants du Cinquième Soleil – qui est Tonatiuh, au centre de la pierre – seront détruits par les tremblements de Terre et le feu, qui est en train de s’accomplir. Ce feu est le feu des volcans. Rappelez-vous qu’il est indiqué que Samael est le roi des volcans et des tremblements de Terre. Maintenant, la Bible parle de l’animal symbolique dans lequel cette Race Racine va être transformée. Maître Jésus a dit:

«Quand le Fils de l’homme viendra dans sa gloire et tous les anges avec lui, il s’assiéra sur le trône de sa gloire: Et devant lui seront rassemblées toutes les nations: et il les séparera les unes des autres, comme le berger sépare ses brebis des boucs; et il met les brebis à sa droite, mais les boucs à sa gauche.

«Alors le Roi dira à ceux à sa droite: Venez, vous qui êtes bénis de mon Père, possédez le royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde; car j’avais faim, et vous m’avez donné de la viande; j’avais soif, et vous m’avez donné à boire: j’étais un étranger, et vous m’avez recueilli: Nu, et vous m’avez vêtu; j’étais malade, et vous m’avez rendu visite: j’étais en prison, et vous êtes venus vers moi.

«Alors les justes lui répondront: Seigneur, quand t’avons-nous vu avoir faim et nourri? Ou soif, et t’avons donné à boire? Quand t’avons-nous vu étranger et que nous t’avons accueilli? Ou nu, et t’avons vêtu? Ou quand t’avons-nous vu malade, ou en prison, et que nous sommes venus vers toi?

«Et le Roi répondra et leur dira: En vérité, je vous le dis, puisque vous l’avez fait à l’un des plus petits de mes frères, vous me l’avez fait.

«Puis il dira à ceux qui sont sur sa gauche, éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges: Car j’avais faim, et vous ne m’avez pas donné de la nourriture: j’avais soif, et vous ne m’avez pas donné à boire: J’étais un étranger, et vous ne m’avez pas accueilli: nu, et vous ne m’avez pas vêtu; malade et en prison, et vous n’êtes pas venus me voir.

«Alors ils lui répondront aussi: Seigneur, quand vous nous avons vu faim ou soif, ou étranger, ou nu, ou malade, ou en prison, et ne t’avons pas assisté?

«Alors il leur répondra, en disant: En vérité, je vous le dis, comme vous ne l’avez pas fait à l’un de ces petits, vous ne l’avez pas à moi. Et ceux-ci iront au châtiment éternel, mais les justes à la vie éternelle.» – Matthieu 25: 31-46

Nous retrouvons ici la dualité de la Rune Jera; la récolte de cette Cinquième Race Racine sera des boucs et des brebis.

Maintenant, si nous plongerons dans le symbole du Bélier ou des brebis, nous découvrons que celui-ci se rapporte au signe du Bélier. Astrologiquement, le Bélier est liée à la tête, c’est pourquoi nous constatons qu’au centre du Calendrier Aztèque se trouve le Cinquième Soleil, qui est une tête. En effet, le Soleil du Bélier gouverne toute la tête et il est gouverné par Samael, dont le symbole est le Bélier, l’Agneau, le brebis. Pour que cette tête puisse briller, nous devons transmuter l’énergie sexuelle avec les mystères du Taoïsme, l’Alchimie, Yin-Yang, et les trois modes d’énergie, ou les trésors de la lumière, comme cela est enseigné dans le Taoïsme.

Cependant, si nous ne le faisons pas, nous deviendrons des boucs. Nous avons vu que le symbole du bouc est l’énergie sexuelle utilisée dans la mauvaise manière. Le bouc est quelque chose que nous devons transformer, parce que nous tous ici présents, sans exception, sont des boucs. Nous sommes des boucs, donc nous devons nous transformer en brebis. Le bouc, comme tous les animaux, est fornicateur.

Nous sommes les enfants du Cinquième Soleil. Là maintenant, nous sommes dans le dilemme de «être ou ne pas être.» Maître Samaël Aun Weor, qui règne sur le Cinquième Soleil, est venu et a donné la connaissance pour nous, afin que nous puissions être transformés en brebis, qui est, si nous voulons appartenir à la récolte du Cinquième Soleil

Ce qui est mauvais, les boucs, seront jetés dans l’Abîme pour que le feu éternel de Klipoth les purifiera; là, le feu de leurs propres passions va les brûler, ainsi que le feu atomique de la Terre. Rappelez-vous qu’au centre de la Terre l’ego est incinéré, cramé. Voilà le dilemme: sous nous cramons dans la manière involutive, soit de la manière Alchimique, Initiatique.

Voilà pourquoi nous enseignons la Gnose, pour nous puissions devenir des brebis. Rappelez-vous la parabole des brebis et des boucs, qui déclare que Jésus a dit aux brebis sur la droite:

«Venez, les bénis de mon Père, recevez en héritage le Royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde.» – Matthieu 25: 34

«Et je vous le dis, que plusieurs viendront de l’Orient et de l’Occident, et s’assiéront avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des Cieux.» – Matthieu 8: 11

«Et aux boucs sur la gauche Jésus dit:

«Mais les enfants du royaume (Malkuth) seront jetés dans les ténèbres extérieures: il y aura des pleurs et des grincements de dents.» – Matthieu 8: 12

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«Dans les ténèbres extérieurs.» Comprenez, ces ténèbres extérieurs ne sont pas les mêmes ténèbres dont nous avons parlé au début. Ces ténèbres extérieurs sont les ténèbres de l’Abîme; il y a de nombreux types de ténèbres. Les ténèbres extérieurs sont les ténèbres de l’Abîme qui est HORS du royaume des Cieux. Dans l’Absolu, nous trouvons le feu noir, qui se rapporte aux ténèbres dont nous avons parlé au début, qui est divin.

Le Calendrier Aztèque déclare qu’à l’époque des enfants du Cinquième Soleil, les Dieux vont mourir, et en effet, les Dieux sont morts dans cette Race Racine. De nombreux Bodhisattvas des grands Dieux et des anges sont tombés dans cette époque. Mais il est écrit que dans la Sixième Race Racine, qui sortira après la destruction de cette Cinquième Race Racine, les Dieux ressusciteront.

Cependant, les Dieux ne ressusciteront pas simplement comme un cadeau, ou tout simplement parce que le Calendrier Aztèque le déclare, non! Les Dieux susciterons si leurs Bodhisattvas annihilent leur ego, et brillent à nouveau en eux-mêmes.

Il y a beaucoup de Bodhisattvas qui sont déchus, donc ils doivent s’élever à nouveau et briller pour ressusciter. La résurrection est quelque chose que nous avons expliqué dans d’autres conférences. Il y a plusieurs types de résurrection. Les Dieux doivent ressusciter. Si vous entrez dans ce chemin, votre Dieu ressuscitera en vous. C’est précisément le mystère de la Rune Jera, car cela signifie Récolte Solaire.

A l’époque du Septième Soleil, tout sera Divin. Voilà comment nous comprenons le symbole de cette Rune Jera, en relation avec le Taoïsme, le Calendrier Aztèque, le Christianisme et la Kabbale.

Allons plus loin sur cette question et étudions l’Arbre de Vie. Rappelez-vous que nous avons dit qu’il y a deux lois principales en relation avec l’univers. La première est la Loi du Trois, qui est la Loi du Triamazikamno, liée à Kether, Chokmah et Binah, et aussi à Daath. En effet, cette mystérieuse Sephirah Daath, qui est en dessous du premier triangle, cache le mystère de la dualité au sein de la Trinité, comme nous l’avons indiqué dans des conférences précédentes. En Daath, il y a une trinité au sein de la dualité, et c’est précisément ce que nous devons comprendre. Une chose est la trinité dans le premier triangle, et une autre chose est la trinité dans Daath, qui se manifeste à travers la dualité. En d’autres termes, la Rune Jera appartient réellement à Daath, qui est la dualité, Père / Mère, Elohim manifestant son pouvoir de création grâce à la force qui est toujours cachée, qui est le feu, le «S» de la Rune Sig entre les deux faucilles, les symboles de la dualité de Jera. Séquentiellement, en-dessous, nous trouvons les sept autres Sephiroth, qui se rapportent à la Loi du Sept, l’Heptaparaparshinokh, la loi qui organise.

Descendons maintenant dans notre Physicalité, afin de comprendre comment ce qui se fait dans le Macrocosmos doit être effectué dans le Microcosmos.

Il est indiqué dans de nombreuses parties de la Bible que le corps physique est le Temple de Dieu. Malkuth est le Temple de Dieu. Paul de Tarse dit dans la Bible, notre corps physique est un temple du Dieu vivant et beaucoup de gens qui entendent cela, ou lisent cela, et ne comprennent pas de quelle manière est Dieu à l’intérieur de nous. Étudions cela et voyons.

Le système respiratoire se rapporte à Shen. Lorsque nous étudions le Taoïsme, nous constatons qu’il y a des points précis où Shen demeure dans le corps, et le principal est les poumons. En effet, l’Esprit de Dieu pénètre par les narines. Rappelez-vous ce qui est écrit:

«Et Iod-Havah Elohim forma Adam de la poussière du sol, et souffla dans ses narines un souffle de vie; et Adam devint une âme vivante [Ainsi, Shen est l’Âme, l’Esprit, et le mental aussi].» – Genèses 2: 7

Voilà comment nous devons comprendre: Shen entre dans notre physicalité principalement par les narines, pour que nous soyons en vie. Donc, quand nous parlons du système respiratoire, nous parlons de Kether, qui est abstrait, comme l’air. Rappelez-vous que nous avons déjà parlé d’Aleph, le souffle, dans de nombreuses conférences. Quand nous parlons de l’air, l’oxygène, lié aux poumons, nous parlons du cœur aussi. Rappelez-vous que le cœur est entre les poumons et le cœur est cet organe qui traite du sang. Lorsque nous parlons du sang, nous parlons de Chi. Dans d’autres conférences, nous avons parlé de la façon dont Chi (sang) est lié à Shen (l’air), ce qui explique pourquoi quand nous parlons de Shen ou Chi, nous allons ici, au centre de la poitrine, au cœur ou aux poumons.

Mais, Shen se rapporte également à la rate et au foie, d’une manière très subtile, parce que le Shen que nous avons dans nos poumons purifie le Chi dans notre cœur, qui descend finalement dans Jing, qui est lié à nos reins. Ce Jing devient le semen, matière sexuelle. Voilà pourquoi, dans le Taoïsme, il est conseillé de ne pas éjaculer le semen, mais de le conserver. En effet, si nous retenons le Jing, il finira par se transformer en Chi, puis en Shen. Ainsi, nous serons remplis d’énergie.

Donc, voyez les reins sont en relation avec Jing; le cœur, en relation avec Chi; et les poumons en relation avec Shen. Mais, le foie et la rate, qui sont liés avec le sang, se rapportent également à Chi.

Il y a, dans l’ésotérisme, un sceau que nous devons apprendre, qui est appelé Sceau Croix Ankh. Il est aussi appelé le Sceau Tao, ou la Croix-Tao. Parfois, nous l’appelons la Croix-Tao, d’autres fois la Croix Ankh.

Nous le réalisons en traçant un cercle, en commençant à partir de notre poitrine – qui est l’endroit où nos poumons et notre cœur sont situés – et descendant à gauche, à notre rate, ensuite passant sur les reins et le foie, afin de former l’arc droit ascendant du cercle en remontant à nouveau, et en fermant sur notre cœur. C’est le fameux Sceau Ankh ou Croix Tao, qui unit ces méridiens, ou dantians, dans le corps humain.

Rappelez-vous: le cœur et les poumons, la rate, les reins, le foie; ceux-ci, bien sûr, se rapportent à Shen. Vous trouverez Shen dans différentes modalités de la Trinité, ou les trois trésors, qui sont appelés Shen, Chi et Jing du Taoisme.

Une fois que nous avons tracé ce cercle, nous traçons la ligne verticale du Tao passant de notre plexus solaire à nos parties génitales; c’est-à-dire, nous descendons la force Jing de nos reins à notre sexe. Cela signifie que notre Shen et notre Chi, qui sont accumulés dans nos reins en tant que Jing, descendent de nos reins à notre appareil génital. Ensuite, nous traçons la ligne horizontale de la Croix Tao, de la rate au foie. C’est le sceau ésotérique de l’Ankh ou Croix Tao, que l’initié effectuer afin de se protéger contre les forces négatives; d’abord le cercle, puis la croix en-dessous. Rappelez-vous que les trois trésors sont déposés dans la graine humaine, parce que le rein contient le Jing; le cœur, le foie et la rate, le Chi; et les poumons, le Shen.

Il y a aussi un autre sceau qui est connu parmi les Gnostiques. Ils l’appellent le Sceau de la Croix. Dans ce sceau, la croix reste au milieu du cercle. Ceci est un autre sceau qui nous protège. Nous commençons par Shen, qui est à la racine de notre nez qui est précisément la racine de l’atome du Père. De là, nous disons: «Au nom du Père» ; puis nous entrons dans le cœur «et du Fils», le Chi, parce que le cœur est le royaume du Fils; «Et du Saint-Esprit» qui est directement liée à nos glandes sexuelles.

Cependant, pour faire la croix, nous devons tracer la poutre horizontale. Faites attention car ici se trouve le symbole et le sens du prochain mouvement: de notre sexe, nous levons notre main vers notre épaule gauche, qui est Geburah, et de là nous traçons la ligne horizontale vers Chesed, qui est aussi appelé Gedulah, dans l’épaule droite.

Avez-vous appréhendez le mouvement? Pourquoi nous levons notre main de notre sexe vers la gauche? Pourquoi la gauche? Parce que la gauche est Ida, qui est le serpent tombé avec laquelle nous sommes habitués à forniquer.

Ainsi, lorsque nous traçons ce sceau c’est comme si nous disons: «Moi, Tiphereth, je place la force de Jing, l’Esprit Saint, dans ma Monade.» Cette Monade est Geburah (Shen, l’Âme Spirituelle dans le poumon gauche), Tiphereth (Chi, l’Âme Humaine dans le cœur), et Chesed (Shen, l’Esprit dans le poumon droit). Alors, vous Unissez Jing, le Saint-Esprit, dans votre Monade (Shen et Chi). C’est une protection, vous voyez? Au nom du Père (racine du nez), du Fils (le cœur), et l’Esprit Saint (le sexe), et nous élevons Jing à notre épaule gauche et traversons vers la droite, notre Monade. Ainsi, le Saint-Esprit reste uni au Fils et le Père dans le cœur.

Les gens pensent que l’Esprit Saint est le Cœur. Ils pensent que le Fils est dans le sexe. Non, le Fils est dans le cœur, l’Esprit Saint est dans le sexe. Mais, si nous comprenons le mouvement de ce sceau, nous comprendrons que nous les unissons dans le cœur en transmutant le Jing sexuel dans Chi et Shen.

Ensuite, nous entourons la croix en traçant un cercle depuis notre tête, vers le bas vers la gauche et la droite, et disons: «Par le plus saint Tetragrammaton»

Quel est le Tetragrammaton? C’est Iod-Hei-Vav-Hei, le nom à quatre lettres de Dieu. Alors, quand nous traçons le cercle, descendant vers la gauche et montant vers la droite, nous encerclons la croix avec le fameux Tetragrammaton; c’est ainsi que nous nous scellons, nous nous protégeons.

De nombreux Gnostiques effectuent ce sceau, mais ils ne comprennent pas pourquoi ils le font. Écoutez, ce sont les trois forces primaires Shen, Chi et Jing, la section délimitée par le cercle, par les quatre éléments – feu, air, eau et Terre. Quand nous disons Tetragrammaton, nous nommons les quatre éléments. Dieu, Iod-Hei-Vav-Hei, le fameux Tetragrammaton, commande la nature dans notre propre corps. Ainsi, à la fois la Croix Tao et cette autre croix, cet autre Sceau, sont en relation avec la Sainte Trinité dans le Taoïsme.

Ne confondez pas la deuxième croix avec la croix commune que les Catholiques effectuent. Ils disent: «Le Père, le Fils et le Saint-Esprit», mais ils croisent seulement leur cœur. Ils ne vont pas jusqu’à leur sexe, parce que c’est une action mécanique; ils ne comprennent pas ce qu’ils font. Oui, le Fils est dans le cœur, mais le Saint-Esprit pour être dans le cœur, nous devons descendre et le soulever à partir du sexe, parce que nous devons élever le Saint-Esprit, qui est notre énergie sexuelle, Jing.

De même, ne confondez pas le mot Jing, JING, avec Yin, qui est très similaire. Si nous avons parlé Chinois, ce ne serait pas un problème pour comprendre la différence. Le Chinois est une langue très difficile. Par exemple, le Tai-Chi est prononcé Tie-Hai.

Avez-vous compris comment – en relation avec le Shen – les forces, l’Esprit, vous protège?

Maintenant, descendons dans Chokmah, le Chi, qui est lié à la moelle osseuse. Vous pourriez vous demander pourquoi. Dans la Bible, nous trouverons la réponse:

«Ne sois point sage (Chokmah) à tes propres yeux: ירא (Jera) crains (יהוה) Iod-Hei-Vav-Hei, et détourne-toi du mal. Ce sera la santé pour ton nombril (ton Chi et l’énergie Jing dans ton plexus solaire), et de la moelle à tes os. Honore (יהוה) Iod-Hei-Vav-Hei avec ta substance (ton Jing), et avec les prémices de tout ton produit (ton semen) – Proverbes 3: 7-9

Quel est la signification des Proverbes 3: 7-9? La moelle est l’élément principal de notre organisme qui produit des globules rouges. Le sang est produit par des organes tels que la rate et le foie, mais la source principale est la moelle de nos os; ce sont là où les globules rouges sont produites. Les globules rouges sont en relation avec Chokmah. Chokmah est Iod-Hei-Vav-Hei dans la Kabbale. La première Sephirah dans l’Arbre de Vie où le nom de Jehovah apparaît est Chokmah.

Voulez-vous trouver où votre Chokmah se trouve? Il est dans la moelle de vos os, physiquement parlant, créant des cellules rouges, qui est la vie pour vous. Le plexus solaire dans le nombril est une source de Chi, qui est aussi la même énergie que nous parlons. Voilà pourquoi, dans la Kabbale, lorsque nous nous référons à Chi, nous parlons de la moelle osseuse. De plus, combien de gouttes de sang avons-nous besoin pour créer une goutte de semen, que ce soit masculin ou féminin? En Gnosticisme la femme a aussi du semen, mais féminin; nous l’appelons son Jing semen aussi.

Donc, combien de gouttes de sang avons-nous besoin pour créer une seule goutte de semen? Ou nous dirons combien de gouttes de Chi, globules rouges, avons-nous besoin pour créer une goutte de Jing? Nous avons besoin de quatre-vingts gouttes. Il y a beaucoup de quantités dans différentes philosophies, mais le point important ici est que nous avons besoin de gouttes de sang pour créer une goutte de Jing. Ainsi, lorsque nous éjaculons une goutte de semen, imaginez combien de gouttes de Chi nous perdons.

Voilà pourquoi, quand nous transmutons notre substance (notre Jing) en Chi, c’est ce que, dans la Kabbale et l’Alchimie, nous appelons «l’Âme du Mercure», qui monte à travers Ida et Pingala (les deux témoins de l’Apocalypse). Ainsi, Chi vient de notre propre Jing quand nous le transmutons. Finalement, ce Chi va générer Shen. Nous fortifions également notre propre Shen (Esprit) avec Shen que nous prenons lorsque nous respirons. Voilà l’importance de l’Alchimie.

L’Esprit Saint est Shen à l’intérieur du Jing, l’énergie créatrice. L’Esprit Saint est le mystère de la dualité. Rappelez-vous que si nous voulons trouver la dualité exprimée physiquement dans ce monde tridimensionnels, nous trouvons l’homme et la femme. Quand ils s’unissent, sexuellement parlant, nous avons Shen, la troisième force, qui unis le Yin-Yang. Rappelez-vous que quand nous voyons Yin-Yang, il y a une troisième force cachée là, qui les met en mouvement; ou comme on dit, quand l’homme et la femme, Yin-Yang, sont dans l’acte sexuel, il y a un mouvement de Shen dans notre Jing. C’est l’énergie sexuelle, le Saint-Shen, le Saint-Esprit.

Chi se rapporte aussi aux deux modalités du sang. Voilà pourquoi nous trouvons le bleu, le sang impur, et le rouge, le sang pur qui contient Chi et Shen. Ils sont aussi liés aux organes inférieurs, et au système circulatoire. Ils sont liés de cette façon parce que si les globules rouges sont Chokmah, Chi, le Fils Christ, Kether, Shen le souffle, le Père, leur résultat est l’énergie créatrice, Binah, le Jing, le Saint-Esprit. Telle est la Trinité, à l’intérieur de nous.

Rappelez-vous, la manière simple de comprendre la trinité c’est de prendre chaque triangle de l’Arbre de Vie et le placé sur nos trois cerveaux ; à savoir, notre tête, le cerveau intellectuel; notre cœur, le cerveau émotionnel; et nos organes sexuels, le Saint-Esprit, le cerveau moteur-instinctif-sexuel. Voilà comment nous devons placer chaque triangle.

Voilà pourquoi nous constatons que lorsque nous parlons de Kether, nous parlons de la respiration dans la tête, la façon dont nous respirons Shen. Quand nous parlons de Chi, Chokmah, nous mettons ce Chi dans notre cœur, qui traite des globules rouges; puis, le Saint-Esprit, Jing, l’énergie sexuelle. Ce sont les trois modalités de l’énergie dans nos trois cerveaux. Cependant, nous constatons qu’en-dessous de cette trinité se trouve Daath, qui se rapporte à nos trois systèmes nerveux: le système nerveux central, le système nerveux grand sympathique et le système nerveux parasympathique.

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Nous déclarons toujours que Daath, le système nerveux dans notre physicalité, est lié à l’Arbre du Bien et du Mal. De cette façon, nous pouvons comprendre comment ce système nerveux se rapporte aux trois forces primaires. Mais ne confondez pas le premier triangle avec la trinité de Daath, l’Arbre du Bien et du Mal, parce que là elles sont inversées, les forces sont inversées, pour créer. Par exemple, Chokmah, à travers Daath, travaille dans le système nerveux central, à travers le canal Sushumna. Le Père, qui est Kether, travaille à travers Pingala. Et Ida est Binah, qui est le système nerveux parasympathique ou vague. Ils sont là inversés pour travailler. En effet, le Saint-Esprit contrôle l’énergie sexuelle, mais dans les trois systèmes nerveux, le Fils est Sushumna. Telle est la façon de comprendre cela, mais je le répète, ne confondez pas cette trinité avec le premier triangle.

Nous avons parlé du premier triangle en relation avec les trois cerveaux, mais nous parlons maintenant des trois systèmes nerveux, qui se rapportent également aux trois cerveaux, mais à la manière de l’Alchimie, la création. Rappelez-vous que la dualité est Daath, Pingala et Ida, et le résultat de cette union est Sushumna, qui est le feu dans notre physicalité.

En-dessous de Daath nous trouvons Gedulah ou Chesed, qui est l’Esprit, notre propre Esprit particulier, qui est appelé l’Homme Véritable et qui se rapporte au système squelettique. Rappelez-vous que l’Homme Véritable est l’Esprit qui a deux âmes: l’Âme Spirituelle et l’Âme Humaine. En dessous de cette trinité se trouve quatre corps: le mental, l’émotion, le corps vital, et la physicalité. Cependant, l’Esprit est Gedulah. Voilà pourquoi nous trouvons écrit dans la Bible:

«Et Adam dit, ceci est l’os de mes os et la chair de ma chair: elle sera appelée femme, parce qu’elle a été prise de l’Homme.» – Genèse 2: 23

Voyez-vous cela? La Bible cite l’os et la chair en relation avec l’Homme Véritable, Adam. Cependant, quand les gens lisent, ils ne comprennent pas cela en relation avec les différents symboles de l’Arbre de Vie. Quand Adam dit: «Ceci est l’os de mes os,» Adam dit: «Cela fait partie de moi, Chesed, et une partie de moi, Geburah, qui est «la chair de ma chair, mon sang.» Cette déclaration se rapporte à la partie supérieure de la Monade, et pas seulement comme les gens le pensent, que les femmes ici ne sont qu’une partie des os physiques et de la chair d’Adam. Non, ils ne comprennent pas le symbolisme.

Lorsque nous parlons d’os, nous parlons aussi d’Abraham. Rappelez-vous que nous disons toujours que Chesed est Abraham. Qui est le Dieu d’Abraham? Le Dieu d’Abraham est Iod-Hei-Vav-Hei, Iod-Havah. Et où est Iod-Hei-Vav-Hei, le Dieu d’Abraham? Il est dans la moelle de nos os. Ceci est le symbolisme des os par rapport à Abraham. Les Kabbalistes du Zohar et bien d’autres Kabbalistes disent que nous avons 248 os dans le corps. Il y a un débat sur le nombre, mais ils disent qu’il y a toujours 248. Pourquoi? C’est parce que l’addition numérique du mot Abraham est 248, selon les valeurs des lettres, et parce qu’Abraham se rapporte au système squelettique, les os. Ainsi, les os se rapportent à Abraham, notre Chesed, dans notre physicalité, et la chair est Geburah.

Maintenant, descendons dans Geburah, qui est le système circulatoire. Dans des conférences précédentes, nous avons parlé de la façon dont le système circulatoire a deux forces, la systole et la diastole, les deux mouvements du sang dans le corps, qui sont contrôlés par le cœur. Le cœur est l’organe qui reçoit cette systole/diastole, mais celui qui promulgue cette puissance est Geburah. C’est ce que les gens ne comprennent pas. Si vous prenez le triangle de Chesed, Geburah et Tiphereth, et que vous le placez sur le corps, Geburah est sur le cœur, lié au système circulatoire; Chesed est sur la tête; et Tiphereth est sur les organes sexuels. Là, nous trouvons pourquoi Geburah se rapporte au système circulatoire.

Cependant, en réalité, Geburah se rapporte également à Tiphereth, en relation avec le cœur. Geburah et Tiphereth, comme nous l’avons dit dans les cours précédents, sont liés à deux Soleils. Geburah est un Soleil et Tiphereth, le cœur, est un autre Soleil. Ce sont deux puissances, deux forces, qui travaillent au sein de notre organisme. Rappelez-vous que cela est en relation avec l’Heptaparaparshinokh, la façon dont notre corps est organisé selon les énergies de la Loi du Sept et la Loi du Trois. Notre corps est un Temple du Dieu Vivant.

Maintenant, nous allons entrer dans le système suivant, le système musculaire, dont le centre est le cœur. Le cœur est une glande, mais il est aussi un muscle – que nous pourrions appeler une glande musculaire ou un muscle glandulaire – qui se rapporte à l’ensemble des muscles de notre organisme. En effet, grâce au système circulatoire, le sang nourrit tous les tendons et les muscles de notre physicalité. C’est ce qui nous donne la beauté physique, parce que dans les muscles se trouve la beauté. Vous savez comment en cette époque tout le monde veut développer leurs muscles et ont un corps joliment en forme, un corps musclé? Voilà pourquoi Tiphereth, que l’on appelle Beauté, est aussi appelé Splendeur ou Gloire. Parfois, dans la Kabbale, quand nous disons Gloire, nous parlons de Hod, mais Hod et Tiphereth ont la même signification. Nous pouvons utiliser les deux, Tiphereth ou Hod, dire Gloire ou Splendeur dans la Kabbale. Cependant, dans ce cas, le système musculaire se rapporte à Tiphereth, qui se rapporte au cœur, qui est le centre du système musculaire.

Quand nous plaçons le triangle suivant – Netzach, Hod et Yesod – sur le corps, nous constatons que Hod reste au centre, dans le cœur aussi. Netzach, qui est le mental, est dans la tête; Hod est dans le cœur; et Yesod est dans nos organes sexuels. Ainsi, nous constatons que Hod et Tiphereth sont mélangés en relation avec les trois cerveaux, ou les énergies qui se rapportent à notre système, notre physicalité.

Netzach, qui est le mental – comme nous l’avons expliqué dans différentes conférences – est gouverné par les glandes endocrines, qui sont régies par Pierre. Nous parlons de Pierre, le premier Apôtre du Seigneur, qui est cette intelligence, archétype, dont le Chi contrôle les glandes sexuelles, mais qui est aussi le chef de toutes les glandes. Elles se rapportent les unes aux autres. Ceci est précisément ce que nous devons comprendre, parce que quand nous parlons du système endocrinien, nous parlons du lait, qui est ce fluide du système hormonal. Dans la Bible vous lisez au sujet du lait. Qu’est-ce que ce lait que la Bible parle?

«Il a juré à tes pères de te donner, un pays où coulent le lait et le miel.» – Exode 13: 5

Les fleuves de l’Eden fluent avec le lait et le miel, comme nous l’avons dit dans des conférences précédentes. Ce lait est la sécrétion des glandes du système endocrinien, qui se rapportent au mental, Netzach. Si nous entrons dans les Sephiroth précédents, en relation avec l’Heptaparaparshinokh, la Loi du Sept, nous constatons que Geburah se rapporte au fluide appelé vin qui contient le feu Eucharistique Alchimique, le résultat de la transmutation de ce fluide qui est appelé l’Eau (Semen), qui se rapporte à Chesed (le Ruach Elohim). Enfin, Tiphereth est lié à ce fluide appelé sang.

Voyez-vous ce qu’est le feu dans l’eau, le vin et le sang? Dans la conférence précédente, nous avons parlé de la façon dont l’eau, qui est Chesed, qui descend vers les organes sexuels, doit être sublimée pour devenir le vin, le vin de la transsubstantiation, qui est Geburah, le sang du Seigneur.

«Jésus, qui est – Aberamentho, – dit à ses disciples, […] «Et le feu, l’eau et le vin sont pour la purification de tous les péchés du monde. Le sang d’autre part était un signe pour moi à cause du corps humain que j’ai reçu dans la région de Barbelo, le grand pouvoir du Dieu invisible. Le souffle d’autre part avance vers toutes les âmes et les conduit vers la région de la Lumière.» – Pistis Sophia, Chapitre 141

Voilà pourquoi, lorsque nous effectuons la transsubstantiation, nous travaillons avec le feu dans le triangle de Chesed (eau), Geburah (vin), et Tiphereth (sang) dans notre cœur. C’est la manière merveilleuse de la transsubstantiation. Cependant, nous avons besoin de beaucoup d’énergie (feu) pour effectuer ce travail; nous avons besoin de lait. Ce lait est lié à notre système endocrinien.

Maintenant, nous entrons dans la Sephirah suivante, appelée Hod, qui est liée au système immunitaire. Le système immunitaire est le principal système qui nous permet de rejeter les microbes et lutter contre les différentes maladies que nous avons dans le corps. Il est gouverné par la lune. Nous constatons que les globules rouges sont créées par les différents organes de notre corps, principalement par la moelle de nos os, mais il y a d’autres cellules créées dans notre corps physique, dans notre sang, qui sont appelées globules blancs. Ces globules blancs sont en relation avec la lymphe. La lymphe est ce liquide lié à Hod, gouverné par la Lune. Rappelez-vous que dans l’Ésotérisme Gnostique, nous affirmons que la Lune régit Hod, ainsi que Yesod. Ces globules blancs circulent dans le sang. Voilà pourquoi nous disons parfois Hod se rapporte au sang. Cependant, Bibliquement parlant, le fluide de Hod est appelé ROSÉE. La rosée est sécrétée par notre système immunitaire. Rappelez-vous que la rosée circule dans notre sang, ainsi que le lait, l’eau et le vin.

Plus bas, nous trouvons Yesod, dont le fluide est symboliquement lié à l’huile d’olive; Yesod, notre système reproducteur, dans lequel nous trouvons très clairement les deux polarités de Yin-Yang. Rappelez-vous que la Rune Jera est liée à ces systèmes. Elle travaille dans tous les systèmes. Rappelez-vous que nous avons dit que le premier triangle – Kether, Chokmah, Binah – se rapporte à la Loi du Triamatzikamno, la Loi du Trois, et le reste se rapportent à la Loi du Sept, qui organise. Le système reproducteur féminin et le système reproducteur masculin se rapportent à Yesod, où nous trouvons le Jing, les forces de l’Esprit Saint, avec lesquelles nous devons travailler.

En bas, nous trouvons Malkuth, dont nous avons déjà donné de nombreuses conférences, le fluide de Malkuth est symboliquement lié au miel. Malkuth se rapporte à notre système digestif. Malkuth est également lié à notre peau, qui protège tous les systèmes que nous avons. Rappelez-vous que notre peau physique montre les différents systèmes que nous avons à l’intérieur. Si l’un de ces systèmes ne fonctionne pas correctement, votre peau va montrer cela. Un corps sain est montré à travers la peau, à travers Malkuth, qui se rapporte également au système digestif.

Nous ne pouvons pas oublier Klipoth, car il est à l’intérieur de Malkuth. Klipoth est lié à nos intestins, qui sont liés à notre système digestif. Lorsque nous avons mis la nourriture dans notre estomac, que nous avons besoin pour survivre dans ce monde physique, nos intestins prennent les nutriments et ce qui reste est jeté à travers eux dans les toilettes. Cela est lié à Klipoth. Dans notre physicalité, Klipoth est lié aux déchets de notre système digestif.

Si nous voulons parler de Klipoth en relation avec la création, il ne pénètre pas dans la manière créative avec la Loi de l’Heptaparaparshinokh, parce que c’est la loi qui organise la création et Klipoth traite de l’annihilation, les restes.

Malgré le fait que Klipoth est lié à nos intestins, c’est Malkuth le système digestif qui est celui qui prend – de l’intestin – les nutriments (à savoir Chi, Jing, et Shen) que nous avons besoin pour créer; c’est-à-dire, si nous connaissons la science de l’Alchimie.

Donc, avons-nous compris comment notre physicalité se rapporte à tous les Sephiroth?

«Jésus répondit et leur dit: détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. Alors les Juifs dirent, quarante-six ans ont été pris pour la construction de ce temple, et tu le relèverai en trois jours? Mais il parlait du temple de son corps.» – Jean 2: 19-21

De la manière Alchimique et Kabbalistique, le temple de notre corps est – comme nous l’avons expliqué ici – où toutes ces forces, toutes ces énergies, sont impliquées, que nous détruisons d’une manière ignorante. En général, nous les détruisons, donc nous vieillissons et nous mourons. Cependant, Maître Jésus a dit: «Détruisez ce temple», se référant aux Sephiroth dans son corps physique «et en trois jours je le relèverai». Ces trois jours sont symboliques.

«Pourquoi, lorsqu’il fut ressuscité d’entre les morts, ses disciples se rappelèrent qu’il avait dit cela pour eux; et ils crurent à l’Écriture et à la parole que Jésus avait dit.» – Jean 02:22

Maintenant, comprenons-nous cette parole du Maître Jésus? Ce n’est pas comme les gens communs et ordinaires pensent: «Oh, si je crois en Jésus, je ressusciterai.» Jésus parlait d’une manière cryptée du temple de son corps, car il connaissait cette connaissance que nous parlons ici. Jésus connaissait les systèmes Kabbalistiques du corps et la façon dont ils sont liés à la Loi du Sept et la Loi du Trois, les trois forces primaires dans le Taoïsme – Shen, Chi et Jing – et la dualité, Yin-Yang. Jésus explique-t-il alchimiquement cette procédure dans la Bible?

«Jésus répondit: En vérité, en vérité, je vous le dis, si un homme ne naît d’eau et de l’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair; et ce qui est né de l’Esprit est esprit. Ne vous étonnez pas que je vous ai dit, vous devez naître de nouveau. Le vent souffle où il veut, et vous entendez le son de celui-ci, mais vous ne pouvez pas dire d’où il vient et où il va. Ainsi est de tout homme qui est né de l’Esprit.

«Nicodème lui dit: Comment ces choses arriveront-elles? Jésus répondit et lui dit: Es-tu un maître d’Israël, et ne sais pas ces choses? En vérité, en vérité, je vous le dis, nous disons ce que nous connaissons, et nous attestons ce que nous avons vu; et vous ne recevez pas notre témoignage. Si je vous ai dit des choses terrestres, et vous ne croyez pas, comment allez-vous croire, si je vous dis des choses célestes?» – Jean 3: 5-12

Voilà pourquoi nous terminons toujours avec Malkuth, en vous disant des choses terrestres qui se rapportent à notre meilleur amie, Martha. Martha est toujours là, nous montrant que si nous voulons beaucoup de Chi, nous devons savoir comment nourrir notre physicalité. Nous prenons le Shen, qui devient Chi dans notre corps quand nous respirons. Mais nous nous alimentons aussi à travers les impressions que nous recevons, à travers notre physicalité. Mais, les nombreux éléments nutritifs nécessaires afin d’avoir un corps sain sont entre les mains de Martha, qui est cette Conscience avec la sagesse, Sophia, cachée dans le corps qui transforme la nourriture de la manière positive afin que nous puissions profiter de Paramartha (Conscience Absolue).

martha

Questions et Réponses

Public: Que devons-nous faire dans le processus de la croix avec le cercle? Ce qui doit être fait? Est-ce juste pour la Méditation ou quand nous allons dormir?

Instructeur: Si quelqu’un vous regarde pendant que vous effectuez ce signe, il pourrait penser, «Que fait cette personne?» Ainsi, quand nous sommes en public, nous devons le faire avec notre imagination. Cependant, quand nous sommes seuls, nous pouvons le faire physiquement. Les Catholiques savent ce signe très bien: «Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.» Cependant, la bonne manière est comme nous vous l’enseignons; à savoir, commencez par le Père, à la racine de votre nez; puis le cœur, qui est le temple du Fils, Chokmah ; le suivant est le Saint-Esprit, les organes sexuels; ensuite, élevez cet Esprit Saint, d’abord vers la gauche, puis tracer la ligne horizontale vers la droite; enfin, nous disons: «Par le plus Tetragrammaton,» et nous faisons un cercle descendant vers la gauche et s’élevant vers la droite.

Une fois, j’enseignais ce sceau, et quelqu’un dit: «Mais les Chakras tournent dans le sens horaire.» Et je dis: «Qui parle des Chakras ici, je n’ai pas parlé des Chakras? Je parle du sceau, ce qui est différent. Laissez les Chakras tranquilles.» N’est-ce pas? Les Chakras doit tourner dans le sens horaire, mais ceci est un sceau, pas un Chakra. «Mais pourquoi traçons-nous le cercle dans le sens antihoraire?» Simple, C’est parce qu’en Hébreu Iod-Hei-Vav-Hei est écrit de droite à gauche. Si vous écrivez de gauche à droite, vous êtes alors en train d’écrire Chavajoth, ou Chavah-Yod, l’opposé de Yod-Chavah «Jehovah», voyez-vous? Si vous tracez le cercle vers la droite, vous ouvrez, vous ne fermez pas le cercle; vous terminez avec Yod. C’est écrit avec Yod dans la tête, Hei dans l’épaule gauche, Vav dans vos organes sexuels, et l’autre Hei dans votre épaule droite, puis vous fermez le sceau. C’est le fameux Tetragrammaton. C’est le sceau. L’autre sceau est plus avancé, le sceau en relation avec la Croix-Tao. Il est très puissant, aussi.

Public: Comment pouvons-nous relier cela aux trois âmes de la Kabbale?

Instructeur: Bien, nous dirons que l’énergie Jing est liée à l’Âme Animale, Nephesh; le Chi est lié à Ruach, l’âme intellectuelle; et Neschamah, l’Âme Spirituelle, à Shen. Ceci, nous dirons, est lié au triangle inférieur des trois forces primaires, parce que les trois âmes de la Kabbale – Neshamah, Ruach, et se Nephesh – expriment l’énergie dans des niveaux différents, selon l’Initiation. Donc, réellement, la Rune Jera, qui est liée à la récolte, dépend de la façon dont nous utilisons notre énergie. Nous avons besoin d’une récolte d’Hommes Solaires, mais pour effectuer cette récolte, nous devons prendre soin de notre corps, parce que le reste des corps que nous finirons par créer sont des archétypes, à l’exception des initiés qui les ont déjà créés. Pour ces initiés, ces corps ne sont pas des archétypes; ils sont déjà faits.

Cependant, dans ceux qui sont débutants dans cette connaissance, tous ces corps sont des archétypes, et ils ont besoin d’énergie pour les construire. Voilà pourquoi le Maître Hilarion IX, Paul de Tarse, a déclaré:

«Fuyez la fornication [déversements de Jing]. Tout péché que fait un homme est hors du corps; mais celui qui commet la fornication [déversements de Jing] pèche contre son propre corps [Malkuth]. Quoi? Vous ne savez pas que votre corps [Malkuth] est le temple du Saint-Esprit [Shen] qui est en vous [dans votre souffle, sang et substance sexuelle], que vous avez de Dieu, et vous n’appartenez pas à vous-même? Car vous avez été racheté avec un prix: glorifiez donc Dieu dans votre corps [Malkuth], et dans votre esprit [Chesed], qui appartiennent à Dieu.» – 1 Corinthiens 6: 18-20

Ainsi, si nous tirons parti de ces forces, nous créerons. Alors ne nous trompons pas. Si nous perdons ces trois modes d’énergie, qu’allons nous créer? Nous avons besoin de conserver l’énergie, pour que toutes ces énergies puisse circuler dans tous les systèmes de notre organisme, car ceux-ci se rapportent à l’Arbre de Vie.

Public: Est-ce que le Léviathan a un rapport avec le système digestif?

Instructeur: Le Léviathan est lié à tous les systèmes. Le Léviathan, ou l’énergie de Levi, est cette énergie de la volonté avec laquelle nous devons travailler. Il n’est pas seulement lié à la physicalité, mais à toutes les énergies dérivées des trois forces primaires. Le Léviathan est lié à Shen, Chi et Jing. Le Léviathan agit à différents niveaux; c’est pourquoi il est écrit que le Léviathan a le pouvoir de nager dans les eaux et voler dans les airs. Ce Léviathan est le pouvoir de Lucifer, qui est le Rayon de la Création qui descend dans les différentes modalités, à l’intérieur de nous. Tout d’abord, il est le dragon noir; il devient alors le Dragon Céleste dans le Taoïsme. Ne confondez pas le dragon noir que nous avons mentionné ici avec le dragon noir du Livre de l’Apocalypse, qui est l’ego. C’est tout à fait différent. Vous devez être habile dans l’interprétation des symboles pour ne pas tomber dans des erreurs, parce que si nous ne savons pas lire, nous faisons beaucoup d’erreurs. Voilà pourquoi nous avons besoin de beaucoup de Méditation. Ainsi, le Léviathan est cette force intelligente que nous devons contrôler et que nous devons apprendre à manipuler.

Public: Vous avez parlé du lait, de l’eau, le vin et du sang, mais comment ces substances sont liées entre elles, comment travaillent-elles ensemble?

Instructeur: Si vous étudiez les relations de tous ces systèmes dans le corps physique, vous verrez la relation. Le sang, le cœur au centre, traite du système circulatoire, le système immunitaire, le système endocrinien, le système reproducteur, le système squelettique, le système musculaire. Vous voyez, le sang se rapporte à Tiphereth qui est celui qui est en charge du travail du cœur, parce que le cœur traite de toutes ces forces. La nourriture que nous mangeons se transforme en énergie que le cœur prend et purifie à travers les poumons. Le liquide ou fluide lié au système de reproduction est appelé l’huile d’olive dans la Bible. Je vous ai dit dans d’autres conférences que le fluide lié au système digestif est le miel. Le miel est lié au système digestif, l’huile d’olive au système reproducteur. En effet, durant l’acte sexuel, l’organe sexuel est celui qui émet cette huile ou lubrifiant afin d’avoir le plaisir de l’acte sexuel, mais l’huile d’olive est également liée à Shen et Chi qui doit être transmuté, qui est déposé dans la substance Jing. L’huile d’olive est Shen et Chi que nous devons libérer de Jing. Voilà pourquoi les organes sexuels sont liés à l’huile d’olive. L’onction avec l’huile d’olive implique une activité sexuelle. Tel est le sens de l’onction du Saint-Esprit. Ensuite, la rosée qui circule dans le sang est lié à Hod, qui est la lymphe, les globules blancs qui aident à combattre les maladies et les microbes dans notre organisme. Qui circule dans le sang.

Lorsque vous transmutez votre huile d’olive, qui est le fluide de vos organes sexuels, elle circule dans le sang aussi. Ainsi, chaque système se rapporte à tous les autres de cette manière, c’est ainsi que nous trouvons la relation de tous ces fluides de manière Alchimique.

Ils se rapportent Alchimiquement, même si nous ne savons pas au sujet de cela. Cependant, parce que nous l’ignorons, l’homme et la femme vont à l’acte sexuel, éjaculent le semen, et perdent tous les fluides, parce que le fluide sexuel est précisément la synthèse de tous ces fluides. Même ce que nous mangeons ici dans Malkuth nous donne notre énergie sexuelle. L’énergie sexuelle est le résultat de ce que nous pensons, ce que nous respirons, des impressions que nous recevons, et ce que nous mangeons. Telle est la synthèse de tous les fluides qui se rapportent à l’Heptaparaparshinokh.

Public: Vous avez dit que les mots d’Adam «Os de mes os et chair de ma chair» se référaient à Chesed et Geburah. Est-ce que cela implique qu’Adam et Eve partagent le même Esprit et Conscience? Comment interpréter cela en relation avec le symbolisme de l’histoire?

Instructeur: Oui, Adam et Eve dans le niveau supérieur se rapportent à Geburah et Chesed et Tiphereth, une partie de la Monade. Comme vous le voyez, le «os de mes os» se rapporte à Chesed. «chair de ma chair» est lié à Tiphereth, qui est vivant comme le système musculaire grâce au système circulatoire de Geburah. Alors, quand on dit chair, on prend en compte Geburah et Tiphereth ensemble; c’est la Monade. Alors, quand Adam dit, «os de mes os et chair de ma chair», c’est l’Être réel qui parle là, qui est la Monade.

Public: La question semblait impliquer qu’Adam et Eve se référaient à un homme et une femme.

Instructeur: Oui, Adam et Eve sont aussi deux âmes séparées physiquement dans deux corps Édéniques. Quand nous disons physiquement, nous signifions les deux âmes auto-réalisées séparées en deux physicalités Édéniques, mais dans un niveau supérieur. Le symbolisme d’Adam et Eve dans l’Alchimie sont liés à de nombreux niveaux. Dans cette conférence, nous explorons la façon dont Adam et Eve se rapportent à la Monade, aux forces séparées de la Monade. Adam et Eve sont les âmes jumelles.

Par exemple: Quand nous disons: «Je veux trouver mon âme jumelle.» Eh bien, dans ce cas, je suis l’Âme Humaine et je suis Tiphereth, alors mon âme jumelle est Geburah, à l’intérieur; c’est ma chair. En effet, elle est l’os de mes os, vous voyez? Tiphereth exprime les os et la chair de Chesed et Geburah. Alors, quand je l’ai dit l’os de mes os et la chair de ma chair, spirituellement et Alchimiquement parlant, elle est liée à la Monade, Atman Buddhi.

Maintenant, les autres niveaux d’explication concernant Adam et Eve dans la physicalité, Malkuth, sont une autre chose. Ceci est un sujet très profond.

Public: La Rune Jera physique elle-même?

Instructeur: La Rune Jera physique elle-même est expliquée Alchimiquement comme nous expliquions ici. C’est un sceau dans lequel nous appliquons le Chi, le Shen et le Jing quand nous nous scellons avec le signe de la croix et par le Tetragrammaton. De même, lorsque vous effectuez la Croix-Tao, qui est l’encerclement de votre Shen et l’union de votre Chi et Jing avec la croix en-dessous, ou la Croix-Ankh, qui est un autre sceau qui se rapporte à l’énergie. Ce sont les pratiques de la Rune Jera – sceau. Tout type de sceau est lié à Jera, à ces forces: Yin-Yang, la récolte. Rappelez-vous que lorsque nous effectuons ces sceaux, si nous ne semons pas notre énergie correctement alors elles ne prennent pas effet. En effet, afin d’avoir un effet, il faut pratiquer l’Alchimie. Et tel est le sens de la Rune Jera. C’est la Récolte Solaire.

Les gens prennent soin de leur Récolte Solaire, la signification de la Jera, en relation avec leur nature extérieure, mais ici nous sommes Gnostiques, et nous devons parler de la récolte à l’intérieur de nous. Nous devons faire face à ces énergies afin de récolter quelque chose de bien. Si nous avons beaucoup de Chi, nous pouvons guérir, nous pouvons utiliser notre Chi à travers nos mains, mais nous devons transmuter Shen, Chi et Jing; nous devons être Alchimistes afin d’épargner Shen, Chi et Jing. Si nous sommes fornicateurs, comment allons-nous conserver le Shen, Chi et Jing? Nous pourrions épargner Shen, Chi et Jing ou les prendre de la nature avec la danse Tai Chi, et la plupart des autres pratiques du Taoïsme, parce que nous pouvons charger notre corps avec les Runes que nous enseignons ici aussi.

Prenez le Shen, Chi et Jing de l’atmosphère avec les Runes afin de charger votre corps, mais si vous êtes un fornicateur, qu’est-ce que vous faîtes? Chargeant votre corps avec Shen, Chi et Jing pour les jeter dans l’acte sexuel; c’est juste une perte de temps. Nous devons apprendre à épargner de l’énergie. Ici, nous apprenons comment les énergies sont en relation avec les systèmes de notre physicalité, parce que le corps physique est le Temple de Dieu que nous détruisons. En effet, nous ne sommes pas dans le niveau de Jésus qui peut dire: «détruisez mon corps et je le ressusciterai trois jours après.» Il parlait aux Juifs, qui sont précisément ces éléments Pharisiens qui dans ce cas représentent les défauts et les vices que nous avons, qui détruisent le corps de Dieu, ou le Temple de Dieu, parce que c’est ce que nous faisons. Nous détruisons le Temple de Dieu de plusieurs manières: la colère, la luxure, l’orgueil, l’envie, la paresse, la gourmandise. La Bible parle de la façon dont nous détruisons le Temple de Dieu :

«Ma maison (Malkuth, le corps physique) sera appelée maison de prière; mais vous en avez fait une caverne de voleurs.» – Matthieu 21:13

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Rune Jera