Absorption

milarepa2015

«Quand votre corps est posé correctement [asana], et votre mental [Conscience] absorbé profondément dans la Méditation [Dhyana], vous pouvez sentir que la pensée et le mental disparaissent à la fois, mais ce n’est que l’expérience de surface de Dhyana. Par la pratique constante et la pleine Conscience on sent la lucidité rayonnante d’une brillante lampe, elle est pure et brillante comme une fleur, elle ressemble à la sensation de regarder dans le vaste et vide ciel.La Conscience du Vide est limpide et transparente, mais vivante. Cette non-pensée, cette expérience radieuse et transparente, n’est que le sentiment de Dhyana. Avec ce bon fondement, il faut prier encore les trois précieux [Bouddha, Dharma, Sangha] et pénétrer dans la Réalité par la pensée profonde et la contemplation (sur la nature de l’Absolu). Il peut ainsi lier la sagesse sans-ego [prajna] avec la corde de vie bénéfique du profond Dhyana. Avec le pouvoir de la bonté et de la compassion, et avec le vœu altruiste de la bodhi-coeur [Bodhichitta], Il peut voir directement et clairement la vérité du chemin illuminé, dont rien ne peut être vu, mais tout est clairement visionné. Il voit à quel point les peurs et les espérances de son propre mental étaient fausses.» – Milarepa, la Recherche du Shephard pour le Mental

Pour acquérir l’expérience spirituelle, il y a des facteurs spécifiques que nous devons comprendre. L’expérience spirituelle ne vient pas au hasard ou par hasard.

Nous définissons l’expérience spirituelle réelle comme compréhension, assimilation, perspicacité et sagesse. Dans le contexte de la Gnose nous ne définissons pas l’expérience spirituelle comme quelque chose de limité seulement aux contes fantastiques qui sont écrites dans des livres (comme voir des anges, des maîtres, des bouddhas ou des voyages fantastiques à travers d’autres mondes). Nous définissons l’expérience spirituelle comme un aperçu profond de soi-même, un aperçu de la façon dont la nature fonctionne de la manière la plus fondamentale et cachée, et surtout: un aperçu de la nature de la souffrance pour transformer nos vies et éliminer la souffrance pour les autres. C’est la véritable base et le vrai sens et l’importance de l’expérience spirituelle. Après tout, quelle valeur y a-t-il en visitant le ciel si après nous retournons à nos vies et continuons avec les mêmes erreurs et problèmes? Nous devons plutôt chercher à démêler les causes de la souffrance et à les changer. De là, nous vivons naturellement et spontanément dans des niveaux supérieurs de la vie, sans effort, et sans avoir à revenir à la douleur que nous avons subi une fois à l’intérieur.

Comme tel, dans ce cours nous avons donné des principes essentiels qui établissent une fondation à partir de laquelle chacun peut acquérir une véritable expérience spirituelle ou une compréhension de la réalité.

Pour atteindre cet objectif, les principes que nous avons expliqués doivent être actualisés dans nos vies, pas seulement une ou deux fois par semaine, quand nous nous sentons un peu spirituels, mais comme un processus continu de changement. Le changement que nous cherchons n’est pas dans les détails superficiels comme notre garde-robe ou des lieux que nous visitons ou la musique que nous écoutons, mais un changement profond dans la zone la plus fondamentale de notre vie, qui est dans notre Conscience. Voilà ce à quoi nous prêtons attention : l’état de notre Conscience à chaque instant. C’est là que le vrai changement a la possibilité d’être stimulé.

Les changements superficiels comme changer notre garde-robe ou changer nos habitudes terrestres sont très temporelles. Ils vont et viennent. Quiconque a eu un peu d’expérience dans la vie peut regarder en arrière sur leur vie et voir qu’ils ont adopté des habitudes et changé des habitudes encore et encore, mais les problèmes fondamentaux dans nos vies n’ont pas changé. C’est la preuve que le changement réel n’est pas produit par des modifications superficielles de notre mode de vie. Le vrai changement vient de plus profond que cela. C’est précisément dans la Conscience.

Pour produire ce type de changement et par là acquérir une véritable expérience spirituelle, la sagesse, nous avons besoin de connaître l’agent de ce changement. Nous devons travailler avec lui tout le temps. Encore une fois, pas seulement quand nous allons à l’église ou à la classe, mais tout le temps. Constamment, sans arrêt.

L’agent du changement est à l’intérieur de nous. Ce n’est pas à l’extérieur. Ce n’est pas dans un comportement externe que nous affichons et ce n’est pas dans la façon dont nous nous habillons, dans la façon dont nous parlons, c’est dans ce qui produit tout cela. La possibilité de changement commence dans l’étincelle même qui initie l’expérience de toute nature. C’est la Conscience.

Beaucoup de gens pensent que nous devons changer notre façon de penser, ou nous devons changer notre façon d’agir, ou nous devons changer notre façon de parler. Ces changements sont superficiels parce qu’ils sont au niveau le plus élevé ou au niveau le plus visible de nos comportements. Tous ces comportements de la vie – la pensée, le parole, la marche, et les habitudes – sont tous entraînés par quelque chose de plus profond, qui est la Conscience. Le véritable potentiel de changement est en changant la Conscience. Nous devons changer la façon dont elle fonctionne en nous, comment nous l’utilisons. Nous devons savoir ce que c’est et comment cela fonctionne en nous.

Dans ce contexte, nous pouvons alors commencer à comprendre ce qu’est la spiritualité réelle, ce qu’est la religion réelle, ce qu’est le Yoga, ce qu’est le Tantra. Ces sciences ne sont pas des systèmes de croyance ou des théories que nous posons comme une couverture sur notre mode de vie actuel. Ils ne sont pas un vêtement ou une tenue que nous mettons pour avoir l’air spécial. Au lieu de cela, ils sont un moyen de changer la perception.

Ce point ne peut pas être assez souligné. Il y a beaucoup de gens qui prétendent être Gnostiques, Bouddhistes, Tantriques ou Yogis, mais ils portent simplement les théories et les croyances comme une veste. Ils l’ont mis sur leurs habitudes vaines et ils continuent à se comporter de la même manière qu’ils se sont toujours comportée. Ils peuvent parler magnifiquement de leurs croyances bien-aimées, et ils peuvent agir comme des saints, mais à l’intérieur, ils ne sont pas beaux et ils ne sont pas des saints. Ils continuent à se comporter de la façon dont ils ont toujours été, et ils continuent à souffrir. Ne nous laissons pas tomber dans cette erreur. Ne faisons pas de notre spiritualité ou religion un autre type de personnalité, un masque qui cache la réalité à l’intérieur de nous.

Le vrai Tantra, La vraie Gnose, est un changement dans la perception. Cette perception n’est pas de l’extérieur, mais de l’intérieur. Ceci illustre le point précis.

Nous sommes toujours préoccupés par les apparences extérieures, et notre attention est très absorbée par les phénomènes extérieurs. C’est notre problème. Nous avons oublié que les phénomènes extérieurs existent seulement et sont perceptibles à cause des phénomènes intérieurs. Nous l’avons oublié et nous l’oublions sans cesse. Notre attention est complètement absorbée par des événements extérieurs. Notre attention est identifiée aux apparences.

Par extérieur, dans ce contexte, je ne parle pas seulement de la matière physique, je parle de tous les phénomènes extérieurs à l’Être et au Soi réel. Notre attention, notre Conscience est devenue totalement absorbé dans les choses extérieures qui n’ont aucun fondement dans la réalité. C’est ce qui doit changer en nous.

La Conscience est l’élément majeur que nous avons besoin de comprendre afin d’avoir une vie spirituelle. La plupart d’ entre nous peuvent à peine commencer à expliquer ce que ce mot Conscience signifie, même en tant qu’une théorie. Il serait beaucoup plus difficile pour la plupart d’entre nous d’expliquer ce que cela signifie concrètement en tant que ce que nous expérimentons.

La vérité choquante est que la Conscience est la base de la vie. C’est ce qui nous donne la capacité d’être en vie et de percevoir. Telle est la racine du mot Conscience et la perception. La Conscience est la capacité de percevoir, non seulement à travers les cinq sens que nous avons physiquement, mais dans tous les niveaux.

Voilà pourquoi spirituellement, dans le contexte de la religion, nous disons toujours que la Conscience est la lumière, mais pas la lumière physique. C’est la lumière spirituelle. C’est la lumière de l’Ain Soph qui descend et se cristallise en différents niveaux de matière et d’énergie jusqu’à arriver enfin dans ce monde physique rayonnant vers l’extérieur depuis l’intérieur de nous et nous donnant la vie, la capacité de percevoir.

«L’âme de tout être vivant émane d’un atome. Cet atome est l’Ain Soph. Chaque personne a son propre Ain Soph. C’est une étoile qui brille dans l’espace infini au-delà des neuf Cieux. Les âmes doivent retourner à leur étoile, à leur propre Ain Soph. Ce retour vers leur étoile, l’Ain Soph, est un événement divin. Le jour où l’âme est auto-réalisée sera quand il a le luxe de retourner à son étoile.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

La Conscience en tant qu’une forme de lumière n’est pas une vague, elle n’est pas une particule, elle n’est pas une particule ou une énergie comme toute autre matière ou énergie. Elle est distincte. Elle est différente. Elle a des caractéristiques semblables à d’autres énergies dans la nature. Autrement dit, elle peut se polariser. Elle a une gamme très vaste et même infinie de potentiel. Tout comme la lumière physique a une longueur d’onde, une vibration, une caractéristique en termes de couleur et en termes de son magnétisme, ainsi fait la Conscience qui nous donne l’existence. Elle a la couleur, elle a la vibration, et elle a une longueur d’onde. En d’autres termes, elle vibre selon des lois.

La Conscience est la lumière spirituelle. Dans les hauteurs de l’Ain Soph, l’Absolu, cette lumière est parfaite et pure. Elle n’est modifiée que par une loi quand elle se manifeste. C’est la loi du Christ, la loi ultime. En descendant, elle commence à se modifier et à créer en trois lois, en six lois, en douze lois, en vingt-quatre lois et enfin en quarante-huit. Toutes ces notes de l’octave sont très organisées et circulent selon des modèles très spécifiques dans la nature. Tout cela est mystère pour nous parce que quand cette Conscience, cette lumière, sort enfin par quarante-huit lois, qui se rapportent à la matière physique et le corps physique, cette lumière est devenue très modifiée. Ici et maintenant, nous éxpérimentons la Conscience, mais très modifiée.

tree-cosmos-laws-sun-_fmt1En d’autres termes, imaginez la lumière la plus brillante que vous pouvez imaginer, et mettez quarante-huit filtres devant elle, quarante-huit prismes; c’est ainsi que se modifie cette lumière. Les quarante-huit lois sont liées à la matière physique. En d’autres termes, le monde physique est très dense, donc la lumière de l’Ain Soph est très dispersée et difficile à percevoir ici.

Cette lumière est belle, c’est ce qui a créé le monde physique, c’est ce qui a créé le corps physique, mais elle n’est pas unifiée, à cause de ce que nous avons fait à nous-mêmes psychologiquement. L’autoréalisation est le processus d’unir cette lumière à l’intérieur de nous.

Quand nous regardons dans notre propre mental, nous pouvons voir que la lumière a été modifiée beaucoup plus. Lorsque nous regardons dans notre mental, nous pouvons voir toutes los caractéristiques de notre propre psychologie: l’orgeuil, la colère, la luxure, l’envie, la jalousie, la peur, l’attachement – toutes les caractéristiques psychologiques différentes qui surgissent dans notre flux mental. Chacun d’eux est une cristallisation de cette lumière, et qu’en passant à travers les lois de la nature devient cristallisé à cause de nos erreurs. Au lieu de savoir comment utiliser correctement cette lumière, la Conscience, nous l’avons modifié avec le désir. En tant que telle, cette lumière devient cristallisée, rendue plus dense, piégée dans des lois supplémentaires. Tout cela à cause d’une seule loi: le karma, la loi de cause et d’effet.

De ce contexte, nous pouvons alors imaginer dans notre mental avec notre imagination de nombreux niveaux descendants … au sommet de notre échelle imaginaire, nous voyons la lumière pure de l’Ain Soph, qui est parfaite. Comme cette lumière descend et que le rayon de la création élabore les niveaux supérieurs de notre Être, nous pouvons imaginer notre esprit et notre âme. Lorsque cette lumière descend plus loin dans la matière physique et que nous prenons un corps et que nous commençons à interagir physiquement avec la matière et l’énergie, nous transformons cette lumière selon notre comportement. Quand nous nous comportons avec égoïsme, quand nous nous comportons avec colère, quand nous nous comportons avec luxure, cette lumière qui aurait dû être pure est prise dans le karma de ces comportements, et cette lumière se modifie. Elle se cristallise.

Si vous avez déjà vu un cristal, c’est un minéral. C’est le durcissement ou la cristallisation des éléments minéraux qui forment certaines formes et motifs qui réfractent la lumière. Voilà précisément ce que l’ego fait en nous. Il réfracte la lumière, il plie la lumière. C’est pourquoi, quand nous devenons en colère, nous ne voyons qu’à travers le filtre, la réfraction de cette colère. Tout ce que nous voyons, tout ce que nous entendons, et tout ce que nous pensons est modifié par cette colère. Nous interprétons tout selon la colère, et nous exprimons tout selon la colère.

Réfléchissez à votre propre expérience et regardez cela. Quand nous ressentons une vague de luxure, la même chose se produit. La luxure filtre notre perception. Tout ce que nous voyons, goûtons, sentons, entendons, le resentons et désirons est modifié par cette structure cristalline dans notre mental, parce que ce filtre a modifié cette lumière. Comme tel, nous continuons à approfondir l’erreur, de sorte que l’énergie, la lumière qui coule à travers nous et à travers ce filtre devient encore modifiée.

C’est pourquoi les antiques lois de Manu déclarent:

«Le désir ne se repose jamais par la jouissance des luxures, comme le feu augmente sûrement plus le beurre lui est offert.» – Lois de Manu 2.94

Un désir ne peut croître que s’il est nourri. Plus nous le nourrissons, plus il devient fort.

Cela est vrai avec n’importe quel ego : colère, luxure, orgueil, envie, gourmandise, avarice, paresse, ils sont tous renforcés par nos comportements non seulement physiquement, mais psychologiquement.

Voici le point clé de la compréhension de cette fonction dans la nature. Observez-vous. Remarquez que quand un désir, une peur, une envie, quelque chose que nous voulons ou ne voulons pas est fort en nous, cela attire notre attention. Il retient notre attention et ne nous laissera pas partir. Quand nous devenons très irrités avec quelqu’un, et même si nous ne sommes pas autour d’eux et un événement qui a eu lieu qui nous a mis en colère, nous allons continuellement sentir la colère pendant des jours et parfois pendant des semaines, sentir la colère et la pensée de la colère, se sentant tendu et stressé. Les trois cerveaux sont perturbés. C’est la force des lois qui gèrent la colère. Cette colère, ce cristal piège notre lumière. Plus nous continuons à nous asseoir et à être enveloppés dans cette sensation de colère, plus elle devient forte. Ce qui est pire, c’est qu’il s’agit d’une forme d’identification. Nous utilisons ce mot dans la Gnose, beaucoup dans la Psychologie Gnostique.

Identification

Nous devons comprendre avec précision ce que signifie l’identification. Dans la première partie de ce terme, nous voyons «identité». Alors, la signification devient très évidente. Nous trouvons notre identité dans cette expérience, dans cette émotion, dans cette pensée et dans cette sensation.

Quand nous devenons très en colère, nous sommes identifiés avec notre colère, ce qui signifie que la colère devient notre identité, notre JE. Cette colère est devenue un vampire, une tique, une sangsue qui suce jusqu’à la lumière, la Conscience, cette énergie qui coule à travers nous, et il utilise cette énergie pour se nourrir, pour se faire plus gros, pour se rendre plus puissant. C’est la difficulté: l’identification.

Lorsque nous devenons identifiés, nous abandonnons notre connexion avec Dieu.

L’identification est l’état de sommeil psychologique. C’est un état dans lequel la Conscience est devenue hypnotisé et piégé par un désir.

Dans notre mental, nous avons des millions d’exemples de ces types de désirs. Des millions. Chacun de nous l’a. Chacun de nous a notre propre «pays psychologique», un paysage intérieur qui nous tient fascinés, égarés, identifiés: endormis.

La science de la Gnose, le Yoga, la religion, le Tantra nous enseigne comment changer notre perception afin que nous puissions rompre la chaîne d’identification. La science de la Gnose exige un effort continuel d’instant en instant. Il ne peut pas être réussi si nous ne l’utilisons qu’une fois par semaine, ou pendant une retraite une fois par an. Pour briser l’identification, il faut une énergie incroyable chaque jour, d’un moment à l’autre. C’est pourquoi nous devons économiser de l’énergie. Cela exige une endurance incroyable, de la cohérence, de la discipline et de la volonté. De la concentration. En d’autres termes, nous devons être formés. Ne pensez pas parce que vous avez lu certains livres ou avez été à certaines classes que vous savez tout d’un coup comment le faire. Si l’un d’entre nous savait comment le faire, nous ne souffririons pas. Nous ne serions pas prisonniers de notre karma. Nous serions en train de nous échapper.

Savoir comment le faire n’est pas une question de penser ou de croire, c’est une question de percevoir d’une manière différente, en utilisant la perception d’une manière différente.

«La Méditation Interne est un système scientifique pour recevoir des informations. Lorsque le sage se plonge dans la Méditation, il recherche des informations. La Méditation est le pain quotidien du sage. La Méditation a différentes étapes. Asana (posture du corps), Pratyahara (mental serein), Dharana (concentration interne), Dhyana (Méditation interne), Samadhi (extase). Tout d’ abord, nous devons placer notre corps dans une position très confortable. Nous devons placer notre mental dans la sérénité avant de commencer notre concentration. C’est-à-dire, nous devons éliminer tout type de pensée de notre mental. Après avoir accompli les premières étapes, nous nous élevons ensuite aux étapes de Dharana, Dhyana et Samadhi.» – Samaël Aun Weor, Kundalini Yoga

La Formation

C’est pourquoi nous avons expliqué dans ce cours et à travers tous les livres et les conférences que nous avons donné ce que sont les étapes de la formation. Dans la tradition Hindoue, l’auteur Patanjali a décrit ces étapes selon sa perspective. Son schéma exprime les mêmes principes que vous trouvez dans toute autre formation de ce type – Chinois, Tibétain, ou Aztèque, ils expriment tous les mêmes principes.

1-2: Yama et Niyama

Selon Patanjali, la première étape de cette formation est l’éthique. En Sanskrit, c’est Yama et Niyama. Sans éthique, il ne peut y avoir de progrès spirituel. Ces éthiques ne sont pas des mœurs du monde, elles sont l’éthique de l’esprit. Ils sont faire ce que Dieu veut que nous fassions, ce que notre Bouddha intérieur nous ordonne de faire. Sur la base de cela, nous pouvons alors commencer à pratiquer la Méditation.

3: Asana

Lorsque notre éthique devient forte, alors notre posture devient également forte. Lorsque notre éthique est faible, alors nous ne pouvons pas rester assis. Rompre nos règles éthiques, quand nous commettons des infractions contre notre propre Être, contre notre propre Bouddha met en mouvement des cycles d’énergie, le karma en nous psychologiquement et physiquement, ce qui se traduit par le corps incapable de se détendre. Si nous sommes stressés tout le temps, et incapable de rester assis et de garder une bonne posture, nous devons travailler sur l’éthique. Nous devons travailler à dompter notre mental et nos comportements.

4: Pranayama

Après notre posture ou Asana, nous travaillons avec Pranayama. Comme nous l’avons expliqué dans la troisième conférence de ce cours, pranayama n’est pas seulement un exercice de respiration. Il ne se limite pas à cela. Pranayama signifie «exploiter l’énergie du vent». En Tibétain, il est appelé «lung». Cette énergie nous traverse continuellement et nous l’utilisons selon notre volonté, continuellement. En ce moment, tout le monde ici utilise le prana. La question est de savoir comment l’utilisons-nous? Quand nous utilisons notre prana, notre énergie, d’instant en instant consciemment, c’est le pranayama dans sa synthèse ultime. Nous avons aussi des exercices où nous nous asseyons et nous nous concentrons sur l’exploitation de l’énergie et c’est ce que l’on appelle pranayama. Au plus haut niveau, pranayama est un effort continu.

5: Pratyahara

Ensuite, nous apprenons des pratiques pour étudier le mental, pour étudier la Conscience, pour avoir un mental serein ou Shamata, qui en Tibétain est appelé «shi-ne». Il s’agit d’avoir de l’équanimité, psychologiquement.

Ce type d’équanimité en Sanskrit est appelée Pratyahara, et ne peut pas être eu si nos énergies vitales, émotionnelles et mentales sont déséquilibrées. Si notre mental est en prise avec la luxure, si notre corps est en prise avec le stress, nous ne pouvons pas avoir l’équanimité dans le mental. Le mental sera perturbé.

Pour avoir un mental serein, Pratyahara, nous avons besoin d’exploiter l’énergie et la stabiliser avec le pranayama. Pour avoir cela nous devons avoir une posture forte et un corps détendu. La tension dans le corps empêche le flux d’énergie dans le corps et dans les Nadis. Afin d’avoir cette posture détendue, vous devez avoir l’éthique.

Vous voyez ces étapes, vous ne pouvez sauter aucune. Vous avez besoin de toutes.

6: Dharana

Une fois que le mental atteint la sérénité, nous pouvons commencer à développer et à expérimenter la concentration véritable. La concentration réelle est appelée Dharana en Sanskrit. La concentration réelle n’est pas distraite. C’est la capacité de placer l’attention et non la renonciation à tout. Chacun de nous peut le faire. Nous ne pouvons pas faire cela si pendant le jour nous laissons notre mental être constamment distrait, si notre attention est toujours tiré par ici et par là par les désirs surgissant à l’intérieur de nous et à l’extérieur de nous.

La concentration réelle émerge en nous une fois que ces autres niveaux ont été établis dans nos vies: Pratyahara, Pranayama, Asana, Yama et Niyama – tout cela doit être établi d’abord.

7: Dhyana

Une fois la concentration construite sur ces fondations commence à être notre réalité, nous pouvons passer à l’étape suivante et expérimenter Dhyana. En Sanskrit ce mot Dhyana, signifie strictement traduits «Méditation». Cela ne signifie pas s’assoir et faire OM, ou chantant des mantras. Cela signifie Méditation dans le vrai sens du mot.

En Français, le mot Méditation a été complètement ruiné. Les Françaises n’ont aucune idée de ce que la Méditation signifie réellement. Ils pensent que c’est s’assoir et s’espacer, rêvasser et fantasmer sur les choses ou tout simplement s’assoir avec vos doigts enroulés comme si vous êtes d’Asie. Cela n’est pas la Méditation. Un meilleur mot en Français est «absorption». C’est une meilleure traduction pour Dhyana. C’est ce dont nous allons parler dans la conférence d’aujourd’hui.

«Ainsi, alors que dans l’absorption sublime, je fouillais dans mon propre mental, méditant sur le mystère de la vie et de la mort.» – Samaël Aun Weor, Enseignements Cosmiques d’un Lama

Dhyana, absorption, est un état de concentration qui est souvent appelé «mental uni-pointé.» C’est un état de concentration où la Conscience et la perception sont totalement «absorbées» dans l’observation d’un phénomène.

Du point de vue tantrique, il y a de nombreux dhyanas. Ici, nous venons de décrire la signification basique.

8: Samadhi

Une fois que nous avons établi la possibilité d’avoir une absorption, laquelle est la vraie Méditation, la Méditation réelle, peut alors venir le fruit final, qui est Samadhi. Samadhi est très difficile à traduire en Français. Certaines personnes le traduisent par extase. Malheureusement, en raison de la nature de notre mental, nous entendons ce mot et nous pensons au sexe. Nous pensons, «Samadhi doit être mieux que le sexe. Il doit être une sensation incroyable, un orgasme du corps entier, quelque chose comme ça.» Voilà ce que les gens pensent. Ils ont tort. Ils ont complètement tort, parce qu’ils sont identifiés au désir. Le mental, la Conscience, est devenu tellement modifiée par le désir que l’on voit tout à travers le désir.

Samadhi est l’extase de la Conscience libérée du conditionnement de la psyché. Cela peut durer seulement un moment, mais c’est la joie, l’amour, la liberté, l’extase …

«Pratyahara rend le mental calme. Dharana stabilise le mental. Dhyana fait oublier le corps et le monde. Samadhi apporte d’infini délice, la Connaissance, la Paix et la Libération infinie.» – Swami Sivananda

«Si vous voulez Samadhi, vous devez connaître bien le processus de Dhyana. Si vous voulez Dhyana, vous devez connaître avec précision la méthode de Dharana. Si vous voulez Dharana, vous devez connaître parfaitement la méthode de Pratyahara. Si vous voulez Pratyahara, vous devez connaître Pranayama. Si vous voulez Pranayama, vous devez bien connaître Asana. Avant d’aller à la pratique d’Asana, vous devriez avoir Yama et Niyama. Il est inutile de sauter dans Dhyana sans avoir les diverses pratiques préliminaires.» – Swami Sivananda

Transformation de l’Énergie

Voilà pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie. Ce tableau ou graphique ou octave que je vous avais demandé d’imaginé tous les nombreux niveaux de densité et de la matière et de l’énergie sont ici sur l’Arbre de Vie. Dans les hauteurs, nous avons l’Ain Soph, et comme nous nous déplaçons vers le bas suivant le rayon de la création, la matière et l’énergie deviennent plus denses. La dixième sephirah est Malkuth, qui représente le monde physique, le corps physique. C’est le point d’équilibre entre les cieux et les enfers.

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La manière dont l’énergie est modifiée dans Malkuth détermine notre avenir. Cela détermine notre présent et a déterminé notre passé. Lorsque l’énergie se déplace à travers nous, nous avons la vie. Nous sommes tous vivants en train de respirer, de voir, de sentir, d’entendre, parce que nous avons la lumière de la Conscience qui coule à travers nous. Elle est très modifiée, mais elle est là.

Prenez Conscience de vos cinq sens. Combien de fois dans votre vie avez-vous été attentif, conscient de ce que voient vos yeux? Combien de fois dans votre vie avez-vous été conscient de ce qu’entendent vos oreilles? De votre peau qui transmet le toucher, de votre nez qui transmet l’odeur? De votre langue qui transmet le goût? Il est très rare que nous soyons conscients de nos sens, et pourtant nous dépendons d’eux d’instant en instant. La triste vérité est que nous sommes hypnotisés par eux. Complètement identifié aux phénomènes qui vibrent à travers nos sens.

Comprenons quelque chose de très important ici. Imaginez l’intérieur de vous-même, regardez à l’intérieur. Votre corps, votre corps physique: sentez-le. Il a une gamme de fonctions données, une gamme d’action. Nous pouvons l’appeler «un champ». Pas un champ de blé, mais un champ d’énergie ou de matière. Il s’étend sur une certaine distance, et à l’intérieur ce champ, nous avons toutes les différentes sensations que nous vivons actuellement. Comment les vivons-nous? Comment se fait-il? Que se passe-t-il en nous? Pourquoi les expérimentons-nous? Y a-t-il un autre moyen?

Comme vous êtes en train de sentir et ressentir votre corps, prendre Conscience que maintenant vous éprouvez beaucoup de sensations. Le plus évidemment, le son. Vous mettez l’attention dans le sens du son pour écouter l’explication. Cette énergie du son passe le long d’un conduit, d’un circuit qui coule en vous. Tout le monde peut le percevoir, n’est-ce pas? Vous pouvez expérimenter cela. Mais, nous n’en sommes jamais conscients. C’est précisément le début de la souffrance. C’est aussi le début de la liberté de la souffrance.

Chaque forme d’énergie que nous rencontrons est une transformation. L’énergie qui passe en nous à travers le toucher, le goût, l’odorat, l’ouïe et à travers les yeux est l’énergie qui passe le long d’un circuit et est transformée, mais elle est transformée par la façon dont nous la recevons.

Si vous avez étudié ces cours pendant un certain temps, vous savez que la Kabbale vient du mot kabel, qui signifie «recevoir».

Maître Samaël Aun Weor nous a appris qu’il y a deux sortes de gens qui étudient la Kabbale : les magiciens blancs et les magiciens noirs. Les magiciens noirs étudient tout avec l’intellect. Ils mémorisent, ils adaptent beaucoup de théories et de croyances. Ils ne connaissent pas. Ils ne reçoivent pas intuitivement. Les magiciens blancs reçoivent intuitivement, c’est consciemment, à travers la Conscience qu’ils connaissent. Cette Kabbale qu’ils étudient n’est pas un tableau ou un livre ou un diagramme, elle est eux-mêmes. Nous sommes l’Arbre de Vie. Devenir un Magicien blanc, un Kabbaliste intuitif, signifie que l’on observe, constament, cognitivement l’Arbre de Vie. Cet Arbre de Vie est nous-mêmes. Ce n’est pas à l’extérieur. Ce que cela signifie est que chaque énergie qui passe à l’intérieur ou à l’extérieur de Malkuth, notre corps, doit passer à l’intérieur ou à l’extérieur consciemment, pas mécaniquement, mais aucun d’ entre nous ne l’a encore fait. Tout ce qui passe à travers passe par l’identification.

Quand le corps a faim, que se passe-t-il? Nous commençons à ressentir du stress. Du stress subtil peut-être, mais du stress de la faim, l’urgence de manger. Le corps nous dit: nourriture. Que se passe-t-il dans le mental? Nous devenons agités. Nous commençons à imaginer la nourriture. Nous commençons à penser à la nourriture, à trouver un plan pour obtenir de la nourriture. Nous construisons des images dans le mental. Nous construisons un désir dans le cœur. Nous commençons à envier ce que nous voulons. Si nous savons que nous ne pouvons pas obtenir cela ou c’est peu probable, alors nous commençons à ressentir de la douleur. «Je dois manger la nourriture de ma grand-mère à nouveau.» Nous avons donc l’envie, l’aversion. Nous avons tous besoin de manger pour être en vie, mais nous en faisons une religion. Nous en faisons un désir. Une fausse religion. En d’autres termes, au lieu du religare, de l’union avec l’Intime, qui est la vraie religion, nous faisons un religare, une union avec les projections de notre mental, le désir. Cette chose qui est si naturelle dans chaque être vivant, de manger, devient en nous une obsession, une identification. Nous voulons notre nourriture selon notre goût, selon notre horaire. Si nous ne l’obtenons pas, il y a beaucoup de problèmes. Nous devenons grincheux, nous commençons à discuter, à combattre, nous fouettons – toutes sortes de répercussions psychologiques.

Nous sommes tous différents, donc nous nous identifions de différentes manières, mais nous le faisons avec chaque secteur de notre vie. Nous avons besoin de vêtements. Beaucoup de gens font une religion avec des vêtements. Une obsession, une identification. Nous avons besoin d’un abri. Nous avons également besoin d’impressions. Nous avons besoin de prendre de l’information.

Vous voyez, la Conscience qui coule à travers nous ne va pas dans un sens. Ceci est un autre grand malentendu que nous avons. Nous pensons que tout ce qui se passe à l’intérieur de nous est une pièce fermée. Que c’est privé. Ce n’est pas ainsi. Il y a une loi de l’énergie, une loi de la nature qui a différents noms dans différentes traditions, qui, dans sa synthèse explique simplement ceci: Lorsqu’une énergie répond à une autre énergie il y aura toujours un échange de forces. Toujours, inévitable. Il y aura toujours un échange. Ceci est le fondement même de la science médico-légale. Chaque fois que deux personnes se rencontrent, il y a toujours un échange d’énergie, ou de la matière, ou les deux. Ce qui est important pour nous spirituellement: à tout moment notre Malkuth rencontre un phénomène, il y a un échange de forces.

Rappelez-vous un instant, je vous avais demandé de faire attention à l’audience. Saviez- vous que votre audience a été atteint? Vous écoutez, vous avez l’attention vers l’extérieur en essayant de saisir le sens de ce que je suis en train de dire. Réalisez-vous en ce sens que vous êtes en train de tendre la main. L’énergie va de deux manières. Comme vous écoutez, les données circulent dans l’information et l’énergie. Cela se produit avec les cinq sens. Chaque fois que vous touchez quelque chose, chaque fois que vous goûtez quelque chose, vous tendez la main pour saisir cette impression, et vous tirez des informations en retour. Voilà comment nous vivons, c’est la base de la vie. La base de la vie est cette échange d’informations. Le problème est que nous le faisons sans Conscience. Ce qui se passe alors c’est que nous ne sommes pas conscient de cet échange. Nous sommes endormis. Nous ne savons pas ce qui se passe. Nous n’avons pas Conscience. Cela signifie que nous ne savons pas ce que nous faisons.

Nous prenons constamment l’information que nous le voulions ou pas. Prenant constamment des données, des informations sous la forme de sensations.

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Si l’on imagine ce champ du corps, à l’intérieur au centre ou noyau se trouve la lumière de l’Ain Soph. Comme elle coule en nous, elle coule vers l’extérieur et parcourt tous les différents niveaux denses: la Trinité, la Monade, l’Âme, le Corps Mental, le Corps Astral, et enfin les Corps Vital et Physique. Cette lumière se projette vers l’extérieur à travers nous. Des sensations sont rencontrées. Cette lumière frappe tout phénomène le long de cette voie et produit des sensations. En d’autres termes, quand vous voyez quelque chose, il y a l’énergie de la Conscience se déplaçant en vous, à travers vos yeux, frappant quelque chose. Il y a une transformation là, immédiatement, et cette information est ramenée à travers vos yeux à votre cerveau, à votre mental, à votre âme. Nous ne sommes pas conscients de cela. Parce que nous ne sommes pas attentif à cela, nous ne savons pas ce qui se passe. En d’autres termes, nous n’avons pas la Gnose, la connaissance. Ceci est le point entier de l’existence: acquérir la connaissance de la réalité; nous acquérons cela à travers la perception de la réalité. Donc, nous sommes ici pour que cette lumière s’exprime dans la manifestation, pour rassembler la connaissance consciente des phénomènes, puis retourner là où elle est venue avec cette connaissance. Par conséquent, nous avons besoin de comprendre la relation entre la Conscience et l’existence précisément dans la passerelle des sens. Ceci est la raison pour laquelle toutes les écritures anciennes déclarent: retenez les sens. Vainquez-les, contrôlez-les. Soyez conscient d’eux. C’est précisément dans la porte des sens que l’on trouve la porte vers l’enfer et la porte vers le ciel.

Quand nous sommes endormis, quand nous sommes identifiés, notre attention va à cet objet et est hypnotisée. Elle devient fascinée par la vibration de cette sensation.

Réfléchissez à votre vie. Regardez vous vous-même, et voyez quelles sensations vous hypnotisent et vous font oublier votre Conscience de Soi. Si vous êtes sincère, vous trouverez un grand nombre. La plupart d’entre eux ne semblent même pas significatifs. Nous perdons notre Conscience parce que nous voyons une personne séduisante, ou parce que nous devenons irrité, ou parce que nous avons une nouvelle idée, ou parce que nous voulons l’attention, ou nous ne voulons pas l’attention. Nous perdons la Conscience à cause des pensées, des sentiments, des sensations. Alors que notre psychisme est distrait, notre corps passe par tous ses mouvements mécaniquement.

La sensation qui nous hypnotise n’est pas à blâmer. Ce n’est pas la faute des phénomènes extérieurs que cela se produit. C’est de la faute des phénomènes internes, dont nous avons connaissance encore moins que la transformation qui se produit à l’extérieur.

Considérez tout ce que vous rapportez à l’extérieur – la nature de la relation n’est pas déterminée par l’objet externe. La relation est déterminée par notre état mental, et par ce qui est à l’intérieur de nous. Par exemple, je peux voir un «hot dog» et je ne me soucie pas; je ne les aime pas. Mais, j’ai un ami qui, en voyant un hot-dog, il commence à saliver; il veut manger. La réaction en chacun de nous n’est pas causée par les phénomènes externes (le hot-dog); à la place, elle est causée par le mental. Saisissez-vous le point? La sensation physique n’est pas à blâmer. Ce n’est pas la faute de la sensation physique. C’est une sensation psychologique qui nous hypnotise.

«Nous vivons dans un monde de sensations, et nous avons besoin de les comprendre. Il y a cinq types de sensations:

1. Les Sensations visuelles
2. Les Sensations d’audition
3. Les sensations olfactives
4. Les Sensations du goût
5. Les sensations tactiles

«Les cinq types spéciaux de sensations se transforment en désir. Nous ne devons pas condamner les sensations; nous ne devons pas les justifier. Nous devons les comprendre profondément. C’est seulement en comprenant les sensations que nous tuons le désir. C’est seulement en annihilant le désir que le mental est libéré, un mental qui se trouve normalement embouteillé dans la bouteille du désir. L’éveil de la Conscience se produit lorsque le mental est libéré. Si nous voulons exterminer les causes du désir, nous avons besoin de vivre dans un état de Conscience constante. Il est urgent de vivre dans l’état d’alerte perception et d’alerte nouveauté.

«L’ego est un grand livre, un livre de nombreux volumes. Nous pouvons étudier ce livre seulement par la technique de la Méditation interne.» – Samaël Aun Weor, Tarot et Kabbale

Voilà pourquoi lorsque nous parlons de renoncement, nous ne nous soucions pas de l’aspect physique, que vous avez de l’argent ou que vous ne l’avez pas, si vous vivez dans un palais ou une boîte en carton. L’apparence physique est sans importance. Ce qui importe est votre relation psychologique avec ces éléments. Un mendiant peut être aussi attaché à sa boîte en carton comme un homme riche pour son manoir. Ce qui est vital est la relation psychologique, les sensations psychologiques. Dans les deux cas, l’identification se passe dans le mental.

L’identification est à l’opposé de l’absorption.

«Les gens sont endormis, rêvent, tout en travaillant… Ils sont endormis, rêvant, tout en conduisant leur voiture… Ils sont endormis, rêvent, quand ils se marient. Ils sont endormis, rêvent, durant leur vie, et pourtant, ils sont totalement convaincus qu’ils sont éveillés. Celui qui veut éveiller sa Conscience ici et maintenant doit commencer à comprendre les trois facteurs inconscients, à savoir: identification, fascination, rêve. Tout type d’identification produit la fascination et le rêve. C’est à dire, vous marchez sur une rue, quand soudain vous êtes face à une foule s’attroupant dans une intense émeute contre quelque chose en face du palais du Monsieur le Président, si vous n’êtes pas dans un état de vigilance, vous devenez identifié avec l’émeute, vous vous mélanger avec la foule, vous devenez fasciné, et bientôt le rêve vient: vous criez, jeter des pierres, vous faites des choses que dans d’autres circonstances vous ne feriez pas, même pour un million de dollars. S’oublier soi-même est une erreur aux conséquences incalculables. S’identifier à quelque chose est le point de rupture de la stupidité, parce que le résultat devient la fascination et le rêve. Il est impossible pour quiconque d’éveiller leur Conscience si elles s’oublient, si elles deviennent identifié avec quelque chose. Éveiller la Conscience est impossible pour les aspirants qui se laissent fasciner, si elles tombent dans un rêve.» – Samaël Aun Weor, Lumière venant des Ténèbres

Dans ce cours, nous avons parlé de la façon de méditer, comment atteindre l’expérience spirituelle. Voulez-vous savoir pourquoi nous ne pouvons pas? Parce que nous sommes identifiés tout le temps. Dhyana, une bonne absorption dans la Méditation, est impossible si nous laissons notre mental être identifié tout le temps avec des sensations internes et externes. Examinons un petit peu.

Chacun d’entre nous peut facilement comprendre les sensations extérieures. Nous comprenons que nous avons des yeux pour voir – voilà comment nous voyons – et la même avec les autres sensations physiques. Arrêtons-nous et questionnons. Si nous avons seulement ces cinq sens physiques, comment est-ce que nous pouvons visualiser une carotte? Avec quel sens peut-on imaginer un président, votre mère, votre enfance? Comment vous souvenez-vous d’aller nager et ce que qu’elle (la natation) est? Vous vous rappelez des sensations, et vous percevez des sensations, mais pas avec vos cinq sens physiques. Comment est-ce que vous rêvez? Avec quel sens? Lorsque vous devenez distrait et que votre mental commence à s’envoler comme un petit oiseau et que vous fantasmez et que vous rêvasser, comment sentez-vous cela? Personne ne peut nier que vous pouvez sentir vos pensées, mais avec quel sens? Personne ne peut nier que vous pouvez ressentir vos émotions, mais comment? Les matérialistes diraient que nous sentons les pensées avec le cerveau et les émotions avec le cœur. Il y a un peu de vérité dans cela. Ces organes physiques, le cœur et le cerveau, transmettent les sensations. Mais, ils ne sont pas les sens eux-mêmes, mais seulement des transformateurs de sensations. Mais où nous capturons réellement ces sensations? Autrement dit, nous imaginons un endroit où nous avons été dans le passé: nous le percevons, mais ces images et les objets dans les images, ne sont pas dans le monde physique. Où sont-ils?

Ceux d’entre nous qui ont eu une certaine expérience spirituelle prendrait alors cet interrogatoire plus loin, «Qu’en est-il de mes rêves? Qu’en est-il de toutes ces choses que je sentais quand je suis sorti de mon corps? Qu’en est-il de mes expériences astrales? Qu’en est-il de mes cauchemars?» Comment sentez-vous ces choses? La réponse est simple, et en même temps, compliqué. Simple et compliqué, parce que nous avons non seulement un corps physique, nous avons aussi des corps internes. Autrement dit, nous sommes multidimensionnelles, mais nous ne sommes pas conscient de ce fait.

Les pensées que nous éprouvons alors que nous sommes dans notre corps physique sont des réflexions ou des sensations provenant du monde de la pensée, qui est le monde mental, une partie de la cinquième dimension. Les émotions que nous ressentons sont les mêmes: elles sont des réflexions ou des sensations originaires du monde émotionnel, que les gens appellent le «monde astral.» Cela fait également partie de la cinquième dimension.

Toutes les dimensions sont ici et maintenant, s’interpénétrant, mais nous n’en sommes pas conscient. Mais, nos pensées et nos sentiments sont comme des «fenêtres» dans ces mondes. Malheureusement, ce que nous percevons à travers ces fenêtres est tout illusoire, en raison de l’état de notre psyché. Si nous nettoyons notre psyché, alors nous pouvons voir la réalité à travers les fenêtres.

Les corps internes font partie du processus de la façon dont l’information circule dans les deux sens à partir de ces dimensions subtiles vers la physique. Dans la cinquième dimension, nous avons un «corps» que nous utilisons, tout comme nous utilisons celui-ci dans le monde physique. Vous savez que cela est vrai, parce que vous avez eu des rêves: dans vos rêves, vous utilisez votre corps cinquième dimensionel.

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Les corps internes ont les sens qu’a le corps physique. Ils voient, ils sentent, il touche, ils goûtent, et ici. Lorsque vous êtes dans votre Corps Astral, vous pouvez goûter, vous pouvez voir, vous pouvez entendre, vous pouvez sentir.

Encore plus incroyable est que vous pouvez échapper à tous les corps (troisième, quatrième, cinquième, sixième corps dimensionnels) et en tant que Conscience, sans véhicules – vous pouvez toujours expérimenter des «sensations» à ce niveau de perception.

Ce qui transmet la sensation est la Conscience. La Conscience peut utiliser différents véhicules en fonction de la nécessité et de la nature afin de transmettre la sensation. Elle le fait selon les lois.

Ce que cela signifie pour nous est que la véritable expérience spirituelle peut être partout et à tout moment si nous savons comment gérer la Conscience. C’est la raison pour laquelle nous l’avons dit dans d’autres conférences qu’un véritable maître peut être en Samadhi dans le corps physique, même pendant qu’il est actif. Cela, parce qu’ils se sont formés pour ne pas devenir identifié. Ils utilisent la Conscience libre des modifications. Tous les egos et tous les Moi sont des modifications.

Quand nous regardons comment la lumière devient plus dense dans la nature à travers une série de lois composées, nous avons décrit comment la matière physique est soutenue par quarante-huit lois. Lorsque l’énergie qui passe à travers le corps physique est corrompue par le désir et acquiert ainsi le karma, ces lois sont multipliées en fonction de la gravité de l’erreur. La fornication, la colère, le ressentiment, la luxure, l’orgueil, l’envie – tous ces phénomènes psychologiques transforment et cristallisent l’énergie dans notre mental en tant qu’ego, en tant que Moi, et ceux-ci sont tous gérés par des lois. Voilà pourquoi nous avons tant de mal à nous extraire quand un ego est fort, quand le désir est fort. Quand nous avons peur. Quand nous devenons furieux. Lorsque nous ressentons beaucoup d’orgeuil. Lorsque nous sentons beaucoup de luxure. C’est très difficile parce que chacun de ceux ci font l’objet d’un grand nombre de lois. Ces egos sont très denses et ils emprisonnent notre Conscience.

Lorsque nous sommes identifiés, cela signifie que notre Conscience est pris au piège dans la perception d’une illusion projetée à travers l’une de ces cristallisations, nous sommes là à notre tour sous le pouvoir de ces lois. Si vous avez vraiment analysé cela, vous devez devenir vraiment concerné.

Le Ciel, les mondes supérieurs, ce qui dans le Bouddhisme est appelé Nirvana, est modifiée par très peu de lois. Voilà pourquoi c’est une si belle expérience de découvrir le Ciel ou Nirvana. Dans ces états, votre Conscience n’est pas modifiée par tant de lois, mais beaucoup moins. Nous sentons la liberté, la joie, l’extase. L’extase de Samadhi est quand la Conscience est libre de l’ego. C’est l’extase de l’âme. C’est une sensation dans l’âme, psyché, et même dans l’esprit. Ce n’est pas un orgasme ou quelque chose comme ça. Il n’y a pas de comparaison. Les sensations que nous éprouvons physiquement comme un orgasme sont des sensations brutes, très superficielles, brutes, et très temporaires. Elles ont un bref pic, et elles passeront, et ont toujours des conséquences que nous ignorons. Les extases de l’âme sont durables, et ils vous changent.

Les extases de l’âme sont des expériences de la Conscience libre de l’ego. Ces expériences sont incroyablement belles. Elles ne sont pas physiques, elles sont émotives. Elles sont d’ordre psychologique, mais elles ne sont pas des théories ou des croyances. Elles sont connaissance. Elles sont une vibration de Conscience qui ne peut être expliqué avec des mots.

Lorsque nous sommes identifiés, nous sommes absorbés dans l’ego. L’ego est piégé dans la complication et de nombreuses lois, en d’autres termes, il est fortement conditionné, limité, et sous une pression immense.

Lorsque nous sommes identifiés, nous connaissons les sensations de l’ego. Lorsque nous sommes identifiés avec colère, très en colère, observez cette sensation. La colère est une forme de souffrance mais nous devenons tellement habitués à ce que nous devenons dépendants de la colère. Nous devenons habitués. Cela devient notre façon de faire les choses. Nous en devenons même fiers. Il y a beaucoup de gens qui sont fiers d’être en colère. Ils aiment les sensations de l’orgueil et leurs sensations de colère. En d’autres termes, ils aiment leur cage. Ils aiment leurs souffrances. Ils aiment être en colère, et aiment montrer leur colère, et aiment trouver des raisons d’être en colère. Ils aiment répéter ces sensations autant que possible.

Pour nous, celà est l’indice: l’identification aime répéter. L’identification aime se répéter. Lorsque nous sentons des sensations de colère ou de luxure, quand nous sentons comme si quelqu’un nous félicite et rend notre ego se sentir si bien, nous voulons plus d’éloges. Nous voulons faire à nouveau ce qui a fait la louange donc nous pouvons ressentir cette sensation de louange à nouveau. En d’autres termes, c’est un cycle. Chaque ego est un cycle. En d’autres termes, chaque ego est Samsara.

Samsara

Le mot Samsara signifie «encerclant», ou en d’autres termes, la souffrance cyclique. Chaque ego est cela. Nous sommes tous pris au piège dans la «roue du Samsara.» Ce sont les mondes de l’enfer. Ces mondes existent seulement à cause de notre propre roue du Samsara intérieure, qui est notre propre mental. Il aime répéter les sensations et ignorer les conséquences de ses actions. Nous ne nous soucions pas si notre colère blesse les gens. Nous voulons la vengeance, nous voulons la justice selon l’ego. Nous ne nous soucions pas que notre orgueil blesse les gens. Nous ne nous soucions pas que notre envie blesse les gens. Si notre bavardage blesse les gens. On s’en fiche. Nous aimons les sensations de commérages, de critiquer et de blâmer. Nous aimons les sensations de la luxure; nous ne nous soucions pas si elle blesse les autres. Elle le fait.

Dans l’ensemble de ces modifications de la Conscience qui existent dans nos niveaux subconscient, infraconcsient inconscients sont des cycles de souffrance dans lesquels nous sommes pris au piège parce que nous sommes identifiés. Voilà pourquoi quand nous couchons pour dormir, nous passons dehors, nous perdons Conscience toute la nuit; nous rêvons des mêmes choses que nous avons toujours rêvé de répéter, encore et encore, et voilà pourquoi dans notre vie quotidienne, nous continuons à répéter les mêmes situations encore et encore: à cause de ces cycles de l’ego.

Pour changer cela, nous devons changer la façon dont nous portons attention, maintenant, à chaque instant. Commencer à transformer la façon dont nous recevons des informations. Transformer les impressions. Voilà comment nous acquérons la capacité d’éprouver ce qui est au-delà du cycle.

La Méditation Réelle (dhyana) est construite sur les étapes précédentes. Nous devons avoir l’éthique, la relaxation, l’exploitation des vents, un mental serein, la concentration, et une fois que tous ces préliminaires ont été établis, non seulement une fois par semaine, mais dans notre vie quotidienne, alors Dhyana devient une possibilité réelle. Dhyana est l’absorption. C’est une forme de Nirvana.

Nirvana

Le mot Sanskrit de Nirvana signifie «cessation». Cessation de quoi? Cessation de ce cycle. Cessation de l’identification. Vous voyez dans l’Hindouisme et le Bouddhisme, Samsara et Nirvana représentent ces deux extrêmes polaires: «ciel et enfer» en termes Chrétiens ou Islamiques. Le ciel et l’enfer sont des lieux, mais ce qui nous préoccupe le plus est la psychologie en eux, qui est en nous. Le ciel et l’enfer sont ici, maintenant. Que sommes-nous en train d’expérimenter? Le grand Maître Tantrique qui a apporté le Tantra au Tibet a dit très clairement

«Samsara et Nirvana n’ont pas de différence que entre le moment d’inconscience et de conscience, puisque nous ne sommes pas trompés par la perception, mais par la fixation [identification]. La libération se produit naturellement lorsque nous reconnaissons que les pensées fixées ne tiennent compte que de ses propres manifestations vides.» – Padmasambhava, Libération en Voyant avec la Conscience Nue

La différence entre Nirvana et Samsara est l’attention.

Les gens qui sont matérialistes et lisent tout littéralement diraient: «Quoi? Nirvana est le paradis et Samsara est l’enfer – comment la différence peut-elle être l’attention.» Ils ne comprennent pas le Tantra. La différence est l’attention en soi. Connaissance. Lorsque nous avons l’auto-connaissance, nous sommes en train de transformer l’énergie d’une manière différente. Expliquons ce que cela signifie.

Rappelez-vous l’exemple du flux conscient à travers nous comme une lumière, frappant une sensation, et retournant de l’énergie, retournant des informations – ce processus est ce qui doit être conscient. Pour y parvenir, il faut d’abord la volonté d’être attentif, d’être présent, d’être présent ici et maintenant. Tout le temps.

Cette perception d’être ici et maintenant est non seulement vers la perception du monde extérieur de votre corps. Elle ne concerne pas de compter combien de briques sont sur le mur, ou le contrôle de la position de toutes les chaises ou d’être constamment à l’extérieur regardant les choses physiques. Ce n’est pas comme cela que cela fonctionne.

Samaël Aun Weor l’a enseigné très clairement dans Psychologie Révolutionnaire. Nous avons besoin d’une division d’attention. Cette division c’est d’être constamment attentif de ce qui est à l’extérieur et de ce qui est à l’intérieur. Cette division est entre l’observateur et l’observé.

Quand je dis «à l’extérieur et à l’intérieur» dans ce cas, je veux dire à l’extérieur de la Conscience. Cela pourrait être à l’extérieur dans les mondes internes aussi. Cette division a confondu certains étudiants, parce que dans la conférence précédente, je vous disais qu’il n’y ait pas de séparation. Voilà pourquoi je vous donne cette conférence d’aujourd’hui afin que vous puissiez comprendre ce que cela signifie. Il n’y a pas de contradiction. Ne soyez pas pris dans la terminologie. Capturez la synthèse de celui-ci. Ces deux cartes du Tarot illustrent ce que je veux parler.

Volonté: Concentration

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Le Magicien est la première carte du Tarot. Le Magicien est notre Etre. Le Magicien représente la volonté. Voilà pourquoi il se tient debout. Il est attentif, toujours vigilant. Cette volonté a de nombreux niveaux de signification. Pour nous aujourd’hui, cela signifie: auto-conscience, auto-observation, le rappel de soi, ne jamais s’oublier, attention, vigilance. Être constamment en train de regarder sa Conscience. C’est la conscience de soi-même. C’est tout simplement d’être attentif. Ce n’est pas compliqué. Ne laissez pas votre mental en faire quelque chose de compliquée et une grosse affaire. C’est très simple. Regardez comment vous faites attention. C’est tout ce qu’il y a à faire. Soyez conscient de la façon dont votre attention se déplace. Soyez conscient de ce en quoi vous faites attention. Soyez conscient de ce qui se passe dans vos trois cerveaux. Voilà tout ce que «division» signifie. Être conscient de soi-même, peu importe ce qui se passe.

Cette auto-conscience, cette observation, est l’entière base de la religion. C’est ce qui nous unit à l’Intime. Si vous oubliez Dieu vous ne pouvez pas vous unir à Dieu. Notre Conscience vient de Dieu. Elle vient de notre Bouddha intérieur. En se rappelant cela, en étant conscient de ce flux d’énergie, nous nous connectons à lui. Nous le sentons. Vous ne pouvez pas la sentir maintenant, mais vous la sentirez au fur et à mesure qu’elle se renforce en vous, que vous pratiquez la Méditation, au fur et à mesure que vous exploiter l’énergie.

Au fur et à mesure que vous vous détendez et que ces préliminaires deviennent plus familiers pour vous et s’expriment en vous, vous commencez à éprouver quelque chose appelé la «sensation de contemplation.» Ce n’est pas une sensation physique, c’est émotionnel, ce n’est pas mental, c’est dans la Conscience. C’est la sensation de la Conscience active qui est consciente de soi-même. Cette sensation de contemplation commence à être expérimentée dans Pratyahara. Elle devient plus stable avec Dharana, elle devient exprimée dans Dhyana, elle devient complètement activée dans Samadhi. C’est quelque chose que vous devez expérimenter pour comprendre.

Toutes les informations des cinq ou six premières conférences est tout au sujet du Magicien. C’est tout au sujet de la maîtrise de l’énergie, de l’exploitation de l’attention avec la volonté, apprendre à se concentrer, apprendre à se détendre, apprendre à faire attention. Rien de tout cela n’est suffisant.

Fondamentalement, tout ce que nous avons expliqué pour vous jusqu’à présent est ce que vous obtiendrez dans les deux premiers niveaux de formation spirituelle: Sutrayana et Mahayana. Nous avons parlé de certains des aspects tantriques. Mais en réalité, le Raja Yoga, de Patanjali Yoga et toutes les traditions Sutrayana et Mahayana, y compris même les traditions Vipassanna qui sont populaires dans certains pays, fondamentalement, essentiellement, ils vous enseignent tous ceci: Éthique, Relaxation, Concentration. C’est ça. Tout cela est bien. Vous pouvez découvrir Dhyana à un certain niveau de cela. Voilà pourquoi dans ces traditions ils utilisent les mots Dhyana, Jhana, Ch’an, Zen, Sampten. Ils ont tous les mêmes sons, parce qu’ils parlent de la même chose. Zen, Ch’an, Jhana sont tous des noms dans des langues différentes pour le même état de Conscience, qui est Dhyana. Voilà l’état de Méditation ou d’absorption.

Certaines traditions vont utiliser le mot absorption. Qu’est-ce que ça veut dire? De la même manière que nous devenons vraiment absorbés dans un film et que nous nous oublions? Non. Dans la vraie Dhyana vous devenez très absorbé, mais vous vous rappelez de vous-même.

Identification et absorption sont opposées. L’identification est l’aspect négatif de Dhyana. Dhyana est l’absorption consciente. C’est l’état de Conscience dans lequel nous devenons totalement absorbés, mais conscient de soi.

Il y a de nombreux types de Dhyana, et beaucoup de termes, de nombreuses structures, de nombreux enseignements qui expliquent Dhyana. La clé pour comprendre est ceci: c’est au-delà de la simple concentration. C’est un type d’expérience spirituelle, pas encore Samadhi, mais une absorption très profonde, un état de Conscience dans lequel nous sommes très conscients et très concentrés: percevant. C’est la clé.

Dans le Tantra, il y a beaucoup de Dhyânas qui sont décrites et discutées, et les adeptes du Tantra peuvent devenir très dévoués à travailler avec eux. Bien que ces états d’absorption existent, ils ne sont pas un but en eux-mêmes. Certaines personnes deviennent identifiés avec eux, tout comme d’autres deviennent identifiés avec la Projection Astrale ou d’autres types de pouvoirs.

Soyons clairs: Dhyana est juste une étape le long du chemin. C’est bon de l’atteindre. Il est préférable de le laisser derrière.

«Les Quatres Dhyanas qui, pour les kalpas passés sont sur le chemin inférieur; Ils ne peuvent jamais apporter quelqu’un à l’omnisciente bouddhatitude. Ce n’est qu’en cultivant la Bodhichitta et en contemplant le Vide (Absolu) que les karmas, les troubles, les entraves et les pensées habituelles peuvent être tués.» Milarepa, Guide des Instructions sur le Bardo

La plupart des écoles d’introduction parlent de Jhanas et des états de concentration, mais elles excluent la perception. Elles excluent l’imagerie. Elles excluent le son. Ils ne veulent pas visualiser, ils ne veulent rien voir. De cette façon, ils réduisent leurs propres bras et jambes. Ils n’ont pas reçu le troisième niveau de formation: Le Tantra. Pour vraiment expérimenter et établir Dhyana, vous devez avoir le deuxième aspect de la concentration, non seulement Shamata, concentration, que Samael appelé volonté. Vous avez également besoin d’imagination, qui est représentée dans la deuxième carte, la Prêtresse.

Imagination: Visualisation

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La Grande Prêtresse est féminine, réceptive. Vous voyez les deux polarités? Projective Masculine, réceptive féminine. L’homme est debout attentif, la femme est assise recevant. Ce sont les deux ailes de la Méditation. Dans le Bouddhisme Tantrique, ils sont appelés Shamata et Vipashyana. Dans le Bouddhisme Mahayana, ils ont des termes différents pour décrire la même chose. Dans le Sutrayana ils n’utilisent pas l’imagination. Dans le Gnosticisme nous parlons de cela tout simplement comme volonté et imagination.

En termes simples, une fois que vous avez appris à vous concentrer pour se détendre et avoir ces préliminaires établis pour que vous atteigniez Pratyahara et Dharana et que vous avez une bonne concentration, alors vous devez commencer à utiliser l’imagination. Visualisation. Tel est le grand enseignement qui vient à travers le Tantra. Tout le monde pense que le Tantra est la sexualité. Cela fait partie du Tantra. Mais la vraie différence dans le Tantra, le troisième niveau de l’enseignement, par rapport aux autres écoles, est qu’il embrasse pleinement et enseigne la visualisation. Dans le Tantra, la visualisation est le noyau de la Méditation pratique. C’est ce qui prend le focus des étapes préliminaires et actualise et unit ces deux aspects en un seul. Shamata et Vipashyana deviennent un. Lorsque cette union entre les deux aspects est équilibrée, Samadhi est le résultat.

«La clé du pouvoir se trouve dans l’union vibrante harmonieuse de l’imagination [vipashyana] et de la volonté [shamatha].» – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

«Il est très difficile de trouver un homme qui peut fusionner à la fois Dhyana [concentration] et Perspicacité [vipashyana, imagination]. Il est très difficile de trouver un homme qui sait comment travailler sur le point vital du mental.» – Le Voyage de Milarepa, Rechungpa à Weu

En termes pratiques, ce que cela signifie pour nous est que quand nous devenons des méditants, lorsque vous établissez les préliminaires, vous êtes assis dans la Méditation et que vous avez une bonne concentration, dès que vous commencez à visualiser, vous pouvez entrer en Samadhi facilement à volonté, à tout moment. Un grand maître peut le faire même si son corps physique est actif, tout en ouvrant son sens de visualisation. Et c’est un sens. En nous, il est faible. En nous, notre pouvoir de visualisation est peu actif, pas développé, mais elle a une capacité infinie à se développer. Voilà pourquoi dans cette tradition nous enseignons la visualisation.

Pour développer la visualisation, l’imagination, le premier et le plus important exercice que nous enseignons est la Rétrospection. C’est une pratique de visualisation que nous faisons tous les jours. Il dispose également un élément psychologique important. Sa valeur est que non seulement qu’elle nous enseigne psychologiquement, elle nous apprend à utiliser la visualisation.

Maintenant, vous pouvez vous demander encore une fois, «comment est-ce que je sens ce que j’imagine?» Si je vous dis d’imaginer un camion de pompiers, vous pouvez le visualiser même avec vos yeux ouverts, n’est-ce pas? Tout le monde peut «voir» une image d’un camion de pompiers. Ce pouvoir est le pouvoir de la visualisation. Ce n’est pas avec vos yeux physiques. Rappelez-vous cela lorsque vous vous asseyez pour méditer. Beaucoup de gens quand ils s’assoient pour méditer, ils ferment les yeux et essayent de «voir» avec leurs yeux physiques. Vous allez perdre des années à essayer de visualiser comme cella. Ce n’est pas avec vos yeux physiques que vous visualisez. Vos yeux visuels devraient être totalement détendus.

Un bon exercice lorsque vous commencez la Méditation, même avec les yeux ouverts, c’est de commencer à faire des visualisations simples. Commencez à vous souvenir des choses simples. Visualisez une banane. Visualisez votre maison, visualisez votre autel. Visualisez votre mère. Juste pour que vous obtenez ce sentiment de «voilà comment je visualise, c’est ici, ce n’est pas avec mes yeux physiques.» Quand vous commencez à faire cela, alors fermez vos yeux et commencez votre rétrospection. Vous irez beaucoup plus vite dans la compréhension de la façon de faire cette pratique. Beaucoup plus rapide. La visualisation est très importante.

Voici à quoi nous devons arriver. Normalement, lorsque nous fermons les yeux et que les images commencent à apparaître, nous nous identifions immédiatement, n’est-ce pas? Nous le faisons tous les soirs quand nous nous couchons pour aller dormir. Nous nous couchons, nous commençons à nous souvenir du travail, nous commençons à penser à demain. Nous commençons à imaginer le petit déjeuner, et nous commencons immédiatement à rêver. Pas rêver consciemment, mais s’identifier aux images. Nous sommes aspirés dans le sommeil mécaniquement, inconsciemment. La même chose arrive quand nous commençons à méditer. Toute personne qui tente d’apprendre la Méditation a connu quand ils sont assis, détendus, dès que les images commencent à venir, ils sont distraits, et ils commencent à rêver et ils perdent conscience d’eux-mêmes. C’est le point d’accès où nous devons commencer à nous former nous-mêmes pour être conscient de ces images. C’est la valeur de la rétrospection. Elle nous forme à être conscients des images qui apparaissent. Il faut de la patience et beaucoup de relaxation, et beaucoup d’attention pour développer la compétence.

Ce qui va se passer est que vous devenez plus conscient et la capacité de se rappeler que vous êtes en train de méditer sera plus forte, et vous devenez capable d’être conscient de vous-même quand vous vous endormez. Lorsque ces images apparaissent, vous ne réagissez pas avec surprise ou en étant identifié. Vous commencez à maintenir l’observation d’elles et à maintenir la conscience.

La capacité de le faire est développée au cours de la journée à travers votre auto-observation, à travers votre respect de votre mental pendant la journée. Si vous éprouvez des difficultés à développer cette capacité dans la Méditation, ou lorsque vous faites votre Yoga du Rêve, faites le plus pendant la journée. Observez les images qui viennent dans votre mental. Regardez ces images. Soyez conscient de ces images et des sons que vous entendez dans votre mental. Personne ici n’a jamais eu une chanson jouée encore et encore et encore dans sa tête et que vous ne pouvez pas la sortir? Savez-vous comment elle est arrivée là? Parce que vous étiez endormi. Quelqu’un a-t-il des scènes d’un film ou une émission de télévision qui continuent de venir dans son mental; savez-vous comment c’est arrivé là? Parce que votre mental était endormi quand vous l’observiez. Votre mental a été programmé avec cette information. Vous étiez inconscient.

Devenez conscient de tout ce que vous voyez à l’extérieur. Devenez conscient de tout ce que vous voyez à l’intérieur. Grâce à cette formation, la porte du Samadhi se pénètre facilement. Ce seuil est Dhyana, absorption.

Correctement défini, Dhyana signifie la capacité de percevoir des images sans distraction, pour être absorbé et pleinement attentif de ce que vous voyez. Ne pas être identifié, ou ne pas être choqué hors de lui par la peur. Être juste là, en train de regarder. C’est Dhyana.

Sampten, la version Tibétaine du mot Dhyana, signifie «être établie.» C’est le cinquième des six pāramitās. Le sixième pāramitā est Prajna, qui est la connaissance ultime. Dhyana est le fondement où nous devenons établis pour atteindre Prajna, la connaissance ultime. Cela signifie que dans votre Méditation pratique vous avez besoin de la capacité de s’assoir, d’avoir votre visualisation ouverte où vous voyez des images, et vous êtes capable de rester là et regarder. Voilà comment nous arrivons à la compréhension, la sagesse, Prajna, connaissance.

Encore une fois, cela est impossible si nous sommes toujours identifiés. Nous devons briser notre identification, devenir sans cesse conscient de nous-mêmes pour l’expérimenter. Voilà ce que cette image montre.

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Ce yogi que nous avons examiné dans chaque classe a tous les préliminaires établis. Il a une posture très détendue. Il a controlé l’énergie, il utilise les mantras pour se concentrer, il a le Prana coulant à travers sa glande pinéale dans sa tête qui coule vers le haut et illuminant son mantra, et de cela émerge son énergie à partir des éthers. Ces éthers liés au Corps Vital lui fournissent la fenêtre de clairvoyance. Voilà comment il est capable de voir ce temple. Il est assis tranquillement en train d’observer. Cette image est un état de Dhyana.

Pour comprendre cela, nous devons connaître les cinq types d’imagination.

Clairvoyance

L’imagination est un mot Français commun pour un mot fantaisiste appelé «clairvoyance». Clairvoyance est un terme trompeur inventé par quelques occultistes il y a plusieurs siècles et depuis lors, il a été utilisé pour tromper les gens.

Nous avons tous la clairvoyance. En d’autres termes, nous avons tous l’imagination. Mais, il y a beaucoup de degrés de l’imagination. En général, il y a l’imagination positive, qui est liée à la Conscience libérée du conditionnement, et puis il y a l’imagination négative, qui est liée à la Conscience conditionnée.

Pour expliquer cela avec plus de précision, nous décrivons cinq types fondamentaux de l’imagination.

1. Clairvoyance Consciente: percevoir un phénomène quelconque (que ce soit un phénomène interne lié à la psyché et au mondes internes ou un phénomène externe lié aux circonstances du monde physique et à la nature) à travers l’intelligence de la Monade qui est l’essence ou la Conscience. La Clairvoyance Consciente est vécue quand on est capable de percevoir un phénomène physique ou psychologique tel qu’il est réellement, dans toutes ses causes et ses multiples dimensions.

2. Clairvoyance Supraconsciente: C’est le niveau de la Conscience Logoïque. Ceci est seulement pour les Vénérables Maîtres qui ont terminé le Grand Œuvre. Ce niveau de Conscience est Turiya, pour ces maîtres qui n’ont pas l’ego, qui sont ressuscités, et pour ceux qui ne rêvent jamais.

3. Clairvoyance Subconsciente: Ceci est lié à la perception des egos qui sont liés aux souvenirs de l’expérience passée. Ces egos sont les egos les plus superficiels dont la tendance inhérente a été définie lors de la formation de la personnalité (de la naissance à sept ans). Ces egos peuvent être créés à tout moment dans nos vies, mais la tendance est liée à la fausse personnalité et PCPF. Un exemple d’un ego subconscient est celui qui évite le brocoli pendant toute leur vie parce qu’ils se souviennent du dégoût qu’ils avaient quand ils ont été forcés de manger cela par leurs parents. Rappelez-vous que la clairvoyance subconsciente est la façon dont l’ego perçoit cette expérience particulière; comme dans l’exemple, c’était la façon dont l’ego perçoit l’impression de brocoli et cet exemple.

4. Clairvoyance Inconsciente: C’est le type de perception qui se développe à travers la frustration des désirs. L’orgeuilleux parle constamment de lui-même et la façon dont il est grand parce que si frustré que personne d’autre ne parle de lui; c’est une habitude inconsciente. La luxure devient frustré parce qu’elle n’était jamais capable de satisfaire son désir sexuel de forniquer avec une star de cinéma particulière, etc. Ce désir devient frustré et dans le plan astral projette ses désirs frustrés sous la forme de rêves sexuels avec l’image / impression de la star du film.

5. Clairvoyance Infraconsciente: Les aspects les plus profonds de notre ego, liés aux sphères de Lilith dans le Klipoth. Rappelez-vous que tout dans l’univers a son antithèse. L’antithèse de l’ange de l’amour, Anael, est Lilith, le démon de la fornication, de la magie noire et de l’homosexualité. Cette région est généralement connue durant des cauchemars. Une minorité de gens apportent ces egos à la surface, incorporant ces éléments dans l’action et avec la personnalité. Malheureusement, cette humanité a de plus en plus de gens qui apportent les éléments de la magie noire, de l’homosexualité et de la brutalité à la surface de leur univers psychologique.

Les grands maîtres – comme Bouddha, Krishna, Jésus, Padmasambhava, Samaël Aun Weor – en travaillant sur eux-mêmes ont établi l’imagination supraconsciente. C’est la capacité à percevoir plusieurs dimensions simultanément sans aucun filtre. En d’autres termes, ils voient la réalité. Seuls des êtres très élevés atteignent ce degré d’imagination ou de clairvoyance.

Quand nous disons imagination, en Français quand on pense qu’il y a quelque chose qui est composé ou faux: ce n’est pas. Toute image qui est produite dans votre mental est un reflet de quelque chose. Votre mental est un miroir. Voilà tout ce qu’il est. Même si vous essayez d’inventer quelque chose de nouveau dans votre mental, vous ne pouvez pas, parce que tout ce que vous essayez de mettre en place ne peut refléter les choses que vous avez vu. Cela semble bizarre, mais testez-le. Tout ce que vous essayez d’imaginer est simplement un reflet de quelque chose que vous avez déjà vu. Vous pouvez combiner différentes parties ou mettre les choses ensemble d’une manière différente, mais vous ne pouvez pas inventer quelque chose de totalement nouveau parce que vous n’êtes pas Dieu. Seul Dieu peut le faire. Tout ce que nous voyons dans notre imagination est simplement une réflexion de ce que nous avons déjà vu, mais légèrement changé ou modifié avec une couleur différente, différent manteau de peinture, mais les mêmes entités. Voilà pourquoi, dans l’ésotérisme, il est dit:

«Aucun homme ne peut voir ce qu’il ne sait pas.»

Cela peut sembler contradictoire, mais c’est une grande vérité.

«Comment le mental peut-il reconnaître ce qu’il n’a jamais connu?» – Samael Aun Weor, La Révolution de la Dialectique

L’imagination est simplement une réflexion, un miroir. Elle n’est pas composée. Ce que nous voyons avec elle dépend de notre miroir. En nous, ce que nous voyons dans notre imagination est généralement le reflet de notre propre mental dégénéré. Habituellement, lorsque nous fermons les yeux et imaginons, nous ne voyons que des images liées à notre luxure, colère, orgueil et envie, et tous les autres déchets que nous portons. Il est très difficile pour nous de visualiser Dieu, de visualiser une divinité, ou de l’imaginer, parce que nous l’avons à peine vu. Ce que nous avons vu de celui-ci, nous avons corrompu, aussi. Nous avons tous ces images et ces idées de Dieu qui n’a rien à voir avec la vérité.

L’Imagination consciente est possédée seulement par ceux qui sont éveillés dans les mondes internes. Cela signifie que pour voir consciemment, pour voir des images sans l’obscurité, sans filtre, vous devez éveiller la Conscience dans les mondes internes dans les plans astral et mental. Ce n’est pas facile. Nous sommes très endormis.

J’ai rencontré beaucoup de Gnostiques qui pensent qu’ils ont l’imagination consciente. Ils montrent qu’ils pensent cela parce qu’ils pensent que tout ce qu’ils imaginent est réel et vrai. Ils pensent que leurs visions et leurs rêves reflètent toujours la vérité parfaite. Ils vont partout pour parler de leurs rêves, «J’ai rêvé ceci» ou «J’ai rêvé cela» comme si c’est réellement vrai, objectif, réel. Ils se trompent eux-même plus que quiconque.

Le maître Samael a dit très clairement:

«Tout vraie, positive vision doit être totalement supporté par des faits concrets du monde physique.» – Samaël Aun Weor, Notions Fondamentales d’Endocrinologie et de Criminologie

Si ce que vous voyez dans les rêves ou les visions ne sont pas supportés par les faits de ce qui se passe dans le monde physique, alors ne croyez pas en lui. Testez-le, parce que nous avons beaucoup d’ego et c’est à travers l’ego que nous voyons habituellement.

Voilà ce que sont les trois types d’imagination suivantes: inconsciente, subconsciente, infraconcsiente. Ce sont des images de ces niveaux de notre mental.

L’Inconscient sont toutes les images et les egos, les projections et entités dans notre mental que nous avons créé, tout en étant «endormi», qui est: sans Conscience.

Le Subconscients sont tous ceux qui sont «en dessous de notre connaissance.» Sub, sous notre Conscience. Nous n’avons aucune idée de ce qui est là. Ce sont des éléments psychologiques liés au Génotype (héritage karmique, tels que des facteurs génétiques ou familiaux), Phénotype (éducation, les influences familiales et les expériences, l’enfance), Paratype (circonstances de la vie). Ce sont des impressions submergées, des traumatismes, des souvenirs, des enregistrements d’événements qui croupissent dans le mental jusqu’à ce que la possibilité apparaît pour eux de surgir et d’influencer notre comportement.

L’Infraconscient est le plus profond. Si jamais vous aviez autrefois eu un cauchemar vous avez vu votre infraconscient. Les cauchemars sont des expériences dans le niveau infraconscient.

Nous avons besoin d’étudier d’instant en instant quelles images nous voyons continuellement dans le mental. Pas seulement dans la Méditation, mais tout au long de la journée. Quelles images nous créons, que projete t-on, qu’est-ce qu’on fantasme, qu’est-ce qu’on imagine?

Si vous pensez vous n’imaginez pas, vous feriez mieux de vous regarder de près. Être en vie c’est imaginer. Vous n’êtes tout simplement pas conscient de cela. La Conscience perçoit; c’est sa seule fonction: percevoir et transmettre de l’information. Nous utilisons constamment l’imagination toute la journée et toute la nuit. Nous l’utilisons constamment, mais nous le faisons inconsciemment. Sans prise de Conscience.

Beaucoup pensent que nous passons notre journée et faisons ce que nous devons faire et que nous n’imaginons pas les choses, que nous ne fantasmons pas… Vous vous trompez. Nos vies sont un flux continu d’énergie psychologiquement et ce flux est d’autant perceptible, mais vous devez regarder pour le voir. Vous ne l’avez pas vu parce que vous ne l’avez pas regardé. Si vous commencez à vous regarder vous-même, vous serez grandement dérangé.

Toute notre perception est modifiée selon notre volonté. Par exemple, si notre volonté est piégée dans la nécessité de plaire aux autres, alors tout ce que nous percevons sera interprété ou perçu conformément à cette volonté, indépendamment du fait que la perception est externe ou interne. Tout ce que nous vivons, nous allons l’interpréter en fonction de ce désir d’être accepté ou loué par d’autres. Cela signifie que lorsque quelqu’un dit quelque chose et que nous entendons ces mots, nous utilisons notre imagination pour comprendre ce que cela signifie. N’utilisons nous pas notre imagination pour comprendre, «il veut peut-être cela, ou peut-être il veut dire ceci… si je dis …?» C’est toute imagination.

Disons que nous sommes affamés et notre collègue dit: «Je trouve le meilleur endroit de buvette dans le monde entier, allons y pour le déjeuner.» Il est seulement 9h30 ou 10 heures du matin, donc nous commençons à imaginer, «Wow, cela doit être vraiment de bons buvettes.» Nous commençons la construction dans notre imagination de nombreux scénarios et des scènes sur la façon dont la buvette ressemble, comment elle sent, comment ils servent, ce qu’on y goûte. Nous pouvons le faire pendant des heures. Nous savons tous qu’une fois que vous allez dans ce restaurant, il ne correspond pas à ce que vous avez imaginé, jamais!

Voilà comment nous utilisons l’imagination tout le temps, en permanence, avec tout. Voilà pourquoi nous sommes pleinement identifiés, absorbé. C’est à l’opposé de Dhyana. Cela utilise l’imagination à travers l’ego.

Dhyana [absorption] est une porte vers la perception de la réalité. Dans cet état, la Conscience ne projètte pas ses désirs. Si nous voulons accéder à cet état de Conscience, nous devons cesser de projeter nos désirs maintenant, d’instant en instant. Nous devons apprendre à voir les choses pour ce qu’elles sont vraiment.

Donc: si vous voulez comprendre ce sujet, le seul moyen est pour vous de vous consacrer à la Méditation jusqu’à ce que vous accédez à l’état de Dhyana par vous-même. Ne pensez pas que ce soit une question de «temps, car il ne l’est pas: c’est seulement une question d’appliquer les étapes efficacement dans l’ici et maintenant.

«Quand vous vous asseyez en posture, pensez: «Je suis aussi ferme comme un rocher.» Donnez cette suggestion au mental une demi-douzaine de fois. Alors l’Asana deviendra bientôt stable. Vous devez devenir comme une statue vivante quand vous vous asseyez pour Dhyana. Alors seulement il y aura une réelle fixité dans votre Asana. En un an, par la pratique régulière, vous aurez du succès et serez capable de siéger pendant trois heures d’affilée. Commencez avec une demi-heure et augmentez progressivement la période. Quand vous vous asseyez dans l’Asana, gardez votre tête, le cou et le tronc dans une ligne droite. Tenez-vous à un Asana et rendez le assez stable et parfait par des tentatives répétées. Ne changez jamais l’Asana. Adhérez à un tenacement. Réalisez tous les avantages d’un Asana. Asana donne Dridhata (force). Mudra donne Sthirata (fixité). Pratyahara donne Dhairya (audace). Pranayama donne laghima (légèreté). Dhyana donne Pratyakshatva (perception) de soi et Samadhi donne Kaivalya (isolement) qui est en vérité la liberté ou la béatitude finale.» – Swami Sivananda

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Absorption