Les Quatre Chemins de la Vie Spirituelle

Pas toutes les Monades dans le ciel veulent l’Auto-réalisation de l’Être ou la libération de leurs Essences. Lorsque, dans ce plan physique une Essence, une Âme, une Conscience, est à la recherche de la connaissance spirituelle, recherchant la voie afin d’atteindre l’Auto-réalisation, c’est parce que sa Monade intérieure veut s’Auto-réaliser. La Monade exerce une pression sur son Essence. L’Essence est la Conscience. La Monade est l’Esprit.

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Rappelez-vous que nous avons dit que les humanoïdes sur cette planète Terre n’ont pas d’âmes humaines. Nous comprenons comme Âme humaine, le développement complet de tous les principes humains à l’intérieur de nous. La plupart du temps ce que nous trouvons à l’intérieur des humanoides est seulement l’embryon d’âme. Les gens confondent l’embryon d’âme avec l’Âme humaine réelle. Dans le Bouddhisme zen, cet embryon est appelé Buddha-Dhatu [ « nature du Bouddha »]. Les gens confondent le Bouddha-Dhatu avec l’Âme humaine, donc ils pensent que le Bouddha-Dhatu est l’Âme humaine. C’est similaire à penser que le spermatozoïde est un corps humain. Il est évident que le spermatozoïde a la possibilité de devenir un corps humain, mais ils sont très différents les uns des autres.

Dans l’humanité, l’Essence, le Bouddha-Dhatu, est embouteillée dans le moi [ « Je », notre sens de soi], à savoir dans ce que nous appelons « ma colère, mon désir, mon orgueil, ma vanité, ma paresse, ma gourmandise, mon envie, ma gourmandise, ma haine, etc. « l ‘essence, l’embryon d’Âme, est emprisonnée dans ces agrégats psychologiques, mais pas l’Âme humaine dans son ensemble, seule une partie de celle-ci. Nous disons environ 97% de celle-ci est piégée (en fonction de la façon dont une personne est dégénérée).

Les gens ignorent tout cela, parce qu’ils manquent de connaissances à ce sujet, ou parce qu’ils manquent d’expérience avec ces êtres qui ont de véritables âmes humaines. Par conséquent, les gens pensent que l’embryon est l’Âme humaine.

Écoutez, l’embryon est tout simplement le matériel psychique avec lequel nous pouvons créer ce que nous appelons âme humaine.

Qu’est-ce qu’un Être Humain?

Quand quelqu’un possède l’Âme humaine, celui-ci est un véritable Être Humain. Néanmoins, par respect pour toutes les créatures intellectuelles de la Terre, nous nous appelons « Êtres Humains », même si nous ne sommes pas des Êtres Humains dans le sens complet du mot.

Les mots « Être Humain » sont enracinés dans les syllabes Sanskrit du mantra Aum Mani Padme Hum.

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    « Hum est la semence, [il correspond à la première] syllabe de [humain] Akshobhya – l’immobile, l’invariable, [le potentiel Shakti, l’Esprit] ce qui ne peut être perturbé par quoi que ce soit.

    « Mani [correspond à la seconde syllabe de humain] signifie joyau, symbolise le facteur de la méthode – la volonté altruiste [Hum, la semence] pour devenir illuminée, compatissante et aimante. Tout comme un joyau est capable d’éliminer la pauvreté, de même est le Mani altruiste ou mental illuminé [manas supérieurs] est capable d’éliminer la pauvreté [l’ignorance spirituelle] ou les difficultés de l’existence cyclique et de la paix solitaire [lorsqu’il fleurisse selon des mérites du cœur, Padme]. De même, tout comme un joyau remplit les souhaits de [AUM, Trimurtis, ou] des êtres sensibles, de même [Mani] la volonté altruiste de devenir un [mental] illuminé rempli les souhaits de [AUM, Trimurtis, ou] êtres sensibles [ ou Bouddhas]. « – Dalai Lama

La syllabe – man de humain vient aussi de manas, « mental ». Ainsi – man est un composé de manas inférieur et supérieur. Le supérieur est mani, « joyau », un mental illuminé. Ainsi, un « humain » est un être incarné dont les manas inférieur et supérieur ou Mani fleurissent à partir de hum, le potentiel Shakti de l’Esprit.

Le mot humaine contient également AUM entre le H et N. Le Trimurti AUM s’exprime à travers Mani, le joyau, le mental illuminé.

Cet humain est aussi appelé un être, parce que son Être – comme une fleur de lotus [Padme] – fleurit selon les mérites du cœur. En d’autres termes, son Mani ou mental supérieur – comme un joyau – se développe à travers de nombreux niveaux ou fleurs comme les pétales d’une fleur de lotus selon les mérites du cœur. Le Padme ou Être d’un humain fleurit dans son Mani, joyau, âme, Conscience humaine qui a déjà le mental, l’émotion, et le corps sous le contrôle de AUM.

Donc, appeler quelqu’un un être humain c’est de dire que le joyau ou Mani AUM a fleuri comme une fleur de lotus [Padme] avec la compréhension de sa propre nature (corps, émotion et mental) grâce à Hum, la semence. Par conséquent, un véritable humain a incarné le Mani, le joyau, l’Âme humaine, la sephirah Tiphereth.

Écoutez, pour incarner Mani – un mental illuminé, Tiphereth, l’Âme humaine – le Hum, la semence (la graine), doit devenir une Âme dans le corps, l’émotion et le mental. Hum est le produit final, la semence, de AUM Mani Padme, l’Hum-Mani-té Solaire.

Jésus dans les évangiles a dit: « Avec de la patience vous posséderez vos âmes. » En effet, AUM a besoin de beaucoup de patience venant des âmes embryonnaires afin de créer l’Âme humaine, c’est à dire, afin de fleurir à partir de Hum qui est Mani, l’Âme illuminée en nous.

Les principes animiques (de l’Âme) sont « électroniques ». [La Kundalini, l’énergie du Saint-Esprit, demeure dans les électrons.] Les principes de l’Âme résident toujours avec Hum dans le Monde Causal, la sixième dimension. Une partie de ce Hum-Main est l’embryon d’âme, le Buddha-Datu, qui est dans le corps, ici, en ce moment même. AUM Mani Padme est en potentialité à l’intérieur de la semence Hum-Main.

Ainsi, lorsque AUM, la Monade, veut l’Autoréalisation, il le fait toujours en poussant l’Essence, la Conscience, l’Âme embryonnaire, à travers le corps, l’émotion et le mental, pour que l’Âme embryonnaire puisse rechercher le chemin spirituel, pour incarner la Monade.

Lorsque l’Essence ou de l’Âme embryonnaire ignore AUM en relation avec le chemin, en relation avec la voie, elle commet beaucoup d’erreurs, acquérant ainsi des conséquences (souffrance). Dans différents corps, existences, l’Âme embryonnaire expérimente différentes approches spirituelles. Finalement, elle pourrait découvrir la bonne voie pour la libération, l’Auto-réalisation, qui signifie la voie pour unir l’Âme embryonnaire à la Monade.

Pour atteindre cette union, nous avons besoin de la volonté, qui en Grec est appelé Thelema.

Volonté

Sans volonté, il est impossible d’atteindre l’Auto-réalisation. Nous avons besoin de volonté pour commencer, pour initier.

La volonté est un attribut de AUM, la Monade. La volonté est Hum. Elle est liée à cette déclaration que nous trouvons dans la Prière du Seigneur: « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. »

Rappelez-vous la Prière du Seigneur. Si nous l’analysons, nous découvrons que la terre est notre physicalité [dans la troisième dimension], et le ciel est la sixième dimension où l’Esprit ou la Monade de chaque créature demeure. [Entre les troisième et sixième dimensions se trouve les quatrième et cinquième dimensions, où l’on trouve notre énergie et notre psyché].

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La volonté de AUM ou Dieu est en harmonie avec les lois de l’univers. Le ciel est toujours en harmonie avec les lois de l’univers. Dans le ciel, personne n’enfreint la loi, parce que la volonté de Dieu est toujours en train d’être réalisée. Voilà pourquoi nous demandons que sa volonté soit réalisée sur la terre ou dans la terre, qui est notre corps physique, afin d’atteindre l’union avec l’Esprit. « Que ta volonté soit faite sur la terre (dans le corps physique), comme il est dans les cieux. »

Pour remplir cette prière, nous devons créer « le corps de la volonté. » Le corps de la volonté est ce corps ou loyau avec lequel l’Âme est habillée dans la sixième dimension. Ce corps est aussi appelé le corps causal, car il est lié à la volonté, la cause d’action. Le corps causal est représenté par la sephirah Tiphereth.

Le corps de la volonté, le Corps Causal, est le mental supérieur que nous avons parlé dans d’autres conférences. C’est un corps ou mental qui doit être créé à travers des œuvres profondes d’Alchimie. L’humanité ne l’a pas encore. Quand quelqu’un l’a créé, il a été « né de nouveau. »

Le mental supérieur est un mental qui ne pense pas; au contraire, c’est un mental qui agit sous la direction de la volonté de Dieu. Le mental supérieur connaît; il ne devine ou ne spécule pas; il connaît, parce que Dieu connaît. Ici, dans la terre [le corps physique], nous pensons, nous analysons, nous spéculons, parce que nous ne connaissons pas. Nous n’avons pas la Gnose réelle. La Gnose Réelle, la connaissance, vient de la Monade. Dieu est Dieu, et connaît.

À travers Mani, l’Âme humaine, le Corps Causal, la volonté de Dieu est effectuée sur la Terre. Ainsi, de nombreux chercheurs de l’Auto-réalisation savent que pour atteindre l’union parfaite avec Dieu, ils ont besoin de Thelema, la volonté, et ils savent que quand quelqu’un a la volonté, le corps de la volonté, celui-ci contrôle parfaitement le corps physique, en commençant bien sûr, avec l’Essence de l’AUM qui est Hum, la semence, l’énergie que nous appelons l’énergie sexuelle. Dans les temps anciens, de nombreux chercheurs sur le chemin savaient que la clé de la transformation entière c’est l’énergie sexuelle. Mais ils savaient qu’il est impossible de contrôler l’énergie sexuelle sans la volonté. Voilà pourquoi nous trouvons que le chemin est toujours liée à la Chasteté.

1. Le Chemin de la Physicalité

Ceux qui étaient très préoccupés par le développement de la volonté étaient appelés « fakirs ». Ils savaient que la matière du corps physique était lié aux forces du dragon. Tout le monde a entendu parler du dragon, qui est toujours symbolisé de nombreuses manières, comme dans beaucoup d’histoires du Moyen Age. Le dragon n’est pas littérale, il est symbolique de l’énergie qui circule, non seulement dans le corps physique, mais dans l’air, l’eau, la terre. Vous trouverez le dragon dans les arbres, au sein de chaque élément, car il est l’énergie solaire, la force solaire.

Dans la Kabbale, le corps physique est représenté par la sephirah Malkuth, qui signifie « Royaume ». Le corps physique est un mélange de forces, comme nous le savons, les forces qui entrent dans les différents plexus que nous avons, et aussi à travers la bouche, ce que nous mangeons, à travers le nez, ce que nous inhalons ou respirons. Tout ce mélange de forces que nous appelons Prana circule finalement dans le sang, dans le système nerveux; vous l’avez dans le cerveau, vous l’avez dans la force sexuelle, le plexus solaire, etc. C’est le dragon: le feu, la lumière astrale, le prana. Pour contrôler ce dragon, cette énergie à l’intérieur, nous avons besoin du pouvoir de la volonté.

Les fakirs étaient toujours en train d’utiliser leur volonté pour contrôler les différentes parties du corps physique, comme les bras, les jambes, etc., même la faim, et bien sûr, en contrôlant la semence, l’énergie sexuelle.
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Les fakirs sont comme ceux que l’on trouve en Inde ou bien d’autres endroits en Asie qui sont toujours en face des personnes qui effectuent des actes choquants, comme portant de longs ongles à travers le corps, ou marchant sur des charbons ardents, ou debout pendant des années, ou se pendre à l’envers pendant des années, etc. Tout cela est censé les aider à développer la volonté sur le corps. Le problème est qu’ils ignorent que, pour créer une véritable volonté, qui est le Corps Causal dans la sixième dimension, avant cela nous devons passer beaucoup d’autres initiations. Le Corps Causal est le résultat du passage de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs, qui vient après les quatre premiers Mystères Majeurs, et ceux qui viennent après les neuf Mystères Mineurs. Tout cela est un long processus de transformations psychologiques et sexuelles. Il est vrai que nous avons besoin de volonté pour tout faire, mais juste en contrôlant ou en utilisant la volonté afin de contrôler les différents appétits du corps physique, l’appétit sexuel, par exemple, il est bon de le contrôler, mais ce n’est pas tous ce qui est nécessaire pour créer le corps de la volonté, le Corps Causal, qui est « Mani », ce beau corps avec lequel tous les anges s’habillent dans le Monde Causal pour faire la volonté de Dieu.

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Le fakir développe la force de volonté, physiquement, mais rien d’autre. De toute évidence, le chemin du fakir, la voie de la physicalité, est liée au cerveau moteur-instinctif-sexuel. La plupart des gens qui suivent cette approche de la spiritualité se concentre uniquement sur la volonté sur le corps, et ignorent le cœur et le mental.

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La voie du fakir a beaucoup de branches. Partout dans le monde il y a des gens qui essaient d’exercer la volonté en contrôlant le corps de différentes manières. En Asie, et bien d’autres parties de cette terre, vous trouverez des écoles d’arts martiaux, qui, avec la volonté s’exercent et contrôlent l’énergie en vue d’atteindre le développement de techniques spéciales. Dans les temps anciens, tout cela faisaient partie de la préparation pour le travail spirituel pour se purifier des défauts psychologiques, et unir la force de l’Âme humaine avec la force de la Monade. De nos jours, les arts martiaux sont seulement des conditionnements physiques; ils n’éveillent pas la Conscience. Ils pourraient développer une certaine volonté dans le corps physique, mais cela ne crée pas l’Âme.

Beaucoup de groupes de pseudo-spirituels croient que leurs exercices physiques ou travaux sont un chemin spirituel. Ils développent beaucoup de volonté pour faire des millions de prosternations ou de marche autour d’un lieu saint à plusieurs reprises, mais psychologiquement et spirituellement ils ne sont pas en train de changer du tout.

Nous pouvons comparer cela avec la façon dont certaines personnes interprètent le chemin Hindou appelé « Karma Yoga. » Karma signifie « action » et Karma Yoga est le fait que le chercheur spirituel sait comment agir correctement dans le monde physique, afin de créer des avantages pour les autres. Beaucoup de gens croient que c’est juste d’effectuer beaucoup de service pour les autres, comme faire du bénévolat dans un hôpital ou servir les pauvres. Certes, cela développe une certaine volonté; ce n’est pas facile de soigner les malades, ou d’effectuer d’autres actes de charité. Et, la charité est nécessaire et bonne; tous les chercheurs spirituels devraient exécuter la charité sur une base quotidienne. Cependant, ces gens croient à tort que c’est tout ce qu’ils doivent faire: ils pensent qu’ils ont seulement à faire beaucoup de biens pour les autres, et la libération résultera de cela. Ainsi, ils pourraient renoncer à leur carrière, richesse, confort, ils pourraient aller vivre dans un pays pauvre pour être missionnaire, infirmière ou enseignant, et donc ils développent une certaine volonté sur leur désir de confort ou de la richesse. C’est juste une autre variété de fakirisme: ils ont une certaine volonté sur leurs conditions physiques, mais c’est tout.

Nous trouvons aussi des fakirs parmi ceux qui pratiquent les nombreuses variétés de Hatha Yoga. Ils développent la flexibilité et la force, et la volonté de contrôler le corps, mais cela n’a rien à voir avec la création de l’Âme ou l’éveil de la Conscience. Certains d’entre eux apprennent à tenir une posture (Asana) pendant des heures, et ils croient que cela leur est spirituellement bénéfique, mais comment? Le corps physique n’est pas l’Âme ou la Conscience. Le corps est juste un agrégat de matière et d’énergie. Manipuler le corps de différentes manières ne développe pas l’Âme.

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Nous trouvons aussi cette philosophie parmi ceux qui croient qu’ils doivent forcement prendre une posture particulière pendant de nombreuses heures par jour, et appellent cela « Méditation ». De l’extérieur, ils peuvent sembler être en train de méditer, mais réellement, ils sont tout simplement en train de se forcer à rester dans une posture pendant un temps donné, en attendant, ils rêvent ou pensent comme d’habitude. Ainsi, ils peuvent développer une certaine volonté de rester assis pendant des heures, mais psychologiquement et spirituellement ils ne sont pas en train de changer du tout. Même s’ils arrivent à développer la concentration, la volonté, ou d’autres attributs, cette approche ne peut pas créer l’Âme.

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Il y a des fakirs en Inde, qui se tiennent des heures, des jours, des semaines, des mois et des années dans une position sans bouger. J’ai lu par exemple dans une magazine au sujet d’un fakir qui a gardé son bras levé, et même un oiseau a fait son nid sur sa main. Il avait des disciples, parce qu’il était en face d’un temple. Ses disciples le lavaient, le nettoyait, et lui apportaient de la nourriture. Il portait une couche. Il est mort dans cette position. Il n’a jamais mis son bras droit vers le bas. Il méditait également, parce les fakirs ont beaucoup de techniques pour se reposer et contrôler le corps. En étant dans cette position pendant des semaines, des mois et des années, il a développé une très forte volonté, parce que vous avez besoin de beaucoup de volonté pour être comme ça pendant une longue période. Mais réellement, il perdait son temps, parce qu’il n’a jamais créé le Corps Causal, le corps de la volonté, même s’il était dans l’abstinence sexuelle. Mais l’abstinence sexuelle n’est pas Chasteté. La Chasteté est la capacité de contrôler l’énergie sexuelle avec la volonté, mais pour contrôler l’énergie sexuelle avec la volonté, pour voir si vous contrôlez réellement cette énergie, vous avez besoin d’accomplir l’acte sexuel. Comment allons-nous prouver que nous contrôlons l’énergie sexuelle si nous ne réalisons pas l’acte sexuel?

Il vient dans mon mental en ce moment même l’apôtre Paul. Dans les Évangiles Chrétiennes, il a écrit une lettre aux Corinthiens qui dit:

    « Car je voudrais que tous les hommes fussent comme moi [abstinents]. Mais chacun tient de Dieu un don particulier, l’un d’une manière, et l’autre d’une autre. Je dis donc aux célibataires et aux veuves qu’il est bon pour eux s’ils demeurent comme moi [abstinent]. Mais s’ils ne peuvent pas contenir [leur puissance sexuelle en tant que célibataires], qu’ils se marient [pratiquent le Tantrisme blanc]: car il vaut mieux se marier [pratiquer Tantrisme blanc] que de brûler … Mais ce que je dis, frères, c’est que le temps est court : que désormais, ceux qui ont des femmes soient comme n’en ayant pas « – 1 Corinthiens 7: 7-9, 29.

    « N’avons-nous pas le droit de se promener avec une sœur, une épouse, comme d’autres apôtres, et les frères du Seigneur, et Cephas? » – 1 Corinthiens 9: 5

Paul voulait dire qu’il contrôle son énergie sexuelle avec la volonté, parce qu’il avait déjà le Corps Causal. Mais ensuite, il a dit: « Mais s’ils ne peuvent contenir » ce pouvoir, « qu’ils se marient » [et apprennent], car il vaut mieux se marier que de brûler.  » Puis il a ajouté: « Mais ce que je dis, frères, le temps est court: que désormais, ceux qui ont des femmes soient comme n’en ayant pas [comme ceux qui sont célibataires.] » Quand vous êtes célibataire comme lui vous êtes dans l’abstinence . Mais maintenant, quand vous êtes marié, continuez à être de la même manière, comme un seul dans l’abstinence. Alors, comment allez-vous être dans l’abstinence, maintenant que vous êtes mariés? Simple: s’unir sexuellement avec votre partenaire, et ne pas renverser la force sexuelle [éviter l’orgasme]. C’est simple, mais sans la volonté, c’est impossible.

Il y avait beaucoup d’initiés dans le passé qui connaissait le secret du développement des corps de la volonté. D’abord, ils étaient dans l’abstinence, le célibat, puis – comme requis par les étapes de la voie – ils se sont mariés. Alors, quand ils s’unissaient sexuellement, ils devaient contrôler le dragon, l’énergie de la nature, en retenant cette force par la volonté. Le secret était d’être unis dans l’acte sexuel pendant des heures sans penser au spasme ou l’orgasme, à la place toujours faire la volonté de Dieu, qui a dit: « Tu ne forniquera [orgasme] pas. » Ainsi, les initiés priaient, « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », alors l’énergie retenue, est maintenant transformée, est retournée à son lieu d’origine, en créant à l’intérieur une énorme volonté. Le but était de commencer à créer cette volonté à partir du bas (physique) vers le haut, qui est le Monde Causal. Sur le chemin, on développe la volonté dans le Corps Physique, le Corps Vital (énergie), le Corps Astral (émotion), le Corps Mental (Manas Inférieur), et enfin le Corps Causal (volonté). Ces sont les cinq Initiations des Mystères Majeurs.

Paul avait bien sûr cette volonté déjà développée, alors il a dit si vous n’avez pas ce pouvoir, alors mariez-vous. Parce que « il est préférable d’être marié que de brûler », ce qui signifie que si vous n’avez pas ce pouvoir, vous êtes en train d’essayez de contrôler l’énergie sexuelle sans le Corps Causal, sans le corps de la volonté, le résultat est que pendant la nuit les gens ont ce que nous appelons les « rêves humides » où l’orgasme se produit et l’énergie est perdue. La plupart des gens qui essaient de contrôler cette énergie ont des rêves humides, donc ils n’ont pas suffisamment de volonté. Peut-être qu’ils contrôlent cette énergie pendant la journée, mais parce que le corps est habitué à la fornication, les rêves humides se produisent. Le seul moyen est d’enseigner le corps comme le fakir: avec de la volonté. Le fakir veut contrôler toutes les parties du corps afin d’exercer la volonté sur lui.

Donc, ici, nous apprenons au sujet du chemin de la physicalité: comment utiliser la volonté pour contrôler les énergies du corps. Cependant, ce n’est pas tous de l’enseignement.

Le problème avec les gens qui suivent la philosophie des fakirs est qu’ils ne connaissent pas la doctrine complète. Ils connaissent juste au sujet de la Thelema, la volonté. Nous devons comprendre que, pour développer la volonté, nous devons utiliser la voie du fakir, qui traite avec le monde physique, la société, la vie, surtout quand nous avons un partenaire, afin de contrôler les énergies du corps, en particulier les énergies que nous appelons la colère, la haine, l’amour propre, la vanité, la paresse, l’avarice, etc. Toutes ces énergies sont de fausses créations du passé, et émergent toujours dans les relations entre les deux, trois, quatre, cinq, etc. lorsque vous êtes en train de travailler, lorsque vous êtes dans une fête, partout. Comment allez-vous contrôler ces forces? Si vous ne conservez pas l’énergie, vous n’allez pas avoir la volonté, donc c’est la voie du fakir: la connaissance pour contrôler les énergies qui agissent à travers le corps physique. Principalement l’énergie sexuelle, parce que la personne qui ne contrôle pas l’énergie sexuelle ne peut pas contrôler aucune autre énergie. L’énergie sexuelle est la source de toutes les forces qui se trouvent dans le corps physique. Toute la force du dragon est là. Si vous contrôlez l’énergie sexuelle, vous êtes capable de contrôler le reste des énergies dans le corps physique. Alors, bien sûr, vous serez une personne avec Thelema.

Cette énergie appelée Thelema, la volonté, monte dans la colonne vertébrale. Elle est aussi appelée l’amour, l’énergie de l’amour, l’énergie de Thelema, et elle est aussi appelée en Inde, la Kundalini. La Kundalini a sept degrés, qui sont liés aux sept corps de l’Être. Vous devez développer les sept pouvoirs de Thelema, Kundalini, par étapes. Ce sont les initiations. Nous avons mentionné cinq, parce que nous parlons de la volonté, qui est la cinquième. La sixième et la septième sont liées à la Monade.

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Lorsque quelqu’un développe les sept forces, c’est parce qu’ils ont déjà la volonté. Voilà pourquoi les anciens patriarches, les avatars, les initiés, ont toujours un bâton.

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Le bâton est le symbole de la colonne vertébrale, parce que dans la colonne vertébrale, nous avons le pouvoir de Thelema, la volonté. La source de la Kundalini ou de la volonté est l’énergie sexuelle, qui est l’énergie électronique, l’énergie solaire, et l’Âme, l’Essence, la Conscience est électronique [de l’électron]. Nous devons créer les corps de lumière solaire, les corps électroniques, nous avons besoin de créer l’Âme, nous avons besoin de créer la volonté. Mais je le répète, cette volonté a des degrés différents.

2. Le Chemin de l’Émotionnalité

Parlons maintenant de ce que certains appellent « le chemin du moine. »

En plus de ceux qui poursuivent le chemin de la physicalité, il y a d’autres Essences qui savent que nous devons développer la dévotion, l’amour pour notre propre Esprit, parce qu’en tant qu’âmes nous avons besoin de religion. Le mot religion prend sa racine dans le mot Latin religare, qui signifie « lier à nouveau. » Il est évident que nous voulons unir à nouveau l’Âme à l’Esprit; le chemin du moine est le chemin pour parvenir à une brève expérience de cette union avant que nous atteignons l’union complète. C’est le chemin du cœur, le chemin du moine, le chemin de la dévotion, la chemin émotionnel.

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Dans l’Hindouisme, il est appelé Bhakti Yoga, le chemin de la dévotion. De toute évidence, il est lié au centre émotionnel.

    « Le Seigneur Suprême dit: Mon cher Arjuna, ma forme que tu vois maintenant est très difficile à voir, même les demi-dieux recherchent toujours la possibilité de voir cette forme, qui est si chère..

    « La forme que tu vois avec tes yeux transcendantaux ne peut être comprise simplement en étudiant les Vedas, ni en subissant de sérieuses pénitences, ni par la charité, ni par le culte. Ce n’est pas par ces moyens que l’on peut me voir comme je suis.

    « Mon cher Arjuna, c’est seulement par le service de dévotion indivise que Je peux être compris comme je suis, debout devant toi, et peut donc être vu directement. C’est seulement de cette façon que tu peux entrer dans les mystères de Ma compréhension..

    « Mon cher Arjuna, celui qui se livre à mon service de dévotion pur, exempt des contaminations de l’action intéressée et de la spéculation mentale, celui qui travaille pour moi, qui me fait comme le but suprême de sa vie, et qui est favorable à tous les êtres vivants – il vient certainement à moi « . – Krishna (Christ), dans la Bhagavad-Gita 11

Sans aucun doute, la divinité ne peut être connue qu’à travers le cœur. Cependant, la plupart des gens qui suivent cette approche de la spiritualité se concentrent uniquement sur l’expérience des émotions intenses. Grâce à diverses méthodes – comme la prière, le chant, la poésie, l’art, le rituel – ils cherchent à créer et à maintenir des sentiments de bonheur, de joie, « d’unité », etc, et croient que c’est le chemin de la réalisation complète. Mais, ils ignorent le corps et le mental.

Tous les chercheurs spirituels ont besoin de développer l’aspect dévotionnel, émotionnel. Voilà pourquoi nous prions notre Père qui est aux cieux. Mais, nous devons également développer notre mental et notre corps: nous avons besoin de toutes nos capacités pleinement développées. Nous ne pouvons pas nous développer si nous évitons ou ignorons des parties de nous-mêmes. L’Auto-connaissance, l’Auto-réalisation, doit pénétrer et révéler tous sur nous-mêmes. Ainsi, nous avons besoin que la lumière de la compréhension brille dans toutes les parties de nous-mêmes.

Voilà pourquoi lorsque nous observons les chercheurs les plus spirituels, nous ressentons de la compassion pour eux, parce que la plupart des gens choisissent seulement de se concentrer sur une partie d’eux-mêmes, et évitent le reste. Les gens émotifs se concentrent sur la dévotion. Les intellectuels se concentrent sur le mental. Les types instinctifs se concentrent sur le corps. Ainsi, chacun ignore le reste d’eux-mêmes, mais croient qu’ils atteindront un développement complet. Plus profondément, chacun d’entre eux évite de purifier et de perfectionner la force la plus puissante que nous avons à l’intérieur: l’énergie sexuelle, qui est mieux utilisée dans une relation amoureuse. Où trouvons-nous la beauté de la dévotion naturellement dans nos vies? Entre l’homme et la femme.

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Krishna et sa femme Radha.

Malheureusement, les moines et les nonnes de ces jours sont toujours célibataires. Ils ignorent qu’un vrai moine a besoin d’une nonne. Une vraie nonne a besoin d’un moine. Comment pouvez-vous avoir l’un sans l’autre? De plus, comment un moine apprend ce qu’est l’amour, s’il supprime son attirance, son dévouement, à une femme? De même, comment une nonne apprend ce qu’est l’amour si elle évite ses sentiments envers un homme? L’attraction naturelle entre l’homme et la femme reflète la puissance créatrice du divin.

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Jesus et sa femme Marie Madeleine.

Nous apprenons au sujet des pouvoirs créateurs de Elohim ( « dieu et déesse ») à travers la coopération sexuelle. L’étape d’être célibataire (comme un moine ou une nonne) est tout simplement la préparation de l’union de l’homme et de la femme. Quand ils unissent sexuellement, ils deviennent un reflet de Elohim, Yab Yum, Père Mère. Dans cette union, ils apprennent à maintenir la pureté, et à transformer la matière sexuelle dans la matière supérieure. Néanmoins, même l’union de l’homme et de la femme est juste une autre étape du travail; ce n’est pas le chemin entier.

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Adi-Buddha: Samantabhadra et Samantabhadri, le plus haut aspect du Bouddha.

En parlant du mot Nonne, il vient dans mon mental la lettre Hébraïque Nun. La lettre Nun représente un poisson. Vous savez que le poisson est l’ancien symbole des Chrétiens, et le poisson joue un rôle important dans la Bible. En Hébreu, la lettre Nun est orthographié avec les deux formes de la lettre: la Nun régulière et la Nun finale, avec un Vav entre eux, comme ceci: נון. Les deux Nuns – régulières et finales – sont liées aux pouvoirs du sexe masculin et féminin dans les eaux de la sephirah Malkuth. Le pouvoir des eaux créatives est dans le poisson. Le poisson, les deux Nuns qui se déplacent dans les eaux sexuelles, sont l’ovule et le spermatozoïde. Quand un moine et une nonne sont consacrés à leur Dieu Tout-Puissant, à cent pour cent, alors dans l’acte sexuel, ils ne sont pas axés sur la luxure, mais sur l’amour et la prière, et toutes leurs énergies sexuelles montent le long de leur lettre Vav, leur colonne vertébrale, jusqu’au cerveau, et descendent dans leur cœur, donc le cœur est chargé avec beaucoup de puissance, beaucoup d’énergie créatrice.

Les anciens mystiques, saints du moyen âge, étaient toujours dans le célibat. Transmutant toute l’énergie sexuelle avec leur dévouement, des glandes sexuelles vers le cœur, normalement. Tout leur amour était directement remis à leur Dieu intérieur, qui est toujours dans le cœur, parce que le cœur est l’autel de Dieu.

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« Oh Races de vipères, comment pourriez-vous dire de bonnes choses, méchants comme vous l’êtes? Car c’est de l’abondance du cœur [émotionalité] que la bouche parle. L’homme [mental] bon tire de bonnes choses de son bon trésor, et l’homme méchant tire de mauvaises choses de son mauvais trésor. Mais Je vous le dis: au jour du jugement, les hommes rendront compte de toute parole vaine qu’ils auront proférée. Car par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné « – Matthieu 12: 34-37

Nous devons construire un autel dans notre cœur pour notre Dieu intérieur, donc quand nous aimons notre Dieu ici, dans notre cœur, nous transmutons l’énergie sexuelle.

La meilleure façon d’atteindre Dieu c’est à travers l’acte sexuel. Sinon, pourquoi le premier miracle de Jésus était à un mariage? Il a transformé l’eau sexuelle en vin: le pouvoir enivrant de l’amour, qui ne peut seulement être millésimé par l’homme et la femme.

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Ainsi, un vrai moine a toujours sa nonne-femme, et une vraie nonne a toujours son moine-mari. À travers cette manière dévotionnelle, ils créent le corps dévotionnel, le corps des émotions supérieures, qui, dans le Christianisme ésotérique est appelé notre propre Jésus-Christ particulier. Oui, nous devons former Jésus Christ à l’intérieur. Jésus-Christ à l’intérieur est un corps  dévotionnel que nous devons créer, un corps lié au cœur, qui unit notre Essence avec notre Dieu intérieur. Ainsi, le Corps Astral est aussi appelé le corps dévotionnel. Il est lié à la sephirah Hod.

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Les clairvoyants qui ignorent l’Alchimie sexuelle, la doctrine de l’amour, pensent que tout le monde a un Corps Astral, mais la réalité est qu’ils confondent l’ego avec le Corps Astral réel. L’ego est astral, mais lunaire, mécanique. Il est « moléculaire » plutôt que qu’électroniques. L’ego lunaire, ce que les gens appellent « le Corps Astral, » est uniquement lié au désir, ce qui explique pourquoi dans l’Hindouisme, il est appelé kama rupa, « le corps du désir ». Il réside dans la cinquième dimension, qui est ce que nous appelons la dimension astrale.

Le désir est en relation avec les forces psychiques du corps, à savoir, les énergies mentales, émotionnelles et instinctives. Le désir asservit l’Âme embryonnaire à ces forces animales du corps, en particulier ceux dans le centre émotionnel, ou le système nerveux grand sympathique. Voici comment l’humanité est: asservi par des désirs, et asservi par des émotions.

Mais, lorsque quelqu’un a un Corps Astral Solaire, celui-ci contrôle ses émotions. Il n’est pas réduit en esclavage par les émotions inférieures. Au lieu de cela, une telle personne comprend les émotions supérieures, les qualités de la Conscience, en relation avec un véritable bonheur, le contentement, la paix, la sérénité, qui ont tous une caractéristique: ils n’ont aucun désir.

Ainsi, les gens qui ont le Corps Astral Solaire sont différents. Ils ne sont pas victimes des émotions ou des désirs. La plupart du temps, ils ne sont pas compris par les autres, qui disent: « Cette personne est froid. Il est étrange. Il n’aime pas tout ce que nous aimons. »

Une telle personne peut sourire mais pas un esclave du fou rire ou frénétique. Autrement dit, ils éprouvent des émotions, mais ne laissent pas que les émotions être en charge. Lorsque vous riez, vous devez limiter. Parfois, on peut être triste, mais pas désespéré, parce qu’on contrôle ses émotions. On délivre toute la force émotionnelle à Dieu. Cette personne ne permet pas que l’ego ou le désir prenne  la force émotionnelle hors de lui-même, de sa Monade, parce que cette personne veut développer le Corps Astral, et pour développer le Corps Astral, vous avez besoin d’aimer, parce qu’ici dans le cœur se trouve l’amour.

Les gens pensent que l’amour est quelque chose de différent de la sexualité, mais ils ignorent que l’énergie du sexe est la même énergie de l’amour, qui monte. Lorsque cette énergie est descend, satisfaisant le désir animal, elle n’est pas l’amour, juste de la passion. Quelqu’un qui aime réellement dans son cœur sait que Dieu est amour, et que l’énergie doit monter pour nourrir cet amour, c’est la façon avec laquelle vous développez les pouvoirs du cœur.

« Il y a deux types de Brahmacharya (abstention sexuelle): solaire et lunaire. La Brahmacharya Solaire est obligatoire pour tous ceux qui sont déjà nés dans les mondes supérieurs avec les corps solaires, qui est, pour ceux qui ont quitté la Neuvième Sphère. La Brahmacharya Lunaire est pratiquée par beaucoup de gens fourvoyés sincères, par de nombreux ignorants qui n’ont jamais travaillé dans la neuvième sphère, qui n’ont pas fabriqué les corps solaires, qui sont sans auto-réalisation intérieure. La pratique de Brahmacharya lunaire est nocive pour ceux qui n’ont pas construit les corps solaires, car ils se chargent avec des vibrations épouvantablement mauvaises et terribles « -. Samaël Aun Weor, Lumière venant des ténèbres

Le Maître Samaël Aun Weor nous dit que quand il a investigué sur les saints du moyen âge, hommes et femmes, ils étaient dans l’abstinence sexuelle, mais dans leurs vies passées ils pratiquaient le Sahaja Maïthuna, ou ce que nous appelons la Magie Sexuelle avec leurs partenaires respectifs pour développer les pouvoirs qu’ils avaient quand ils étaient saints. Et bien sûr, ils avaient déjà tous les corps solaires créés, voilà pourquoi ils étaient dans le célibat, mais il est absurde de pratiquer le célibat quand nous n’avons pas les corps solaires créés. Nous devons les créer.

« Saint Cupertino en Italie priait à sa propre Mère divine devant le symbole qui était la Vierge Marie, et imaginait qu’elle était dans son cœur, parce que chacun d’entre nous a sa propre Mère Divine et son propre Père Divin. Tout à coup, étant dans cette attitude de dévotion, il poussait un cri aigu tout en flottant dans l’air, en train de léviter, très haut, atteignant parfois le plafond de la cathédrale en Italie, puis atterrit par magie.

« Il est dit que ce pieux moine dont le nom était Joseph de Cupertino est monté en l’air soixante-dix fois. Ces événements magiques – qui ont eu lieu autour de 1650 – lui a permis d’être canonisés. Chaque fois que cet ermite au doux visage volait haut au-dessus du sol, il laissa échapper un cri aigu. Interrogé par le Cardinal Lauria à propos de ce mystérieux et étrange cri au moment précis de son envol, le saint a répondu d’une manière ésotérique: « La poudre à canon, lorsqu’elle est déclenchée dans l’harquibus explose avec un grand bruit, de même le cœur est embrassé par l’amour divin . Amen! » – Samaël Aun Weor

Quand on sublime l’énergie créatrice vers le cœur, quand cet amour, cette énergie atteint le cœur, il explose dans une émotion supérieure. Pour libérer l’énergie que l’on tient, parfois il faut crier, parce que l’on sent beaucoup d’amour dans le cœur. C’est à dire, le centre émotionnel est surchargé de Prana. Quand on est dans cet état émotionnel, on a besoin de crier pour libérer l’énergie.

Voilà pourquoi il est écrit que le Christ est amour, cette énergie qui unit notre personnalité physique avec notre Père Céleste. Le Christ Intérieur est le Corps Astral, le corps émotionnel supérieur que l’on crée quand on aime réellement. Le Corps Astral est électronique, car il est créé avec l’énergie sexuelle, qui est l’énergie électronique, lorsque vous apprenez réellement comment aimer.

Les pratiquants Gnostiques développent le centre de dévotionnel. Voilà pourquoi nous avons dans notre école de la religion mais pas du fanatisme, puisque nous savons que la religion c’est d’unir à travers des étapes, à travers différents niveaux, notre Conscience à notre Esprit.

La plupart des moines et des nonnes de ces temps n’ont pas de feu à l’intérieur d’eux; ils le gaspillent, soit à travers le fanatisme, la masturbation, ou d’autres abus. Ils peuvent être célibataires, mais ils ne transmutent pas leur énergie sexuelle. Voilà pourquoi ils manquent d’expériences spirituelles dans les plans internes. Sans les pouvoirs du cœur, il est impossible de connaître le plan astral, le plan mental, le plan causal, et d’autres plans. Nous pouvons parler de religion, spiritualité, Écriture, philosophie, etc., mais il est préférable d’expérimenter cela directement avec notre Conscience, et nous pouvons si nous développer les pouvoirs du cœur.

La meilleure façon de développer les pouvoirs du cœur est lorsque l’homme et la femme s’aiment de tout leur cœur, mais sans commettre le crime d’abuser de l’énergie sexuelle. Pour cela, nous avons besoin de la volonté. C’est au moment de l’acte sexuel que l’Âme est testée, pour voir qui ils aiment le plus: Dieu ou leurs désirs et leurs passions.

La plupart des chercheurs spirituels ignorent tout cela, et croient qu’ils vont atteindre Dieu en croyant, en priant, en allant à l’église ou au temple. Ils ne savent pas que l’énergie qui nous mène à la maison de Dieu est l’énergie sexuelle.

Quand quelqu’un est dans l’abstinence sexuelle et n’a pas de Corps Astral Solaire créé, leur énergie sexuelle réprimée crée des énergies dégénérées, nuisibles, qui sont appelées vibrations Poisonioonoskirienne (Vénénoskirienne). Avez-vous vu comment les prêtres et les religieuses réprimées sexuellement deviennent foux? Ils finissent comme les homosexuels, les pédophiles, les assassins et les tortionnaires: rappelez-vous l’Inquisition espagnole, les croisades, le génocide des nombreux peuples, la folie des fondamentalistes qui tuent, torturent, pillent, volent, enlèvent, violent, le tout au « nom de Dieu ». Ils deviennent ainsi à cause de la mauvaise transformation de l’énergie sexuelle, les énergies négatives qui nourrir l’ego de l’orgueil, de cet agrégat psychologique particulier que nous appelons « le Pharisien, » cet agrégat particulier ou ego fanatique psychologique qui sent qu’il est bon et saint, comme les moines du Moyen Age qui brûlent des personnes vivantes « au nom de Dieu. » Voilà le pharisien intérieur moralisateur, c’est ce que nous développons lorsque nous suivons aveuglément une religion particulière, sans connaître la réalité de la dévotion, en pensant que Dieu est à l’extérieur, en ignorant que Dieu est à l’intérieur, comme une énergie.

Dieu est un créateur, et en tant que créateur réside dans notre corps, mais le dragon est aussi là en train de nous tenter pour satisfaire les désirs. Ainsi, les religions sont bonnes, toute religion est bonne, si nous savons comment aimer, si nous savons que les feux du cœur contrôlent les feux du sexe, si nous savons comment aimer.

3. Le Chemin de l’Intellectualité

Parlons maintenant de ce que certains appellent le chemin du « yogi », qui est une approche de la spiritualité liée à l’intellect, appelé aussi le mental.

Il y a beaucoup d’étudiants de Yoga aujourd’hui, mais ils pensent que être un Yogi est de se tenir sur la tête, ou de toucher votre tête avec votre pied, ou de faire des contorsions. Ils pensent que tout Yoga est Hatha Yoga. Le Hatha Yoga est bon pour l’élasticité du corps physique, mais c’est tous. Le Hatha Yoga existe seulement pour préparer le corps pour les vrais yogas.

Un vrai yogi est celui qui contrôle son mental. Pour contrôler le mental, nous avons besoin de connaître le Jnana Yoga, la Kundalini Yoga, le Dhyana Yoga, le Raja Yoga, tous les yogas, surtout le Tantra Yoga.

Dans l’Hindouisme, de ce chemin intellectuel est appelé Jnana Yoga, ou le chemin de la connaissance. Jnana signifie connaissance. Ce chemin du yoga commence par l’étude de l’Écriture, et comprendre le comment et le pourquoi de la spiritualité. Mais, c’est seulement la première de ses sept étapes, et d’ailleurs, le Jnana Yoga n’est pas tout le parcours, l’ensemble du Yoga. Malheureusement, beaucoup de gens pensent qu’en mémorisant les écritures et en étant capable dans le débat, ils vont s’unir à Dieu. Par conséquent, ils renforcent l’intellect, mais ignorent le cœur et le corps.

Nous savons que nous avons besoin de contrôler le mental, et de développer les pouvoirs du mental. Il est également essentiel d’avoir une culture intellectuelle riche et élargie; c’est à dire, nous devrions étudier et connaître les Écritures. Mais, la connaissance intellectuelle n’éveille pas la Conscience, ni ne crée l’Âme.

Le vrai yogi a le Corps Mental Solaire créé, qui est un corps dans la cinquième dimension (la Sephirah Netzach). Nous avons besoin de créer un Mental Solaire. Tels que nous sommes maintenant, notre mental est lunaire, mécanique. Il ne sait que stocker des informations, comparer A à B, et chercher des contradictions. Le Mental Solaire, d’autre part, a beaucoup de pouvoirs liés à l’Être. Par exemple, la synthèse du pouvoir du mental réside dans AUM, prononcé Om. Le mantra Om développe la clairvoyance, qui est la capacité de voir plus que le niveau physique. La plupart des gens ne croient pas que cela est encore possible, mais elle est latente à l’intérieur d’eux.

En ces temps les gens pensent que le cerveau est le mental, même l’Être même. Ils ne réalisent pas que le cerveau est seulement le véhicule physique du mental, et non pas le mental lui-même. Le cerveau n’est pas le mental. Le cerveau est juste une machine. Par ailleurs, le cerveau n’utilise pas cent pour cent de sa possibilité, seulement plus ou moins trois pour cent. L’humanité utilise seulement une fraction du cerveau, parce que l’humanité n’a que le mental lunaire, le mental animal, qui est juste un mental animal avec l’ajout de l’intellect. Il n’est pas un mental humain. Le vrai yogi a accès à l’ensemble du cerveau. Comment? En créant le mental humain, qui est le Corps Mental Solaire. Celui qui a un Corps Mental Solaire peut utiliser la totalité du cerveau.

Afin d’utiliser la totalité du cerveau, nous avons besoin de contrôler les glandes pinéale et pituitaire. Rappelez-vous que la glande pituitaire est en relation avec la clairvoyance, le chakra Ajna, et la glande pinéale avec le chakra Sahasrara, le chakra couronne. Ces deux chakras donnent au mental beaucoup de puissance, mais il est impossible de développer ces chakras si nous ne contrôlons pas l’énergie sexuelle. Scientifiquement parlant, les médecins connaissent l’influence de la glande pinéale dans les ovaires ou les testicules; les glandes pituitaire et pinéale exercent un contrôle dans le développement des glandes sexuelles. Les hormones des glandes sexuelles sont très importantes afin d’avoir une très forte glande pinéale. Si vous n’êtes pas en Chasteté et que vous essayez d’éveiller les pouvoirs du mental, ce que vous développez ce sont des pouvoirs maléfiques, des pouvoirs subjectifs, des pouvoirs négatifs, comme l’hypnotisme et beaucoup d’autres facultés qui sont liées à l’infra-dimensions (enfer). Ce sont des pouvoirs démoniaques, en d’autres termes. Les pouvoirs verticaux du mental sont en relation avec le mental solaire. La plupart des gens qui développent des pouvoirs spirituels ont l’ego très vivant dans le mental, parce que le mental est un repaire de défauts. Nous devons nettoyer notre mental et devenir pur afin d’avoir de vrais, divins, pouvoirs spirituels.

Un vrai yogi est toujours en train de méditer, non seulement pour atteindre le Samadhi (extase). Ils méditent pour annihiler l’ego, et acquérir des connaissances réelles. La connaissance que la Conscience acquiert dans la Méditation est la connaissance consciente, Gnose, Jnana. Ils méditent aussi pour contrôler leur matière, qui est le corps physique. Le mental est contrôlé par la volonté aussi. Le fouet est le symbole de la volonté, avec laquelle nous devons fouetter l’âne, qui est le mental. Transformer l’âne en un homme, un être humain, est difficile.

Un vrai yogi sait que le développement des pouvoirs du mental n’est possible qu’à travers l’éveil de la Kundalini, en apportant l’énergie sexuelle vers le mental: cette énergie est appelée Ojas en Sanskrit. Le Yogi et la Yogini (homme et femme) mettent leurs dos nus ensemble pour un espace de temps et étant ainsi nus, ils méditent, pour que leur mental devienne serein. Ainsi, quand ils atteignent la tranquillité du mental, ils se tournent sur eux-même, et la femme yogini s’assoit sur les jambes de l’homme yogi et absorbe son organe sexuel, et comme ça, dans cette attitude, ils restent pendant des heures, sans penser au sexe, afin de développer cent pour cent de la puissance dans leur mental. En effet, pour atteindre ce niveau, nous devons contrôler beaucoup de force sexuelle, alors seulement nous aurons beaucoup de puissance dans le mental. Telle est le véritable chemin du yogi, et bien sûr ils vocalisent leurs mantras pour les différents chakras quand ils sont unis. Ils savent que l’énergie sexuelle, qui est la Kundalini, qui est dans le chakra Muladhara nourrit les différents chakras, et avec la puissance du mental, ils projettent l’énergie vers le chakra Ajna, le chakra Vishuddha, le chakra Anahata, le chakra Manipura, etc. pendant qu’ils vocalisent les différents mantras, pendant qu’ils sont unis. Lorsqu’ils se retirent de l’acte sexuel, au lieu de répandre l’énergie sexuelle et de perdre beaucoup de force, toute cette énergie est déjà dans les chakras, et c’est la raison pour laquelle ils ont beaucoup de pouvoirs.

Il y a des yogis qui peuvent marcher sur le feu; il y a des yogis qui peuvent descendre dans la rivière et rester pendant des heures sous l’eau, sans respirer. Milarepa, le grand yogi au Tibet, était capable de voler.

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Le cas de Milarepa est très spécial, parce qu’il avait une initiée spécial pour transmuter ses énergies sexuelles, une Dakini. Savez-vous ce qu’est une Dakini? Une Dakini est un maître femme du plan astral.

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Dans des cas particuliers, lorsque quelqu’un est préparé, une Dakini, un maître femme vient au yogi et aide le yogi à transmuter l’énergie sexuelle dans l’acte sexuel. Mais pour obtenir le droit d’avoir une Dakini, vous devez annihiler beaucoup d’ego, et avoir beaucoup de contrôle dans votre mental. De plus, la femme peut avoir un homme Daka. En ces temps, ce que les hommes et les femmes ont ne sont pas des Dakinis, mais des incubes et des succubes, qui sont des agrégats de la luxure qui assaillent le rêveur pour forniquer, c’est l’opposé de la Dakini.

Nous devons utiliser des mantras et effectuer un grand nombre d’exercices spirituels pour éveiller nos pouvoirs intérieurs, mais la meilleure façon est dans l’acte sexuel, sans commettre l’adultère, car il doit être entre le couple qui s’aiment l’un l’autre. Ceux qui font des sottises n’éveille rien, alors nous devons être sérieux dans cette matière.

4. Le Chemin Équilibré

Le Gnostique vit tous ces chemins ensemble: le chemin du fakir, le chemin du moine, le chemin du yogi. Le quatrième chemin est le chemin du Tao. Le chemin du Tao est pour ceux qui connaissent déjà les trois chemins, puis les unissent, et travaillent avec la Kabbale et l’Alchimie; qui est le quatrième chemin. Le quatrième chemin synthétise les trois chemins.

« La religion doit éduquer et développer tout l’homme – sa tête, son cœur et sa main. Alors seulement, il y aura la perfection. un développement d’un seul coté n’est pas recommandable. « – Swami Sivananda

Nous n’avons pas besoin d’aller à la montagne pour être des yogis, nous pouvons vivre le chemin spirituel dans la ville, dans le quatrième chemin, parce que nous avons les pratiques. Ce que nous avons besoin c’est seulement un partenaire, quelqu’un qui est sérieux, qui ne va pas être avec nous juste pour une semaine, un mois ou un an, mais jusqu’à la mort. Nous avons besoin d’un partenaire qui veut partager les forces du cœur, du mental et du corps, et bien sûr marcher sur le chemin du Tao.

On n’a pas besoin d’aller dans un monastère pour toutes notre vie, afin de suivre le chemin du moine. Nous pouvons développer cela dans la ville aussi. Le chemin de la dévotion ne se fait pas par nos circonstances extérieures, mais par l’attitude de notre cœur: en se souvenant de Dieu en tout temps, en tous lieux.

En vivant dans la société, nous développons également le chemin du fakir, car il faut de la volonté pour que nous puissions rester dans ce monde dégénéré. Dans la société, dans notre maison, dans notre travail, les gens nous disent: « Vous êtes fou, ne suivez pas ce chemin, venez avec nous. » Vous devez développer la volonté afin de rester sur votre chemin, car il y a beaucoup de tentations sur ce chemin: l’argent, le sexe, l’alcool, la drogue, l’argent, la propriété, la richesse, le pouvoir. Donc, en restant sur le chemin sans le laisser est très difficile, ce n’est pas facile, vous avez besoin de volonté.

La synthèse de tout cela est la volonté. Pour nous aider, nous avons beaucoup d’outils, et l’un de ces outils sont les runes. Nous devons développer la volonté, nous avons donc besoin de pratiquer les runes.

Pratique Spéciale pour Renforcer la Volonté

Il y a deux runes que nous avons besoin de savoir pour développer la volonté: la rune Tyr, qui est la forme d’une flèche pointant vers le haut, et la rune Thorn / Dorn, qui développent la volonté. Nous avons besoin de pratiquer ces runes tous les jours afin d’avoir la volonté de faire notre travail psychologique, notre travail ésotérique, parce qu’il y a beaucoup de tentations là-bas qui ne nous permettent pas de travailler. Nous avons toujours des excuses: « Je suis fatigué, j’ai sommeil, je doit faire ceci ou cela. » Nous avons toujours du temps pour les tâches à l’extérieur, mais jamais pour nos devoirs à l’intérieur. Donc, pour que nous puissions se rappeler « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel, » nous devons faire les runes de la volonté.

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Debout, nous mettons nos bras ensemble juste au-dessus de notre tête, puis nous abaissons nos mains, ce qui fais une coquille avec chaque main, comme essayant de recueillir le prana dans l’atmosphère, et en descendant, nous formons la flèche avec notre corps; en faisant cela, nous vocalisons le mantra TIIIRRRRRRR. La lettre T frappe la Conscience, le I vibre dans la glande pituitaire, le prana et le R fait circuler cette énergie dans le sang, parce que le R est le mantra du feu, INRI, RA, Rudra, le dieu du feu. Vocalisons de cette manière autant de fois que nous le pouvons, nous développons ainsi des atomes Christiques de haut voltage afin de développer la volonté. Puis la Rune Dorn ou Thorn: tenez-vous droit, mettez votre main droite sur votre hanche droite, puis vocalisez le mantra, en se concentrant sur votre volonté. TAAA TEEE TIIII TOOO TUUUU, autant de fois que vous le pouvez, vous vocalisez les cinq voyelles: TA, TE, TI, TO, TU.

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Si vous faites cela tous les matins au moins sept fois, tous les jours, vous développerez une volonté très forte afin de faire les différentes pratiques et exercices que vous devez effectuer.

Aussi, nous avons une autre rune, qui est la rune Bar. Nous pouvons combiner la rune Bar avec la rune Tyr. Nous utilisons la rune Tyr pour attirer toutes les forces, et avec la rune Bar nous les déposons dans la Conscience. Donc, vocalisez TIIIIRRRRRR comme expliqué ci-dessus, et lorsque vous atteignez la forme de la flèche, vous vocalisez alors le mantra BARRRRR. Ensuite, répétez. TYR BAR sont les deux runes en combinaison afin de développer la volonté, parce que nous avons besoin de beaucoup de discipline.

Le quatrième chemin, la voie du Tao, est l’endroit où nous apprenons la Kabbale et l’Alchimie, qui sont des sciences très profondes sur la façon d’annihiler l’ego. Nous sommes très préoccupés par l’annihilation de nos défauts, vices, erreurs que nous avons à l’intérieur. Sans l’annihilation de l’ego, des vices, des défauts, des erreurs que nous avons à l’intérieur, nous perdons notre temps.

« Homme connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers. » Quand je dis « homme » Je ne me réfère pas seulement à l’homme, parce que l’homme, manas, le mental, indique quelqu’un qui travaille avec le mental, qu’ils soient homme ou femme.

Aum Mani Padme Hum!

 

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Four Ways of Spiritual Life