L’Art de l’Initié

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Chemin de l’Initiation

Dans les temps anciens, l’ensemble des connaissances qui étaient enseignées à l’humanité était présenté de façon intégrale, sous une forme intégrée. C’est seulement dans les temps modernes, à une époque très récente, que l’humanité a développé la tendance ou le désir de compartimenter les connaissances, ou de séparer les formes de connaissances. Dans notre passé antique, l’art, la science, la philosophie et la religion étaient enseignées comme un – aucun élément n’était séparé ou enseigné comme une école séparée. Parmi les Égyptiens, les Perses, les Chinois, les Aztèques, toutes les civilisations anciennes, les grands philosophes, les rois, et les mages hommes et femmes ont toujours enseigné et parlé et écrit et livré leurs enseignements d’une manière très intégrée. Dans les temps modernes, nous avons perdu cette tradition.

L’une des formes dans lesquelles la synthèse de la sagesse et de la connaissance était enseignée était à travers un symbole appelé « la croix ». La croix est omniprésente à l’humanité; elle apparaît dans toutes les cultures. La croix a quatre mains ou membres qui s’étendent à partir d’un point central. Le point central dans le cadre de cette conférence est la synthèse, est la combinaison, l’unification de tous les éléments de la sagesse et de la connaissance. Donc, si l’on examine l’ampleur et la portée de l’ensemble des connaissances et de la sagesse humaine, nous dirions qu’elle est synthétisée dans le cœur de cette croix, mais ses quatre grandes parties seraient:

1. Religion
2. Philosophie
3. Science
4. Art

Si vous aviez écouté des conférences et étudier les livres de Gnose, vous avez sans doute reconnu que la Gnose enseigne la religion, que la Gnose enseigne la philosophie et que la Gnose enseigne la science. Mais qu’en est-il de l’art? Ce concept ou cet aspect de l’enseignement, l’art de la Gnose, réussit à échapper à certains étudiants et instructeurs.

Quand on regarde ces quatre piliers, ces quatre principaux aspects de l’ancienne sagesse de l’humanité, nous pouvons voir que l’art est le moyen d’exprimer les trois autres. L’art est le moyen de communiquer, la façon de voir, la façon de vivre, la façon de toucher, de goûter, d’ingérer, de livrer, afin de refléter la religion, la philosophie et la science. Ainsi, l’art est la méthode. Les trois autres – la religion, la philosophie et la science – sont la sagesse elle-même tandis que l’art est la méthode. Ce sont les deux principaux aspects du Bouddhisme: Méthode et Sagesse. C’est l’union de la méthode et de la sagesse qui produit l’éveil de la Conscience, la naissance du Bouddha à l’intérieur.

Alors en tant qu’étudiants, quand nous venons étudier cette tradition ou quelque chose qui lui est liée, nous étudions la religion, la philosophie, et la science à travers des livres, à travers des conférences; mais, nous étudions l’art à travers la pratique parce que l’art est interne, c’est l’art de la Conscience, l’art de l’éveil.

L’art est l’acte de création. Bien sûr, nous savons tous que l’art est créatif. La nature de la créativité est de donner naissance à quelque chose de nouveau, de créer, d’apporter la vie, d’apporter quelque chose d’une grande beauté dans le monde. Mais cette création – cet art – est soutenue et informée par la religion, la philosophie et la science. Sans ces trois autres piliers, l’art reste vide, dépourvu de forme, de sens, ou d’efficacité.

En tant qu’étudiants de la Gnose, élèves de la connaissance, il est nécessaire pour nous d’avoir une bonne, ferme, solide compréhension de la religion, de la philosophie et de la science, et c’est seulement de cette façon que nous pouvons activer l’art, que nous pouvons réellement créer, créer quelque chose à l’intérieur de nous-mêmes, créer en tant que Conscience, en tant qu’âme, en tant que mental, en tant que cœur.

Chacun de ces piliers contient les autres. Ils ne peuvent pas être complètement séparés. Nous les isolons pour les questions d’explication afin d’explorer et de comprendre la façon dont fonctionne l’enseignement. Mais en réalité, ils sont tout un. C’est une raison pour laquelle nous étudions le symbole de la croix.

La création est un acte sacré. Créer quelque chose, donner naissance, est toujours quelque chose de très sacré et saint. La force qui nous donne la capacité de créer est notre vie même. C’est l’existence même que nous avons, et cette vie est sacrée. L’énergie qui nous donne la capacité de créer est sacrée. C’est le lien direct que nous avons avec Dieu. Cette énergie qui descend vers le bas de l’Arbre de Vie comme le Rayon de la Création est la force (la force de vie), qui rend la création possible dans tous les niveaux de la nature, dans toutes les dimensions, et nous avons ce potentiel créatif, cette puissance créatrice, à l’intérieur de nous, dans notre psyché, dans notre mental, dans notre cœur, mais surtout dans notre sexualité.

Dans notre sexualité, nous avons le pouvoir de créer la vie, d’apporter la vie dans le monde, c’est un pouvoir très sacré. Mais ce même potentiel de créer un nouveau corps physique, de donner naissance à un enfant, est la même énergie qui nous donne la capacité de créer avec le mental et le cœur. C’est la même énergie qui alimente notre psyché.

La Beauté – Le Plus Haut Idéal

Dans la véritable tradition Gnostique dans l’Égypte ancienne, la Grèce, le Mexique, partout où vous trouvez l’ancienne tradition Gnostique, vous trouvez toujours que le plus haut idéal est la beauté. La Beauté en Hébreu est Tiphereth, et se trouve sur l’Arbre de Vie (Kabbale); la beauté est liée à l’Âme Humaine. Cette sphère sur l’Arbre de Vie (Tiphereth) correspond directement à notre Âme Humaine, à notre Conscience humaine, et est ce qui nous donne une valeur réelle, nous donne la capacité d’être en vie. C’est l’essence, la nature même de notre âme. C’est avec beauté que l’Âme est développée – par l’influence, par l’effet, par le développement et la culture de la beauté. Donc, voilà le grand art: le Grand Œuvre. Le plus grand art est la culture de la beauté de l’Âme Humaine – de Tiphereth.

Quand on regarde la création dans son ensemble, nous voyons que la plus haute forme de vie consciente dans notre niveau particulier est l’humanoïde – chacun de nous. Nous sommes le potentiel à partir duquel la plus haute beauté peut émerger, et nous savons de nos traditions et tout au long de notre histoire que certains êtres humains ont élevé, ont manifesté cette grande beauté, et ont inspiré des millions parce qu’ils ont pleinement réalisé le potentiel de leur propre Conscience. Nous pouvons regarder de nombreux exemples de grands êtres humains qui, sans se soucier de rien d’autre que le plus haut idéal, ont développé cet idéal en eux-mêmes.

La beauté en elle-même est l’influence ou la force qui est essentielle pour le dédoublement de la Conscience humaine. C’est quelque chose que Plotin décrit en détail dans sa philosophie, l’importance de la beauté pour le développement de l’Âme et il était reconnu par tous les philosophes anciens que les communautés ou les civilisations au sein de laquelle la beauté était très respectée et cultivée, à leur tour ont développé des individus hautement développés. Les cultures qui ont occupé la beauté comme leur idéal et travaillé pour la beauté dans toutes les œuvres d’architecture, de musique, de peinture, de philosophie, de religion, et d’autres sciences – ce sont les mêmes civilisations qui ont produit le plus grand peuple dans l’histoire.

À l’opposé, ces civilisations qui ont célébré la discorde, le chaos, la luxure, l’orgueil, la colère ou l’avarice ont produit le pire de l’humanité. Cela doit nous faire réfléchir profondément sur notre propre civilisation, cette humanité moderne. Que célébrons-nous et essayons d’obtenir? Quel est l’idéal de notre culture?

Nous pouvons voir que l’influence de la beauté, que ce soit la beauté divine ou la beauté ténébreuse est extrêmement profonde. Voilà pourquoi dans la tradition Gnostique nous insistons toujours et nous recommandons que les étudiants devraient écouter de la belle musique, devraient s’entourer de bel art, devraient cultiver les beaux-arts, développer une compréhension des principes de beauté dans l’art.

Toutes les formes physiques reflètent leur origine. Notre corps physique reflète sa propre origine. Notre corps physique contient les marques, les influences de nos parents – c’est inévitable. Notre forme physique contient les marques et les influences de l’environnement duquel nous venons. Donc, de cette façon simple, vous pouvez voir que les forces qui nous entourent, les forces qui donnent lieu à la création, ont un impact durable.

Allant de l’avant, nous devons réfléchir à ce sujet, et se rendre compte que les choses que nous faisons, les choses que nous disons, les choses que nous cultivons dans nos vies, produisent quelque chose; dans chaque action que nous effectuons, nous créons. Nous créons à travers nos pensées, à travers nos sentiments, et à travers nos actions. Mais nous créons selon le niveau de notre idéal de beauté, ou nous créons conformément aux désirs de l’ego – les désirs de notre cupidité ou orgueil?

Nous, nous-mêmes, sommes une forme d’art, mais qui crée cet art? Qui est l’artiste? Qui, en nous, donnons-nous l’énergie, la puissance, de créer notre mental, de créer notre âme? Telle est la question fondamentale.

Le processus de création se déroule à chaque instant. Notre naissance dans le monde physique était juste le début d’un chapitre dans notre développement. Le processus de création est en cours. Les énergies en nous qui donne la capacité de créer coule en nous constamment, à chaque instant, et nous, par notre volonté, utilisons cette énergie. Alors, qui en nous est en train de nous rendre ce que nous serons?

En tant qu’être humain, nous avons la capacité de devenir l’art ultime, le plus haut art. Le but de la vie est de devenir un être humain parfait, de devenir une forme parfaite d’art, un parfait reflet de notre créateur.

Quand vous regardez une grande œuvre d’art, ce que vous voyez là est le reflet de la Conscience de celui qui l’a fait. Lorsque vous observez une sculpture Grecque, ou que vous écoutez une des grandes symphonies, ou que vous voyez l’une des anciennes belles peintures des temps passés, ou par exemple les pyramides d’Égypte, ce que vous voyez dans ces éblouissantes, belles créations est la Conscience de celui qui l’a créé.

De cette façon, nous pouvons voir très clairement la différence entre notre culture moderne et celles du passé antique – dans ces anciennes civilisations, la beauté en tant qu’idéal, la vertu en tant qu’idéal, s’incarne dans leurs nombreuses formes d’art. Nous voyons que la beauté vertueuse est célébrée dans l’art antique, et nous voyons à quel point est la longévité dans ces formes de création, que ce soit l’architecture ou la sculpture, l’écriture, les poèmes, les pièces de théâtre.

Tout au long de l’histoire de l’art, l’être humain est toujours le thème central, non seulement parce que l’être humain est le plus grand mystère, mais parce que le cœur de ce mystère est que nous avons le potentiel pour devenir des êtres humains réels, complets; tous les artistes anciens savaient que l’être humain contient le potentiel pour devenir le plus haut idéal de la création – pour devenir un Bouddha, un Paramarthasatya, un Dharmakaya, pour devenir ce mental perfectionné – l’incarnation de l’amour, le mode de réalisation de tous les idéaux les plus élevés. Voilà pourquoi l’art a toujours dans les temps passés reflété cette perfection. La source ou le fondement de cette perfection est Tiphereth, l’Âme Humaine.

Dans la Bible se trouve une histoire intéressante sur le processus de création de l’être humain parfait. C’est une histoire dans le livre des Rois, et les détails qui sont écrits dans cette histoire dans la Bible sont parfois rares, un peu non précisés. Mais cette histoire du Roi David et de son fils le Roi Salomon et la construction du Temple de Salomon était prise et élaborée par les francs-maçons qui ont comme mythologie de base l’histoire d’Hiram Abiff.

Salomon et Hiram Abiff

L’histoire raconte que lorsque David, Roi d’Israël, passa son royaume à son fils Salomon, Salomon avait besoin de développer – il avait besoin d’une maison.

    1 Et Salomon fit affinité avec Pharaon, Roi d’Égypte, et a pris la fille de Pharaon, et il l’amena dans la ville de David, jusqu’à ce qu’il eût achevé de bâtir sa propre maison, et la maison du SEIGNEUR, et la muraille de Jérusalem autour.

    2 Le peuple ne sacrifiait que sur les hauts lieux, parce qu’il n’y avait point de maison [temple] construite au nom du SEIGNEUR jusqu’à ces jours.

    3 Et Salomon aimait le SEIGNEUR, marchant dans les statuts de David, son père: seulement sur les hauts lieux qu’IL sacrifiait et brûlait de l’encens. – 1 Rois 3: 1-3

Ainsi, Salomon a construit sa maison, et c’est symbolique de la construction de la première étape de l’Âme.

Salomon est un terme ou une phrase qui cache « Solar Man » (Homme Solaire) (sol-o-mon) qui est un être humain réel, une personne qui a créé les corps solaires, les véhicules de l’Âme. Les corps solaires sont représentés dans l’Arbre de Vie.

• Corps Mental solaire
• Corps Astral solaire
• Corps Causal solaire ou corps de la volonté

Salomon représente un initié; il représente quelqu’un qui a été initié aux mystères et a développé un certain degré de l’Âme. Mais Salomon lui-même est en fait notre Monade, le propriétaire de ces corps, notre propre Bouddha Intérieur, notre propre Esprit Intérieur, Chesed. Chesed est notre Esprit. Dans l’Hindouisme, il est appelé Atman. Dans le Tarot sacré, il est Le Magicien – le Premier Arcane.

Le Magicien est le Mage, le Prêtre, le Lama, celui qui a toute la sagesse, toute la connaissance, celui qui a le pouvoir de créer. Et, bien sûr, si vous savez quelque chose au sujet de l’histoire Juive ou Chrétienne, vous savez que Salomon était un grand magicien, un grand prêtre, et avait de grands pouvoirs et de la sagesse.

Dans le processus de construction de sa maison, il est dit dans la Bible que Salomon aimait le Seigneur et marcha dans les statuts de David, son père. Cela signifie que Salomon, notre propre Bouddha Intérieur, obéit aux lois de la création; il suit les lois du Seigneur, les Elohim, les grandes lois divines du karma (de cause à effet) et d’autres lois qui gèrent la création. Mais lui, Salomon dans l’histoire, n’est pas complètement développé – il a atteint Tiphereth (Beauté), qui est le développement de l’Âme Humaine, et quand ce processus est accompli, cela signifie que l’Âme Humaine, la Conscience humaine, fait la volonté de l’Esprit Intérieur, suit la volonté de Dieu, ce qui signifie que l’Âme, cette personne, a appris à faire ce qui est juste, connaît la différence entre l’ego et la Conscience, connaît la différence entre suivre les impulsions du désir et suivre les impulsions de la Conscience, l’Esprit, qui connaît.

À ce stade de l’histoire, il est dit dans la Bible:

    A Gabaon, le SEIGNEUR apparut à Salomon dans un rêve dans la nuit, et Dieu dit: « Demandez et je te donnerai. » – 1 Rois 3: 5

Et Salomon répondit:

    « O Seigneur, mon Dieu, tu as fait régner ton serviteur à la place de David, mon père, et je ne suis qu’un petit enfant: je ne sais comment sortir ou entrer. » – 1 Rois 3: 7

Salomon, symbolisant l’Intime, le Bouddha Intérieur, a reconnu qu’il n’est qu’un enfant, un débutant, même ayant développé l’Âme et ayant développé toute cette puissance et cette sagesse magique – il est un enfant. Il a ensuite dit:

    « Accorde donc à ton serviteur un cœur intelligent pour juger ton peuple, pour discerner entre le bien et le mal: pour être capable de juger ton si grand peuple. » – 1 Rois 3: 5

Ce qu’il a demandé était la sagesse. Il n’a pas demandé des richesses, de la célébrité, de la gloire – il a demandé la sagesse.

Le sens ici est très significatif. La Sagesse en Hébreu est Chokmah. Chokmah apparaît à la seconde Sephirah sur l’Arbre de Vie. Chokmah signifie sagesse, le même que Buddhi en Sanskrit. Quand il demande cela, c’est symbolique de l’Intime (Chesed) demandant à devenir un Bodhisattva, à incarner Bodhi ou Sagesse, à dépasser le stade de Tiphereth et à entrer dans le chemin du Bodhisattva: le droit chemin, le Chemin Direct – à devenir Cela, à devenir un miroir ou l’incarnation de la lumière.

Le Seigneur a accepté, alors il envoie Hiram pour aider Salomon dans la construction du temple. Donc, vous voyez: Salomon a construit sa première maison, qui est l’Âme, mais il doit construire le temple, qui est le plein épanouissement de l’Âme. Le temple de Salomon est symbolique du plein développement de notre Conscience.

Chiram Abiff

Hiram Abiff est le grand architecte qui organise la construction du temple, et quand on regarde le mot Hiram en Hébreu, nous obtenons quelques indices quant à la signification de ces symboles.

• La première lettre de son nom est ח Cheth qui se rapporte à la vie: ‘chama’ ‘chaim’ – c’est la force de vie du Soleil, la lumière solaire, le feu de la Kundalini. C’est ce feu qui doit être élevé jusqu’à la colonne vertébrale afin d’éclairer le temple et lui donner vie.
• La deuxième lettre est י iod/yod, qui symbolise la puissance sexuelle masculine.
• La troisième lettre est ר resh, qui symbolise la tête, la montagne que le feu doit atteindre dans le développement du temple.
• La dernière lettre est מ mem, qui représente les eaux desquelles le bois est livré au temple – les eaux sexuelles, les eaux de la création.

Le nom Hiram contient tout ce symbolisme caché et indique et se réfère au Christ.

Toute cette histoire est une allégorie de la façon dont nous avons besoin d’élever le feu sacré de Cheth à travers notre colonne vertébrale vers la tête. Ce processus est le processus d’initiation. Ce feu, cette lumière est extraite de l’eau, de Mem, et cela se fait par le biais du grand art de l’Initié – à travers la création.

On sort le feu du Christ des eaux au moyen du Tantra, au moyen de la transmutation. Lorsque nous plaçons notre Conscience humaine, notre volonté humaine, comme le dominateur, le contrôleur de notre énergie, nous exploitons la force sexuelle, toutes les énergies à l’intérieur, et envoyons cette énergie jusqu’à la colonne vertébrale afin d’éveiller la Kundalini de tous les sept corps – les sept serpents. De cette façon, l’énergie s’élève et sature la tête, là où la glande pinéale se trouve, et la glande pinéale quand elle est éveillée est l’Œil de Shiva, l’Œil du Prophète, le Troisième Œil – la source de la clairvoyance. C’est ainsi que nous prenons du Soma ou de l’Ambrosie, l’Amrita, le Nectar Sacré des Dieux – l’énergie sexuelle, le pouvoir de la création – et nous créons l’Âme, nous créons le Temple. Cela se fait lorsque nous connaissons la science, la philosophie et la religion, et de cette façon nous pouvons pratiquer l’art de la transmutation – l’art de la transformation de ce qui est basique et faible et inférieure en ce qui est Divin.

Hiram Abiff, dans la tradition, est un grand maître de tous les arts et de l’artisanat, comme Hermès, ou Padmasambhava – il est maître de toutes les sciences, un maître de l’astrologie, de la construction, de l’art, de la broderie, de la sculpture, de la musique. Toutes les sciences anciennes était unifiés en tant qu’une œuvre, et Hiram Abiff était un maître de cela. Hiram Abiff vient en tant qu’architecte du temple. Donc, dans ce sens, nous voyons qu’Hiram Abiff symbolise le Christ – le Christ qui est né dans la « mangeoire de l’Âme » de Salomon, qui vient construire le temple du Seigneur. C’est de la même manière que lorsque Padmasambhava est arrivé au Tibet afin de construire les grands monastères, les grands temples du Bouddhisme Tibétain; c’est le même symbolisme.

Nous pouvons voir que l’histoire du temple dans la Bible et dans la maçonnerie est symbolique quand nous regardons dans le Nouveau Testament où Paul dit,

  … Chacun recevra sa propre récompense selon son propre travail.

    Car nous sommes ouvriers avec Dieu: vous êtes le champ de Dieu, vous êtes l’édifice de Dieu.

    Selon la grâce de Dieu qui m’a été donnée, j’ai posé le fondement comme un sage architecte, et un autre bâtit dessus. Mais que chacun prenne garde à la manière dont il bâtit dessus.

    Car personne ne peut poser un autre fondement que celui qui a été posé, savoir Jésus-Christ.

    Or, si quelqu’un bâtit sur ce fondement avec de l’or, de l’argent, des pierres précieuses, du bois, du foin, du chaume;

    l’œuvre de chacun sera manifestée; car le jour la fera connaître, parce qu’elle se révélera dans le feu, et le feu éprouvera ce qu’est l’œuvre de chacun.

    Si l’œuvre bâtie par quelqu’un sur le fondement subsiste, il recevra une récompense.

    Si l’œuvre de quelqu’un est consumée, il perdra sa récompense; pour lui, il sera sauvé, mais comme au travers du feu.

    Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l’Esprit de Dieu habite en vous?

    Si quelqu’un détruit le temple de Dieu, Dieu le détruira; car le temple de Dieu est saint, et c’est ce que vous êtes. – 1 Corinthiens 3

La Construction du Temple

L’histoire complète de Chiram Abiff et la construction du temple est très détaillée et contient de nombreux symboles initiatiques, dont la profondeur est trop vaste pour cette conférence. Vous pouvez en apprendre davantage à ce sujet en étudiant les annexes de l’édition Glorian du Tarot et Kabbale. Dans cette conférence, nous investiguerons seulement sur certains aspects de l’histoire.

Nous lisons dans la Bible et dans la tradition Maçonnique que le temple est construit en cèdre et en pin, deux formes de bois précieux, et parée d’or et d’argent et de toutes sortes de bijoux; tout cela est symbolique.

    « Selon les anciens Rabbins, Salomon était un initié des écoles de mystère et le temple qu’il a construit était en fait une maison d’initiation contenant des amas d’emblèmes philosophiques et phalliques païens. Les grenadiers, les colonnes de palmiers à tête, les Piliers devant la porte, les cherubim babyloniens, et l’agencement des chambres et des draperies tous indiquent que le temple était modelé suivant le modèle des sanctuaires de l’Egypte et de l’Atlantide. » – Les Enseignements Secrets de tous les Âges (1928), Manly P. Hall

Tout cela est symbolique du temple de l’Âme, le temple de la Conscience.

    Et Hiram fit répondre à Salomon: J’ai entendu ce que tu m’as envoyé dire. Je ferai tout ce qui te plaira au sujet des bois de cèdre et des bois de pin. Mes serviteurs les descendront du Liban à la mer, et je les expédierai par mer en radeaux jusqu’au lieu que tu m’indiqueras – 1 Rois 5: 9

Les bois de pin et de cèdre que Hiram avait apporté à travers les eaux, ont été livrés à travers les eaux et livrés au Mont du temple, qui est une grande colline. Le mont symbolise notre tête. C’est le mont sur lequel le temple est construit. C’est là que nous trouvons la glande pinéale, le régulateur de notre système endocrinien, et la source des eaux vives qui alimentent l’Arbre de Vie.

Toutes les parties du temple – les pierres, le bois, l’or – tout était conçu loin de l’emplacement du temple lui-même, parce que le temple devait être construit en silence.

    Lorsqu’on bâtit le temple, on se servit uniquement de pierres toutes taillées, et ni marteau, ni hache, ni aucun instrument de fer, ne furent entendus sur le site du temple pendant qu’il était en cours de construction. – 1 Rois 6: 7

Toutes les parties étaient construites ailleurs et amenées au Mont du Temple et assemblées dans un silence absolu. Ceci est symbolique, naturellement, et nous allons en discuter prochainement.

L’intérieur du temple était de cèdre, sculpté avec des calebasses et des fleurs épanouies. Tout était de cèdre; on ne voyait aucune pierre.

    Il établit le sanctuaire dans le temple pour y placer l’Arche de l’Alliance du SEIGNEUR.

    Le sanctuaire avait vingt coudées de long, vingt de large et vingt de hauteur.

    Il couvrit l’intérieur d’or pur, et il en couvrit aussi l’autel de cèdre. – 1 Rois 6: 18-20

C’est très significatif que le sanctuaire qui abritait l’Arche (anum) mesurait vingt coudées carré. Pour cela, il faut se référer à l’Arcane Vingt: Résurrection. La lettre Hébraïque Reish (contenue dans Chiram) est la vingtième lettre de l’alphabet et symbolise la tête, dans laquelle nous logeons notre glande pinéale et devons apporter le feu.

En outre, dans le centre du temple se trouvait la pierre cubique, le cube parfait qui a neuf faces, et ce cube de neuf face concerne la Neuvième Sphère – Yesod, la neuvième sephirah de la Kabbale. Si nous plaçons l’Arbre de Vie sur le corps d’un être humain, nous voyons que Yesod se trouve directement sur les organes sexuels. Donc, le plus saint des saints, la partie la plus sacrée du Temple de Salomon, est lié au sexe.

Selon la tradition, le temple était en place pendant trente-trois ans. C’est la même quantité de temps que David régna, le même nombre de segments que nous avons dans notre colonne vertébrale, le même nombre de degrés dans la Maçonnerie, et le même nombre d’années que Jésus a vécu. Le nombre trente-trois est symbolique et se réfère à notre colonne vertébrale, qui est la colonne centrale du temple. C’est dans la colonne vertébrale que le temple est construit. Sur le sommet de la colonne vertébrale se trouve notre tête, qui est le Mont, et cette tête sur l’Arbre de Vie est le Logos, le Seigneur, le Dharmakaya, le Trikaya.

Les Arbres de Cèdre et de Pin

Nous voyons que les types de bois ont une signification ici. Les deux types de bois mentionnés à plusieurs reprises dans l’histoire sont le cèdre et le pin. En effet, l’énergie, la Conscience qui est derrière ces plantes, a des relations directes avec les processus d’initiations.

Le cèdre est utilisé dans la construction du temple en raison de son caractère sacré. Le cèdre est le bois utilisé sur toutes les portes des temples.

C’est parce que l’Ange du Cèdre est lié à la porte – le chakra Muladhara, qui est à la base de la colonne vertébrale – et c’est par la porte que le feu doit entrer dans le canal de la colonne vertébrale, à travers cette porte de la arbre de cèdre, le symbole du chakra Muladhara. Voilà pourquoi tous les temples ont des portes en cèdre. Nous entrons dans le Temple de Dieu en utilisant proprement l’énergie sexuelle, à travers la porte du cèdre en nous-mêmes. Samaël Aun Weor a écrit cela dans Rose Ignée :

    L’orifice inférieur de notre moelle épinière est la porte de notre fournaise ardente.

    Le gardien de cette porte est l’Ange qui gouverne tous les élémentaux des cèdres.

    Toutes les portes des temples sont fabriquées avec le bois de cèdre.

    « Ouvres tes portes, o Liban, que le feu dévore tes cèdres. » – Zacharie 11:12

Lorsque le feu s’élève le long de la colonne vertébrale, lorsque nous dépassons toutes les difficultés de la construction et que le feu pénètre dans la tête ou le mont, il enflamme et tonifie la glande pinéale. Le mot « pinéale » vient de « pin » – le pin-glande. L’arbre du Pin a une relation ésotérique avec le mental, et cela fait partie de la raison pour laquelle les monastères et lieux de méditation sont souvent construits dans des environnements de cèdre et de pins – parce que ces arbres ont une influence sur notre développement intérieur; l’intelligence de ces arbres, les pouvoirs de ces arbres.

La glande pinéale est située au centre du cerveau, et est donc au sommet de la colonne vertébrale: voilà pourquoi les prêtres et les prophètes portent des bâtons surmontés d’une pomme de pin.

Lorsque la glande pinéale est saturée avec de la lumière, avec ce feu d’Hiram, du Christ, cet œil s’ouvre et la glande pinéale est enflammée – la clairvoyance est née. Voilà pourquoi, dans toutes les traditions du monde, nous voyons les saints avec un halo de lumière autour de leurs têtes, et ce halo est l’énergie sexuelle transmutée qui illumine la glande pinéale et les remplis avec de la lumière, leur donnant la capacité de voir avec ce troisième œil – la glande pinéale.

Telle est la grande source des plus spectaculaires arts du monde: la fenêtre du troisième œil. Les grands prophètes ont fait leurs prophéties, les grands artistes ont composé leurs tableaux, les grands musiciens ont composé leurs symphonies parce qu’ils les voyaient d’abord à travers l’utilisation de leur imagination: au moyen de la glande pinéale.

C’est de l’arbre du pin également que nous obtenons la tradition de l’Arbre de Noël. L’Arbre de Noël est un symbole de l’Arbre de Vie – la Kabbale; et nous voyons toujours dans la tradition occidentale comment l’Arbre de Noël est décoré avec des lumières et a généralement une étoile ou un ange au sommet, et cela est symbolique de la façon dont le feu s’élève le long de l’arbre et illumine toutes ses parties, avec les petites lumières ou bougies qui sont placées sur l’arbre, jusqu’à atteindre son expression ultime à l’apogée, qui est notre propre étoile intérieure, notre propre ange intérieur.

Si vous regardez dans les anciennes écritures égyptiennes, vous verrez que les défunts entrent dans le Hall du Jugement avec un cône de pin sur leurs têtes – c’est parce que les défunts dans Le Livre des Morts des Égyptiens sont décédés psychologiquement, ont tué l’ego et ont développé le cône de pin, qui est la glande pinéale. Et, en fait la forme de la glande pinéale est à peu près semblable à une pomme de pin.

Organisation des Travailleurs

Lorsque Hiram est venu, il a organisé tous les travailleurs pour construire le temple en trois groupes en fonction de leurs capacités. Il les organisa comme:

1. les Apprentis (débutants)
2. les Artisans ou Compagnons (travailleurs qualifiés)
3. les Maîtres (le plus haut niveau, les surveillants)

Il organisa tous les travailleurs dans le temple de cette manière afin que chacun puisse remplir leurs fonctions au mieux de leur capacité et personne ne tomberait. Ceux-ci symbolisent les trois degrés d’initiation dans l’Église Gnostique.

Mais, malheureusement, il y avait trois artisans qui estimaient qu’ils méritaient le titre de Maître, et ils ont comploté pour forcer Hiram, l’architecte, de leur révéler les mots de passe – la connaissance secrète des Maîtres. Donc, ils ont affronté, pris en embuscade et tuèrent Hiram Abiff dans le temple.

Ces trois artisans symbolisent les trois traîtres à l’intérieur de nous-mêmes, les trois traîtres en nous:

1. le démon du mental
2. le démon du désir
3. le démon de la mauvaise volonté

Ceux-ci sont symbolisés dans le Bouddhisme par les trois filles de Mara. Ce sont les trois traîtres dans notre propre psyché qui complotent pour tuer l’Âme, pour tuer le Christ, pour annuler les travaux du Temple. Pourquoi? À cause de l’orgueil. À cause de l’envie.

L’envie est la gâchette secrète d’une mauvaise action. L’envie est cette qualité psychologique qui désire avoir ce qu’a quelqu’un d’autre. Quand on voit quelqu’un qui est couronnée de succès et que nous voulons cela pour nous-mêmes, c’est l’envie. Et c’est l’ego. L’envie cause des dommages. L’envie est le grand destructeur de l’art. L’envie a détruit le temple. L’envie a détruit Rome, détruit les Aztèques, détruit toutes les grandes civilisations. L’envie et la peur et l’orgueil et la luxure: toutes ces qualités (défauts) qui composent cette horrible créature appelée l’ego.

La peur est étroitement liée à l’envie; nous envions ce qu’a quelqu’un d’autre à cause de la peur. Dans de nombreux cas, lorsque nous estimons que nous n’avons pas quelque chose que nous avons besoin, généralement, c’est parce que nous avons peur de quelque chose d’autre. Par exemple, nous voyons une personne riche et envions la richesse parce que nous avons peur de la pauvreté ou nous avons peur de la maladie ou nous avons peur d’un certain nombre de circonstances différentes que nous imaginons. Donc, la peur et l’envie, vous pouvez voir, travaillent très étroitement ensemble.

Il est important pour nous d’être très conscients de la façon dont ces trois traîtres interfèrent avec la construction de notre propre temple, car ils essaient toujours d’intervenir. La façon avec laquelle nous les surmontons c’est en appliquant la méthode que Hiram a utilisé, c’est de construire le temple en silence: dans la Méditation.

Lorsque nous travaillons dans la Méditation, lorsque nous maintenons le silence dans l’enceinte du temple, nous avons la capacité de toujours être conscient et voir quand les trois traîtres approchent – nous allons les entendre, nous allons les voir, nous allons les sentir. Mais si nous ne méditons pas, si nous ne gardons pas notre mental dans un état de sérénité, dans un état de vigilance, alors il est très facile pour les trois traîtres de nous vaincre. Il est très facile pour notre envie, notre orgueil, notre luxure, notre peur et l’un de ces autres éléments dans notre propre mental, de se charger pour se nourrir.

La création de l’Âme, la création du temple, demande beaucoup de courage. Nous devons être courageux, faire de notre volonté, faire la volonté de Dieu, la volonté de notre Bouddha Intérieur – pas la volonté de l’envie, pas la volonté de l’orgueil, pas la volonté de la peur, mais faire ce qui est juste.

Nous devons toujours faire ce qui est juste, même si c’est effrayant, même s’il semble impossible, même s’il semble que nous sommes fous.

Nous devons toujours réfléchir sur cela: nous ne connaissons pas nos capacités internes, parce que nous ne connaissons pas notre Être. Nous ne connaissons pas ce que nous pouvons ou ne pouvons pas faire, parce que nous ne nous connaissons même pas. Au lieu de cela, nous écoutons la peur qui nous dit toujours: « Vous avez besoin d’aller chercher un bon travail et gagner de l’argent », ou « Vous devez trouver un bon mari (ou une bonne épouse) pour avoir la sécurité » ou « Vous devez être respecté », ou « Vous avez besoin de ce bon matériel ou des circonstances de la vie … » Tous ces éléments sont des excuses, des désirs, des mensonges. La peur est le grand ennemi, l’envie est le grand ennemi, l’orgueil est le grand ennemi. Mais le plus grand d’entre eux est la luxure.

Si Samaël Aun Weor avait écouté sa peur, nous n’aurions pas ces enseignements. Si Gandhi avait écouté sa peur, l’Inde serait encore en ruines. Si Jésus avait écouté sa peur, ou Bouddha, n’importe lequel de ces grands êtres humains, Jeanne d’Arc, George Washington – ils n’auraient pas été en mesure d’accomplir leur travail. Donc, il est important pour nous dans nos propres vies de construire le temple de notre âme en faisant que ce qui est juste.

Art Supérieur et Art Inférieur

Nous devons comprendre que l’art, comme les autres aspects de l’enseignement, est une polarité. Comme la Conscience elle-même, comme la plupart des choses dans la nature, l’art a une dualité. Il y a grand art et il est faible art, et il y a beaucoup de degrés entre.

Les formes les plus élevées de l’art sont des formes de création qui apportent des idéaux élevés dans la forme, dans la matière, qui créent et élaborent quelque chose de supérieur et apportent cela dans l’existence. Nous pouvons le voir dans la philosophie de Bouddha, dans l’architecture des Égyptiens, dans la langue des Chinois. Nous pouvons voir qu’il y a des indices et des éléments qui sont des aspects de ces formes d’art qui sont très élevées, qui sont très belles.

Si nous regardons les symphonies de Beethoven, nous pouvons voir et goûter et expérimenter l’harmonie, la structure, et les lois musicales qui sont au-delà de la capacité de compréhension de notre intellect. Dans cette musique il y a clairement une structure; il y a clairement un principe; il y a clairement des lois qui sont très élevées; et pourtant, elle est si naturelle, si extatique, et semble si spontanée. Voilà ce que nous appelons l’art véritable, l’art réel.

Mais nous avons aussi un bas art, dégénéré, et ce sont les formes de création qui apportent ce qui est inférieur à la manifestation. Le bas art est très commun aujourd’hui. Ces formes d’art célèbrent et nourrissent et développent l’ego. Ce sont des formes d’art qui célèbrent la discorde, le chaos, le manque d’harmonie, le manque de beauté, le manque de vertu – la célébration de la cupidité, la célébration de l’avarice, la luxure, la gourmandise. Donc, quand nous regardons à ce que nous appelons en ces temps art, c’est ce que nous trouvons en général.

Les gens disent maintenant que les films sont le grand art de ces temps. Mais qu’est-ce qui est célébré dans les films qui sont produits ces jours-ci? La luxure, la violence. Qui sont les grands héros de nos films? Des criminels, des gangsters, des tueurs, des meurtriers, des gens qui sont sexuellement dépravés, des gens qui sont avides et haineux, des personnes qui commettent des actes criminels. Le reste concerne des crimes grotesques, de la dépravation sexuelle, et du sarcasme haineux. Et nous célébrons cela dans nos films, télévision, magazines, musique et livres.

Certains croient que l’Internet annoncera la naissance d’une nouvelle forme d’art: mais la seule force motrice la plus répandue sur Internet est la pornographie. Quelle beauté peut provenir de la bestialité, de animalité, de la sale luxure? La seule chose que la pornographie peut créer sont des dégénérés, des individus dépravés qui cherchent la stimulation dans la perversion sexuelle de plus en plus extrême; la pornographie ne peut créer que des hommes sexuellement impuissants, des femmes gaspillées sexuellement, des vieilles carcasses desséchées et vidées de toute force à cause de trop de fornication, qui prennent désespérément des produits chimiques coûteux pour « améliorer » leur vie sexuelle. Ceux-ci – et pire – sont des créations ou des œuvres de « l’art » les plus courants résultant de l’Internet.

Les formes d’art que nous observons et ingérons à travers les sens ont une influence profonde sur la construction de notre propre temple. Lorsque nous observons l’art, lorsque nous prenons ces éléments dans notre psyché, ce sont les matériaux avec lesquels nous travaillons. Nous les ingérons, nous les digérons, ils deviennent une partie de nous. Ainsi, lorsque nous prenons des influences qui célèbrent la luxure, la violence et la cupidité, quel serait le résultat? Pouvez-vous construire un beau temple à partir de déchets? Pouvez-vous construire une belle âme à partir de la corbeille?

Nous pouvons le voir en particulier dans les relations entre un homme et une femme. C’est là entre un homme et une femme que la puissance de la création est la plus profonde. Physiquement, il est évident qu’un homme et une femme peuvent créer un nouveau corps physique, l’homme et la femme ont ce pouvoir singulier de créer une nouvelle vie, mais c’est aussi entre un homme et une femme que l’Âme est créée – c’est la seule façon de donner naissance à quoi que ce soit! Mais l’homme et la femme créent selon la nature de leur Conscience, créent en fonction de la nature de leur mental. Alors, quel serait le résultat de la création qu’ils élaborent si, dans leur mental, ils perpétuent le vice? S’ils permettent à la peur de dominer leur mental, ou la luxure, ou la cupidité? Quel serait le résultat de cette création?

En ces temps, ce que nous voyons c’est qu’au lieu d’être célébrés comme des idéaux de vertu, des idéaux de Conscience, les hommes sont célébrés comme des bêtes. Dans notre culture et nos traditions mondiales maintenant, nos films, télévision, livres, nos valeurs culturelles célèbrent l’homme comme un animal: comme luxurieux, comme violent. Et nous aimons cela – nous célébrons cela: qu’un homme a le droit d’être une bête, devrait se vautrer dans la fange (comme la pornographie ou les armes et le meurtre), doivent être recouverts du sale et du sang des « méchants ». Nous pensons qu’un vrai homme est un expert à l’accomplissement de sa cupidité, a le droit d’être lascif, a le droit d’être violent contre toute personne qui ne lui plaît pas, devrait être rusé, avide. L’idéal d’un homme en ces temps est qu’il devrait être une machine à faire de l’argent qui enjambera tout le monde et écrasera tout ceux qui s’opposent à lui. Ceux-ci sont de très faibles idéaux. Ils sont très loin de la vertu masculine ou de la beauté des anciennes cultures.

L’idéal d’une femme en ces temps est tout aussi mauvais. En ces temps, nous ne célébrons pas la beauté naturelle d’une femme ou les qualités vertueuses de la femme; en ces temps, nous voulons que les femmes se vêtent, se parent et se peignent comme des prostituées. Notre culture célèbre l’idée d’une femme comme une pute, n’ayant aucune pudeur, aucune chasteté. Nous célébrons l’idée d’une femme comme étant très mauvaise, avec la liste grotesque d’une harpie, et c’est très triste. Nous voyons aujourd’hui que de très jeunes filles s’habillent comme des prostituées, se maquillent et portent des vêtements révélateurs, ayant même perdu leur enfance à cause de l’influence de ce très faible idéal d’une femme.

Ce que nous voyons dans nos idées contemporaines d’un homme et d’une femme est que nos valeurs culturelles sont très faibles. Elles célèbrent la luxure, la cupidité, l’orgueil. Un homme veut une femme qui saura satisfaire son désir et une femme veut un homme qui saura satisfaire sa peur et son envie. Et c’est triste. Le résultat est des mariages et des maisons qui sont de véritables enfers. La vérité est que la luxure n’est jamais satisfaite, la peur n’est jamais satisfaite, l’envie n’est jamais satisfaite. Dès que le conjoint ne parvient pas à satisfaire les désirs de leur partenaire, ce partenaire va partir et trouver quelqu’un d’autre qui le fera – et parfois ils trouvent quelqu’un du même sexe. Dès que l’un des partenaires n’est plus satisfaits de leur peur, ou envie, ou avidité d’argent, ils vont partir et trouver quelqu’un qui va satisfaire leur peur et cupidité et envie. En effet, le véritable amour n’est plus cultivé et apprécié. Ce que nous voulons c’est la sécurité, de bien paraître aux autres, les biens matériels, et la satisfaction sexuelle. Et c’est tout!

Les enfants héritent de toutes ces malheureuses influences. Nos enfants sont maintenant de plus en plus rebelles, de plus en plus paresseux, de plus en plus gâtés, et de plus en plus dégénérés. Si vous entrez dans une école ces derniers temps, vous verrez à quel point c’est différent de quand vous étiez enfant, et comment c’est choquant. Les enfants se maudissent comme de sales criminels et se narguent les uns les autres avec des insinuations sexuelles. Les enfants jouent avec le sexe, la drogue et l’alcool au lieu de poupées et de blocs. Les enfants tuent des enfants. Les enfants tuent des adultes. Tout cela se passe parce que ceux sont les adultes qui lui permet de se produire, parce que les adultes produisent les causes culturellement, psychologiquement, artistiquement et politiquement.

Ce qui est exprimé aujourd’hui dans notre culture n’est plus l’amour de la beauté, l’esthétique de la grâce et l’harmonie, et l’esthétique de la culture des idéaux élevés. Au lieu de cela, dans notre art, architecture, artisanat, et narration, nous célébrons la cupidité – nous voulons que les choses soient moins chers et plus rapides, et c’est tout. Notre art en ces temps n’est que pour faire de l’argent, pour célébrer notre colère, pour célébrer notre peur.

Cultiver les Arts

En ces temps, la plupart des gens ne cultivent pas un art. Dans les temps anciens, tout le monde cultivait les arts; tout le monde jouait de la musique, pratiquait la peinture ou la calligraphie, la maçonnerie, ou le jardinage. De nos jours, si vous ne pouvez pas faire de l’argent en le faisant, les gens ne le font pas. Et c’est triste, parce que cela a un impact sur le développement de la Conscience.

Tous les grands initiés ont cultivé les beaux-arts. Samaël Aun Weor a déclaré cela dans La Magie Christique Aztèque.

Les beaux-arts sont intimement liés à la culture de la beauté (Tiphereth) des âmes humaines, et c’est la raison pour laquelle que la Gnose souligne que nous devons vivre avec art, vivre de manière créative à chaque instant, et cela ne peut être fait par imitation.

Nous ne pouvons pas apprendre au sujet de la Gnose, ou devenir le temple que nous devrions devenir si nous imitons les autres. Chacun de nous a notre propre Conscience unique, notre propre Être unique, qui a des cadeaux, des qualités et des pouvoirs uniques – c’est ce que nous devons incarner. L’imitation ne conduit pas à cela. Nous ne pouvons pas réaliser notre propre Être en imitant quelqu’un d’autre.

Lorsque nous cherchons à réaliser l’art de la Gnose, c’est un art de l’Âme Humaine individuelle, mais il est basé sur des principes; ce n’est pas quelque chose que vous pouvez faire. Rappelez-vous les quatre piliers – que l’art est une expression de la religion, la philosophie et la science. Voilà toute la sagesse. L’art est la méthode pour accomplir ce qu’inspire la sagesse.

Beethoven, par exemple, est un grand maître qui a démontré sa maîtrise des principes de l’art; il maîtrisa tous les principes scientifiques de la musique, et il a exprimé cela, à travers son art. Il n’a pas abandonné les principes, la science, la philosophie, la religion – il les maîtrisa, et d’une manière très artistique exprima son Être Intérieur.

Il y a seulement un Beethoven. Il y a seulement un Richard Wagner. Il y a seulement un Bouddha. Il y a seulement un Dalaï Lama. Il y a seulement un Guru Rinpoché [Padmasambhava]. Chacun de ces êtres maîtrisa la science, la philosophie et la religion, et les ont exprimé à travers leur propre unique art.

Chacun de nous est le même: chacun de nous est un artiste, un créateur – nous créons à chaque instant par nos paroles, par nos pensées, nos sentiments, par nos actions. C’est l’art de bien vivre. Lorsque nous apprenons à vivre avec art, consciemment, les œuvres de chaque notre moment deviennent des œuvres d’art. C’est ainsi que nous trouvons notre véritable vocation, notre véritable mission dans la vie.

Pour cela, nous devons apprendre à être attentifs des trois traîtres en nous-mêmes:

• le démon du mental qui raisonne et se justifie toujours
• le démon du désir qui recherche toujours des sensations et des satisfactions
• le démon de la mauvaise volonté qui recherche toujours à remplir son orgueil.

Si nous pouvons apprendre sur eux en nous-mêmes et apprendre à écouter la voix de notre Guru Intérieur, nous pouvons devenir l’artiste que nous devrions être, notre propre unique art individuel.

De cette manière, nous pouvons comprendre pourquoi tous les grands écrivains, tous les grands peintres, tous les grands musiciens, ont étudié et maîtrisé les principes de leur métier et sont alors devenus les grands artistes qu’ils étaient.

Aujourd’hui, nous pensons que nous devrions juste tourner un commutateur et être un maître. La maîtrise n’est pas comme ça! Cela demande de l’étude, de la pratique, et beaucoup d’efforts. La maîtrise vient petit à petit selon nos œuvres, la maîtrise de tout. Et je vous mets au défi d’aborder l’un de ces maîtres et leur demander s’ils se sentent satisfaits de leur propre niveau de développement; Je suis sûr que vous trouverez qu’eux tous disent « Non », et qu’ils aspirent tous à un idéal plus élevé. Nous devrions faire la même chose.

Nous devons apprendre que la vie est notre toile; c’est dans notre vie que nous créons notre art. Le média que nous utilisons est notre énergie. Si vous voulez être un artiste, si vous voulez apprendre à dessiner, vous avez d’abord besoin de la surface pour dessiner, et c’est notre papier, notre toile. Ensuite, vous avez besoin de média, une sorte de support qui peut rendre l’image – et c’est notre énergie, ce serait la tête du crayon, ou le pigment de peinture. Mais ce moyen doit être dirigé, il doit être guidé, il doit être mis en place, et nous le faisons avec notre volonté, et c’est l’outil: le pinceau, la plume, le crayon – l’instrument. Ainsi, vous pouvez voir que d’instant en instant, chacun de nous est la création d’une œuvre d’art, et cet art est nous. Mais qu’est-ce que nous avons fait jusqu’à présent? Avons-nous atteint l’illumination? Avons-nous éveillé notre Conscience? Avons-nous transcendé la souffrance? Avons-nous parlé avec les dieux? Sinon, nous devons travailler pour se faire. Nous devons étudier la sagesse: la religion, la science, la philosophie. Ensuite, nous pouvons commencer à créer notre travail: notre âme.

Notre vie reflète notre niveau d’être. La nature de notre vie est le résultat de nos actions, et elle révèle notre Conscience. Si nous voulons une vie meilleure, si nous voulons avoir une vie qui est plus belle, nous devons cultiver la beauté, développer cette beauté, pour la renforcer, et cette beauté est notre Âme Humaine – Tiphereth. Cette beauté est renforcée lorsque nous extrayons le feu des eaux sexuelles et l’amenons jusqu’à la colonne vertébrale pour saturer notre psychophysiologie et nous donner l’inspiration pour créer la lumière.

Malheureusement, en ces temps, nous voyons que les gens sont épuisés; ils n’ont pas l’énergie pour créer. Ils n’ont pas l’énergie nécessaire pour bien vivre la vie; c’est parce que tout le monde gaspille leur énergie d’instant en instant à travers tous les trois cerveaux.

Nous gaspillons notre énergie dans notre mental en pensant excessivement.

Nous gaspillons notre énergie à travers notre cœur en rebondissant obsessionnellement d’une émotion à l’autre, en étant identifié à toutes nos émotions.

Nous gaspillons notre énergie à travers notre corps physique, à travers la suractivité, le surmenage, ou à travers la paresse extrême.

Et nous le gaspillons surtout à travers le sexe. L’humanité n’a pas réussi à se rendre compte que la clé de toutes les puissances, que la clé de tout développement, que le lieu de naissance du Bouddha se trouvent dans les eaux de la sexualité, de sorte que l’humanité gaspille cette énergie, l’expulse, se livre à l’orgasme, au plaisir sexuel. Et quand cela persiste, cette énergie est gaspillée, consommée par l’ego à plusieurs reprises, encore et encore. Le résultat est que cette énergie est épuisée hors du corps, du cœur, du mental, de l’Âme. Quel est le cas maintenant? Nous vieillissons rapidement, nous avons besoin de médicaments pour nous éveiller, nous avons besoin de boissons énergétiques, nous avons besoin de caféine, nous avons besoin de stimulants. Les gens prennent de la drogue, ils prennent de l’alcool, ils prennent tout ce qu’ils peuvent pour essayer de construire et récupérer l’énergie qu’ils perdent! Le résultat est: la glande pinéale devient atrophiée, devient détruite. Le système endocrinien devient détruit, les organes sexuels deviennent détruits, ils deviennent faibles, ils manquent de puissance, ils manquent de vigueur. Ainsi, les hommes perdent leur virilité, les femmes perdent leur pulsion sexuelle; ils perdent leurs capacités mentales, ils perdent leurs sensibilités émotionnelles, ils perdent leur énergie physique, ils déclinent, ils vieillissent, ils deviennent malades et meurent.

C’est le résultat des trois traîtres régissant nos trois cerveaux – en tirant l’énergie et se nourrissant eux-même.

La réponse est que nous commençons à développer ce temple pour nous-mêmes, de conserver notre énergie, pour apprendre davantage au sujet des trois traîtres en nous-mêmes, pour observer le mental, pour nous regarder nous-même d’instant en instant, pour être sur nos gardes, et pour activer notre Conscience d’instant en instant, pour activer cette capacité de l’Âme Humaine. C’est de là que la Conscience vient, c’est de là que la beauté s’élève – cela vient de la Conscience elle-même. Lorsque notre Conscience commence à s’éveiller, nous commençons à percevoir la vie dans la nouvelle façon – à nous voir comme nous sommes vraiment, à voir la vie telle qu’elle est vraiment.

Petit à petit, cela devient notre grand art – l’art de la Conscience: s’éveiller, devenir un véritable être humain, une incarnation de tous les principes divins: la charité, l’amour, la compassion, la tolérance, l’effort, la diligence, le bonheur pour les autres, la tempérance, le courage – toutes ces belles qualités de l’Âme, la beauté de Tiphereth. Et ce sont les grandes beautés qui naissent dans le Temple de Salomon.

Lorsque vous étudiez dans la Bible, le temple est décrit comme étant de cèdre et de pin, mais recouvert d’or massif, et tous types de pierres précieuses et de bijoux. L’or c’est l’or de l’Alchimiste qui a pris les métaux de base, les métaux sales, et les a purifié, extrait les plus beaux et purs éléments – c’est l’or lui-même. Et cet Alchimiste, cet Initié a également extrait de sa propre terre tous les bijoux, les pierres précieuses de la Conscience, les bijoux de l’amour, la compassion et la patience, la tolérance, la diligence. Et ce sont les bijoux et les pierres précieuses qui ornent le temple et le rendent beau, le rendent Maison de Dieu.

Une réflexion profonde sur cette histoire nous fait réaliser que ce temple est notre propre mental, et si nous voulons que Avalokiteshvara, Chenresig, Christ, habite le temple de notre mental, nous devons le rendre propre, nous devons le rendre pur. Comment pouvons-nous inviter le Bouddha à venir s’asseoir dans une chambre remplie d’ordures, avec l’odeur de la peur, avec la vile et dégoûtante pourriture de la matière d’orgeuil et de la luxure? – Et nous avons tous cela. Notre temple est vil, notre propre Temple Intérieur est impur, rendu sale par nos propres mains.

Ainsi, l’Art de l’Initié c’est de construire la maison du Seigneur, de la perfectionner, de faire un lieu saint en nous-mêmes qui peut parfaitement refléter la lumière du Christ, la Lumière du Chenresig, la lumière de Tara, Sarasvati, qu’importe vous voulez appeler cette source de Vertu.

Nous commençons ce processus maintenant! Cela ne démarre pas la semaine prochaine lorsque vous décidez que vous allez prendre une classe de peinture, ou se joindre à une chorale – ce sont de bonnes choses à faire – mais la culture de l’art c’est le fait d’utiliser astucieusement votre volonté. C’est l’Art de la Gnose! Utiliser votre volonté pour les besoins de beauté – pas pour l’argent, pas pour la gloire, non pas parce que quelqu’un vous a dit, non pas parce que tous vos amis le font, ou votre famille, ou votre religion, mais parce que vous savez que c’est juste. Et vous pouvez savoir cela seulement en éveillant votre Conscience, en éveillant votre Âme Humaine et en connaissant votre propre Esprit Intérieur – recevoir directement ces ordres.

Ceci est symbolisé lorsque Moïse se rapproche du mont et voit le buisson ardent et s’humilie et reçoit les instructions de Dieu.

Ceci est symbolisé par le Bouddha en méditation, avec son mental parfaitement serein, dans lequel se reflète tout le contenu de l’Univers, et de cette façon, il peut voir la vérité.

Dans ce silence, nous construisons notre temple, et l’art de l’Âme, de la Conscience peut être avancée.

Questions et Réponses

Public: Pouvez-vous nous expliquer la façon dont nous pouvons distinguer entre le bien et le mauvais art? Par exemple, Niccolo Paganini a écrit la musique très mathématiquement, précise, mais il semble que ce fut de la musique noire, non?

Instructeur: Apprendre au sujet de l’art exige que vous apprenez comment éveiller votre Conscience. Quand vous vous vous connaissez, alors vous pouvez commencer à connaître ce qui est en dehors de vous. À moins que vous éveillez votre Conscience et connaissez votre mental, vous ne serez pas en mesure de voir quoi que ce soit à l’extérieur. Votre Conscience devient le miroir qui reflète le contenu de tout le reste.

Lorsque nous demeurons endormis, sans la Conscience éveillée, nous ne pouvons pas facilement différencier le bon du mauvais art, les bonnes et les mauvaises influences, à l’exception des choses qui sont très brutes ou évidente, non? Je veux dire, c’est un peu évident dans certains cas.

Mais vous citez, par exemple, Paganini. Pour que vous ayez la capacité de connaître pleinement le sens d’une œuvre d’art quelconque, vous devez avoir une Conscience éveillée qui peut percevoir la source consciente de cet art – est-ce que cela a un sens pour vous?

Ainsi, à titre d’exemple, Samaël Aun Weor avait l’habitude de visiter les musées et les sites sacrés partout, et a pu, parce qu’il a éveillé sa Conscience, observer et réfléchir à une quelconque sculpture ou un morceau d’art et comprendre intuitivement sa signification. Et cette signification ne serait pas visible à quelqu’un d’autre, mais parce qu’il avait éveillé sa Conscience et se connaissait lui-même, il était capable de pénétrer et voir la connaissance objective cachée dans cette œuvre.

Parfois, nous obtenons une signification de celui-ci; nous pouvons avoir un sentiment à ce sujet. Si nous regardons la Mona Lisa, sa signification n’est pas évidente, mais sa puissance est indéniable (c’est une peinture initiatique qui cache un profond message pour ceux qui savent voir). Si vous regardez les statues des Grecs, ou les grands temples de l’Égypte, ou des Aztèques, vous voyez la même – la puissance de ces créations est indéniable, mais le sens nous échappe. Donc, nous devons éveiller la Conscience.

Le fait est que « c’est du cœur que l’art émerge » et que le cœur est la méthode à travers laquelle, le miroir à travers lequel, nous pouvons percevoir la beauté. Bien sûr, c’est dans le cœur que nous trouvons Tiphereth sur l’Arbre de Vie. Tiphereth est assis sur le cœur.

Donc, en général, en synthèse, c’est un outil très puissant et qui nous est utile dans notre propre développement – cultiver les beaux-arts. Prendre un instrument, ou un stylo ou un pinceau, écrire, peindre, faire notre jardinage, utiliser notre expression créative, mais le faire parce que nous aimons le faire. Non pas parce que nous voulons montrer à quelqu’un, ni pour rivaliser avec quelqu’un, ni pour impressionner quelqu’un, ou ni pour devenir riche. La cuisine est un autre exemple. Donc, je vous encourage à cultiver les beaux-arts en vous-même, mais si vous sentez ces influences de la compétition, de l’argent, de la peur – alors, gardez votre art pour vous-même. Gardez votre art en silence jusqu’au moment où ces influences ne vous encombre plus.

Tous les grands maîtres de l’art dans notre histoire ont développé simultanément les aptitudes physiques de leur art; Richard Wagner a étudié la peinture et le dessin, a étudié la musique, a étudié les constructions symphoniques, la scénographie, l’écriture dramatique, la poésie, a étudié comment les instruments travaillent, a étudié la façon dont la voix humaine fonctionne, a étudié la composition, la théorie – tous les aspects de l’art. Dans le même temps, il a cultivé la pratique de la méditation; il a cultivé l’art de la transmutation. Et le moment venu, quand son mental était préparé et suffisamment développé pour refléter la lumière de son Intime, il était en mesure de le faire parce qu’il avait les aptitudes physiques pour le faire. Donc, on peut procéder de même.

Lorsque nous entons un appel, une impulsion, un intérêt, juste parce que nous l’aimons, parce que nous intéressons à lui, dans n’importe quel domaine de la vie, que ce soit des affaires ou de la peinture ou de la musique, cultivez ces compétences, développez ces compétences. N’importe quelle compétence peut être compatible avec le développement de votre âme, mais développez les simultanément à votre pratique spirituelle. Et, de cette façon, vous pouvez développer l’harmonie psychologique, qui est nécessaire à la construction complète de votre propre temple.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Art of the Initiate.