L’Invocation de Salomon, Partie 1

Cette conférence est une continuation de «La prière du Seigneur», qui aide à comprendre plus profondément qui est «le Père»; elle aide à comprendre notre Être réel – en d’autres termes, notre véritable Être, qui est, «notre Père qui es aux cieux.»

Dans la Gnose, nous comprenons que le Père est Elohim: une Unité Multiple Parfaite. Il est appelé «L’armée des Enfants.» La Bible appelle cela, l’Unité Multiple Parfaite «Elohim,» qui, à son tour, appelle tous ses parties «mon peuple.» Ils sont appelés «les enfants d’Israël», et se rapportent aux différents archétypes que nous avons à l’intérieur.

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Salomon, le Roi a donné une invocation très puissante qui nomme tous ces archétypes ou parties de notre Être intérieur, notre Père intérieur qui est dans les cieux. En synthèse, cette puissante invocation cite toutes les parties de notre Être intérieur, notre Père intérieur qui est dans les cieux au sujet de qui nous avons déjà expliqué dans la conférence, «La Prière du Seigneur.»

Dans la Kabbale, dans le langage Hébreu Ha-Schamayim השמים signifie «les cieux», mais cela signifie aussi «les noms.»

Le mot Hébreu Elohim, qui est pluriel, signifie «dieux et déesses», mais ce mot a été traduit à tort par «Dieu».

«Au commencement Elohim créa «Les Noms [Archétypes dans les neuf sephiroth]» et la terre [la dixième, Malkuth]. Et [ספירה Sephirah] la terre [la Mère Cosmique] était informe et vide.» – Genèse 1: 1, 2

L’Invocation de Salomon nomme tous ces archétypes afin de les invoquer et d’utiliser leurs forces à des fins spirituelles. Ces archétypes sont à l’intérieur de nous. Ils forment notre véritable Être, notre Être intérieur. En ces temps où nous sommes en difficulté, nous devons mémoriser cette invocation pour que notre Être intérieur nous aide dans les aspects difficiles de notre vie. C’est une très longue invocation; voilà pourquoi le Maître Jésus de Nazareth a donné le «Pater Noster» qui synthétise tout cela.

Nous allons expliquer l’Invocation de Salomon pour que vous compreniez ce que l’invocation nomme quand nous la récitons.

L’Invocation de Salomon commence comme suit:

«Puissances du Royaume soyez sous mon pied gauche et dans ma main droite…»

Rappelez-vous que tout à la fin de la Prière du Seigneur, nous disons:

«C’est à toi qu’appartient le royaume, la puissance et la gloire éternelle, Amen.»

Royaume et puissance et tous les mots suivants embrassent toute l’Arbre de Vie.

Avant d’entrer dans cette explication, lisons ce qu’a écrit Samaël Aun Weor dans son livre «Manuel de Magie Pratique.»

«Le sage Salomon nous a laissé une invocation merveilleuse que nous pouvons utiliser pour demander de l’aide des puissances supérieures. Avec cette invocation nous recevons de l’aide pour nos besoins individuels.» – Samaël Aun Weor

Nous avons placé l’image de Toutankhamon liée à l’Invocation de Salomon, parce que dans la Kabbale et l’Alchimie, nous étudions les trois Mages ou les trois Rois ou Malachim de l’Alchimie.

Maintenant, quand Yeshua [le sauveur] est né en [Daath] Bethléem de Judée, au temps du Roi Hérode [de l’intellect], des Mages de l’Orient [Tiphereth] sont venus à Jérusalem [Malkuth]. – Matthieu 2: 1

Tutankhamon

Dans le Christianisme, ils sont nommés Melchior, Gaspar et Balthazar, qui dans l’Ancien Testament sont symbolisés par les trois Rois d’Israël, à savoir, Saul, David et Salomon, ce dernier était célèbre parce que, dans son royaume, il avait de l’or en abondance.

Les trois Rois sont des Malachim, qui symbolisent un processus alchimique que notre âme, Tiphereth, effectue dans le Royaume (Malkuth). Au début, Tiphereth, l’âme, est Saul ou שאול sheol, qui traduit en Français signifie «enfer», mais dans le creuset alchimique il se transforme en David qui symbolise l’âme purifiée dans le creuset ou alchimiquement דוד David, «chaudière» et enfin l’âme atteint le niveau de Salomon, qui symbolise le שלמה Shelomoh l’«intégration complète» de tous les archétypes internes; ici, dans le creuset, l’âme se transforme en or pur.

Salomon n’a pas été le premier à atteindre cette perfection ou intégration. C’est la raison pour laquelle nous avons placé l’image de Toutankhamon du royaume d’Egypte, car ce Roi Toutankhamon, dont le nom signifie «Image Vivante d’Amen» se rapporte à Mitzrahim, Malkuth, Royaume. Comme vous le voyez, tout de lui a été faite d’or pur parce que Toutankhamon a en effet atteint le même niveau ou intégration, שלמה Shelomoh, que le Roi Salomon a atteint; ainsi, Toutankhamon est en effet un grand maître; son âme est d’or pur.

Donc, comme nous l’avons expliqué, l’Invocation de Salomon est vraiment une longue invocation. Lisons la afin de la comprendre.

Puissances du Royaume soyez sous mon pied gauche et dans ma main droite.

Gloire et Éternité prenez-moi par les deux épaules et dirigez-moi dans les voies de la Victoire.

Miséricorde et Justice soyez l’équilibre et la Splendeur de ma vie.

Intelligence et Sagesse, Couronnez-moi.

Esprits de Malkuth conduisez-moi entre les deux colonnes sur lesquelles s’appuie tout l’édifice du temple.

Anges de Netzach et de Hod affermissez-moi sur la pierre cubique de Yesod.

Oh Gedulael! O Geburael! O Tiphereth!

Binael, sois mon amour.

Ruach Chokmael, sois ma lumière.

Sois ce que tu es et ce que tu seras O Ketheriel!

Ichim, assistez-moi au nom de Shaddai!

Cherubim, soyez ma force au nom d’Adonaï!

Beni-Elohim, soyez mes frères au nom du Fils, et par les vertus de Sabbaoth!

Elohim, combattez pour moi au nom du Tetragrammaton!

Malachim, protégez-moi au nom de Iod Hei Vav Hei!

Seraphim, épurez mon amour au nom d’Eloah!

Chasmalim, illuminez-moi avec les splendeurs des Elohim et de Shechinah!

Aralim, agissez!

Ophanim, tournez et resplendissez.

Chaioth ha Kadosh, criez, parlez, rugissez, mugissez!

Kadosh Kadosh Kadosh.

Shaddai, Adonaï, Iod-Havah,

Eheieh, Asher Eheieh!

Hallelujah, Hallelujah, Hallelujah

Amen, Amen, Amen.

Tout d’abord, visualisez l’Arbre de Vie, qui, comme vous voyez est divisé en quatre mondes: Atziluth qui est le monde des archétypes où l’on retrouve toutes les parties de notre Être dans un état de potentialité.

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Puis, immédiatement après le monde d’Atziluth, nous avons le monde de Briah qui signifie création; ensuite, le monde de la formation qui est Yetzirah et enfin le monde de l’action et de la matière, le monde physique qui est appelé Assiah. Ces quatre mondes se rapportent à notre propre constitution spirituelle et psychologique, car tout ce que nous trouvons dans ces quatre mondes, nous les avons internement. Mais rappelez-vous, nous les avons en potentialité. Il est de notre devoir de les développer complètement, pour devenir Adam; qui est un être androgyne, mâle/femelle, fait à l’image d’Elohim.

Pour comprendre les explications suivantes, visualisez les quatre mondes de la Kabbale. Ils sont en relation avec le saint nom de Dieu, qui en Hébreu est orthographié יהיה Iod-Hei-Vav-Hei. En Français et dans de nombreuses bibles ils traduisent ceci par Jehovah. Nous dans la Kabbale prononçons Iod-Havah; c’est la façon dont nous prononçons le saint nom de Dieu, יהיה Iod-Havah.

Kabbale et Nombres

La Kabbale est toujours associée aux nombres. Le mot sephiroth ספירות signifie «comptage, numérotation, énumération, dénombrement et sphères.» L’Arbre de Vie est aussi appelé les dix sephiroth ou dix sphères: vous pouvez les «compter, ספר sepher». En Hébreu, dans la Kabbale, sepher ספר signifie aussi «livre». Donc, Sepher ספר signifie «compter» et «livre», donc le mot sepher ספר est lié aux chiffres et aux lettres. Ainsi, chaque lettre de l’alphabet Hébreu est liée à un certain nombre. Cela s’appelle la numérologie, la gématrie, גימטריה «géométrie».

Voici, la synthèse kabbalistique des Quatre Mondes de l’Arbre de Vie et יהיה Iod-Hei-Vav-Hei, le saint nom de Dieu.

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La lettre Iod est liée au monde de Atziluth (archétypes) et au nombre dix. Iod est la dixième lettre de l’alphabet Hébreu.

Les lettres Iod et Hei sont liés au monde de Briah (création); le nombre cinq est lié à Hei, parce que la lettre Hei est la cinquième lettre de l’alphabet Hébreu. Voilà pourquoi, lorsque nous parlons du monde de Briah nous disons qu’il est le monde de Iod et de Hei, qui en Français est traduit par Jah. En Hébreu, Jah est écrit avec les deux lettres Iod et Hei. L’addition de ces deux lettres font 15. Donc, le deuxième monde, le monde de Briah est lié à Iod-Hei et au nombre 15 du nom sacré de Dieu «Jah».

Les deux lettres Iod et Hei forment le mot Jah, qui est écrit à la fin de הללויה Hallelujah. Hallelu הללו signifie «louange» et Jah יה est Dieu en tant que masculin/feminin. Hallelujah. Quand nous disons הללויה Hallelujah, nous louons Dieu en tant que masculin/feminin. Dieu n’est pas masculin comme beaucoup de gens le comprennent mal.

Le troisième monde, Yetzirah, «formation» est lié aux lettres יהו Iod-Hei-Vav. La lettre Vav a la valeur de six; la lettre Vav est la sixième lettre de l’alphabet Hébreu. Ainsi, le monde de Yetzirah a la valeur de 21 (10 + 5 + 6). Les trois lettres Iod-Hei-Vav forment le mot Juif ou Yew. Iod-Hei-Vav se rapporte également au nom profondément sacré IAO.

«Yew, le nom profondément sacré, est lié à la Lumière et la clairvoyance. Il est écrit que Jésus, le grand Kabir, a chanté un chant de louange au Grand Nom. Il est écrit qu’il prononça le nom profondément sacré Yew et il leur souffla dans les yeux en disant: «Vous êtes maintenant clairvoyants.» Indiscutablement, Yew est un mot mantrique ou clé magique liée à la clairvoyance. Le mot Yew apparaît dans la Messe Gnostique.» – Pistis Sophia Dévoilée

Voilà donc comment en numérologie nous associons le Saint Nom de Dieu avec l’univers.

Kabbale et le Corps Physique

Maintenant, quand nous atteignons le quatrième monde, le monde d’Assiah (action), qui est le monde physique, la Terre, il est lié aux quatre lettres יהיה Iod-Hei-Vav-Hei. C’est le fameux Tetragrammaton, qui en Grec signifie «nom de quatre lettres». Donc, en ajoutant la valeur des quatre lettres (10 + 5 + 6 + 5) nous avons 26, qui additionné (2 + 6) donne 8. La lettre Chet est la huitième lettre de l’alphabet Hébreu. Chet symbolise la vie. חי Chai, la vie, est écrite avec Chet 8 et Iod 10, qui additionné donne 18. La dix-huitième lettre de l’alphabet Hébreu est צ Tzadi. Le mot Tzadik צדיק signifie «juste». 1 + 8 = 9, la sephirah Yesod, le sexe.

«Et Tzadik צדיק est la Fondation יסוד [Yesod] de l’univers.» – Proverbes 10: 25

En faisant une addition de tous les nombres des quatre mondes, à savoir, 10 + 15 + 21 + 26, nous avons maintenant 72. Voilà pourquoi, dans la Kabbale nous disons qu’il y a 72 façons de prononcer le nom de Dieu. Ces 72 noms de Dieu sont ce qu’on appelle Ha-Schamayim השמים ou Ha-Shemim השמים, «Les Noms», au pluriel, parce que Ha-Shem signifie «Le Nom», mais Ha-Shemim est «Les Noms» qui est généralement traduit comme Ha-Schamayim, השמים «cieux». Remarquez, tous les 72 noms sont synthétisés dans le nombre neuf: 7 + 2 = 9.

Ainsi, le nombre neuf cache précisément le mystère de la façon dont nous développons tous ces noms à l’intérieur, qui se rapportent à tous nos archétypes, les enfants d’Israël, à ce que Dieu appelle «mon peuple», l’armée archétypique que nous avons à l’intérieur. Ce dévéloppement est ce qui est appelé «l’auto-réalisation de l’Être.»

Comme nous le voyons, le nombre neuf est lié à la neuvième sephirah, qui est appelée Yesod, quand nous comptons à partir du haut vers le bas. Le dix est le monde physique, la sephirah Malkuth, qui signifie le «royaume». Ainsi, dans l’être humain le nombre neuf, Yesod יסוד, est lié aux organes sexuels. Kether est situé au sommet de la tête et est appelé «la couronne». Chokmah est situé sur le côté droit du cerveau, et Binah à gauche. Nous voyons l’Arbre de Vie sur le dos de l’être humain, et non pas sur l’avant, parce que l’Arbre Vie est la colonne vertébrale. Alors Chesed est l’épaule droite, Geburah est la gauche et Tiphereth est le cœur. Ensuite, nous avons Netzach la jambe droite, Hod la gauche, Yesod יסוד les organes sexuels et Malkuth les pieds; ce sont les sephiroth en relation avec le corps physique.

Ainsi, en étudiant la relation du Saint Nom de Dieu יהוה «Iod-Havah» avec les Quatre Mondes de l’Arbre de Vie, nous nous rendons compte que le quatrième monde, Assiah (la Terre, le corps physique, Malkuth, le royaume) reçoit toutes les forces des trois espaces au-dessus, à savoir, Atziluth, Briah et Yetzirah, que nous appelons Ha-Schamayim השמים «les cieux», et Ha-Shemim השמים «les noms».

Comprenez que notre physicalité «Assiah» garde la lumière-essence de ces forces dans les organes sexuels. Voilà pourquoi il est écrit dans les Proverbes 10: 25 «le Tzadik (juste) est le fondement de l’univers», étant donné que la fondation est יסוד Yesod, qui, dans notre physicalité, se trouve dans notre appareil génital. Dans l’Arbre de Vie, Yesod est situé immédiatement au-dessus de Malkuth.

Donc, c’est la raison pour laquelle toutes les religions du royaume (Malkuth), mettent l’accent sur l’énergie sexuelle. Si vous étudiez toutes les religions, vous trouverez que les dévots transmutent, subliment toujours leur force sexuelle par des méthodes différentes. La Transmutation de l’énergie sexuelle est précisément la signification de la Chasteté.

Yesod, la force sexuelle, est à l’origine de notre corps physique et de l’univers. Pour synthétiser, nous sommes tous venus du ventre, de l’utérus, Yesod, d’une femme, notre mère. Et bien sûr, cette semence humaine, qui est appelée spermatozoïde, a été placée dans son organe sexuel, dans son utérus par le biais de l’organe sexuel d’un homme, notre père. Donc, physiquement parlant, notre corps physique vient du sexe, Yesod, le fondement de l’univers.

Dans la Kabbale, les mots «royaume» et «puissance» correspondent aux Sephiroth Malkuth et Geburah. Ainsi, lorsque, à la fin de la Prière du Seigneur, nous disons: «Car c’est à toi qu’appartient le royaume et la puissance», ce que nous disons c’est que de notre physicalité, Malkuth, nous sublimons Geburah, qui est la puissance sexuelle de Dieu, vers notre tête ou le ciel au-dessus, dans le monde d’Atziluth, qui est le monde de Dieu qui correspond à notre tête.

«C’est à toi qu’appartient le royaume…» Dans la Kabbale, Malkuth signifie «royaume». Alors, quand nous disons «c’est à toi qu’appartient le royaume…», nous disons aussi, «car ma physicalité est la vôtre», qui est, «J’utilise tous les énergies que j’ai dans mon corps physique pour vous, mon Dieu intérieur, mon Père.» Rappelez-vous que le Père est masculin/féminin. Si nous appelons Dieu «mes parents» ce serait mieux, parce que nous associons toujours père avec le genre masculin, mais la réalité est que le Père qui est dans les cieux est androgyne: masculin/féminin.

«Et n’appelez aucun homme votre père sur la terre: car un seul est votre Père, qui est dans les cieux.» – Matthieu 23: 9

Dans la Kabbale, Malkuth est féminine, réceptive. Malkhut reçoit d’en haut ou d’en bas. Notre corps physique (Malkuth) reçoit de la nature, des mondes supérieurs, que notre corps soit masculin ou féminin. Donc, quand nous disons «c’est à toi qu’appartient le royaume» ce que nous disons c’est que notre Malkuth, notre féminité réceptive, qui est tout en bas de l’Arbre de Vie, est son royaume. Nous offrons notre constitution féminine réceptive, qui est notre physicalité, à Dieu. En d’autres termes, «C’est à toi qu’appartient le royaume et la puissance» signifie spécifiquement que quand nous sommes pratiquement en train d’effectuer la Prière du Seigneur, nous devons savoir que physiquement, sexuellement, nous devons nous comporter avec droiture, sinon, comment allons-nous dire «C’est à toi qu’appartient le royaume et la puissance» si nous ne prenons pas soin de notre physicalité et sexualité pour Dieu? Notre physicalité et sexualité ne sont pas pour le voisin ou nos amis ou parents physiques, même pas pour nous-mêmes, mais pour Dieu. C’est notre travail personnel, individuel, travail sexuel psychologique.

«Et tu aimeras יהיה Iod-Havah ton Elohim [en Tiphereth] de tout ton cœur, de toute ton âme, et [en Yesod] de toute ta puissance.» – Deutéronome 6: 5

Ainsi, la sephirah Geburah est «la puissance», d’où, nous devons comprendre que Geburah se rapporte à la puissance sexuelle créatrice qui descend de Geburah dans la sephirah Tiphereth (coeur) et ensuite elle descend à travers le flux du sang directement dans la sephirah Yesod, notre appareil génital, qui est notre puissance.

Comprenez que quand nous disons, «c’est à toi qu’appartient le royaume et la puissance», ce mot «et» en Hébreu est va, qui est écrit avec une lettre, la lettre Vav. La lettre Vav symbolise la sephirah Tiphereth, et Tiphereth symbolise l’Âme Humaine. L’Âme Humaine est à l’intérieur de la sephirah Malkuth, le royaume, le corps physique; l’âme est la conscience qui est en train de lire cette conférence. Ainsi, c’est notre âme humaine qui récite la Prière du Seigneur, l’Invocation de Salomon, ou n’importe quelle autre prière. Ainsi, quand nous récitons l’invocation, nous effectuons dans le corps ce que la prière ou l’invocation demande. Le corps est juste un véhicule, donc, quand nous disons «c’est à toi qu’appartient le royaume», nous disons, «mon corps physique, mon temple est à toi.» «Et la puissance», ma puissance sexuelle dans la sephirah Yesod qui descend de la sephirah Geburah en Tiphereth est aussi à toi. Cela implique que nous devons connaître le secret de la sexualité.

Dans le livre de l’Apocalypse, la puissance de la sephirah Geburah est appelée «sauterelles» qui sont libérées de l’abîme, qui est la sephirah Yesod, le sexe, le puits où nous avons le fondement de toutes les forces de l’univers.

«Le cinquième ange [Geburah-El, qui est Samael, la puissance de Dieu] a sonné, et je vis une étoile [la lumière de la puissance créatrice de Geburah] tombée du ciel [de Briah] sur la terre [Malkuth]: et à lui [dans Tiphereth] a été donnée la clé [Daath-Gnose] de l’abîme [dans Yesod]. Et [par le biais de l’Alchimie sexuelle], il a ouvert l’abîme [Yesod]; et il y eut une fumée [passionnelle] sortie de la fosse [sexuelle], comme la fumée [torride] d’un grand four [alchimique] ; et le soleil [le Christ-interne] et l’air [l’Esprit intérieur] ont été obscurcis par la fumée [passionnelle] du puits [sexuel]. Et il sortit de la fumée [passionnelle] des sauterelles [des egos lubriques] sur la terre [physicalité], et [selon le Karmasaya et le Kamaduro] il leur fut donné un pouvoir comme celui que les scorpions de la terre ont [puissance sexuelle empoisonnée]. Et il leur fut ordonné [selon le Karmasaya et le Kamaduro] qu’ils ne devraient pas nuire à l’herbe [le corps vital qui transforme la lumière solaire] sur la terre, ni à aucune verdure [de la glande endocrine], ni à aucun arbre [système nerveux]; mais seulement [à] ces hommes [fornicateurs] qui n’ont pas le sceau [mieux dit, qui ne subliment pas la puissance] de Dieu sur leurs fronts. Et à eux [ces egos lubriques] il a été donné qu’ils ne devraient pas les tuer, mais qu’ils devraient être tourmenter pendant cinq mois [selon le karma, la cause et l’effet], et leur tourment [karma] était comme le tourment du [poison du] scorpion, quand il frappe [avec le SIDA], un homme [sodomite].

«Et en ces jours [ces jours-ci] [éprouvant quelques remords] les hommes chercheront la mort [psychologique] [pour leur ego lubriques], et [à cause du Karmasaya et du Kamaduro] ne la trouveront pas; et ils désireront [psychologiquement] mourir [à travers de nombreuses méthodes fantaisistes] et la mort [psychologique] fuira loin d’eux.

«Et les formes des sauterelles [des egos lubriques] ressemblaient à [la pulsion sexuelle des] chevaux préparés pour le combat; et sur leurs têtes étaient [des opinions embarrassantes pour justifier leur dépravation] comme des couronnes [des doctrines solaires Christiques] comme l’or, et leurs visages [mentals bestiaux] étaient comme des visages d’hommes. Et ils avaient des cheveux [pensées sans valeur] comme des cheveux de femmes [vaines, hypocrites], et leurs dents [jargon lascif brûlant] étaient comme des dents [de la chaleur d’accouplement] de lions.

«Et ils avaient des cuirasses [des justifications préméditées], comme des cuirasses de fer [bonne volonté]; et le bruit de leurs ailes [ou théories scientifiques fantaisistes] était comme le bruit des chars [sociétés] de nombreux chevaux [mieux dit, bourriques] en courant à la bataille. Et ils avaient des queues [des armes de radiodiffusion de destruction massive] semblables à des scorpions et des aiguillons [des intentions dépravées préméditées] dans leurs queues et leur pouvoir de faire du mal aux hommes pendant cinq mois [avec la pornographie et toutes sortes de dépravations].

«Et [selon le Karmasaya et le Kamaduro] ils [les fornicateurs égoïstes condamnés] avaient un Roi, c’est [Geburah-el, la lumière et la puissance inversée de] l’ange de [Yesod] l’abîme [Klipoth-Enfer], dont le nom en Hébreu est Abaddon * [châtiment]. Mais [son contraste; son contraire] dans la langue Grecque [qui est, dans le langage Gnostique; à l’intérieur de ceux qui se renient et subliment leur libido; ou à l’intérieur de ceux qui, comme Jean le Baptiste (Marc 1: 6) sont habillés de poils de chameau, et une ceinture de cuir autour des reins; et ils [au moyen de l’Alchimie sexuelle] mangent [mieux dit, transmutent] des sauterelles (feu sexuel) et du miel sauvage (fluides sexuels)] son nom est Apollyon [Apollo, la Lumière Christique dans la sephirah Tiphereth qui nourrit l’âme au moyen de la puissance créatrice de Yesod, la neuvième sphère de la terre, Malkuth, le royaume…» – Apocalypse 9: 1-11

* «Le secret de l’abîme [le puits sans fond] est l’un des sept grands secrets indicibles … Abaddon est l’ange de l’abîme. Il porte une tunique noire et un chapeau rouge, comme ceux portés par les Drukpas du Tibet oriental et des régions du Sikkim et du Bhoutan, également porté par les magiciens noirs de l’autel de Mathra (prononcé «Mazra» par l’école rosicrucien AMORC de la Californie).» – Samaël Aun Weor

Et voilà pourquoi nous, les Gnostiques, disons «car c’est à toi qu’appartient le royaume ET la puissance» car à travers «et» (la lettre «Vav», notre moelle épinière) nous unissons alchimiquement la puissance de la force créatrice de la sephirah Yesod (sexe) à Noûs (la force de la lumière de la sephirah Tiphereth, l’âme). Nous offrons notre cœur et notre sexe à Dieu, dont le trône est notre système nerveux central.

Tel est la signification de «tu aimeras [la sephirah Binah] יהיה Iod-Havah ton Elohim de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta puissance.» Quand nous sommes amoureux, nous sentons la sephirah Binah (Dieu, amour) dans notre cœur, et de même lorsque nous réalisons cet amour dans l’acte sexuel. Donc, lorsque nous effectuons l’acte sexuel, nous devons mettre notre cœur, la sephirah Tiphereth, en lui; en d’autres termes, nous devons brancher la puissance sexuelle créatrice de notre Dieu à Tiphereth, l’âme, et Tiphereth à la sephirah Daath. Parce que dans la Kabbale la lettre Vav, qui signifie «et» est un crochet qui unit les sephiroth Yesod et Tiphereth à Elohim dans la sephirah Daath.

«Les Kabbalistes Hébreux et Rabbins savent très bien que le mantra du monde causal [Tiphereth] était, est, et sera toujours Eloah Va Daath. Méditer sur ces mots est le même que frapper aux portes merveilleuses du grand temple.» – Samaël Aun Weor

Voilà pourquoi la lettre Vav se trouve au début de nombreux versets de la Genèse, parce que, évidemment, quand un homme et une femme sont dans l’acte alchimique sexuelle, ils sont accrochés à Eloah dans la sephirah Yesod, qui est l’aspect féminin de leur Elohim dans la sephirah Daath. De même, leurs cœurs, âmes dans la sephirah Tiphereth, doivent être accrochés à leur puissance sexuelle respective dans la sephirah Yesod, pour que le «et» soit rempli, parce que le mot «et» connecte, unit, une chose à l’autre; donc dans la Kabbale, en Alchimie «Et» (Vav) unit les sephiroth Tiphereth et Yesod à Daath.

Ensuite, nous disons «et la gloire». La «gloire» est la sephirah Hod, qui est la Lumière Astrale qui brille dans l’atmosphère de la planète Terre, que nous l’appelons Lumière Solaire. Nous avons aussi cette Lumière à l’intérieur. Ainsi, quand nous disons «et la gloire», cela signifie que la Lumière Solaire (le Prana, l’énergie Christique) que j’ai dans mon sexe et dans le plexus solaire et dans toute ma physicalité, brillera dans mon système nerveux central (symbolisé par «et», la lettre Vav) pour Dieu.

A la fin, nous disons «pour toujours», qui est Netzach. Le mot Netzach a plusieurs significations, il signifie «éternité, pour toujours, mental/front». Alors, quand nous disons «pour toujours», nous indiquons Netzach, notre mental.

Quand nous disons «et éternellement», nous montons à travers le système nerveux central dans le monde de l’Esprit, qui est la sephirah Chesed. Nous montons «éternellement» parce que Chesed est «miséricorde». Il est la miséricorde éternelle. La miséricorde de Dieu est éternelle.

Ensuite, nous disons «Amen, Amen, Amen», qui sont les sephiroth Kether, Chokmah, Binah. Habituellement, dans toutes les prières kabbalistiques, nous disons Amen trois fois, parce que ces Amens se réfèrent aux trois sephiroth supérieurs, à savoir, Père, Fils et Saint-Esprit; Kether, Chokmah et Binah; Aum, Aum, Aum, Brahma, Vishnu et Shiva. Les trois Amens ont beaucoup de noms dans différentes religions. Donc, Amen est ce que nous disons à la fin de toute prière.

Donc, quand nous récitons l’ensemble de la Prière du Seigneur, et quand nous disons: «Car c’est à toi qu’appartient le royaume, la puissance et la gloire, pour toujours et éternellement, Amen», nous sommes en train d’encercler les sept Sephiroth inférieurs de l’Arbre de Vie, puis nous disons Amen trois fois pour les trois premiers. Cela signifie que dans cette supplication, nous donnons tout ce que nous sommes à Dieu là-haut dans le premier triangle de l’Arbre de Vie. En effet, en théorie, c’est très beau, mais en pratique, c’est très difficile à remplir, car cela doit être réalisé en différentes étapes. C’est précisément le point.

Toute la puissance que nous recevons d’en haut est stockée dans la sephirah Yesod en tant qu’énergie sexuelle. Ainsi, quand on sait comment canaliser cette énergie dans les différents niveaux, nous développons les différents archétypes que nous avons à l’intérieur. Seule l’énergie sexuelle peut développer les archétypes. Il n’y a pas d’autre énergie dans le monde qui peut développer les archétypes à l’intérieur de nous. Le fait est que physiquement parlant nous étions des spermatozoïdes, mais grâce à l’énergie sexuelle de notre mère, le fœtus s’est développé dans son utérus pendant neuf mois, ainsi, notre corps physique s’est développé dans son utérus. Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut, est comme ce qui est en bas; si nous voulons développer l’ensemble de nos archétypes que nous avons en puissance dans notre esprit, nous devons utiliser la même énergie, mais la procédure est différente, et nous devons l’apprendre.

La précédente Prière du Pater Noster nous aidera à comprendre l’ensemble de l’Invocation de Salomon, que nous allons expliquer peu à peu. Vous pouvez trouver comment le prononcer sur le site web.

La première supplication est:

«Puissances du royaume, soyez sous mon pied gauche et dans ma main droite.»

Les puissances du royaume sont les puissances sexuelles. Alors, quand nous leur demandons d’être «sous notre pied gauche et dans notre main droite», nous nous référons à tous ces êtres qui connaissent le mystère de l’Alchimie et qui peuvent nous aider. Ces puissances sont les Elohim qui sont dans les trois espaces kabbalistiques, qui se rapportent à l’énergie créatrice des étoiles qui descendent par la loi de la gravité dans le centre de la Terre, Assiah. Comme la Terre la collecte, nous la collectons également, dans la neuvième sphère, le centre même de notre terre philosophique, qui est notre physicalité. Cette puissance créatrice des Elohim est appelée le Saint-Esprit. Ainsi, l’énergie stellaire est stabilisée à la neuvième sphère, dans le centre de la Terre, et c’est l’énergie que notre propre esprit particulier, qui est appelé Chesed, utilise pour faire la lumière pour notre propre illumination à travers Sushumna, la colonne centrale de l’Arbre de Vie. Voilà pourquoi nous disons «puissances du royaume soyez sous mon pied gauche et dans ma main droite», parce Malkuth, à savoir, notre corps, se nourrit alchimiquement de toute cette énergie qu’il collecte par la gauche, au centre, et à droite des colonnes de l’Arbre de Vie. La colonne de gauche dans notre corps est liée à ce qui en Sanskrit nous appelons l’énergie de la corde gauche, Ida/Eve.

L’énergie d’Ida monte depuis la neuvième sphère, Yesod; elle pénètre la terre, Malkuth à travers le côté gauche de l’Arbre de Vie. Donc, quand on dit «sous mon pied gauche», cela signifie que dans notre corps physique, Malkuth (royaume), nous, comme un Roi ou une Reine, contrôlons les fluides sexuels genitales. Si nous disons «l’énergie de la terre est sous mon pied gauche», ce que nous affirmons est que nous contrôlons le fluide énergétique sexuel qui est sous notre pied gauche.

«Et dans ma main droite» se rapporte à la colonne de droite de l’Arbre de Vie. Dans notre corps, elle est liée à ce qu’en Sanskrit nous appelons l’énergie de la corde droite, Pingala, Adam. L’énergie de la colonne de droite est le liquide céphalo-rachidien contrôlé par la sephirah Chesed, qui signifie «miséricorde»; il est aussi appelé Gedulah, qui est «la grandeur ou la bonté». Gedulah est ce que Moïse dans le livre de la Genèse appelle le Ruach Elohim, ou l’Esprit de Dieu qui se mouvait sur la surface des eaux. Donc, quand on dit «dans ma main droite», cela signifie que nous sommes concentrés sur notre Intime, notre Être intérieur, notre Dieu intérieur, qui gère la puissance sexuelle fluidique de la Terre dans notre corps. Nous devons donc nous concentrer et savoir ce que nous entendons lorsque nous disons «puissances du royaume, soyez sous mon pied gauche et dans ma main droite.»

La supplication suivante déclare:

«Gloire et éternité prenez-moi par les deux épaules et dirigez-moi dans les voies de la victoire.»

Gloire et éternité sont les sephiroth Hod et Netzach, qui sont liés aux reins, les organes de l’eau et du feu, la demeure du yin et du yang. L’essence des reins nourrit le cerveau. Les sephiroth Hod et Netzach se rapportent également aux canaux Ida et Pingala, les deux cordons qui s’entrelacent dans la colonne vertébrale formant le caducée de mercure. Le caducée de mercure se rapporte aux yin et yang, les deux polarités de l’énergie sexuelle qui s’élèvent des fluides sexuels, des ovaires chez la femme et des testicules chez l’homme, vers le cerveau.

«Prenez-moi par les deux épaules» signifie, prenez-moi par Daath, la mystérieuse Sephirah de la connaissance qui se trouve dans la gorge entre les épaules. Daath, la connaissance du bien et du mal, est cachée dans Yesod situé dans les organes génitaux entre les sephiroth Hod et Netzach, les deux reins. Ida et Pingala depuis Yesod développent les énergies des sephiroth Hod et Netzach dans les deux épaules qui représentent les sephiroth Chesed et Geburah, la miséricorde et la justice de la connaissance céleste qui agissent selon les côtés gauche et droit de l’échelle, les reins.

«Je suis celui qui sonde les reins et les coeurs, et je vous donnerai à chacun de vous selon vos actions.» – Apocalypse 2: 23

Au sommet du caducée de mercure – symbole des pouvoirs du mental – ou au sommet des deux serpents, le yin et le yang du caducée, on trouve une grande sphère qui symbolise notre crâne, où nous avons notre cerveau, notre mental, la sephirah Netzach. Donc, voilà pourquoi il est dit: «Et dirigez-moi dans les voies de la victoire» La victoire est aussi Netzach, le Mental Solaire nourrie par Daath (connaissance) et par les fluides sexuels de Yesod. Nous devons kabbalistiquement et alchimiquement visualiser notre nature psychosomatique, parce que «Gloire et éternité, prenez-moi par les deux épaules et dirigez-moi sur les voies de la victoire», est une demande alchimique pour atteindre le succès total de notre travail alchimique. C’est un appel très alchimique.

Dans la supplication suivante nous nous référons à notre Monade intérieure, à savoir, notre Esprit (Chesed: miséricorde), Âme Spirituelle (Geburah: justice), et l’Âme Humaine (Tiphereth: splendeur).

«Miséricorde et justice, soyez l’équilibre et la splendeur de ma vie.»

L’équilibre des deux polarités, les colonnes de gauche et de droite, la miséricorde et la justice, doivent être établies dans Tiphereth, le milieu de la colonne centrale de l’Arbre de Vie, qui est notre colonne vertébrale. Tiphereth, la splendeur de notre vie, est précisément dans notre cœur.

Pour que la miséricorde et la justice deviennent équilibrées avec les splendeurs solaires de la vie dans l’âme, Tiphereth qui contient la connaissance Christique du cœur, il est nécessaire de libérer la Nephesh Chaiah, «âme-vie», dans les eaux de la création de Yesod (sexe). La vie en Hébreu est chaiah. Donc, comme nous le voyons, tout ce que nous sommes en train de dire est ce que nous sommes en train de faire alchimiquement. Ainsi, si vous ne connaissez pas l’Alchimie, vous devez alors l’apprendre, parce que cette invocation puissante est toute-puissante, si vous faites le travail alchimique que l’invocation exige de vous. Ainsi, vous pouvez prononcer la supplication suivante qui stipule:

«Intelligence et sagesse, couronnez-moi.»

«Intelligence et la sagesse» se rapportent aux sephiroth Binah et Chokmah, l’hémisphère gauche et droite du cerveau. «Couronnez-moi» se rapporte à la sephirah Kether, qui signifie «couronne», qui est située au sommet de notre tête. Le royaume de la sephirah Binah est dans les organes génitaux, et le royaume de la sephirah Chokmah est dans le cœur, alors que le royaume de la sephirah Kether est dans le cerveau. Par conséquent, quand nous disons «Intelligence et sagesse, couronnez-moi», nous devons sublimer les énergies créatrices du Saint-Esprit, ainsi que les énergies volitives du Fils, vers la couronne au sommet de notre tête, le royaume du Père.

Nous devons comprendre pour imaginer ce que nous prononçons, parce qu’il y a beaucoup de gens qui connaissent cette invocation par coeur; néanmoins, la connaitre par coeur est facile. L’intellect est simplement une faculté qui nous permet de mémoriser beaucoup de choses, mais la compréhension et la visualisation sont les facultés de la Conscience liée au cœur. Ainsi, si vous effectuez le lien de l’intelligence et de la sagesse, l’invocation a plus de pouvoir, parce qu’il y a différents niveaux de perfection ou de développement, et cela dépend de la quantité d’énergie que vous avez dans les différentes zones de votre corps, à savoir, votre cerveau , votre cœur, vos poumons, vos reins et votre sexe, pour que cette invocation travaille. Réciter cette invocation comme beaucoup de gens dans de nombreuses sectes Catholiques récitent le Pater Noster par coeur en pensant qu’ils doivent aller au centre commercial ou au cinéma ou qu’ils doivent manger quelque chose plus tard, etc, – si vous êtes distrait comme cela, la prière ne «travaille» pas. Nous devons méditer sur ce que nous prions, en récitant, en prononçant, pour qu’elle ait des résultats dans notre âme. Voilà pourquoi le Maître Samaël Aun Weor a écrit:

sephira

«Les dix Sephiroth connus proviennent de ספירה Sephirah, la Mère Divine, qui réside dans le temple cœur. Le mantra de la Mère Divine est IO, qui est les 10 émanations de la Prakriti, en d’autres termes, les 10 (dix) ספירות sephiroth.» – Samaël Aun Weor

Le mot ספירה sephirah est lié à ספי sophi, le «seuil» de l’univers, qui est le soph de la fin,  אין סוף l’Ain Soph. Le רה rah de ספירה sephirah est lié à la lumière solaire. רה est également lié à la note Re, le son et l’énergie émanés de la note Do, la Mère Divine Cosmique Immanifestée ספירה Sephirah, qui est aussi la ספי sophi, porte ou entrée dans notre temple coeur, parce que dans notre temple cœur, nous avons רה Rah, l’énergie solaire du Logos, le Fils de notre Mère Divine.

Le mot sephiroth est pluriel, et sephirah est singulier. Tous ces dix sephiroth ont émanés de ספירה sephirah, la sphère, le ventre de la Mère Cosmique. La Mère Cosmique a beaucoup de symboles dans les différentes religions. Elle est au-dessus de la sephirah Kether. Elle est une sephirah ou sphère céleste très élevée.

Ainsi, nous la symbolisons avec un zéro, un cercle, une ספירה sephirah cosmique comme un ventre cosmique, et d’un tel ventre sortent des mondes macrocosmiques, sphères  ספירות sephiroth. Ainsi, toutes ces unités macrocosmiques, aussi bien que nous, unités microcosmiques, ont dix sephiroth dans notre constitution.

Comme vous pouvez le voir, nous devons continuer à réciter l’invocation et recommencer à partir du bas de l’Arbre de Vie, en commençant par Malkuth. Ainsi, nous disons:

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«Esprits de Malkuth, conduisez-moi entre les deux colonnes, sur lesquelles s’appuie tout l’édifice du temple.»

L’esprit de Malkuth est ce qu’on appelle Shechinah dans la Kabbale, qui est notre propre Mère Divine particulière, que nous avons à l’intérieur. La Sephirah est la Mère Cosmique, mais la Shechinah est la nôtre, notre Mère individuelle particulière. Rappelez-vous l’un des dix commandements: «Honore ton père et ta mère.» Ce commandement ne se rapporte pas au père et à la mère physique, même si nous devons les respecter. Ce commandement se rapporte à notre Abba et Aima intérieur, Jah, Père et Mère, à l’intérieur. Ainsi, Shechinah est notre Mère Divine particulière, que nous avons à l’intérieur. Nous devons la découvrir et la visualiser. Elle est notre esprit individuel dans Malkuth, notre terre philosophique; mais, l’esprit féminin de Malkuth, la planète Terre, est la Terre Mère. En cette époque, de nombreux groupes adorent la Terre Mère; la Mère Divine Terre est en effet un Être qui existe dans la quatrième dimension. Mais nous devons gagner le droit et le bonheur de la voir dans un enchantement ou Samadhi. La Mère Divine Shechinah est l’esprit de notre terre philosophique, notre physicalité. L’Invocation de Salomon dit «esprits» parce que nous nous référons à la Chekhina des hommes et des femmes, et les Dieux Elementals de Mère Nature.

De la même façon que le mari et la femme sont guidés par leur Mère Divine particulière Shechinah, les Dieux élémentals sont également des guides de la Mère Divine Nature; la Shechinah du mari et de la femme sont les esprits de Malkuth qui travaillent ensemble dans leur travail alchimique sexuel. Voilà pourquoi nous disons «esprits de Malkuth», parce que dans l’acte sexuel, la Shechinah de l’homme et de la femme (les esprits de leurs corps, leurs deux Malkuth) sont unis. «Conduisez-moi entre les deux colonnes.» La Shechinah conduit son fils, l’âme, à travers la colonne centrale, notre colonne vertébrale, qui est entre les piliers (colonnes) droit et gauche, et aussi entre l’homme et la femme. C’est à l’intérieur du Sushumna que notre Mère Divine monte en tant que cette énergie que nous appelons Kundalini, le serpent de bronze. Alors, quand nous disons «Esprits de Malkuth conduisez-moi entre les deux colonnes», nous visualisons notre Mère Divine Shechinah à l’intérieur, et les Dieux élémentaux ou Esprits de la Mère Nature; et quand nous disons «sur lesquelles s’appuie tout l’édifice du temple», nous devons comprendre que les deux colonnes du temple s’appuient sur Yesod, la force sexuelle de l’homme et de la femme; entre eux se trouve le sexe, le secret des deux colonnes (piliers) de la maçonnerie. Nous devons étudier Jakin et Boaz, parce que la vie ne peut pas exister sans ces deux piliers.

«Trois Sephiroth de forme se trouvent dans la colonne de Sévérité (Binah, Geburah et Hod).

«Trois Sephiroth d’énergie se trouvent dans la colonne de la Miséricorde (Chokmah, Chesed et Netzach).

«La Colonne de l’Équilibre est entre ces deux colonnes, où tous les niveaux distincts de conscience se trouvent (Kether, Tiphereth, Yesod et Malkuth).» – Samael Aun Weor, Tarot et Kabbale

La Conscience est l’Âme (Tiphereth dans le cœur), qui depuis Yesod (sexe dans Malkuth, notre physicalité) doit monter vers Kether, la couronne. Ainsi, lorsque nous travaillons en équilibre, nous sommes concentrés sur la glande pinéale, qui est Kether, le chakra de la couronne, qui est aligné ensemble avec le cœur, qui est Tiphereth et la puissance de la Shechinah, qui est dans Malkuth, notre physicalité, permet cette union à travers Yesod. Voilà l’importance d’étudier la Kabbale, l’Arbre de Vie, pour comprendre ce qui est écrit dans les livres de la Genèse et de l’Exode.

«Ce [Esprits] sont les générations ou [Archétypes et Dieux élémentaux sont les] enfants des cieux et de la terre», Genèse 2: 4 [Parcontre, les Hasnamussen ou esprits échoués de Malkuth] sont rassemblés à partir des mots: «Et Aaron les a pris et les a jeté dans la fournaise et a formé à partir d’eux un veau.» Alors disant aux Israélites: «Ce (אלה eleh) seront vos Elohim, oh Israël» (Exode 32: 4). Le jour où tous ces différents esprits [Hasnamussen] seront exterminés, le Saint avec la Shechinah créeront [la Sixième Race Racine] les nouveaux cieux et terre.» – Zohar

Les Deux Piliers

Maintenant, nous continuons, avec le yin et le yang dans les deux reins, parce que les anges des sephiroth Netzach et Hod sont les feux des reins qui se rapportent à l’invocation suivante:

«Anges de Netzach et de Hod, affermissez-moi sur la pierre cubique de Yesod.»

Cela signifie alchimiquement: «puissance des reins, affermissez-moi avec plus de puissance sur Yesod, ma sexualité.» Quand nous étudions le Taoïsme, nous comprenons que la puissance de l’énergie sexuelle, la puissance, se trouve dans les reins. Si nous avons des reins sains et puissants, nous aurons toujours une énergie sexuelle très puissante, homme ou femme. Nous devons donc toujours visualiser nos reins avec le feu de Netzach et de Hod; nous les appelons aussi «Anges de Netzach et de Hod», parce que ces feux sont également liés aux élémentaux de la nature qui nous aident à canaliser ces énergies créatrices dans notre corps.

«L’élémental du pommier a des pouvoirs ignés qui scintillent dans l’aura de l’univers… L’Ange du pommier, gouverneur de tous les élémentaux des pommiers, est celui qui ferme la porte d’une ou plusieurs chambres de notre colonne vertébrale. Alors, le feu sacré descend d’un ou de plusieurs canyons selon la gravité de la faute.» – La Rose Ignée par Samaël Aun Weor

«Comme le pommier parmi les arbres de la forêt, tel est mon bien-aimé parmi les fils. Je me suis assis sous son ombre avec grand plaisir, et son fruit est doux à mon goût. Il m’a amené à la maison du banquet, et la bannière qu’il déploit sur moi, était l’amour. Donnez-moi des cruches, donnez-moi des pommes, car je suis malade d’amour. Sa main gauche est sous ma tête, et de sa main droite il m’embrasse.» – Cantique des Cantiques 2: 3-6

«L’Ange qui gouverne la vie élémentale du roseau de bambou a aussi le pouvoir de nous accueillir dans les Grands Mystères du Feu, ou de nous jeter au dehors des temples sacrés.» – La Rose Ignée par Samaël Aun Weor

«Je vis aussi la hauteur de la maison tout autour: la fondation des chambres latérales étaient pleine de canne de six grandes coudées.» – Ezéchiel 41: 8

«Et celui qui me parlait avait un roseau d’or pour mesurer la ville, et ses portes, et le mur de celle-ci.» – Apocalypse 21:15

«Et il me conduisit là; et voici, il y avait un homme dont l’aspect était comme l’aspect de l’airain, avec la ligne du lin dans sa main, et un roseau de mesure; et il se tenait à la porte.» – Ezéchiel 40: 3

«Les Hiérarchies liées au département élémental de l’arbre de cèdre ont le pouvoir d’ouvrir la porte d’Olin. Cette porte est située dans l’orifice inférieur de la moelle épinière, et à travers elle nous entrons dans les grands mystères du feu.» – La Rose Ignée par Samaël Aun Weor

«Ouvres tes portes, O Liban, que le feu dévore tes cèdres.» – Zacharie 11: 1

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C’est la raison pour laquelle nous voyons Shiva/Shakti du panthéon Hindou. Ils sont placés sur ce symbole qui est appelé lingam/yoni, en Inde ce symbole est très commun. En Inde, quand ils adorent le lingam/yoni, ils versent le lait sur le lingam. Le lingam est le phallus, et la yoni est le vagin. Donc, le vagin uni avec le phallus est appelé lingam/yoni. En d’autres termes, la meilleure façon d’adorer Dieu est dans l’acte sexuel. La pire façon de nous damner est de voir l’acte sexuel comme un démon, un fornicateur, ou un impudique, c’est ce que l’humanité fait en cette époque.

Le vrai dévot du Saint-Esprit (la sephirah Binah, Shiva/Shakti) est celui qui est établi sur la pierre cubique de Yesod, le lingam/yoni, qui représente Shiva/Shakti, qui est dans le Christianisme ce que nous appelons le «Saint-Esprit et Marie», et qui, dans l’ancien testament sont représentés par Abraham et Sarah. Ce sont des archétypes avec lesquels nous travaillons lorsque nous sommes dans l’acte sexuel. La Shechinah est la Shakti. Elle est ce que le serpent d’airain représente en tant que symbole.

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«Et [Binah] Iod-Havah Elohim a envoyé des serpents de feu parmi le peuple, et ils mordirent le peuple; et beaucoup de gens d’Israël sont morts. Par conséquent, les gens sont venus à Moïse, et dirent: nous avons péché, car nous avons parlé contre Iod-Havah Elohim, et contre toi; prierez Iod-Havah Elohim, afin qu’il éloigne de nous ces serpents. Et Moïse pria pour le peuple. Et Iod-Havah Elohim dit à Moïse: Fais-toi un serpent de feu, et place le sur une perche; et il arrivera que quiconque sera mordu, quand il le regarde, vivra. Et Moïse fit un serpent d’airain, et le mit sur une perche; et il arriva, que si un serpent avait mordu un homme, quand il regardait le serpent d’airain, il survécu.» – Nombres 21: 6-9

En Inde, le serpent d’airain est appelé Kundalini. Tout ce qui est lié à l’Invocation de Salomon implique un culte à Dieu.

La Prêtrise

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«Le troisième triangle devient très intéressant parce que c’est le Triangle Magique formé par le Mental ou Netzach, le Corps Astral ou Hod, et le Corps Éthérique ou Yesod, qui est aussi le Principe Sexuelle [Magique] de base de la Vie Universelle.

«Pourquoi est-il appelé le Triangle Magique? Sans aucun doute, c’est parce que la Haute Magie est exercée dans le royaume du mental et le royaume de l’Astral et même dans le Klipoth ou les mondes infernaux.

«Il n’y a pas de doute que Netzach est l’endroit où nous pouvons trouver la Magie Hermétique, et dans Hod, nous trouvons la Magie Naturelle.» – Samael Aun Weor

Le mot «magique» que les gens utilisent souvent dans cette époque, vient de l’antique langue de la Perse «mag», qui signifie prêtre. Donc, quand nous parlons de magie, nous parlons de la prêtrise. La prêtrise du mental, la prêtrise du cœur, et la prêtrise du sexe. La Magie Sexuelle, le Maïthuna, est la prêtrise du sexe. Dans le cœur se trouve la prêtrise liée à la sephirah Hod, à savoir, les messes, les rituels, dans laquelle nous invoquons les forces du Christ Cosmique pour guérir notre âme. La sephirah Netzach est le lieu où nous trouvons la Magie Hermétique, dans laquelle nous utilisons les pouvoirs de notre mental pour guérir et aider notre prochain.

La Bible parle de ce genre de prêtrise dans différentes parties, dans différents livres. La Bible montre comment les prophètes ont utilisé la Magie Hermétique pour aider l’humanité. Dans la Bible, et beaucoup d’autres religions, nous trouvons de nombreux rituels de Hod, différents rites et cérémonies qui sont accomplis dans les temples, les synagogues, les églises, mosquées, etc. Donc, voilà comment nous devons comprendre que la prêtrise est la même chose que la magie.

Nous devons être affermis sur la pierre cubique de Yesod (sexe) parce que sans la Chasteté, la prêtrise de Hod ne fonctionne pas, ni la prêtrise du mental, Netzach.

Parcontre, l’aspect négatif de ces types de magie sont dans Klipoth (l’enfer), et voilà pourquoi le Maître Samael a écrit que «dans le Klipoth ou les Mondes Infernaux» nous trouvons des gens qui utilisent la magie de leur propre gré, ils sont des prêtres et des prêtresses de toutes les religions qui sont dégénérées et qui adorent la dégénérescence. En cette époque, ils sont très fréquents.

Si nous voulons être aidés par les puissances de Dieu, nous devons suivre les commandements et travailler contre l’ego que nous avons à l’intérieur, parce que l’ego que nous avons à l’intérieur est cette légion qui aime la dégénérescence. Voilà pourquoi nous devons méditer.

La Méditation, la compréhension et l’analyse de notre ego, est un type de cérémonie de Netzach, le mental. Dans la Méditation, le mental doit être concentré sur un défaut ou vice particulier que nous avons, et avec le cœur, nous le comprenons. Mais pour que le coeur comprenne le mental, le cœur doit être rempli d’énergie. Cette énergie est appelée Christ. Pour cela, nous avons besoin de savoir comment sublimer l’énergie solaire dans le cœur; c’est la prêtrise de Hod que nous effectuons dans le Gnosticisme dans la Deuxième Chambre. Hod est la lumière du Seigneur, la lumière solaire; ainsi, la lumière solaire de Hod nous aide à comprendre lorsque nous effectuons la Méditation, la cérémonie de Netzach, à comprendre ce que nous devons comprendre. Ainsi, la Chasteté, la sublimation des forces sexuelles de Yesod dans Hod (coeur) et Netzach (le cerveau dans notre organisme) est indispensable.

Voilà pourquoi dans cette époque, nous trouvons beaucoup d’athéisme, parce que les athées sont des fornicateurs dont le mental est dans les ténèbres. Ils se moquent de la divinité parce que leur mental ne peut pas percevoir la divinité. Il est évident que la lumière solaire de Hod n’existe pas pour ceux qui sont aveugles, même s’ils sentent la chaleur de la lumière solaire, ils ne peuvent pas la voir. De la même manière, les athées expérimentent la vie ou ce que nous appelons Dieu, mais ne peuvent pas le voir, parce que leur mental n’a pas les sens pour le perçoire.

Netzach (le mental), Hod (le coeur), et Yesod (le sexe) forment précisément le triangle lié à la prêtrise. Ils se rapportent aux trois cerveaux, à savoir, la tête, le cœur et le sexe dans notre corps; ceux-ci doivent être en activité pour Dieu afin que nous puissions avoir des résultats spirituels.

Les Âmes Jumelles et l’Esprit

L’invocation suivante se rapporte à ces résultats spirituels dans le second triangle où nous trouvons notre Esprit, notre Âme Spirituelle, et notre Âme Humaine. Cela dit:

«Oh Gedulael! Oh Geburael! Oh Tiphereth!»

Tous les hommes rêvent de leur princesse, et les femmes rêvent de leur prince, leur âme jumelle. Où est notre âme jumelle? En effet, notre âme jumelle est à l’intérieur, c’est l’âme spirituelle qui devrait s’accoupler parfaitement avec notre nature humaine intérieure. Néanmoins, pour trouver cette compagne spirituelle, cette union, nous devons d’abord développer notre âme humaine.

Guinevere

En attendant, nous devons trouver dans ce monde physique notre compagne âme animale particulière, qui n’est malheureusement pas l’âme soeur spirituelle – que nous soyons homme ou femme – cela est toujours parfaite et belle et c’est symbolisée dans les grandes mythologies. Pourquoi? Parce que nous devons d’abord réaliser cette beauté à l’intérieur de notre âme humaine; c’est à dire, nous devons nous efforcer d’être «parfaits comme notre Père céleste est parfait», ainsi, ensuite, nous pouvons profiter de l’union des deux âmes dans l’Esprit, pour avoir le Divin et l’humain à l’intérieur de nous.

Notre âme animale dans ce monde physique a la colère, l’orgueil, la cupidité, la gourmandise, la paresse, la luxure, l’envie, etc. Ainsi donc, dans notre condition, lorsque nous demandons une âme sœur, ce n’est pas une surprise que quelqu’un avec la luxure, la cupidité, la colère, l’orgueil, la gourmandise, la paresse et l’envie nous est donné, parce que c’est la condition de l’âme que nous avons: animale. Par conséquent, nous devons faire face à la réalité, et travailler très dur pour avoir dans le futur la joie de nous unir à cette beauté qui est spirituelle et qui est très difficile à trouver dans ce monde physique.

La prière dit: «Oh Gedulael! Oh Geburael! Oh Tiphereth!» Ces noms sont des sephiroth qui se rapportent à notre individualité spirituelle. Gedulael signifie «grandeur de Dieu». Geburael signifie «justice de Dieu», notre âme spirituelle. Gedulah et Geburah sont les pouvoirs de notre Intime. Tiphereth signifie «splendeur». Gedulah et Geburah sont liés aux poumons, et Tiphereth au cœur, de sorte que ces trois sont concentrés dans la région de notre poitrine, où nous stockons l’énergie spirituelle liée à notre Être Intérieur individuel.

«Si nous analysons le second triangle, nous constatons qu’il est Éthique. Pourquoi est-il appelé éthique? C’est tout simplement parce que l’éthique ou le comportement verticale est amorcé ici. Là, nous connaîssons la force de la Loi; là, nous connaîssons le bien et le mal, ce qui est bien et mal. Ce triangle est le Monde de l’Esprit pur, c’est Atman, Bouddhi, Manas qui est, la Trimurti Hindoue. De toute évidence, le centre de gravité dans ce triangle est l’Âme Humaine, cette Âme qui souffre et qui nous donne cette partie humaine; la Sephirah Tiphereth coïncide avec le Corps Causal. Ce triangle est également libellé comme le Triangle du Fils. Ici, nous trouvons le Christ Cosmique, Chokmah, qui lorsqu’il s’exprime se manifeste à travers l’Âme Humaine, qui est Tiphereth dans la Kabbale Hébraïque.» – Samaël Aun Weor

La Bible parle du Fils de l’Homme. Les personnes religieuses Naïves regardent toujours le ciel, en pensant que, dans le futur quelqu’un descendra des nuages physiquement, en ignorant que les nuages symbolisent les mystères de la sephirah Tiphereth. Le Fils de l’Homme viendra dans le mystère des nuages, qui sont dans cœur de l’être humain. C’est dans le cœur que le Seigneur s’unit à l’Âme Humaine. Voilà pourquoi dans les images Chrétiennes vous voyez Jésus porter une couronne d’épines et pointer son cœur. La couronne d’épines symbolise la volonté; c’est cette douleur que nous avons dans le cœur quand nous voulons cristalliser les vertus de l’esprit et de l’âme en nous; parce que, malheureusement, dans notre condition actuelle, les seules choses qui viennent de notre cœur sont des choses mauvaises.

«Mais ce qui sort de la bouche vient du cœur; et ils souillent l’homme. Car du coeur sortent les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, les impudicités, les vols, les faux témoignages, les blasphèmes, etc.» – Matthieu 15: 18, 19

Le Fils de l’Homme dans le coeur dit,

«Père, si c’est ta volonté éloigne de moi cette coupe! Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui soit faite.» – Luc 22: 42

A travers le cœur, nous accomplissons la volonté de Dieu, mais à travers le cœur nous accomplissons aussi notre propre volonté, qui est tous les désirs d’accomplir des choses contraires à ce que notre Être veut pour nous. Ainsi, dans cette voie, les initiés qui essaient de se perfectionner eux-même portent la couronne d’épines dans leur cœur; à l’intérieur de leur cœur il se battent toujours; avec leur cœur, ils passent par une grande crise émotionnelle; à l’intérieur du cœur ils veulent acquérir la Chasteté, en attendant, ils découvrent qu’ils sont lubriques; à l’intérieur de leur cœur, ils veulent être doux, mais ils découvrent qu’ils sont très en colère; à l’intérieur de leur cœur, ils veulent être heureux pour le bien du voisin, mais ils sentent l’envie pour le bien du voisin; oui, à l’intérieur de leur cœur ils convoitent beaucoup de choses qu’ils n’ont pas besoin.

«La lutte est terrible: cerveau contre sexe; sexe contre cerveau, et ce qui est encore plus terrible et plus douloureux c’est cœur contre cœur. Tu le sais.» – Samaël Aun Weor

Ainsi, le procéssus de purification du cœur est très long. Pour cette purification nous avons besoin de Méditation, qui est le pain quotidien des sages dans Netzach, qui ont aussi besoin de l’Eucharistie, le pain de Hod, dans le cœur. Du coeur émane le pont arc en ciel de Valhalla, les initiations de Tiphereth. Le Fils de l’Homme est précisément le pont entre l’animal intellectuel et l’homme supérieur, qui se rapporte au triangle supérieur; Nietzsche a dit:

«[Le Fils de] L’Homme est [l’âme humaine] une corde tendue entre l'[âme] animal [Nephesh] et [Neschamah – l’Âme Spirituelle, et même plus loin] le Surhomme – une corde sur un abîme [Daath]; un passage dangereux, un chemin dangereux, une dangereuse retrospection, un tremblement dangereux et un arrêt [vers les âmes supérieures, Chaiah et Yehidah]. Ce qui est formidable dans [le Fils de] l’Homme c’est qu’il est un pont et non un objectif : ce qui est aimable dans [le Fils de] l’Homme c’est qu’il est un passage vers le haut et un passage vers le bas.» – Ainsi Parla Zarathoustra.

Le Surhomme est le triangle supérieur du Logos: Père, Fils et Saint-Esprit; Kether, Chokmah et Binah, le sommet de l’Arbre de Vie. Quand nous en tant que Tiphereth sommes sur ce chemin, nous sommes ce pont, l’homme terrestre. Nous devons remplir nos âmes avec le pain supersubstantiel de vie pour passer ce pont.

Rappelons-nous la Mythologie Nordique, comment pour aller au Valhalla, la demeure des Dieux, les Dieux doivent marcher sur un arc en ciel. Avez-vous vu un arc en ciel après une forte tempête? Essayez de marcher sur un arc en ciel n’est pas facile, n’est-ce pas? Pourquoi pas? C’est parce que notre ego est très lourd. Pour marcher sur ce pont d’arc en ciel, nous devons être humbles, parce que si nous nous sentons orgueilleux dans nos cœurs, nous tombons à l’envers dans l’abîme. Ce pont d’arc en ciel est fait avec le pain supersubstantiel de Dieu. Ce pain supersubstantiel de Dieu est la lumière, c’est le Christ. L’arc en ciel a sept couleurs; il est constitué par la lumière solaire, qui est le Christ à l’intérieur.

«Yeshua leur dit: Je suis [Eheieh est] le chemin [le pont de lumière dans Daath], la vérité [dans le cœur], et la vie [dans Yesod]: aucun [fils de l’] homme ne vient au Père, sauf par moi.» – Jean 14: 6

Ainsi, c’est à travers le Christ que nous allons nous lever et marcher vers le sommet de l’Arbre de Vie et au-delà; ainsi, nous devons développer la plus haute vertu du cœur, qui est Marthe, l’humilité. Alors, écoutez, il est impossible pour l’orgueilleux et le vain de marcher sur l’arc en ciel, vers le sommet de l’Arbre de Vie.

Binah, Comprehension

Maintenant, Entrons dans Binah, le Saint-Esprit, qui est la Sephirah gauche du premier triangle de l’Arbre de Vie, et nous disons:

«Binael, sois mon amour.»

Binael signifie «Dieu comprend.» Pour que le Saint-Esprit, la sephirah Binah, la compréhension de Dieu descende et être notre amour, nous devons travailler beaucoup sur notre luxure. Autrement dit, nous devons désintégrer nos egos de luxure pour que l’amour descende. Toutefois, le Saint-Esprit est miséricordieux, et en tant que Shechinah il descend en fonction de notre niveau. Ici, nous trouvons Kuan Yin Chi. La Mère Divine Kuan Yin Chi est la Shechinah, l’aspect féminin de Binah. Oui, la force féminine de Binah est le Saint-Esprit, qui, en tant que Mère Divine Shechinah ou Kuan Yin Chi descend dans Malkuth.

KuanChiYin

«La flamme sexuelle est sans aucun doute simultanément une vérité Jéhovistique et védantique. La flamme sexuelle est la Déesse du Verbe toujours adorée par les sages. Quand elle s’éveille, elle nous confère l’illumination. La flamme érotique nous confère cette sagesse divine qui ne vient pas du mental et qui est au-delà du temps. Elle est celle qui donne la Mukti de la béatitude finale, et le Jnana [Connaissance; sagesse] de la libération.» – Samaël Aun Weor

Jéhovistique signifie que c’est relié à Jehovah. Jehovah apparaît dans l’Arbre de Vie dans la Sephira Binah en tant que Jehovah Elohim. Védântique signifie des Vedas, de l’Inde, mais nous la trouvons aussi dans le Taoïsme en tant que Kuan Yin Chi.

Pour atteindre Binah, nous devons ressusciter. Pour avoir la grâce de contempler notre Mère Divine, nous devons travailler beaucoup. Elle n’a pas de forme, mais prend une forme qui lui plaît, afin de comparaître devant son dévot; elle peut apparaître sous une forme quelconque, elle peut apparaître comme une lumière, comme une lumière violette dans un cercle, illuminant votre mental. La Déesse de toute adoration n’a pas de forme, mais prend toute forme qui lui plaît. «Binael, sois mon amour.»

Chokmah, Sagesse

Maintenant, allons à Chokmah, qui est le Sauveur, le Fils, le Christ, la Force Cosmique, située dans la Sephirah droite du premier triangle de l’Arbre de Vie, et nous disons:

«Ruach Chokmael, sois ma lumière!»

MahadevVishnu

Ruach signifie «esprit» en Hébreu. Chokmael signifie «sagesse de Dieu.» Ruach Chokmael, esprit de la sagesse de Dieu, sois ma lumière. Cela me rappelle en ce moment même Salomon, lorsque Iod-Hei-Vav-Hei Jehovah, qui est Ruach Chokmael est descendu vers lui et lui demanda:

«Et Salomon monta sur l’autel d’airain devant Jehovah, qui était à la tente d’assignation, et offrit mille holocaustes. Dans la nuit, Dieu apparut à Salomon, et lui dit: Demande ce que je pourrai te donner. Et Salomon dit à Dieu: Tu a montré une grande miséricorde à David, mon père, et tu m’as fait régner à sa place. Maintenant, Oh Jehovah Elohim, que ta promesse à David, mon père, soit accomplit, car tu m’as fait régner sur un peuple comme la poussière de la terre dans la multitude. Donnez-moi donc de la sagesse [Chokmah] et de la connaissance [Daath], que je puisse sortir et venir devant ce peuple; car qui pourrait juger ton peuple qui est si grand? Et Dieu dit à Salomon: Parce que cela vient de ton cœur, et tu n’as pas demandé la richesse, la fortune ou l’honneur, ni la mort de tes ennemis, ni même demandé une longue vie; mais tu as demandé la sagesse et la connaissance pour toi, afin que tu puisse juger mon peuple, sur lequel je t’ai fait Roi: Sagesse et Connaissance te sont accordées; et je te donnerai des richesses, et de la fortune et de la gloire, qu’aucun des Rois qui ont été avant toi n’ont eu, et comme il n’y en aura pas après toi.» – 2 Chroniques 1: 6-12

La sagesse est la lumière de Chokmah, qui en Inde est appelé Vishnu, et dans le Christianisme est appelé Jésus-Christ. Les Aztèques l’appelaient Quetzalcoatl, Kukulcan parmi les Mayas, Viracocha dans les terres Péruviennes. Avalokiteshvara parmi les Chinois, ainsi que Kuan Yin, il a eu beaucoup de noms.

«La Sephirah Chokmah de la Kabbale Hébraïque est le Christ Cosmique, le Christus. Il est Vishnu chez les Hindous. Le Deuxième Logos, Chokmah, est l’Amour, l’Agnus Dei, l’Agneau Immolé; il est le feu qui brûle depuis le commencement du monde, dans toute la création, pour notre salut. Chokmah est le feu et soutient la profondeur de toutes les matières organiques et inorganiques. L’Énergie Solaire est la Lumière Astrale. Son essence est la puissance Christonique qui est enfermée dans le pollen fertile de la fleur, enfermée dans le coeur du fruit de l’arbre, enfermée dans les glandes à sécrétions internes de l’animal et de l’être humain.» – Samaël Aun Weor

Ainsi, Chokmah est caché dans l’énergie sexuelle. Le Christ, Chokmah est la vie. Ainsi quand nous disons, «Ruach Chokmael, sois ma lumière», c’est comme si Chokmah dit:

«Si quelqu’un veut venir après moi, il doit se renier, et qu’il prenne sa croix et qu’il me suive.» – Matthieu 16:24

Le suivre c’est se sacrifier pour l’humanité; c’est le chemin de Chokmah, comme ce beau graphique du panthéon Hindou représente. Vishnu dérive du terme Sanskrit visvam qui vient de la racine vis, «entrer». Ainsi Vishnu signifie celui qui a créé et est entré dans l’univers entier, comme la réalité qui imprègne tout. Il peut également signifier qu’il est entré dans l’univers entier et s’est établie dans celui-ci. Par conséquent, Chokmah est en effet un archétype multiple, parfait.

Kether, la Couronne

«Sois ce que tu es et ce que tu seras, oh Ketheriel!»

Nous avons finalement atteint le sommet de l’Arbre de Vie, la couronne, où l’on trouve cette belle image de Tonatiuh, qui symbolise l’Ancien des Jours, Kether, le Père des lumières.

Tonatiuh

Ketheriel signifie «couronne de Dieu.» Ce sommet est l’Ancien des Jours, symbolisé dans les différentes religions de beaucoup de manières.

L’Ancien des Jours, la sephirah Kether, est celui qui dit à Moïse: «Eheieh Asher Eheieh», qui signifie «Je suis celui que je suis.» Nous devons dire cela comme «Il est ce qu’Il devient», parce que l’Ancien des Jours est un éternel devenir; voilà pourquoi l’Invocation de Salomon dit: «Sois ce que tu es et ce que tu seras, ô Ketheriel!» Ainsi Kether, Tonatiuh, répond:  אהיה עשר אהיה ספירות «Je deviens les dix sephiroth.» Les dix sephiroth émanent de la couronne.

«En effet, chacun de nous a dans les profondeurs de notre conscience un Ancien vénérable. C’est le premier Logos. Les kabbalistes le nomment Kether. L’Ancien des Jours est androgyne, ce qui signifie homme et femme en même temps. Kether est la première et la dernière synthèse de notre Etre. L’Ancien des Jours est la première émanation terriblement divine de l’Espace Abstrait Absolu. L’Ancien des Jours est original dans chaque être humain. Il est le Père; par conséquent, il y a autant de Pères dans le ciel qu’il y a d’êtres humains sur la terre. Lorsque l’Ancien des Jours atteint la réalisation des dix Sephiroth en lui-même, ces Sephiroth brillent dans le monde de la Lumière des gemmes précieuses, comme des pierres resplendissantes dans le corps de l’Ancien des Jours.» – Samaël Aun Weor

Pouvons-nous, un jour, expérimenter l’Ancien des jours et connaître la volonté de cette première partie de notre Être, qui porte le plus haut niveau de conscience. Pour atteindre le niveau de Kether, nous devons faire sa volonté, «Oh Ketheriel, laissez-nous devenir ta volonté» est ce que Kether nous enseigne dans cette invocation du sage Salomon.

Maintenant étudions ce graphique où nous trouvons le monde de la formation et le monde des archétypes, avec tous les différents noms que cette invocation nous apporte.

Rappelez-vous, tout cela est à l’intérieur de nous. C’est aussi à l’extérieur, car il y a beaucoup d’anges qui ont développé tout cela à l’intérieur d’eux. C’est la raison pour laquelle ils sont tout-puissants (Shaddai). Vous voulez devenir tout-puissant? Développez tous les archétypes de Kether à l’intérieur, car vous avez tous ces éléments en puissance, mais pas en activité. Jésus, Moïse, et Mohammad les ont tous en activité. Ces archétypes ne deviennent pas en activité parce que vous croyez en Moïse, Jésus, Mohammad, ou en n’importe quel autre grand maître. Ces maîtres sont venus et nous ont appris la façon de développer les archétypes, c’est précisément ce que le sage Salomon, qui est un autre maître qui a développé les archétypes complètement, nous a livré.

Ainsi, nous continuons à réciter l’invocation, et invoquons les forces de Yetzirah (le monde de la formation) à partir du bas vers le haut. Nous descendons à nouveau au niveau de Malkuth et disons:

«Ichim, assistez-moi au nom de Shaddai.»

Dans le monde d’Atziluth, le monde des archétypes, Shaddai-El-Chai est le nom de Dieu dans Yesod; celui que nous devons invoquer pour travailler dans la prêtrise. Le nom Shaddai est très commun dans le Judaïsme. Quand vous allez dans une maison d’une personne religieuse du Judaïsme, vous trouverez sur l’un des côtés de la porte le nom Shaddai écrit en Hébreu. Shaddai est traduit par «Tout-Puissant», donc avant d’entrer ou de quitter leur maison, ils embrassent ou placent leur main sur leurs lèvres et ensuite touchent, et prononcent le saint nom de Yesod, qui est Shaddai. La sephirah Yesod, la neuvième sphère, est la porte, l’entrée dans le Saint des Saints, parce que le nombre neuf synthétise tout ce que nous expliquons ici. Ainsi quand nous disons, «Ichim, assistez-moi au nom de Shaddai», cela signifie que nous invoquons tous les anges qui ont atteint la perfection dans le monde de Yetzirah; ainsi, nous demandons leur aide au nom de Shaddai. Cela signifie que nous savons déjà qui est Shaddai: cela signifie que nous pratiquons la Chasteté avec notre épouse. Cela signifie aussi que nous avons commencé à sublimer l’énergie sexuelle; par conséquent, nous demandons: «Ichim assistez-moi au nom de Shaddai.» Chaque maître des mondes internes, de la Loge Blanche, est un Ichim. Ish signifie «homme» en Hébreu. Ichim est pluriel; Ichim est souvent traduit par «peuple», mais pas les gens ordinaires. Ichim sont les maîtres, les initiés, qui travaillent dans le magistère du feu. Donc, les Ichim nous assistent au nom de Shaddai.

Une fois que nous sommes dans Yesod, nous allons directement dans les grandes puissances du sexe, appelés les Cherubim, et disons:

«Cherubim, soyez ma force au nom d’Adonaï.»

Adonaï est le nom de Dieu dans Malkuth, dans le monde d’Atziluth. Adonaï est traduit par «Seigneur». Rappelez-vous que le nom Cherubim est écrit dans la Genèse dans la Bible. Après qu’Adam et Eve ont mangé du fruit défendu, Jehovah Elohim plaça des Cherubim pour garder avec une épée flamboyante la porte de l’Eden, Yesod, le sexe.

«Alors il chassa l’homme; et il mit à l’orient du jardin d’Eden des Cherubim, et une épée flamboyante qui tournait dans tous les sens, pour garder le chemin de l’Arbre de Vie.» – Genèse 3: 24

Ainsi, les Cherubim gardent l’entrée de l’Eden contre les fornicateurs indignes. De nombreux ésotéristes disent que les Cherubim qui empêche l’entrée des indignes dans l’Eden est Lucifer, la puissance sexuelle. L’épée flamboyante qui tourne dans tous les sens est dans le sang qui circule dans notre corps. Lorsque nous sommes engagés dans l’acte sexuel, le sang circule, il nous donne la force, il donne l’érection à l’homme, et l’humidité à la femme. Ainsi, lorsque nous sommes engagés dans l’acte sexuel, le sang circule et «garde le chemin de l’Arbre de Vie» loin de l’impur. Ainsi, lorsque l’impur éjacule la force sexuelle (qui est l’orgasme des animaux), ils sont alors éjectés du jardin d’Eden, qui signifie «bonheur». Mais s’ils évitent l’orgasme et transmutent l’énergie en lumière, le Gardien, les Cherubim, diront «Passe», et donc ils «entrent dans le temple de Dieu, qui édifie le mental et éclaire la splendeur de la jeunesse éternelle.» Parcontre, rappelez-vous: les Cherubim doivent vous aider au nom d’Adonaï, le Seigneur; vous devez savoir comment adorer le Seigneur.

Nous continuons en récitant la prière de Hod, qui, comme le mot habod signifie «gloire» en Hébreu. Ainsi, nous disons:

«Beni Elohim, soyez mes frères au nom du Fils et par les vertus de Sabbaoth.»

Beni Elohim est traduit en Français comme «les enfants de Dieu», ou les «enfants des Dieux et des Déesses» dans Hod. «Soyez mes frères au nom du Fils [Chokmah]», qui est le Christ Cosmique, la lumière de la gloire qui en Hébreu est Hod ou kabod:

«Qui est ce Roi de gloire? Iod-Havah Sabbaoth, il est le Roi de gloire. Selah.» – Psaume 24: 10.

Sabbaoth signifie «armée» dans les deux sephiroth Netzach et Hod dans le monde de Atziluth. L’armée est liée à tous les anges qui sont appelés les enfants de Dieu, les Beni-Elohim qui se rassemblent dans la lumière astrale. Nous les invoquons afin qu’ils nous aident dans le travail que nous faisons.

Puis nous récitons la prière de Netzach et disons:

«Elohim, combattez pour moi au nom du Tetragrammaton.»

Dans Atziluth, le nom de Dieu dans Netzach est Iod-Hei-Vav-Hei, le Tetragrammaton. Parcontre, dans Yetzirah, le nom Elohim se rapporte à Netzach. Donc, ici, nous invoquons les Elohim, les anges de Netzach dans Yetzirah, pour combattre pour nous au nom de Iod-Havah, le Tetragrammaton dans Atziluth. Netzach est notre mental, donc quand notre mental nous envahit avec des pensées indignes, qui sont des obstacles à notre développement spirituel, concentrons-nous donc sur cette partie de l’invocation et disons «Elohim, Elohim, combattez pour moi au nom du Tetragrammaton», afin d’éjecter ces pensées lubriques ou de colère, ou quelle que soit la pensée qui nous tracasse, et qui nous écarte de la voie vers Chesed, notre esprit.

Alors notre récitation continue dans Tiphereth en disant:

«Malachim, protégez-moi au nom de Iod-Hei-Vav-Hei.»

Nous pouvons aussi dire, «Malachim protégez-moi au nom de Iod-Havah.» Dans la Kabbale, Iod-Havah est le nom Iod-Hei-Vav-Hei, que la Bible traduit par Jehovah. Malachim signifie «Rois et reines». Telle est la traduction littérale. Parcontre, dans la Kabbale, nous appelons Malachim tout maître de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs, qui ont atteint le niveau de Tiphereth. Malkuth est la première initiation, Yesod est la deuxième, Hod est la troisième, Netzach est la quatrième, et Tiphereth est la cinquième. Donc, toute personne qui atteint le niveau de Tiphereth est un ange, appelé Malachim en Hébreu. Il est un Roi; elle est une Reine. Ainsi, un maître de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs est kabbalistiquement appelé un ange. Alors ne soyez pas confus si un maître de cette zone est appelé ange parce que les Malachim sont les trois Rois, les trois Mages qui ont reçu, dans leur cœur, la lumière solaire du Christ.

Dans nos cœurs se trouvent les trois niveaux Christiques que nous devons développer. Ici, nous parlons du niveau de Salomon, qui est l’homme d’or qui en Grec est appelé To Soma Heliakon, le corps solaire de l’Homme Solaire, ou le corps d’or du troisième Roi, celui qui a construit le Merkabah.

Ensuite, nous allons aux Seraphim, les créatures qui sont au niveau de la sephirah Geburah. Dans la Bible, les Seraphim sont appelés «serpents de feu» parce qu’ils sont extrêmement tout-puissant.

«Seraphim, épurez mon amour au nom d’Eloah.»

Pour que nous puissions comprendre comment purifier notre amour au nom d’Eloah, nous devons savoir que, en Hébreu Eloah signifie «Déesse.» «Seraphim épurez mon amour au nom de la Déesse» signifie que lorsque nous travaillons avec Yesod, la puissance sexuelle de Geburah qui descend de Tiphereth (notre coeur) à travers le flux sanguin, il faut dire «ma mère, ma Déesse, aidez-moi, nettoyez mon cœur.» Parce que quand les Seraphim descendent de Geburah dans le monde physique, ils deviennent notre Yesod, la puissance sexuelle. Dans le livre des Nombres dans la Bible, nous lisons:

«Et [Binah] Iod-Havah Elohim a envoyé des serpents de feu parmi le peuple, et ils mordit le peuple; et beaucoup de gens d’Israël sont morts. Par conséquent, les gens sont venus à Moïse, et dirent: nous avons péché, car nous avons parlé contre Iod-Havah Elohim, et contre toi; priez Iod-Havah Elohim, afin qu’il éloigne de nous ces serpents. Et Moïse pria pour le peuple. Et Iod-Havah Elohim dit à Moïse: Fais-toi un serpent de feu, et place le sur une perche; et il arrivera que quiconque sera mordu, quand il le regarde, vivra. Et Moïse fit un serpent d’airain, et le mit sur une perche; et il arriva, que si un serpent avait mordu un homme, quand il regardait le serpent d’airain, il survécu.» – Nombres 21: 6-9.

Quand les Israélites se battaient pour la Chasteté absolue, ils ont été mordus par le feu des Seraphim, parce qu’ils étaient incapables de contrôler le feu de leur puissance sexuelle; par conséquent, ils ont été blessés dans leur âme. Moïse dit, adorez le serpent d’airain, qui est Eloah, dont le nom ardent divin en Sanscrit est Kundalini, l’opposé de Kundartigateur, luxure.

Ensuite, nous entrons dans la sephirah Chesed et récitons:

«Chasmalim, illuminez-moi avec les splendeurs des Elohim et de Shechinah.»

Dans l’Hébreu de l’époque actuelle, Chasmalim signifie «électriciens», les gens qui traitent de l’électricité, mais dans la Kabbale Chasmalim est quelqu’un qui contrôle complètement les fluides de la force sexuelle. Chesed est le Ruach Elohim qui plane au-dessus des eaux de la sexualité.

«Et [Chesed] l’Esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux.» – Genèse 1: 2

Voilà pourquoi nous disons: «Chasmalim, illuminez-moi avec les splendeurs des Elohim, et de Shechinah.»

En Hébreu, Tiphereth signifie «splendeur». Elohim signifie «Dieux et Déesses», Shechinah signifie «présence divine, inspiration», qui, en tant qu’Eloah Va Daath demeure dans les feux de notre cœur; elle est notre Mère Divine, que nous devons invoquer.

Ensuite, nous continuons notre récitation dans la sephirah Binah, et disons:

«Aralim, agissez.»

Les Aralim sont les puissants lions de Binah, qui accomplissent la volonté de Dieu.

Alors nous disons:

«Ophanim, tournez et resplendissez.»

Ophanim signifie «roues». Ils sont liés aux chakras de la partie droite de notre cerveau; lorsque ces roues sont actives, nous sommes très spirituels. Oui, nous pouvons pénétrer dans le monde de l’Esprit quand toutes les roues appelées chakras sont actives.

«Ophanim tournez et resplendissez.» Comment pouvons-nous les faire resplendir? Ils resplendissent quand nous mettons nos chakras en activité par le biais de la force solaire. Chacun d’entre nous connaît les chakras ou les sept Églises qui sont en Assiah, notre physicalité; le septième est le chakra Sahasrara, Kether, la couronne; ainsi en visualisant le sommet de notre tête, nous disons:

«Chaioth Ha Kadosh, criez, parlez, rugissez, mugissez.»

Chaioth vient de chaiah, qui en Hébreu signifie «vie», et aussi «animal». Animal vient du Latin anima, qui signifie «âme». Chaiah est singulier, Chaioth est pluriel ; les deux mots se rapportent à la puissance de l’âme vivante des éléments. Ainsi, Chaioth se rapporte aux quatre éléments en conjonction. Chaioth Ha Kadosh signifie «animaux saints» ou «créatures vivantes saintes». Kadosh signifie «saint ou sacré». Chaioth Ha Kadosh signifie également «les animaux sacrés». Quand nous disons, «Chaioth Ha Kadosh, criez, parlez, rugissez, mugissez», nous nous référons aux quatre éléments.

  •  Criez, l’air, l’aigle
  •  Parlez, l’eau, l’homme
  •  Rugissez, le feu, le lion
  •  Mugissez, la terre, le taureau

Ces quatre forces sont représentées dans le sphinx de l’Egypte. Le sphinx a les pattes d’un lion, rugissez; les jambes d’un bœuf ou d’un taureau, mugissez; le visage d’un être humain, parlez; et les ailes de l’aigle, criez. Lorsque nous développons ces quatre créatures appelées Chaioth Ha Kadosh, c’est parce que nous sommes très élevé dans notre développement. Les anges qui sont dans Kether, le sommet de l’Arbre de Vie, sont tout-puissants. Quand nous les invoquons nous disons: «Chaioth Ha Kadosh. Criez, Parlez, Rugissez, Mugissez».

Puis, quand nous nous référons au sommet du premier triangle, nous disons: «Kadosh, Kadosh, Kadosh.» Père, Fils et Saint-Esprit sont Kadosh, Kadosh, Kadosh.

Puis, en se concentrant sur la colonne centrale de l’Arbre de Vie qui est notre colonne vertébrale à partir du bas vers le sommet de nous-mêmes, nous disons:

«Shaddai, Adonaï, Iod-Havah, Eheieh Asher Eheieh, Hallelujah, Hallelujah, Hallelujah, Amen, Amen, Amen.»

Shaddai est dans Yesod, le fondement de toutes ces invocations.

Adonaï est le nom de Dieu en rapport avec Malkuth, notre physicalité.

Iod-Havah est dans Tiphereth, notre cœur.

Et quand nous atteignons le sommet de notre tête, nous visualisons Dieu le Père, qui est Kether, et nous disons, Eheieh Asher Eheieh, ce qui signifie: «Il est ce qu’il est», ou «Il est ce qu’il sera.» Quand Kether prononce Eheieh Asher Eheieh, il dit, «Je suis ce que Je suis.» Mais puisque nous ne sommes pas encore lui, nous disons: «Sois ce que tu es et ce que tu seras, Oh Ketheriel» telle est la traduction de «Eheieh, Asher Eheieh.» Donc, quand nous le disons, cela signifie «Il est ce qu’il est.» Parcontre, quand Dieu le dit du sommet de l’Arbre de Vie, cela signifie: «Je suis ce que je suis.» Donc, comprenez cela, et visualisez le.

Ensuite, nous disons «Hallelujah, Hallelujah, Hallelujah» en le visualisant dans Daath, parce qu’il a les deux polarités, Jah, homme et femme, masculine et féminine, positive et négative de la Sainte Trinité.

Et en visualisant à nouveau le premier triangle, nous disons «Amen, Amen, Amen.»

Alors, quand vous récitez l’Invocation de Salomon, vous devez visualiser tout cela, comprendre tout cela, pour qu’elle puisse avoir de la force, parce que si vous la dites mécaniquement, par coeur, sans connaître ce que vous êtes en train de dire, elle ne fonctionne pas, ou si elle fonctionne, ce sera un ou trois pour cent efficace.

Questions et Réponses

Public: Comment Eheieh Asher Eheieh est-il lié à cette invocation; comment cette force deviendra ce qu’Il deviendra?

Instructeur: Cette force va devenir ce qu’Il deviendra, si nous travaillons dans l’Alchimie. Cela signifie, comme certains initiés disent que Dieu a besoin de notre aide pour qu’Il soit, Oui. Dieu est à l’intérieur de chacun de nous. Il a besoin d’être rappelé seconde après seconde. Alors, quand vous dites Eheieh Asher Eheieh, évidemment, vous vous référez à la partie supérieure de vous-même. Alors Il vous bénit et descend sous forme d’énergie en vous, évidemment, vous êtes Lui, mais vous êtes la partie inférieure de lui. Ainsi, voilà comment vous travaillez. Mais évidemment, quand vous atteignez ce niveau, c’est parce que vous faites ce que nous avons expliqué depuis le début, qui est, le travail alchimique, parce que c’est comme cela que cette Invocation de Salomon travaille. Elle travaille en collaboration avec l’Arbre de Vie, et avec l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, qui est l’Alchimie, les deux polarités et toutes les parties de l’Être. Un vrai maître travaille avec les deux arbres.

Betzaliel est l’un des archétypes que nous devons mettre en activité, qui travaillera avec l’Arche de l’Alliance, qui est dans Yesod. Tel est le Saint des Saints, quand vous savez que vous travaillez avec lui. Et bien sûr, si vous lisez le livre des Rois, quand il décrit les deux colonnes du temple, Yakin et Boaz, qui sont l’homme et la femme, mais représentent également de nombreux autres niveaux. Nous expliquons cela en synthèse, nous pouvons aller dans chaque triangle, chaque Sephirah et l’expliquer, parce que chacune est vraiment très profonde.

Public: Qui est Toutankhamon?

Instructeur: Toutankhamon signifie «la gloire d’Amon», autrement dit la gloire d’Amen: Père, Fils et Saint-Esprit incarné en lui. Atteindre ce niveau ou incarner le Père, Fils et Saint-Esprit c’est avoir la gloire d’Amon, c’est la signification de Toutankhamon. C’est difficile d’atteindre ce niveau. Tout d’abord, incarnons l’âme humaine, et puis si nous allons plus loin et plus profond, nous allons atteindre le niveau dans lequel nous devenons un être humain d’or, entièrement; aucun défaut, aucun vice, pas d’erreurs, pas de péchés… parfait, à l’image de Dieu.

Lorsque Toutankhamon a atteint la réalisation de son Être, son corps était momifié comme un honneur. D’une certaine manière, sa tombe a été profanée. Les gens qui sont entrés dans ce tombeau ne comprennent pas tous les symboles, et continuent toujours de ne pas comprendre. Ils avaient des théories sur tous les symboles de Toutankhamon, mais réellement si vous voulez comprendre Toutankhamon, étudiez la vie de Salomon dans la Bible. Ensuite, vous allez réellement comprendre qui il est.

Public: A propos du cobra qui se trouve sur le front de Toutankhamon?

Instructeur: C’est le cobra, mais il a aussi la tête d’un vautour, ce qui signifie qu’il a atteint la mort absolue, la mort complète du péché. Il n’est pas un être pécheur. Le vautour est un symbole de la mort dans le mental. Pour ce faire et les avoir sur votre couronne, le cobra et le vautour, signifie que vous avez atteint ce niveau de perfection grâce à Saturne, Binah, le Saint-Esprit, comme un serpent, et Saturne comme le vautour de la mort. Cela signifie la perfection.

Public: Dieu comme Père est sagesse, Dieu comme Mère est amour. Comme père, Dieu réside dans l’œil de la sagesse. L’œil de la sagesse se trouve entre les sourcils. Comme amour, Dieu se trouve dans le temple cœur. La sagesse et l’amour sont les deux piliers de la Grande Loge Blanche. Peut-on activer ces deux principes en nous avec IAO?

Instructeur: Pour activer la sagesse et l’amour, nous devons atteindre le monde de Briah, parce que dans le monde de la création, nous comprenons la dualité de IAO, la trinité en Daath. Briah est contrôlé par le Fils, Chokmah, le Christ, sagesse. Ainsi, à travers Binah, le Père dans le monde de la création, Briah, le deuxième triangle de l’Arbre de Vie, devient Soleil, Sol, sagesse, et comme Mère Binah devient la Lune, amour. Ainsi, IAO travaille à partir de ces deux colonnes, qui sont réellement dans la Sephirah Daath, qui signifie «connaissance». De Daath, vous voyez le Soleil et la Lune, Salomon au sommet des deux colonnes. Pour activer Solomon ou le Sol-Moon, les deux colonnes de IO, Binah, donc, nous devons réellement activer, non seulement les deux colonnes, mais la colonne centrale aussi. Étant donné que dans la colonne centrale se trouve Da’ath l’équilibre de la connaissance. Voilà pourquoi le saint nom de Tiphereth, dans le cœur, la demeure de l’âme humaine – comme vous pouvez le voir ici dans le monde d’Atziluth – est Eloah Va Daath Iod-Hei-Vav-Hei. Eloah signifie «Déesse» dans le cœur, et Daath signifie «connaissance» de Dieu, Iod-Hei-Vav-Hei, qui est Iod-Havah, les deux polarités liées à Tiphereth. Le mantra IAO unit la colonne centrale avec les deux colonnes. IAO est le saint nom, le mantra sacré dans l’Alchimie.

Public: Comment définissez-vous la Chasteté?

Instructeur: La Chasteté est le résultat de la transmutation sexuelle. Ce que les gens appellent Chasteté dans cette époque est l’abstinence sexuelle. Ils pensent que être chaste c’est d’éviter les rapports sexuels, est d’être célibataire, ne rien faire sexuellement. Parcontre, alchimiquement parlant, Chasteté signifie transmuter, transformer votre matière sexuelle (sperme/semen) en énergie, et sublimer cette énergie vers votre cerveau à travers la colonne vertébrale, à travers Ida et Pingala, et aussi à travers Sushumna, la colonne centrale, la colonne d’équilibre. Voilà la Chasteté. De toute évidence, lorsque vous transmutez votre énergie sexuelle, vous mettez en activité les autres forces qui sont à l’intérieur de vous, parce que vous travaillez à partir du bas, avec le fondement, qui est le sexe. Si vous vous déchargez de l’énergie sexuelle, en l’utilisant de mauvaise manière, comme tout le monde dans cette époque, alors vous n’êtes pas chaste. Ainsi, une personne chaste sait comment conserver et transmuter. Pour cela, vous devez utiliser la volonté.

Si vous êtes célibataire, vous devez apprendre la science de la respiration, appelée Pranayama. Ceux qui sont célibataires doivent apprendre à canaliser ces forces à l’intérieur d’eux-mêmes en sachant comment se concentrer sur leurs narines, la respiration, et sublimer cette énergie à travers vos deux nadis, Pingala et Ida, dans votre colonne vertébrale.

Si vous êtes marié, vous devez faire exactement la même chose, mais dans l’acte sexuel, c’est plus difficile, car c’est facile de s’asseoir et de se concentrer et de faire votre Pranayama et de prier à votre Mère Divine pour que l’énergie monte et soit transmutée. Lorsque vous êtes connecté sexuellement, vous faites exactement la même chose, mais, dans l’acte sexuel vous devez traiter avec l’énergie de votre partenaire, donc, vous devez demander à votre partenaire de l’aide; ainsi pour faire l’Alchimie Sexuelle, vous devez vous aider l’un l’autre, etc., parce que chaque organe sexuel est en activité. Il y a une érection chez l’homme, il y a l’humidité dans la femme, et le feu est des millions de fois plus fort que celui du Pranayama.

Ainsi, la sublimation de la force sexuelle est ce qu’on appelle la Chasteté. C’est également appelée Magie Sexuelle entre mari et femme, sans adultère. Nous devons suivre les règles de l’Alchimie, qui sont les dix commandements.

Public: Le Pater noster en relation avec les chakras?

Instructeur: Si vous voulez en savoir plus au sujet des sept chakras, ou les sept églises, lisez le Livre de l’Apocalypse. Le commencement explique kabbalistiquement et alchimiquement comment activer ces chakras, de la même manière que nous expliquons ici, mais avec d’autres language. Les sept églises qui sont en Assiah, le corps physique, on les active par la pratique de la Chasteté, c’est la façon que nous avons expliqué aussi. Donc, si vous avez le livre «Le Mariage Parfait» de Samaël Aun Weor, vous pouvez apprendre comment effectuer la Magie Sexuelle comme mari et femme. «Le Livre Jaune» enseigne aux célibataires comment transmuter leur énergie sexuelle; c’est le moyen d’activer positivement les chakras, les sept églises qui sont en Assiah. Celles-ci se rapportent aux sept sens que l’âme développe lorsque vous commencez à faire la Chasteté. Ensuite, vous commencez à développer la télépathie, la clairvoyance, la clairaudience, la polyvoyance, se rappeler des vies passées, projections astrales, et beaucoup d’autres facultés qui sont en effet des sens normaux de toute âme développée. Quand vous n’êtes pas une âme développée, vous lisez sur Internet et dites: «Oh, la projection astrale, je voudrais faire l’expérience de cela.» Mais pour l’âme développée, la projection astrale est normale. Donc, la Chasteté est le moyen pour développer tous les pouvoirs de notre Père qui est dans les cieux.

Public: Que voulez-vous dire par mariage?

Instructeur: Le Mariage est la relation sexuelle d’un homme et d’une femme, mari et femme; cela fait référence à ces couples qui sont légalement mariés en vertu de la loi de Dieu, qui est la Chasteté. Dieu est la force sexuelle créatrice, donc une fois que vous effectuez l’acte sexuel, vous êtes unis par la force créatrice de l’Esprit Saint. Si vous voulez légaliser votre union dans la vie sociale, en vertu de toute religion, pour satisfaire vos parents ou des parents, vous pouvez le faire dans n’importe quel temple. Le vrai mariage se produit lorsque l’homme pénètre la femme.

«C’est maintenant os de mes os et chair de ma chair: elle sera appelée femme, parce qu’elle a été prise de l’homme. Par conséquent, l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et ils deviendront une seule chair. Et ils étaient tous les deux nus, l’homme et sa femme, et n’avaient pas honte.» – Genèse 2: 23-25.

Ainsi, à partir de ce premier acte sexuel entre eux, une telle union dure pour l’éternité, même s’ils ne sont pas légalement mariés sous la loi des hommes. Par conséquent, ce que Dieu a uni, que la loi de l’homme ne le sépare.

Amen.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Invocation of Solomon, Part 1