Pranayama

« Le souffle est la manifestation extérieure du Prana, la force vitale. Le souffle comme l’électricité, est du Prana brut. Le souffle est Sthula brut. Prana est Sukshma, subtile. En exerçant un contrôle au cours de la respiration, vous pouvez contrôler le subtil Prana à l’intérieur. Contrôler le Prana signifie contrôler le mental. Le mental ne peut fonctionner sans l’aide du Prana. Ce sont uniquement les vibrations du Prana qui produisent les pensées dans le mental. C’est le Prana qui déplace le mental. C’est le Prana qui met le mental en mouvement. C’est le Sukshma Prana ou psychique Prana qui est intimement lié au mental. Ce souffle représente l’important volant d’un moteur. Tout comme les autres roues s’arrêtent lorsque le conducteur arrête le volant, les autres organes cessent également de travailler, lorsque le Yogi arrête le souffle. Si vous pouvez contrôler le volant, vous pouvez facilement contrôler les autres roues. De même, si vous pouvez contrôler le souffle externe, vous pouvez facilement contrôler la force vitale intérieure, Prana. Le processus par lequel le Prana est contrôlé par la régulation de la respiration externe, est appelé pranayama. Tout comme un orfèvre élimine les impuretés de l’or en le chauffant dans le four chaud, en soufflant fortement sur le chalumeau, ainsi l’étudiant de yoga élimine également les impuretés du corps et les Indriyas en soufflant ses poumons, c’est à dire, par la pratique de pranayama. L’objectif principal du pranayama est d’unir le Prana avec l’Apana et d’amener le Pranapana unis vers la tête lentement. L’effet ou le fruit du pranayama est Udghata ou l’éveil de la Kundalini dormant. »- Swami Sivananda, La Science du pranayama

yogi-pranayamaUn Yogi réalisant un Pranayama

Le fondement de notre pratique spirituelle doit être très clair pour nous, sinon c’est très facile d’entrer dans les techniques et les pratiques erronées. Dans la tradition gnostique, nous cherchons toujours à réévaluer notre approche spirituelle; notre enseignant Samaël Aun Weor était très rigoureux dans son analyse de lui-même, sa pratique spirituelle, et sa technique. Il a constamment réévalué sa méthode, et se corriger afin de s’assurer qu’il était sur la bonne voie. C’est parce qu’il comptait sur l’expérience pratique, et a constamment examiner la nature de la souffrance en lui-même, et n’a pas été satisfait par le concept ou la théorie. Samaël Aun Weor a beaucoup souffert, et cette souffrance est ce qui lui a donné l’impulsion, la motivation, de réviser constamment sa pratique spirituelle pour vaincre la souffrance, et aussi pour aider les autres à faire de même. Vraiment, ce point de vue à propos de la souffrance est le fondement de tout véritable chemin, comprendre la souffrance est l’aspect fondamental de tous les enseignements.

Sutrayana: Discipline éthique

Dans le bouddhisme, le niveau d’introduction des enseignements est appelé le chemin Sutrayana ou Shravakayana. Certaines personnes l’appellent « hinayana, » même si ce terme est incorrect.

Dans l’enseignement fondamental, la première chose qu’on enseigne à l’étudiant est la nature de la cause et l’effet: comment nos comportements, pensées, sentiments et actions créent des conséquences, et ce que sont ces conséquences.

En outre, les élèves apprennent par l’observation pour confirmer que tout ce que nous vivons est le résultat de nos propres comportements et actions. Si nous souffrons, c’est parce que nos actions précédentes ont créé la souffrance. Nous ne comprenons pas cela; par compréhension je ne veux pas dire dans l’intellect, je veux dire dans notre expérience. La compréhension réelle est la Gnose. C’est quelque chose qui est dans votre cœur. C’est quelque chose que vous avez vécu.

Si vous n’avez pas connu que vos propres actions produisent la souffrance, et si vous n’avez pas connu que la souffrance fait mal et est douloureuse, alors vous ne voudrez jamais changer votre comportement. C’est logique. Nous voyons que cela est vrai en nous-mêmes, et c’est le cas avec la plupart de l’humanité. Les gens ne se soucient pas des résultats de leurs actions. La plupart de l’humanité est tellement absorbée par la recherche du désir, la recherche du plaisir, qu’ils ne se soucient pas des conséquences de leurs actions sur d’autres personnes, ou les conséquences sur eux-mêmes.

Nous avons tous besoin de cette fondation dans notre pratique spirituelle: constamment analyser notre comportement, surveiller en permanence la façon dont nos actions produisent la souffrance. C’est essentiel d’observer comment nos actions produisent la souffrance aux gens que nous aimons, et aux gens nous connaissons, et aux gens que nous ne connaissons pas.

Cette observation des faits dans notre vie est l’enseignement du karma (« action »). Dans la spiritualité, la connaissance du karma – et pas seulement le concept, la théorie dans notre mental, mais le savoir expérientiel dans votre cœur et âme – est exprimé à travers l’éthique conscients.

La discipline éthique n’est pas un ensemble de règles que vous vous imposez à cause d’iune certaine autorité extérieure. La discipline éthique réelle est ce que vous appliquez à vous-même parce que vous savez que c’est juste. C’est quelque chose de spontané, et motivé par votre cœur. C’est l’éthique d’agir sur ce qui est juste et ce qui est mal. Il est connu par la conscience, à chaque instant. La conscience, dans le cœur, connaît le bien du mal, et nous informe toujours de cette différence, mais nos désirs et notre mental cherchent à faire taire la conscience.

La véritable discipline éthique est alimentée par l’expérience du karma. La discipline éthique réelle possède l’impulsion et le carburant de l’énergie qui lui est fournie par nos expériences de cause à effet. Lorsque nous faisons l’expérience que nous avons fait souffrir quelqu’un, alors nous nous sentons immédiatement « je ne veux pas le faire à nouveau, et blesser les gens. » C’est la discipline éthique. Voilà comment la discipline éthique est construite dans notre psyché.

Mahayana: Amour pour les autres

La discipline éthique nous amène naturellement au deuxième niveau de l’enseignement spirituel, qui en sanskrit est appelé Mahayana, le « Grand Véhicule » ou le niveau supérieur de l’enseignement. A ce niveau, ayant déjà compris comment nos actions créent des conséquences, notre préoccupation cesse d’être concentré sur nous-mêmes, et devient à la place concernée par le bien-être des autres.

Encore une fois, je ne parle pas de concepts ou croyances. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui ont étudié les concepts de religion et qui pense que ces concepts sont belles. Nous ne sommes pas intéressés par les concepts. Nous sommes intéressés par l’expression spontanée de ces réalités dans nos actions, poussés par les énergies qui circulent dans notre cœur et notre mental. En d’autres termes, ces niveaux d’enseignement ne sont pas théoriques, mais des manières de percevoir et d’agir.

Ce mot Mahayana ou « Grand Véhicule » fait référence à une classe de l’enseignement qui alimente, nourrit, guide, et dirige l’âme qui spontanément et intuitivement s’est rendu compte qu’il ne veut plus faire souffrir les gens, et veut aider les gens à sortir de souffrance. Cette catégorie de personne est prête pour l’enseignement Mahayana. Ce niveau d’instruction enseigne un moyen d’éveiller la conscience et de développer l’âme. Des enseignements de type Mahayana cultivent un type de flux de mental qui commence à naître au sein de nous. Il est appelé Bodhichitta, ce qui signifie « mental de sagesse » ou « mental éveillé. » Ce type de mental cesse d’être égocentrique. L’intérêt de « moi-même » commence à décliner, et l’intérêt commence plutôt à se concentrer sur les autres.

Encore une fois, cela n’est pas conceptuel. Ce n’est pas obligé. Ce n’est pas quelque chose que nous nous disons, comme «Je dois le faire.» C’est quelque chose qui émerge spontanément à chaque instant; la personne commence juste à voir la vie d’une manière différente, parce qu’ils le savent, ils le sentent, c’est juste ce qu’ils deviennent.

Ce développement, ce changement est un changement radical, spirituellement, dans une personne. Ils deviennent différents des autres gens. Ils cessent d’être constament en train d’essayer de nourrir leur propre sens de la sécurité, peurs, désirs, intérêts et plaisirs. Au lieu de cela, ils donnent. Ils donnent à leur famille, ils donnent à leurs amis et à leurs voisins et à des gens qu’ils ne connaissent pas. Non seulement donner des choses matérielles, mais en accordant une attention, amour, soins, et sacrifier leur énergie, leur temps, pour aider d’autres personnes, simplement parce que c’est la bonne chose à faire, parce que l’action est ce qui bouge leur cœur. Voilà ce qu’ils doivent faire. Voilà un pratiquant Mahayana.

Un vrai signe que quelqu’un développe un type du flux de mental Mahayana, une psyché qui est entré dans un type de pratique de niveau Mahayana, est qu’ils n’ont aucun intérêt à un gain matériel. Tel est le sens réel du renoncement. Ce n’est pas renoncer à toutes les choses matérielles et aller vivre dans les bois comme un saint. Renonciation signifie que la personne ne se soucie pas si elle est riche ou pauvre. Ils ne se soucient pas de ce qu’ils portent. Ils ne se soucient pas de leur classe sociale, ou s’ils sonts respectés ou détestés. Ce qu’ils se soucient c’est la souffrance des autres, et comment leurs actions influencent et affectent les autres. Ceci est le flux de mental d’un pratiquant Mahayana.

Je parle de cela comme préface de ce que nous allons parler aujourd’hui, car c’est seulement dans un courant de mental comme ça, un type de mental Mahayana, que les structures spirituelles traditionnelles vont introduire aux prochaines classes d’enseignements, qui sont appelés Tantrayana.

Tantrayana: Compassion stimulée

Aujourd’hui, tout le monde a entendu parler de Tantra. Mais bien sûr, personne n’a ces fondations dans leur flux de mental sur la cause et l’effet et le bien-être des autres êtres. Les gens entrent dans l’étude et l’apprentissage de Tantra alors qu’ils sont encore égocentrique, tandis que leurs mental restent concentrés sur la satisfaction des désirs, et n’ont aucun égard du tout pour les conséquences de leurs actions ou le bien-être des autres. En d’autres termes, notre mental ne se soucie pas de cause à effet, ne se soucient pas de karma, ne se soucie pas du bien-être des autres. Il veut seulement pour «moi». Il veut du plaisir. Il veut de l’argent. Il veut du succès. Il veut de la gloire. Il veut de la reconnaissance. Il veut que les gens aient peur de nous, nous respectent, nous envient. C’est pourquoi, lorsque vous sortez dans le monde aujourd’hui et vous ramassez des livres sur le tantra, et vous étudiez des vidéos et des livres sur le tantra, ils sont tous sur la satisfaction du désir, et ils sont tous à cent pour cent de la magie noire. Cette classe de l’enseignement ne peut que créer des démons.

Le Tantra réel est à 100% sur le profit pour d’autres personnes, pas nous. Le Tantrayana Réel est l’expansion de Sutrayana et Mahayana. Dans la perception d’un véritable pratiquant du Tantra, il n’y a pas je, il n’y a que les autres.

Le mot Tantra signifie «flux». Il se réfère à l’écoulement de la Conscience, entravé par le faux sentiment de soi, le «je». Ce flux est la Conscience en tant qu’amour pour les autres, et il est totalement libre de la luxure, colère, orgueil, envie, peur, etc. En outre, il est la discipline éthique parfaite: sa nature même est l’éthique pures.

Le but du Tantra est de cultiver ce type du flux de mental Mahayana, la bodhitchitta, pour en faire une plus grande expression de l’amour. Qu’est-ce que l’amour? Christ, Krishna, Avalokitesvara, Chenresig, la lumière divine de l’amour conscient. Dans le vrai Tantra, l’aspirant apprend à devenir une expression de cette lumière parfaite de l’amour divin; d’abord en comprennant cette lumière (Ain Soph, l’Absolu, le vide), et, simultanément, en réfléchissant cette sagesse-lumière dans le monde. Tel est le but réel de Tantra.

Par conséquent, le Tantra n’est pas de la satisfaction sexuelle. Il ne consiste pas à avoir de plus gros, de plus bons et de plus d’orgasmes. Ce point de vue est de la magie noire. Cette orientation est à cent pour cent de la magie noire. Par magie noire, nous entendons une classe de l’enseignement qui crée un démon, un diable, une entité qui est seulement intéressé par le plaisir. C’est un démon. Donc, il y a le Tantra noir, qui renforce nos attachements au désire et à la sensation, et il y a le Tantra blanc, qui nous libère du désir et de la sensation.

guru-rinpochePadmasambhava, qui a apporté le Tantra de l’Inde au Tibet.

« Les gens luxurieux ne pénètrent pas dans le chemin de la libération. » – Padmasambhava, à partir des instructions orales à Lady Tsogyal

C’est extrêmement important de comprendre, parce que le niveau Tantrayana de la tradition est très puissant. Il exploite les forces profondes de la création, les forces profondes dans toute la nature. Si vous vous approchez de la manipulation de ces forces sous l’influence du désir, vous allez créer beaucoup de souffrance. Lorsque vous vous approchez de la racine de ces forces et de ces énergies et que vous voulez travailler avec ces énergies, vous devez être très conscient de ce que vous faites. Faites-le dans le droit chemin avec la bonne formation, sinon beaucoup de problèmes émergont, et entraînera beaucoup de souffrance. Chacun de nous peut probablement citer des cas de ce qui se passe dans les différentes traditions du monde entier.

Contrôler l’Énergie

En substance, la pratique spirituelle concerne la maîtrise de l’énergie. Dans les premiers niveaux, dans les niveaux fondamentaux et Mahayana, les deux classifications de l’enseignement, nous apprennent vraiment comment discipliner notre flux de mental et l’harmoniser avec le flux de mental du Christ. C’est pourquoi Bodhichitta peut aussi être traduit comme le mental Christ (Bodhi = sagesse = Chokmah; chitta = mental).

Bodhitchitta est une sorte d’énergie qui vibre avec le rayon de la création, avec l’Ain Soph Aur, un type de lumière qui émerge de l’Absolu, une lumière qui vient de Adhi-Bouddha, le Bouddha primordial. Cette lumière, qui est la claire lumière suprême, est le type de lumière qui est absolument parfaite, et est la première et primordiale expression de la volonté divine. C’est une lumière incroyable, d’éclat indescriptible, dont la principale caractéristique est un brillant amour. Si vous méditez sur cela, tout simplement, vous comprendrez pourquoi la plupart des enseignements du tantra que vous trouvez dans le monde sont noir. Ils sont complètement contradictoires à cette lumière. Cette lumière n’est pas intéressée par le plaisir. Cette lumière n’est pas intéressée par la satisfaction du désir. Ce sont des intérêts des démons.

Lorsque que la lumière émerge de l’espace abstrait absolu, elle apparaît comme une forme d’un archétype, liée au monde de Atziluth dans la Kabbale. Un archétype est un plan, une forme primordiale qui n’est pas encore réalisée. Pour qu’il se réalise, il doit y avoir un long processus de développement, et c’est le chemin de l’initiation, la voie par laquelle l’âme est née, l’âme est créée. Nous ne sommes qu’un embryon d’âme, une graine. Nous ne sommes pas encore une âme. c’est pourquoi Jésus a dit, « Avec de la patience vous posséderez votre âme. »

Le développement et la création de l’âme dépend du fait qu’elle soit nourrie par la lumière du Christ, cette force christique, qui est aussi appelée Avalokiteshvara, Quetzalcoatl, Vishnu, et Osiris. Ce sont tous la même force. Le Christ n’est pas une personne, mais une énergie, une intelligence, une lumière.

Cette énergie crée ce que nous voyons ici comme Arbre de Vie. Cette énergie descend et se condense et se dénoue et révèle tout ce qui existe. Elle est aussi appelée le grand souffle, et est symbolisée dans la Kabbale et d’autres religions comme le souffle de Dieu qui émerge du néant. Ce grand souffle, cette expiration, est la manière dont tout vient à exister, macrocosmiquement et microcosmiquement. Ce Grand Souffle en sanskrit est appelé Prana.

tree-of-life-dimensions-colorL’Arbre de Vie

Prana

    प्राण Prana: souffle de vie, le souffle, rempli, vieux, complet, ancienne, l’esprit, la vitalité, l’énergie, le vent, l’esprit, la respiration, l’esprit identifié avec la totalité des esprits rêveurs, l’inspiration poétique, la vigueur, la vie, l’énergie, l’air inhalé, organe vital, l’air vital, de la myrrhe.

Prana est l’énergie. Prana est le Christ. Cette énergie est l’énergie qui palpite au cœur de tout ce qui existe. Tout: chaque rocher, plantes, poissons, chevaux, planète, le soleil, l’univers, le soleil, est soutenu par le feu du Prana christique. C’est pourquoi le Christ est «la vie, la lumière, et le chemin.» Il est l’énergie de l’existence. Il est l’Ain Soph Aur. Ce prana, cette énergie vibre dans de nombreuses modalités différentes, beaucoup de niveaux différents de l’existence, et il est ce qui soutient tout. Il est le grand souffle. Tout ce qui est en vous est prana, dans différentes modifications. Nous vivons, nous respirons, nous existons, nous sommes soutenus par cette force.

    « Prana est la somme totale de toute l’énergie qui se manifeste dans l’univers. Il est la somme de toutes les forces de la nature. Il est la somme de toutes les forces et les pouvoirs latents qui sont cachés dans les hommes (et les femmes) et qui se trouvent partout autour de nous. La chaleur, la lumière, l’électricité, le magnétisme sont les manifestations de prana. […] Quoi que ce soit qui se déplace ou travaille ou a la vie est une expression de la manifestation du prana. Le prana est lié au mental [Hod / Netzah] et au mental de volonté [Tiphereth], et par la volonté de l’âme individuelle [Tiphereth / Geburah], et à travers cela à l’Être suprême [Chesed / Atman]. Si vous savez comment contrôler les petites vagues de prana travaillant à travers votre mental, alors vous saurez le secret de la subjuguation du prana universel. »- Swami Sivananda

Le Prana n’est pas séparé de nous. Ce n’est pas un concept. Le Prana n’est pas une théorie. Tout ce qui existe est prana, mais modifié par la cause et effet (karma).

Le développement de l’âme est une modification du prana. La création de la bodhitchitta est une perfection du Prana. Quand le mental Bodhi, le mental Christ, est en train d’émerger dans la psyché, c’est le rayon de la création elle-même, attelé, modifié, et exprimé à travers nous. Voilà ce qu’est Prana. Le début de cela, le controle de cela, est appelé par un autre nom: Kundalini. Nous allons parler de ce que cela signifie.

Ce mot Prana est sanskrit. Le mot tibétain est lung. Ce sont deux mots de langues différentes qui décrivent la même chose. En français, nous pouvons l’appeler énergie. Pour nous, quand nous pensons à l’énergie nous avons tendance à penser à des choses qui sont matériels, comme l’électricité. Pourtant, le prana est un type d’énergie qui n’est pas limité par la matière physique. Prana ou lung est dans toutes les dimensions, pas seulement la troisième dimension. Prana ou lung est la raison même de l’existence de la troisième dimension, mais il n’est pas la troisième dimension. En outre, il est n’est pas la quatrième dimension, il n’est pas la cinquième dimension, ou la sixième ou la dimension zéro, la septième.

Prana ou lung peut aussi être traduit comme «vent.» Pas l’air physique, pas le vent comme l’air physique, mais le vent comme un écoulement d’énergie, un flux de forces que nous ne pouvons pas voir physiquement, mais nous pouvons le sentir. Comme le vent physique, vous pouvez le sentir, mais vous ne pouvez pas le voir. Prana est comme cela. Vous pouvez le sentir, mais vous ne pouvez pas le voir avec vos yeux physiques. Vous pouvez le voir avec clairvoyance, mais pas avec vos yeux physiques.

Prana descend à travers tous les niveaux de la création. Prana est l’énergie racine de tout ce que nous sommes. Chaque pensée que nous avons est une vibration ou une modification du Prana.

Nos corps internes sont des formes de Prana à leurs niveaux respectifs de la nature. Notre volonté, notre conscience, ou notre essence ou étincelle d’âme, est liée dans la cinquième dimension avec le Sephiroth Tiphereth, que nous appelons l’âme humaine ou l’essence. En sanskrit, on appelle cela Buddhadatu. Il est aussi appelé Tathagatagarbha. Cela signifie embryon d’âme, ou la nature de Bouddha. Nous avons tous cette nature de Bouddha. C’est une graine; c’est un germe dans lequel les archétypes de l’âme sont placés. Ces archétypes sont ensuite imprégnés dans la Mère Nature afin que les graines puissent se développer. Toute semence dans la nature a besoin de nourriture. Chaque graine. Surtout la semence de notre âme.

Cette graine de notre âme a différents aspects. Elle a la volonté, qui est liée à Tiphereth. Elle a la pensée, qui est liée à Netzach. Elle a l’émotion liée à Hod, elle a de l’énergie vitale qui est liée à Yesod. Elle dispose d’un vaisseau physique, qui est liée à Malkuth. Celle-ci est en synthèse la graine à partir de laquelle nous pouvons développer un grand arbre, l’Arbre de Vie ou de l’arbre de la Bodhi.

Cette semence doit être nourrie, elle a besoin d’être nourrie, et elle a besoin d’être soignée. Il n’y a pas une multitude de manière pour le faire. Si vous voulez faire pousser une plante dans votre jardin pour cultiver de la nourriture, vous devez savoir comment la cultiver. Vous ne pouvez pas jeter la semence à l’extérieur et attendre. Vous ne pouvez pas simplement mettre la graine sur le comptoir et prier. Vous ne pouvez pas mettre la graine dans une boîte et attendre que poussent des aliments. Elle ne poussera pas. Elle doit être dans la terre. Elle a besoin de la lumière du soleil. Elle a besoin des nutriments du sol. Elle a besoin d’eau. Exactement de la même manière, notre âme, notre graine, a besoin de nourriture. Dans ce corps physique, nous avons le moyen d’attirer la nourriture. Tous les nutriments dont nous avons besoin pour faire grandir l’âme. C’est pourquoi nous sommes ici.

Nous ne sommes pas ici pour devenir riche. Nous ne sommes pas ici pour devenir célèbre. Nous ne sommes pas ici pour s’entrepietiner les uns les autres, s’écraser les uns les autres, s’entretuer les uns les autres, et se tricher les uns les autres. Nous ne sommes pas ici pour obtenir autant le sexe que nous le pouvons. Tous ceci sont des comportements d’animaux. Nous sommes ici pour devenir quelque chose de plus que juste d’être un animal avec un intellect.

Nous nous réunissons pour ces types d’enseignements, car nous sentons tous qu’il y a quelque chose de plus à vivre que juste de naître, d’avoir des enfants, et de mourir. Il doit y avoir quelque chose de plus que cela, mais l’humanité commune ne sais rien à ce propos.

Les vrais raisons qui ont fait que les enseignements spirituels – comme Tantra – ont été maintenues cachées, étaient parce que l’humanité commune n’est pas suffisamment mature pour être enseignée ouvertement de tout le chemin de la libération. L’humanité commune ne veut que tuer l’autre, voler, mentir, et se saouler, et on ne peut pas lui faire confiance avec la connaissance qui a le pouvoir. La connaissance qui a été donné à l’humanité à ce jour n’a été utilisée que pour la destruction. La preuve est partout. Nous sommes seulement intéressés à tuer. Quand quelqu’un a un type de flux mental Mahayana – où leur seule préoccupation est pour les autres – on peut avoir confiance à cette personne pour une instruction avancée, c’est ce que nous parlons aujourd’hui.

Canaux de Prana

Ce schéma est d’un traité de médecine tibétaine. Il montre canaux subtils.

tibetan-anatomy008Un diagramme médical tibétain des Nadis

Ces canaux ne sont pas seulement physique. Certains ont des correspondances dans le corps physique, mais la plupart d’entre eux ne sont pas seulement physique. Ils sont liés au corps vital, le corps astral, le corps mental, le corps causal, et le corps physique. Ceux sont des conduits d’énergie multi-dimensionnelles. Si vous avez étudié la médecine chinoise, vous connaissez les méridiens. Si vous avez étudié l’hindouisme, vous connaissez les Nadis. Ce sont des courants à travers lesquels l’énergie se déplace. Il existe 72.000 de tels courants. C’est un nombre symbolique. Cela signifie simplement qu’il y a «beaucoup.» Il y a beaucoup de courants. (C’est une méthode courante dans la philosophie asiatique: donner un nombre élevé juste pour indiquer un nombre élevé; le nombre n’est pas littérale, comme il est communément assumé par la culture occidentale).

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Les méridiens de la médecine chinoise

Si nous sommes sensibles, nous pouvons sentir ces énergies. Nous les utilisons tous les jours. Nous les utilisons tout le temps. Il n’y a rien de surnaturel à ce sujet. C’est parfaitement normal, mais ce qui est anormal c’est que nous ignorons cela. Nous avons nos nez enfuis dans la saleté, creusant des ordures comme des porcs, en essayant d’aspirer des désirs, nourrir nos peurs et nos désirs, au lieu d’être concernés par les qualités de l’esprit.

Si nous prêtons attention, nous pouvons expérimenter ce que sont ces Nadis, nous pouvons apprendre comment ils fonctionnent, et nous pouvons apprendre à les utiliser efficacement pour aider d’autres personnes.

Le mot Nadi signifie canal ou conduit et vient de la racine nad, ce qui signifie mouvement. Ce mouvement est lié à Prana. Lorsque nous regardons le Nadis ou tout type de schéma – que ce soit diagramme tibétain ou chinois ou hindou – ces canaux et conduits montrent comment l’énergie se déplace. Il montre comment le prana se déplace à travers nous.

Prana, l’énergie, ne se déplace pas seulement physiquement. Il se déplace à travers tous les différents aspects de notre psyché. Quand nous regardons l’arbre de vie, je l’ai expliqué au sujet du haut niveau, nous avons le Prana; qui descend du haut. Ces niveaux supérieurs se rapportent à des niveaux archétypales, liés à l’Intime, et des parties plus hautes de notre être.

Le Prana de la Pensée, de l’Émotion, et de la Volonté

La partie inférieure de l’Etre est en liée à nous en tant qu’âme. Le but de la spiritualité est d’unir toutes ces parties de l’Arbre de Vie comme une.

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C’est un long processus, mais le résultat final est un grand Bouddha, un grand maître, un grand ange, un être qui est entièrement intégré avec Dieu et exprime pleinement cette lumière du Christ comme une parfaite vigueur rayonnante, entièrement pure, comme une expression de l’amour, et peut agir au nom des autres et faire des choses étonnantes.

Pour que cela se produise en nous, nous devons être nettoyé. Nous avons besoin d’être nettoyé. Quand nous regardons en nous-mêmes et regardons dans notre volonté, notre volonté personnelle, nous voyons que notre volonté humaine à ce stade de développement ne se soucient pas du tout des autres. Elle ne se soucie que de notre sécurité personnelle, de notre avenir, de notre luxure, de notre désir, de notre peur, de notre envie, de notre gourmandise; notre volonté est toute attachée à l’eo [«Moi»] et au désir. Surtout à l’envier, parce que nous voulons ce que les autres ont.

Nos pensées sont modifiées par cette volonté. Si vous observez le flux de votre pensée toute la journée, environ 97% de ce que vous pensez aujourd’hui va être identique à ce que vous penserez demain. Nous répétons constamment les mêmes pensées. Le contenu de ces pensées sont «moi, mon, je,» un flux de justifications, un flux d’envies et de désirs, et un flux d’égoïsme. C’est rare qu’une pensée désintéressée émerge dans le courant du mental! C’est rare d’expérimenter – à un moment donné, comme une expérience vraiment spontanée – un véritable amour pour quelqu’un d’autre. C’est rare.

La plupart du temps, nous ne pensons qu’à nous-mêmes. Par conséquent, nos sentiments, nos émotions, sont sur nous-mêmes, moi et moi-même, pas vraiment sur les autres. Même lorsque nous sentons que nous «aimons» quelqu’un, ce sentiment est vraiment déterminé par la façon dont cette personne « me » fait sentir. Ce n’est pas vraiment sur eux et comment ils sont, c’est comment ils me touchent. Donc, c’est vraiment au sujet du «moi».

Occasionnellement, nous pouvons sentir une petite étincelle de compassion ou de préoccupation pour quelqu’un d’autre, mais la plupart du temps, nous sommes enveloppés dans nos propres sentiments d’insécurité, de peur, de désir, de besoin et de vouloir. Il est rare pour le cœur d’exprimer et de véritablement rayonner l’amour désintéressé. Je ne dis pas qu’il ne le fait pas, parce qu’il le fait. Ceci est la grande vertu de l’être humain: que nous avons la capacité de le faire. Pourtant, un être humain pleinement développé est seulement cet amour. Tout ce qu’ils font est pour les autres, sans exception. Nous ne sommes pas encore là. Nous avons le potentiel pour le devenir, mais d’abord ce «je» doit être retiré de la situation.

Si notre volonté et notre pensée et nos sentiments ne sont pas ligotés dans notre propre égoïsme, alors l’énergie dans notre corps vital et éthérique est également auto-concerné. C’est pourquoi même physiquement à peu près tout ce que nous faisons concerne nous-mêmes. Maintenant, nous pourrions dire que nous faisons pour les autres, mais même lorsque nous faisons pour les autres, c’est toujours à propos de nous-mêmes. Nous pourrions dire que nous faisons quelque chose de bien pour les autres, alors nous disons «voyez comme je suis bon.» Nous faisons quelque chose de bien pour quelqu’un d’autre et nous pensons, « Vont-ils me remercier? Vont-ils reconnaître cette bonne chose que je viens de faire? Est-ce quelqu’un va me tape dans le dos et me donner quelques louanges? » Voyez à quelle vitesse nous corrompons nos actions. Voyez la façon dont l’ego est omniprésent.

L’ego [latin pour «Moi»] est un démon. L’ego n’est pas l’âme. L’ego n’est pas notre être; c’est un diable. Il est ce que nous appelons Satan. Le diable, Satan, n’est pas en dehors de nous. Satan est notre mental corrompu par le désir. Lorsque ce mental est purifié du désir, il devient alors le Mental-Christ, Bodhichitta. Voilà l’aura d’un Bodhisattva qui est l’essence de la sagesse, l’essence du Christ. Tel est notre objectif. Nous faisons cela en apprennant sur nous-mêmes psychologiquement, et en changeant nos comportements, et en appliquant les principes de la voie fondamentale, en amenant notre mental pour être en phase avec la voie mahayana, le souci des autres. Voilà comment nous nous adaptons avec le Christ, et par cette initiation, nous travaillons avec l’énergie. Nous travaillons avec l’énergie à travers les Nadis. Grâce à tout ce que nous sommes. Pas seulement physiquement ou pas seulement dans le corps vital ou corps mental, et pas seulement à travers la volonté, mais à travers chacun d’eux. En d’autres termes, nous devons exploiter toute cette énergie et apprendre à l’utiliser à bon escient. Tel est l’objectif.

Vous voyez, c’est la spiritualité réelle. Ce n’est pas la théorie; nous ne parlons pas de choses pour que tout le monde se sentent bien et vous faire penser que vous avez un billet express pour le ciel. Si vous voulez ce genre d’illusion, il y a un millier de groupes qui seront heureux de vous donner cela, et qui seront heureux de prendre votre argent, aussi.

Nous ne sommes pas intéressés par cela. Nous voulons changer. Nous voulons un changement réel, aujourd’hui. Nous voulons que vous apprenez comment arrêter de souffrir, de sorte que vous pouvez à votre tour aider les autres à arrêter de souffrir. Nous acquérons cela, grâce à la modification de nos actions, en renonçant à l’égoïsme et en adoptant un mental christique, un mental qui est concerné par le bien-être des autres, qui domine l’intérêt, et qui exprime le Christ. Cela n’est pas facile. Il y a des raisons pourquoi ce n’est pas facile; principalement, à cause du karma: cause et effet.

Ce prana qui descend d’en haut est une énorme force de l’énergie. Si vous méditez sur ce point et vous contemplez comment est cette énergie, c’est l’énergie qui est descendu et qui a créé tout ce qui existe. Pouvez-vous imaginer la puissance de cela? C’est vraiment inimaginable. Nous pensons que nous sommes si fort et puissant, mais nous ne sommes même pas la poussière sur cette échelle. Nous ne pouvons même pas être mesuré sur cette échelle. Nous sommes tellement insignifiant dans le plan cosmique, et pourtant nous avons tellement d’auto-importance, pensant que nous sommes si grand, alors qu’en réalité nous ne sommes que des animaux qui se détruisent mutuellement. Nous ne faisons rien sur cette planète, sauf du gâchis. Qu’avons-nous ici à montrer à Dieu? Dieu nous a donné toutes ces ressources, et qu’est-ce que nous avons à lui montrer? «Ici, nous sommes, Dieu, nous avons passé toutes vos ressources sur les armes.» Nous passons la plupart de notre temps sur la pornographie et la luxure et la réalisation de films célébrant la violence. C’est ce que nous avons construit comme société: un monde qui se soucie de la cupidité et de la puissance. Il ne se soucie pas des enfants qui meurent et des gens qui sont détruits. On s’en fiche; nous voulons seulement de l’argent.

Nous devons être pratiques et réalistes. Nous devons regarder les faits.

Cette énergie qui se déplace à travers nous est appelée de différentes manières dans différentes traditions. À l’heure actuelle, nous pouvons tous expérimenter cette énergie parce que nous sommes vivants. Nous respirons. Notre corps est en ce moment même soutenu par l’énergie. Ce corps est juste de l’énergie qui a formée dans la matière, et quand le karma est épuisé pour ce corps, alors le lien entre l’énergie et la matière sera coupé, et ce corps se désintègrera, et tout cela va redevenir dans l’énergie.

Vous voyez, l’énergie est très important. Même quand nous dormons, il y a encore de l’énergie là. La conscience sort, mais le corps est là en train de dormir, se chargant, se nettoyant, se restaurant. La conscience sort, mais le corps a encore de l’énergie. C’est la façon dont l’énergie est omniprésente.

C’est pourquoi Sivananda déclare que l’énergie est encore plus importante que le mental. Il a raison. Vous pouvez penser ce que vous voulez, mais ce qui importe est ce que vous faites. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui pensent qu’ils font bien, mais ils font mal. Ce que nous pensons n’importe pas. Ce qui importe est leur action. Il y a des gens qui pensent qu’ils font du bien quand ils vont sortir et tuer quelqu’un d’autre. Il y a des gens qui pensent qu’ils font bien quand ils volent. Il y a des gens qui pensent qu’ils font du bien quand ils enseignent la spiritualité qui est une mensonge, alors qu’en réalité ils sont en train de tuer les âmes. Ce que nous pensons n’importe pas. C’est ce que nous faisons qui importe. Que faisons-nous avec notre énergie?

Dans les tantras tibétains il est dit que le lung, l’énergie du vent, a dix formes primaires. Ces formes sont liées à tous les différents mouvements dans le corps qui ne sont pas seulement physique, mais aussi psychologique. Il existe plusieurs types. Cette énergie du vent est ce qui soutient notre existence.

Quand nous sommes malades, c’est parce qu’il y a un déséquilibre dans notre énergie du vent. Chaque maladie est en raison avec un déséquilibre dans notre énergie. Nous pensons que les maladies sont causées par des problèmes physiques, mais elles ne le sont pas. Les organismes physiques ne sont que des navires de l’énergie. Le corps physique n’est rien que de l’énergie condensée en tant que matière. Lorsque vous attrapez un germe, c’est parce que le karma (cause à effet) est en mouvement avec l’énergie de ce germe et vous rend malade. La cause n’est pas le germe, la cause est l’énergie, mûe par cause et effet. Lorsque vous tombez malade, malade physiquement ou mentalement, c’est en raison d’un déséquilibre dans votre énergie du vent. Le cancer est un déséquilibre dans l’énergie du vent. Le diabète est un problème d’énergie. Ce qui est montré dans le corps physique sont les symptômes de quelque chose qui est énergétique. Nous essayons de traiter physiquement parce que nous ne pouvons pas voir que les causes ne sont pas physiques, elles sont énergétiques.

La même chose est vraie spirituellement. Nous sommes spirituellement malade. Nos âmes et esprits ne sont pas en harmonie avec Dieu, avec le divin. Vous voulez la preuve? Surveillez votre mental. Combien de ce qui est là est divin, combien de ce qui est là est en harmonie avec le Christ? Combien de ce que vous sentez zt pensez en vous est une expression de Dieu? Dieu n’a pas besoin de cette voiture, de ce travail, de cette grande maison, de ce bateau, de cette louange ou admiration des autres. Dieu n’a pas besoin que vous soyez envié ou craint. Dieu n’a pas besoin que vous soyez respecté. Dieu n’a pas besoin que vous ayez des accolades ou de la richesse. Dieu a besoin que votre âme se développe. Surveillez votre mental. Combien de votre mental est préoccupé par votre âme et les âmes des autres? Soit honnête avec vous-même. C’est comme ça que vous pouvez mesurer votre véritable situation.

Intégration et Interdépendance

Ces énergies qui se déplacent à travers nous – physique, vital, astral, mental, causal – sont tous interconnectées. Quand nous étudions ce genre de choses, nous avons tendance à penser que le corps astral est ailleurs. Ce n’est pas ainsi. Si vous sentez l’émotion, ou même si vous avez la capacité de ressentir quelque chose d’émotionnel en ce moment, c’est parce que votre corps astral est ici. Vous voyez, notre corps est multi-dimensionnel. Il est pas séparé de nous. Le corps astral est le corps de l’émotion. Malheureusement, en nous, il est Kama Rupa, un «corps de désir.» Ce n’est pas un corps astral solaire créé par le Christ. C’est un corps astral lunaire créé par la nature et qui nous est donné gratuitement que nous pouvons utiliser comme un navire pour créer le corps astral solaire. Le corps astral solaire doit être créé grâce à l’alchimie, le Tantra. Il ne nous est pas donné gratuitement; il doit être gagné.

five-bodiesLes cinq corps inférieurs

De même, notre corps mental n’est pas ailleurs dans l’espace, à moins que nous soyons distraits. Je suppose que tout le monde ici sait comment faire attention et être présent ici et maintenant, cela signifie que votre corps mental est ici et maintenant. Si votre corps mental en ce moment est en train de penser au travail, si vous êtes distrait et que vous êtes en train de retourner mentalement à la maison et trier vos factures, votre corps mental est là bas, mais votre corps physique est ici, mais votre corps mental est distrait. Si vous êtes ici et maintenant, intégré, alors votre corps mental est là aussi.

De même avec le corps causal. Nous ne disposons pas d’un corps causal, nous avons une essence, qui a le potentiel pour devenir un corps causal. Telle est notre volonté. Notre volonté est très faible, et donc c’est facile pour nos désirs de la manipuler. C’est pourquoi nous sommes toujours distraits. Nous sommes toujours en train d’errer dans notre maison psychologique de chambre en chambre, en remontant à travers nos souvenirs, nos regrets, nos peurs et nos comportements, et se disant « tous ces gens me traitaient mal et j’avais raison, mes parents sont à blâmer, mon patron est à blâmer, mais pas moi. »

Ce que nous devons apprendre c’est d’obtenir tous ces corps pour être présents ici et maintenant. C’est ce qui permet à cette énergie de commencer à être cohérente en nous. Lorsque notre attention est concentrée, nous pouvons utiliser l’énergie d’une manière efficace. C’est pourquoi quand vous faites une sorte de travail, vous pouvez faire un meilleur travail et être plus créatif lorsque vous êtes concentré. Concentré signifie que vous êtes spontanément et intuitivement vraiment engagé dans ce que vous faites. Cela signifie que toute votre énergie est concentrée sur cela. Par exemple, rappelez-vous quand vous étiez un étudiant à l’école, vous pourriez être en train de remplir le test ou le papier, mais votre mental est en train d’errer autour, attendant de rentrer à la maison et jouer à un jeu vidéo et vos émotions sont attirées par cette chanson que vous aimez parce qu’elle a ce rythme cool et vous aimez le sentiment de celui-ci. Donc, vous faites mal vos tests parce que vous étiez distrait et toutes vos énergies ont été dispersées. Si vous étiez vraiment intéressé par le sujet, vous auriez appris facilement la matière et maîtrisé le test. Même sans intérêt naturel, si vous aviez été entièrement concentré sur elle, vous vous auriez sans problème souvenu de l’information.

Ce qui fait la liaison entre le corps physique, le corps vital, le corps astral et le corps de la volonté – pour que l’énergie circule entre eux tous – sont les Nadis. Vous voyez, ce ne sont pas tous des corps séparés. Ils sont des parties multi-dimensionnelles d’une chose: vous. Ce qui les relient sont les Nadis.

Chakras et Prana

Qu’est-ce qui relie les Nadis? Là où un Nadi rencontre un autre Nadi, cet endroit est appelé un chakra. Un chakra est un conduit, un transformateur d’énergie d’une dimension à l’autre. Ils sont des points de connexion de toutes les parties de l’âme. Un chakra est comme un tourbillon. C’est comme un transformateur électrique qui prend de l’énergie, l’utilise, le modifie, et le transmet. Chakra est un mot sanskrit qui signifie « roue. » La signification est comme une roue ou une roue à eau : Quelque chose qui tourne et transmet. C’est quelque chose qui se déplace à cause de l’énergie. Le corps – qu’il soit, physique, vital, astral, mental ou causal – a beaucoup de chakras. Il a beaucoup. L’hindouisme parle de sept chakras fondamentaux. Le Bouddhisme parle de cinq, selon le Tantra que vous étudiez. Dans la Gnose, nous étudions beaucoup plus que cela. Nous avons sept chakras fondamentaux que nous étudions en ce qui concerne le développement spirituel. Nous avons aussi sept chakras fondamentaux qui sont légèrement différents qui sont liés à notre mentalité organique. Ils sont dans nos mains et nos pieds. Ils sont dans nos genoux. Nous avons des chakras partout sur nous. Chacun d’eux sont tout simplement des tourbillons (vortex) d’énergie où le Prana se déplace à travers nous.

Glorian-Chakra-illustration-800Chakras principaux.

La question devient alors: comment cette énergie bouge? Qui est aux commandes? Qui la déplace? Comment ça se fait? C’est notre honte que nous ne savons pas. Nous devrions savoir. C’est une sorte d’exemple stupide, mais savez-vous comment certaines personnes peuvent bouger leurs oreilles et d’autres ne le peuvent pas? Tous les animaux peuvent bouger leurs oreilles, mais nous ne pouvons pas. Est-ce que vous savez pourquoi? Nous avons des muscles là, mais nous ne pouvons pas parce que nous ne savons pas comment. Certaines personnes ont et peuvent bouger leurs oreilles comme ça [demonstration]. Ce n’est pas un pouvoir spirituel! [Rire]. Mais cela illustre un point. Notre corps est une machine incroyable que nous ignorons. Il a toutes sortes de capacités et de pouvoirs que nous n’avons aucune idée, parce que nous sommes tellement obsédés par les sensations externes avec les phénomènes dans le monde matériel, au lieu de réaliser et d’analyser et de vivre l’incroyable véhicule que nous utilisons tous chaque jour. Ne vous attardez pas sur cela en essayant d’apprendre comment bouger vos oreilles. Cela n’est pas le point. Le point est que nous avons toutes les capacités énergétiques et physiques que nous n’avons pas appris à utiliser, qui sont les nadis et les canaux d’énergie qui relient les chakras et les glandes de notre corps. C’est par ces chakras et les glandes dans ces corps que l’ange est né, que Bouddha est né. Si vous voulez devenir un Bouddha, vous n’avez besoin de rien en dehors de vous. Tout ce que vous avez besoin est à l’intérieur. Tout. La graine a tout. Si vous la nourrissez, elle va croître.

Un des vents primaires ou lung un vent expulsant du haut vers le bas. Ce vent est extrêmement puissant. Voilà le vent d’expulsion. C’est l’énergie du vent qui se déplace à travers nous pour expulser les déchets du corps. C’est une énergie du vent qui se déplace vers le bas à travers les principaux Nadis, et aide le corps à se nettoyer des impuretés. Il y a beaucoup d’autres vents, mais celui-ci est important parce que quand Eve a abusé du fruit, cette énergie du vent est devenue très influente.

Prana et le sexe

Dans la Kabbale, nous étudions le symbole d’Adam et Eve; ils représentent une humanité ancienne, mais plus important encore, ils représentent des aspects de nous-mêmes. Adam représente notre cerveau et Eve représente nos organes sexuels. Nous avons notre propre Adam et Eve à l’intérieur: Adam dans le cerveau et Eve dans le sexe. Cette tentation dans le jardin d’Eden, quand Lucifer est l’entraineur, qui forme l’âme, arrive aussi en nous: voici ce fruit, qu’allez-vous faire? Le fruit est bien sûr le sexe, et Eve, nos organes sexuels, dit: «Je veux cela,» et se livre en elle, et enfreint la loi. Par cette violation de la loi, notre Eve viole le commandement qui a été donné par Jehovah Elohim, «Tu ne forniqueras pas.»

anatomy-adam-eveAdam et Eve dans l’anatomie

La racine du mot fornication est un vieux terme anglais, gwher, qui signifie «brûler.» En ce moment, quand les organes sexuels Eve prend du fruit, cette énergie sexuelle est polarisée par le désir et il brûle l’âme. Voilà la fornication. Cette énergie est expulsée, parce qu’elle est impure. En d’autres termes, ce vent vers le bas qui se déplacent à travers les nadis pousse l’énergie au dehors. Elle devient polarisée négativement.

Eve donne à son tour le fruit à Adam, le cerveau. Adam le cerveau est endommagé par ce désir sexuel. C’est par cette erreur primordiale que l’ancien Adam et Eve ont été chassés d’Eden. C’est également la façon dont nous sommes chassés d’Eden sur une base quotidienne. Notre utilisation de l’énergie est érronée. Nous utilisons erronément notre énergie sexuelle, et nous commettons des erreurs à cause du désir.

Ces forces d’Adam et Eve sont également liées à deux conduits d’énergie qui montent le long des côtés de la colonne vertébrale. Nous avons entendu parler des deux arbres dans le jardin d’Eden: l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance. Ces deux arbres sont vraiment un en synthèse. Ils sont la colonne vertébrale en relation avec le sexe. Nous voyons bien évidemment que la colonne vertébrale relie le cerveau et le sexe. Nous savons très bien que nous tous sont adultes, quand nous devenons sexuellement intéressés, stimulés sexuellement par une personne, notre cerveau est également stimulé. Notre cerveau ne peut penser à autre chose, qu’à Eve. Quand notre Eve intérieure entre en transe, lorsque nos organes sexuels entrent en transe dans l’énergie sexuelle ou dans la puissance sexuelle ou dans l’intérêt sexuel, Eve donne cette énergie à Adam le cerveau, et ils deviennent tous deux en transe. En d’autres termes, notre énergie sexuelle domine notre cerveau. Ceci est très évident. L’ensemble de l’humanité souffre de cela.

La culture moderne pense que c’est très vertueux d’être sexuellement actifs, d’être sexuellement exploratoire et d’être sexuellement indulgent. Spirituellement parlant, c’est un crime. Les lois sont très claires dans chaque religion. «Tu ne forniqueras pas. Tu ne commettras point d’adultère,» dans les traditions judéo-chrétienne. Dans Kalachakra, chaque pratiquant dans le bouddhisme tibétain fait vœu de ne jamais émettre « Bodhichitta, » ce qu’on appelle des gouttes, qui est l’énergie sexuelle. Il est aussi appelé tiglé. Il est caché sous plusieurs termes, comme les « gouttes de jasmin de fleurs, » Prana, Bodhichitta, tiglé, graines de sésame, le lait de riz, etc. Tous ces termes cachent l’énergie sexuelle. Tous les initiés tantriques font un vœu de ne jamais relâcher.

L’énergie sexuelle est l’énergie à partir de laquelle l’âme est née.

    « Ce qui est né de la chair est chair. Ce qui est né de l’Esprit est esprit. « 

Les deux viennent des «eaux vives qui découlent de notre ventre.» Ces eaux sont des eaux de vie sexuelle, prana sexuelle.

Adam le cerveau est lié à un conduit de l’énergie qui se déplace le long de la colonne vertébrale. En sanskrit, il est appelé Pingala. C’est un nadi principal. Eve est liée avec les organes sexuels et l’autre conduit d’énergie le long de la colonne vertébrale qui en sanskrit est appelé Ida. Adam et Eve, le sexe et le cerveau, sont également les noms des conduits d’énergie qui relient le sexe et le cerveau. C’est pourquoi dans l’art tantrique nous voyons souvent des représentations de trois canaux principaux: un canal central (Sushumna) qui est lié à la colonne vertébrale, et deux canaux latéraux. Ce sont les nadis principaux déplacent l’énergie à travers nous. Les énergies les plus puissantes qu’ils déplacent sont les énergies sexuelles. C’est la raison pour laquelle chaque prêtre, chaque moine, chaque none, chaque lama, doit effectuer et travailler avec l’énergie sexuelle. Ils doivent être dans la chasteté. C’est cette énergie dans le sexe qui crée soit l’élévation spirituelle, soit la dégénérescence, selon la manière dont l’énergie est utilisée. Si ces énergies sont gaspillées et cédées, elles créent la dégénérescence spirituelle.

C’est assez simple: tout ce que nous mangeons, respirons et prenons à travers nos yeux, nos oreilles et notre bouche, se transforme en prana. Nous prenons toute cette énergie dans nos corps, et cette énergie est transformée. La synthèse ultime, physiquement et énergétiquement, tout ce que nous sommes, est dans la semence sexuelle. Votre être tout entier est condensé dans un spermatozoïde ou une ovule. C’est votre archétype. C’est l’expression de Atziluth. C’est la carte de l’âme.

Quand l’énergie sexuelle est retenue, quand elle est transformée, elle peut ressusciter ces Nadis, pour remplir le canal central, pour éveiller les chakras, pour atteindre le cerveau, pour faire Adam dans « l’homme parfait. » Rappelez-vous dans la Bible quand il dit: « Faisons l’homme à notre image. » Dans notre état actuel nous ne sommes pas l’image de Dieu. Ce mot Adam, ce mot homme dans la Bible, n’est pas un homme physique. Ce mot Adam désigne notre cerveau, notre mental [homme (Man) de Manas]. Avons-nous un mental Christ? Non, nous avons un mental animal. Le mental Christ naît de l’esprit et de l’eau. C’est l’instruction que Jésus a donné. Le mental est prana. L’eau est sexuelle. Le mental est « le vent. » Si cette énergie est retenue et élevée dans le cerveau, elle est la base même du Tantra.

Le mot Tantra signifie flux de prana. « Continuum » est aussi l’autre sens dans lequel il est traduit. Tantrayana signifie «véhicule de l’énergie qui coule.» Voici le point important. Si cette énergie n’est pas retenue par notre discipline spirituelle, éthique, par notre flux de mental Mahayana qui est le souci des autres, et qu’à la place cette énergie est exploitée par le désir, que va créer cette énergie? Luxure. Elle pourrait créer certains enfants le long du chemin aussi, mais surtout elle va créer plus de mental animal. Cette énergie devient polarisée négativement. Au lieu de monter jusqu’à la colonne vertébrale et perfectionner l’âme, cette énergie est projetée vers le bas comme envoyée par ce vent expulsant vers le bas. C’est là que nous obtenons le symbole de la « queue de Satan. » Tous les démons ont une « queue ». C’est l’énergie sexuelle qui est projetée vers le bas, car elle est polarisée par le désir. Nous avons tous cela. Chacun de nous. Si vous nous regardez par clairvoyance nous avons tous une queue. Cette queue est notre ego.

Ce que nous apprenons ici est de savoir comment nous arrêtons cela. Nous apprenons que grâce à notre discipline éthique, à travers les niveaux fondamentaux des enseignements. Lorsque vous commencez à avoir une certaine discipline éthique, vous apprenez à retenir cette énergie, vous commencez à apprendre à utiliser cette énergie pour le bénéfice des autres. Vous préparez cette énergie pour créer le mental Christ. En retour, si nous sommes assez matures, nous pouvons apprendre le Tantrayana.

Ces canaux d’énergie, les Nadis, sont vraiment ce que nous commençons à travailler avec tout de suite dans tout enseignement spirituel. Même si les enseignements parlent de cela de manière explicite. Vous voyez la colonne vertébrale est la racine de tout ce que nous avons. Chaque chose que nous faisons en tant qu’une entité vivante dépend de notre colonne vertébrale. Tout. L’ensemble de votre système nerveux, votre mental tout entier en dépend. Les énergies qui se déplacent autour et à travers elle sont mises en mouvement par votre volonté, par la façon dont vous agissez, comment vous vous comportez et ce que vous faites. C’est pourquoi la discipline éthique est importante. Lorsque vous avez établi ces fondations et que vous êtes entré dans une véritable école spirituelle qui peut vous apprendre, ils peuvent commencer à vous enseigner les techniques pour utiliser cette énergie, pour cultiver et nourrir votre raine spirituelle, votre nature de Bouddha. Ces techniques varient selon les traditions spirituelles, elles sont nombreuses. Toutes ont une caractéristique similaire pour nourrir l’âme. Pour prendre le prana de l’intérieur vers l’extérieur et nourrir l’âme. Pour arrêter de nourrir l’ego. La discipline éthique nous aide à cesser d’agir pour l’alimentation de l’ego. Les initiés font le vœux de ne pas avoir d’orgasme, de ne pas voler, de ne pas regarder les autres luxurieusement, de ne pas prendre d’intoxicants, de ne pas boire d’alcool, de ne pas fumer, d’observer un régime alimentaire spécifique peut-être. Parfois, ils se retirent de la société afin de s’isoler de toutes les tentations de sorte qu’ils puissent centrer et équilibrer leur flux de mental. Ce fut dans le passé, maintenant de nos jours, nous sommes dans une époque différente. On n’a pas besoin de fuir dans les montagnes. Nous pouvons faire cette pratique ici et maintenant, dans cette vie urbaine. Ce type d’exercice est nécessaire. Les énergies peuvent commencer à être exploitée et utilisée pour nettoyer les nadis et pour travailler directement avec eux.

adam-and-eve-currentsAdam et Eve en tant que Pingala et Ida

Ce canal d’Adam et Eve ont d’autres noms. Le canal Eve est parfois appelé le canal de lune ou le canal lunaire. Il est appelé influence refroidissante ou réconfortante. Dans le bouddhisme tibétain, il est appelé Lalana. C’est l’énergie ou la conduite d’énergie qui est spécifiquement liée au sexe, il est lié avec Eve. L’autre canal est appelé le canal de soleil, ou le canal solaire. En sanskrit il est appelé Pingala, dans le bouddhisme tibétain, il est appelé Rasana. Il est généralement caractérisé comme le rouge et le chauffage ou le réchauffement. Ceci est lié avec Adam. Ces Nadis, sont les Nadis fondamentaux dans la personne commune. En chacun de nous ces Nadis déplacent l’énergie. Il y a aussi un troisième canal; qui est le central et en chacun de nous, il est en sommeil. Il est inactif. C’est dans ce canal que nous trouvons toutes les qualités de développement spirituel. Trente-trois vertèbres sur la colonne vertébrale. Trente-trois degrés de développement. C’est la raison pour laquelle les francs-maçons ont trente-trois degrés et Jésus avait symboliquement, vécu trente-trois ans. Il se rapporte aux trente-trois vertèbres. Nous symbolisons les canaux d’énergies de différentes façons dans différentes traditions. Vous avez peut-être vu un caducée de Mercure; qui comporte une colonne centrale. Cela devrait être un serpent, mais souvent c’est une tige que Hermès ou Mercure tient dans sa main qui a deux serpents enroulés sur les côtés. Ces deux serpents représentent Adam et Eve. Qui s’entrelacent autour de la colonne centrale.

hermes3Hermes / Mercure

Pranayama dans Tantrayana

La première pratique de l’initié est d’apprendre comment exploiter leur énergie. En sanskrit il est appelé pranayama. Chaque religion a une technique de ce genre, voire des centaines. La plupart de nos jours les ont oublié, ou ils ne les utilisent pas, ou ils les ont gâté ou dégénéré. Tout au long de leur développement, surtout au début, chaque religion devrait avoir cela, car c’est de savoir comment vous exploitez les énergies qui viennent d’en haut.

Ce mot sanscrit pranayama vient du mot prana qui signifie énergie, vent, souffle, force de vie. Il est associé avec le mot sanscrit yama. Ce mot a des significations différentes. Cela signifie l’arrêt, l’effort, ou l’allongement. Le mot entier pranayama signifie arrêt du vent ou allongement du vent. En français, parfois, nous l’appelons exploitation des vents. C’est précis à un certain degré, mais les significations les plus importantes au niveau tantrique est arrêt du vent et allongement vent.

Ceci est important, parce que les étudiants au début ou les enseignements de niveau fondamental apprennent des techniques pour exploiter l’énergie. La plupart impliquent des pratiques de respiration. Ils n’apprennent pas le niveau tantrique. Ils apprennent le niveau de Sutrayana, le niveau du début. Ils n’ont pas été initiés dans les aspects les plus élevés. Ces types de pratiquants ont appris et croient que quand ils font leurs exercices de respiration ils puisent dans le prana du monde extérieur. Ce n’est pas la seule raison de la pratique. Vous pourriez lire dans les livres que la raison pour laquelle nous faisons ces exercices de respiration est de puiser du prana de l’extérieur. C’est très bien, mais maintenant vous apprenez le Tantra, et ce n’est pas le sens réel. Le sens secret, le sens caché, est que vous apprenez comment arrêter le vent. Pour allonger l’énergie. En d’autres termes, un véritable pranayama tire vers le haut l’énergie sexuelle et la retient, la conserve en vue de l’harmoniser avec Dieu.

Ceci est très important. La raison en est que: il y a certaines écoles, même parmi les écoles gnostiques, qui ont pris des enseignements de niveau de Sutrayana à propos du pranayama et les fit entrer dans la Gnose, et ils embrouillent les gens. Maintenant, nous entendons des élèves pratiquant le pranayama dans le mauvais sens. Ils n’exploitent pas l’énergie correctement. Nous devons apprendre à ce sujet et le faire correctement, sinon nous perdons notre temps.

Un vrai pranayama est une technique permettant de capter et retenir l’énergie. Plus important encore, pour l’harmoniser avec le Divin. C’est la raison pour laquelle le Maître Samaël Aun Weor, quand il enseignait, a déclaré que les étudiants gnostiques doivent apprendre à polariser l’énergie. S’ils font nos pratiques et continue à penser à leur désir, ils polarisent leur énergie avec leur désir. S’ils songent à Dieu, alors ils la polarisent avec Dieu. Malheureusement, la plupart des gens apprennent cette forme extérieure des exercices spirituels (posture, respiration), mais n’apprennent pas à diriger leur attention intérieure correctement.

Si vous êtes célibataire et apprennez les pratiques de transmutation – toute forme de pranayama, qui comprend Runes, rites de rajeunissement, les voyelles, les mantras – si vous faites ces pratiques et pensez à la luxure, alors vous êtes en train de polariser votre énergie luxurieusement. Cela crée plus de luxure. Il renforce la luxure.

Si vous êtes engagé dans la Magie sexuelle avec votre partenaire, et vous êtes identifié avec la luxure, vous transformez ce désir sexuel luxurieusement. Cela crée plus de luxure. Il renforce la luxure.

Vous ne pouvez pas justifier votre chemin sur ce fait. Vous pouvez essayer, mais les faits sont les faits. C’est la raison pour laquelle c’est si important.

Kundalini

Pranayama est la maîtrise de l’énergie. L’énergie que nous essayons d’activer est l’énergie dans la colonne centrale. C’est de prendre l’énergie de l’autre nadis, en particulier l’énergie des organes sexuels, et de la déplacer dans la colonne centrale, dans Sushumna. Cette énergie est appelée Kundalini. Aussi dans le tantra tibétain en sanskrit il est appelé Candali. Dans les six yogas de Naropa, il est appelé Tummo. Dans la Kabbale, il est appelé Shekinah. Cette énergie est la Mère Divine elle-même.

durga-1La Mère Divine éliminant le démon à l’intérieur de nous

Les Pouvoirs spirituels sont tout simplement la manière dont la Mère Divine fonctionne à travers ses enfants bien-aimés. La Clairvoyance, le Voyage Astral, la guérison, les prophéties – tous sont des dons de la Mère Divine pour nous aider dans notre souffrance, nos efforts pour sortir de là, et notre service à d’autres.

Certaines personnes pensent que la Kundalini est une énergie mécanique, comme l’énergie dans un match, quelque chose qui est physique qu’ils peuvent manipuler et jouer avec. Ce n’est pas cela. La Kundalini est le créateur, l’intelligence divine de Dieu. C’est l’énergie même de la Mère Divine. Vous ne pouvez pas la tromper. Vous ne pouvez pas déjouer la Mère Divine. Elle a tout créé. Elle vous a créé. Elle a tout créé. Vous ne pouvez pas la déjouer. Vous ne pouvez pas la tromper. En outre, elle ne récompense pas les menteurs, les impudiques, les adultères, les voleurs, ou tout autre type de défaut. Êtes-vous rempli de défauts? Êtes-vous rempli d’orgueil, de luxure, d’envie? Elle ne récompense pas ces défauts. Elle récompense la chasteté, la pureté, l’humilité, l’amour pour les autres, le sacrifice, la diligence, l’honnêteté.

    «Que les défauts soient brûlés par pranayama.» – Manu

Elle ne se soucie pas de l’argent, du statut, du pouvoir, du matérialisme. Elle n’est pas influencée par des offrandes, le succès ou l’échec, les positions sociales, vous et votre famille, ou vos amis et connaissances. En d’autres termes, elle n’éveillera pas son pouvoir en vous parce que vous payer quelqu’un, ou suivez quelqu’un, ou avez des relations sexuelles avec certains soi-disant maître, ou donnez beaucoup d’argent quelque part. Elle ne récompense pas une de ces choses.

Elle ne fonctionne pas sur un calendrier ou selon les promesses de quiconque. Elle est la Mère Divine! Elle fait ce qu’elle veut, en conformité avec ses lois et éthiques.

Personne ne peut éveiller votre Kundalini sauf elle. Donc, si vous voulez éveiller sa puissance, vous devez faire appel à elle, à personne d’autre.

Mais bien sûr, de nos jours, tout le monde veut des résultats rapides, alors les gens sont prêts à payer pour l’éveil de la Kundalini, à se joindre à des orgies et avoir des relations sexuelles avec autant de personnes que possible, etc. La seule chose qui résulte de ces actions est l’acquisition de plus nocifs actions et leurs résultats, et bien sûr, le renforcement des désirs qui les lient à la souffrance. Ces comportements stimulent la « queue de Satan, » qui est leur énergie sexuelle polarisée négativement: conditionnée par le désir. Et oui, en faisant ces actions nuisibles, ils éveilleront des pouvoirs, mais comme un démon. Ils éveillent la clairvoyance, mais inversée, qui ne voit que dans l’enfer. Ils sortent du corps dans le plan astral, mais dans les limbes et les royaumes inférieurs. Ils sont éveillés, mais comme des démons. C’est facile. C’est très facile de faire cela. Il y a beaucoup de gens qui le font en allant à des ateliers, des écoles, des temples, des clubs, et d’apprendre à le faire. Ils parlent d’amour, ils parlent de beauté, ils parlent de vérité, et ils parlent de Dieu, ils s’habillent magnifiquement, beaucoup d’encens et de parfum, mais c’est tout au sujet de la luxure, la soif de pouvoir, l’attachement aux sensations.

Pour travailler avec le pouvoir de la Déesse, vous devez prouver que vous êtes à elle. Elle ne donne pas ses pouvoirs facilement. Elle ne donne pas ses pouvoirs à un animal. Elle donne ses pouvoirs à quelqu’un qui a gagné. Nous nous prouvons et gagnons ses dons grâce à notre discipline éthique, notre dévotion envers elle, par les mérites de notre cœur: par le biais de la bodhitchitta.

Quelle est la plus grande préoccupation de la mère? Son amour pour ses enfants. Si nous l’abordons avec amour pour nous-mêmes, en disant: « S’il vous plaît mère, donne-moi des pouvoirs, de la clairvoyance, du Voyage Astral, d’aller en état de Djinn, de visiter d’autres planètes, pour afficher mes pouvoirs en face des autres pour les inspirer … »Qu’est-ce qu’elle va dire? Elle va dire: «Va nettoyer votre chambre d’abord, ramassez les vêtements sur votre sol, douche, parce que vous êtes sale, et mangez toute la nourriture dans votre assiette, puis lavez la vaisselle et sortez les poubelles. Vous êtes un gâchis. Nettoyez-vous, et prennez soin de vos responsabilités d’abord! » Nous avons une maison en désordre. Cette maison est notre mental. Il est rempli d’ordures, et tous les jours nous le remplissons avec plus de déchets. Quel pouvoir la Mère va donner à un enfant envieux, gâté, retors, sale, malhonnête, lascive, colérique,?

Nous devons gagner sa puissance, sa confiance, et ses secrets. Elle nous aime, mais elle sait aussi la réalité de notre situation actuelle.

Éveil de la Kundalini

Kundalini est du sanscrit et vient du mot kundala, ce qui signifie enroulé. C’est parce que le pouvoir est enroulé à la base de la colonne vertébrale dans le chakra Muladhara. Elle est latente, dormante, attendant le moment d’être activé.

Éveiller la Kundalini et l’élever le long de la colonne vertébrale – comme une initiation – ne peut être fait par une seule personne. Il ne peut être fait que par un couple, un homme et une femme qui travaillent ensemble. Seul un homme et une femme peuvent donner naissance, que ce soit physiquement ou spirituellement. C’est pourquoi toutes les religions cachent les secrets de la magie sexuelle, la chasteté scientifique, la façon de créer l’âme à travers la transmutation sexuelle.

    La femme lui dit: «Seigneur, donne-moi cette eau, afin que je n’aurai plus soif et ne vienne plus puiser ici. »

    Jésus lui dit: «Va, appelle ton mari, et viens ici. » – John 4

Dans les six yogas de Naropa ou les six yogas de Nigouma, qui sont la principale tradition tantrique au Tibet, les pratiquants célibateurs apprennent d’abord le toumo yoga. c’est une série d’exercices de pranayama comme la respiration de vase et d’autres techniques où ils apprennent à exploiter cette énergie, à purifier et nettoyer les Nadis, de se préparer, de sorte que quand ils sont prêts, ils entrent dans l’initiation de karmamoudra.

yogi003-smallUn Yogi tibétain Travaillant avec Tummo yoga

Karmamoudra est l’Alchimie sexuelle. C’est là où un moine et une nonne s’unissent, mâle et femelle. C’est par cette union qu’une troisième force est invoquée. Cette force est l’amour. C’est cette force de l’amour qui ouvre la colonne vertébrale de sorte que l’énergie peut s’élever.

Un célibataire peut imiter cela, mimer cela, en ce sens que par la puissance de la bodhitchitta, l’amour conscient, ils exploitent ces énergies d’Adam et Eve en eux, et quand ces énergies solaires et lunaires se rencontrent, une étincelle est produite. Cette étincelle crée une flamme dans la colonne vertébrale. Voilà Samadhi. Tout le monde dans la spiritualité parle de Samadhi, ou de l’extase ou de la béatitude ou visions; voilà comment vous faites cela. Vous ne pouvez pas le faire en priant pour elle ou la voulant. C’est scientifique. Si vous apprenez à exploiter l’énergie, vous pouvez produire le Samadhi à volonté, quand vous en avez besoin, et si votre Mère Divine pense que vous le méritez, parce que ce feu est la sienne. C’est sa présence, c’est son énergie. C’est comme cela qu’elle prend forme en nous. C’est pourquoi tous ces noms sont féminins.

Candali vient de Kanda, qui est le nom féminin pour la lune. Candali est un nom d’une déesse. Il peut aussi signifier «la chaleur intérieure.» C’est pourquoi, dans les traditions de Naropa et Nigouma, et Kagyu du bouddhisme, et en fait dans toutes les différentes traditions du bouddhisme tibétain ils étudient le yoga de la chaleur intérieure; c’est l’un de ces six yogas. Ce yoga de la chaleur intérieure est précisément ce que je suis en train de vous expliquer. Les techniques de méditation pour créer une rencontre entre les atomes solaires et lunaires à la base de la colonne vertébrale lié au chakra naval pour que ce candali s’éteincele et s’éveille. Ce moment est quand la clairvoyance s’ouvre, le Voyage Astral arrive, le yoga du rêve, le transfert de conscience, toutes les techniques qui sont étudiées dans le bouddhisme tibétain sont basées sur cela. C’est pourquoi ils vont aux trois retraites de l’année: pour parfaire cela. C’est à partir de cette énergie que finalement ils sont prêts à entrer dans une pratique de karmamoudra que vous pouvez faire avec un partenaire comme nous avons dans la Magie sexuelle avec mari et femme.

L’autre mot qui est utilisé dans le système tibétain est toumo. Tumo est un terme intéressant, car c’est un mot tibétain et comporte deux volets. La première partie Tum est un terme masculin qui signifie « féroce » et mo est une composante féminine liée aux « femmes. » Vous pouvez le traduire par «femme féroce.» Parfois, elle est appelée «celle qui terrifie l’ego.» Tummo est un nom de la Mère Divine; c’est le nom de la Kundalini.

Shekinah est la Mère Divine dans la Kabbale. Quand les Israélites ont brisé les lois, la Shekinah a quitté le temple, et le temple était impuissant. Cette Shekinah est la présence de la Mère Divine.

Pranayama et souffle

Dans le pranayama ce que nous apprenons à faire c’est de canaliser ces forces. C’est pourquoi Patanjali dans les yoga sutras déclare:

    « La Régulation du souffle est l’arrêt de l’inhalation et de l’exhalation. »

Certains d’entre vous pourraient être surpris par cela. Il ne dit pas que c’est le «contrôle» du souffle. Il a dit que c’est l’arrêt de l’inhalation et de l’exhalation. Ceci est un point très important. En général, dans la plupart des traditions quand vous entendez parler du pranayama il est considéré comme un exercice de respiration. Nous parlons de contrôle du souffle, et la raison en est que notre souffle est lié à notre prana. Vous pouvez ne pas vous en souvenir, mais au moment où vous étiez né et que vous êtes sorti du ventre de votre mère, la première bouffée d’air, la première chose que vous avez pris n’était pas de l’air, c’était du prana. Quelle a été votre réaction? AAAAAAAAAAAA! Ce fut un mantra. Ce AAAA. Ce souffle était ce prana en train d’entrer et d’activer l’ensemble de vos nadis. À partir de ce moment, nous avons commencé à faire beaucoup d’erreurs, parce que nos parents ne nous ont pas appris à utiliser notre énergie. Lorsque nous entrons dans un mouvement spirituel nous pourrions apprendre différentes techniques de pranayama comme des exercices de respiration. La réalité est que ce ne sont pas des exercices de respiration. Ils utilisent le souffle, mais le souffle n’est pas la chose principale. C’est pourquoi Vivekananda dit:

    « Le Pranayama n’est pas, comme beaucoup le pensent, concerné uniquement avec le souffle; le souffle a en effet très peu à voir avec lui. La respiration est seulement un des nombreux exercices à travers lesquels nous arrivons au véritable pranayama « -. Vivekananda, Raja yoga

Les exercices de respiration sont très bien et sont utiles au niveau fondamental. Au niveau tantrique, ils ne sont pas pertinents. Ce que nous devons faire au niveau tantrique c’est de travailler directement avec le Prana. Cela n’a pas besoin du souffle; nous pouvons utiliser le souffle comme un outil, mais ce n’est pas nécessaire.

Le Pranayama comporte trois phases essentielles: l’inhalation, la rétention et l’expiration.

Il existe de nombreuses techniques de pranayama. Dans certains pays, le plus simple, il vous suffit de vous asseoir et de respirer consciemment. C’est tout. Sivananda est un grand maître, et a enseigné que vous pouvez commencer votre exercice de pranayama en s’assayant confortablement dans une position stable avec votre colonne vertébrale bien droite, dans un environnement propre, sans air vicié, un endroit où vous pouvez très bien vous détendre et vous asseoir confortablement, parfaitement détendu, la colonne vertébrale droite, respirez, et gardez toute votre attention à la respiration. Vous inspirez et remplissez les poumons, et vous la retenez tant que c’est confortable, et vous expirez le souffle et recommencer. Voilà une pranayama.

Nous respirons tous, mais voyez-vous quelle est la différence ici? Deux choses: se détendre, et faire attention. Ce sont ces deux qui font la différence.

Le Pranayama doit toujours être sans aucune contrainte. Il devrait être fait dans la relaxation complète.

    « Il ne devrait y avoir aucune contrainte durant chaque étape du pranayama. » – Swami Sivananda, La Science du pranayama

C’est une erreur que nombreux étudiants font. Tout en faisant le pranayama ils deviennent très tendus. Leurs épaules, les mains, les bras, le cou, la bouche deviennent très tendus. Alors Ils ne font rien de bénéfique; ils sont juste en train de respirer fortement.

Pourquoi est-ce important? Dans le Tantra, il est connu que la longueur de votre vie est mesurée par le nombre de vos respirations.

    « Un Yogi mesure la durée de sa vie non pas par le nombre d’années, mais par le nombre de ses respirations. » – Swami Sivananda, La Science de pranayama

Le nombre de vos respirations est intimement lié avec le nombre de battements de votre cœur. Si vous voulez vivre un certain temps, ralentissez.

Avez-vous remarqué que vos poumons sont situés de chaque côté de votre cœur? Voyez-vous que vos poumons et votre cœur sont ces trois Nadis? Ida, Pingala et Sushumna. Ils correspondent directement.

Avec les poumons nous respirons. Nous prenons l’énergie dans les deux narines qui se connecte à ces conduits d’énergie. Chez le mâle, la narine gauche est liée avec Ida, le canal de lune, et chez la femme, la narine gauche est liée à Pingala, le canal solaire. Chez le mâle la narine droite est en relation avec Pingala, le canal solaire et la narine gauche, la femelle est Ida, le canal lunaire. À travers chaque souffle nous tirons de l’énergie par rapport à ces deux canaux, par rapport à ces deux poumons, en relation avec les deux ovaires, et en relation avec les deux testicules. Chaque canal, chaque Nadi, se connecte au testicule ou l’ovaire opposé. Chez le mâle, Ida la narine gauche, se connecte au testicule droit, tandis que chez la femelle c’est le contraire; Ida la narine droite se connecte à l’ovaire gauche.

Chaque souffle que nous prenons se connecte avec les organes sexuels. C’est pourquoi quand nous devenons sexuellement excité, notre souffle change. Il devient rapide. Le cœur bat plus vite, parce que le Prana est activé.

Avec la luxure, si nous sommes engagés dans l’énergie lubrique, alors ce vent descendant veut pousser cette énergie par un orgasme, en raison de cause et effet de nos actions précédentes: parce que l’énergie en nous est impur. Elle est corrompue par le désir. Ce vent descendant veut pousser cette énergie au dehors, C’est donc un poison. Nous ne devrions pas jouer avec cette force expulsant vers le bas.

Si nous voulons se libérer des causes de la souffrance, alors nous devons purifier cette énergie et la retourner vers l’intérieur et vers le haut. Unir notre flux de mental. Rendre notre Adam se souvenir de Dieu. Quand notre Adam se souvient de Dieu, cet Adam peut commander Eve, le sexe et l’énergie sexuelle peut être harmonisée avec le Divin. C’est la façon dont les atomes solaires et lunaires, ces forces praniques, ces gouttes de bodhitchitta, sont réunis, et la troisième force est invoquée. Cette troisième force est la Divine Mère Kundalini. Cette troisième force crée une étincelle, et si tout est bien organisé – notre cœur et notre mental et notre volonté prient Dieu en ce moment – la Mère Divine apporte le Samadhi, l’extase, la perspicacité, la vision, la compréhension, la Gnose. C’est vrai si nous sommes dans l’acte sexuel ou si nous effectuons un exercice de pranayama.

Méditation et Pranayama

Avant de méditer, faites le pranayama. Il y a de nombreuses techniques de pranayama que nous enseignons dans cette tradition. Dans Le Livre Jaune il y en a un qui est appelé le pranayama christique égyptien. Il est probablement plus approprié pour quelqu’un qui a de l’expérience dans ces domaines. Il est un peu plus compliqué. Il y a des techniques de pranayama enseignées dans Tarot et Kabbale, Le Mariage Parfait, Kundalini Yoga, Les Mystères Majeurs. Tous ces livres enseignent les techniques de pranayama. Apprennez en une et travaillez avec elle pendant un moment. Apprennez à diriger vos énergies consciemment.

Lorsque vous faites cela, le moment le plus important est la rétention de la respiration.

    « Kumbhaka est la rétention de souffle. Kumbhaka augmente la durée de vie. Il augmente la force spirituelle intérieure, la vigueur et la vitalité. Si vous retenez le souffle pendant une minute, cette minute est ajoutée à votre espace de vie. Les Yogis en prenant le souffle à Brahmarandhra au sommet de la tête et l’y maintenant, vainc le Seigneur de la mort, Yama, et vainc la mort. »- Swami Sivananda, La Science du pranayama

J’ai entendu certains étudiants qui font des pranayamas très rapidement et avec force. Ils semblent préoccupés par l’intensité du bruit de leur pranayama, plutôt que de se retirer du monde extérieur et plonger dans la méditation. Je ne sais pas où ils ont appris cela, mais ce n’est pas en harmonie avec ces enseignements. Il peut y avoir un pranayama comme ça là-bas; Je ne sais vraiment pas. Mais cette méthode contredit ce que nous voulons accomplir ici.

    «Inspirez et expirez toujours très lentement. Ne faites pas de bruit. »- Swami Sivananda, La Science de pranayama

Samaël Aun Weor a été très clair dans ses enseignements; il a dit de faire votre Pranayamas lentement et détendue. Pourquoi? Pour de nombreuses raisons: l’une, un pranayama bien fait détend le corps et le mental afin que nous puissions méditer. La façon dont beaucoup de gens pratiquent le pranayama fait en sorte qu’ils deviennent tendus et échouent, de sorte qu’ils obtiennent le résultat inverse.

Une autre: notre objectif dans les exercices spirituels est d’apprendre à contrôler le prana. Cela ne peut être fait si nous nous précipitons, ou si nous sommes axés sur la matière physique seulement. Pour contrôler l’énergie subtile, on doit devenir subtile, et trouver les sensations subtiles de cette énergie. Vous ne pouvez pas entendre la brise chuchotant sur un train qui précipite! Donc, n’effectuez pas le pranayama comme un train qui se précipite.

Rappelez-vous, la longueur de votre vie est mesurée par votre rythme cardiaque et la longueur de votre souffle. Quand un animal est excité sexuellement, il respire fort et rapidement parce que l’énergie est très active. C’est pourquoi les gens les plus lascifs sont ceux dont la vie est la plus courte. C’est pourquoi ils sont épuisés; C’est pourquoi ils vieillissent rapidement. C’est pourquoi, lorsque vous sortez maintenant vous voyez des gens dans la trentaine et la quarantaine qui semblent avoir soixante-dix et quatre-vingt ans, car ils sont si indulgent dans la luxure. Ils sont si indulgents dans la luxure parce que leur cœur bat la chamade, leurs courses à couper le souffle. Nous vivons nos vies de cette façon. Toujours stréssés, toujours en train de respirer fortement, et toujours en train de se précipiter.

    « Prana, mental et virya (énergie sexuelle) sont sous un sambhanda (connexion). Si vous pouvez contrôler le mental, alors prana et virya sont contrôlés par eux-mêmes. Si vous pouvez contrôler le prana, alors le mental et virya sont contrôlés par eux-mêmes. Si vous contrôlez le virya en restant comme un Bramachari de akhanda sans émission d’une seule goutte de sperme (énergie sexuelle, mâle ou femelle) pendant douze ans, alors le mental et le prana sont contrôlés par eux-mêmes. »- Swami Sivananda, La Science du pranayama

Le contrôle de l’énergie est intimement lié avec le contrôle de la respiration. Le contrôle de l’énergie et du souffle est intimement lié avec le contrôle du sexe. Si vous voulez contrôler votre énergie sexuelle et l’harmoniser avec le divin, contrôlez votre mental. Contrôlez votre respiration. Cela ne signifie pas que vous devez toujours mesurer votre souffle et le compter. Ça ne signifie pas cela. Cela signifie se détendre. Détendez-vous, détendez-vous et détendez-vous. Notre respiration doit être comme un enfant. Pas un seul muscle en tension. Parfois, la respiration est courte, elle est parfois profonde, mais elle est toujours sereine. Avez-vous déjà regardé un enfant, un bébé, et comment la respiration est douce? Notre souffle devrait être comme ça. Elle n’est pas comme ça à cause de notre ego. De même, lorsque nous nous engageons dans notre pratique de pranayama, nous devons aller lentement. De même, la Magie sexuelle devrait également être lente et consciente, pas rapide et intense comme des animaux.

Le Pranayama, en tant qu’exercice spirituel, est la préparation pour la méditation. C’est un exercice préparatoire dans lequel vous vous détendez profondément et prenez les atomes solaires et lunaires, les unir, et créer une étincelle. Vous devez être prêt à profiter de cette étincelle; vous devez être prêt à entrer en samadhi. Vous ne devez pas être tendu; vous ne devez pas être distrait; vous devez être très détendu, dans un état de prière. C’est pourquoi nous enseignons ces principes fondamentaux quand nous faisons des retraites: la relaxation, la prière, la concentration, et la visualisation. Si ces quatre éléments ne font pas partie de votre pratique, vous n’aurez pas accès au Samadhi. C’est impossible.

Permettez-moi de vous dire un détail auquel certains d’entre vous peuvent être surpris. Swami Sivananda a déclaré:

    « Aucun Samadhi n’est possible sans que la Kundalini soit éveillée. » – Swami Sivananda, La Science du pranayama

Ceux qui ont lu les livres de Samaël Aun Weor littéralement pensent que cela signifie qu’ils ne peuvent pas avoir de Samadhi jusqu’à ce qu’ils aient un conjoint et qu’ils aient élevé la Kundalini du premier serpent. Ce n’est pas vrai. Si vous lisez les livres littéralement cela peut paraître comme ça, mais en fait, le Maître Samael explique clairement: il dit que le yogi ou la Yogini qui n’a pas de conjoint peut activer les flammes de son Kundalini par le pranayama et la méditation, mais le développement total, complet et absolu des sept degrés de pouvoir ne sont possibles qu’en travaillant avec un conjoint dans la Magie sexuelle.

Un celibataire peut éveiller des étincelles de Kundalini; c’est ce qui produit les visions spirituelles, les expériences, les idées, la compréhension. Un celibataire peut activer cette flamme et avoir des expériences. Un celibataire peut avoir de la compréhension. Un celibataire peut avoir une connaissance directe (Gnose), parce que ces deux canaux secondaires ont les atomes solaires et lunaires. Grâce au pranayama et à la méditation, ces atomes peuvent s’unir et créer une étincelle. Elle ne s’élève pas par accident. Elle ne s’élève pas en priant beaucoup. Elle ne s’élève pas si nous ne faisons jamais du pranayama.

    « La pratique du Kumbhaka [de rétention du souffle] dans un pranayama produit de la chaleur et ainsi [des étincelles] de Kundalini [sont] éveillées et passent vers le haut le long du Nadi Sushumna. Le pratiquant du yoga expérimentent différentes visions. »- Swami Sivananda, La Science du pranayama

Nous entendons certains élèves qui étudient cette tradition et qui n’aiment pas le pranayama. Ils veulent transmuter autrement. Ils veulent aller travailler dehors, écouter de la musique classique, faire de l’art, faire toutes ces autres choses pour transmuter leur énergie, puis ils se demandent, «Pourquoi ai-je tant d’énergie, mais je n’ai pas des expériences?» Parce qu’ils ne font pas du pranayama. Ils ne méditent pas.

Si vous voulez avoir une expérience directe au-delà de votre corps physique, appliquez ces techniques. Détendez-vous, priez, concentrez-vous, et visualisez. Cela vaut non seulement pour la méditation, mais aussi lorsque vous vous préparez pour la méditation, comme en faisant les mantras et le pranayama.

Lorsque vous vous préparez pour le pranayama, assis dans une atmosphère détendue, vous pouvez même vous tenir debout si vous voulez, mais si vous allez méditer après, je recommande que vous vous asseyez. Vous vous asseyez et priez. Vous détendre. La prière n’est pas seulement une pensée, « Oh mon Dieu, je me souviens de toi. » Elle vient de votre cœur. Votre cœur doit être enflammé du mieux que vous le pouvez, priez sincèrement. Demandez à votre Intime de l’aide, appelez votre Mère Divine pour vous aider. Ensuite, vous devez vous détendre plus profondement et commencez à se concentrer sur ce que vous faites.

    « Le Pranayama exige de la concentration et une attention profonde. » – Swami Sivananda, La Science du pranayama

Lorsque vous faites le pranayama, ne soyez pas distrait. Ne pensez pas à ce que la télévision a montré lorsque que vous étiez en train de la regarder, ne pensez pas à ce que vous allez faire après que aurez médité. Vous devez être pleinement attentif de ce que vous faites en ce moment. Complètement attentif; oubliez tout le reste. Oubliez votre corps. Oubliez la pièce dans laquelle vous êtes. Mettez toute votre attention dans cette concentration sur la visualisation de ce que vous faites. La visualisation est d’imaginer votre Nadis. Imaginez vos énergies. Cela dépend de quelle technique vous faites. Les pranayamas présentent la visualisation de différentes manières, mais vous avez besoin de la visualisation. Vous pourriez ne pas être en mesure de le faire le premier jour, mais essayez.

Le Pranayama doit être pratiqué régulièrement, surtout si vous êtes célibataire. L’énergie sexuelle se rajeunie tous les jours, alors vous avez besoin de le transformer constamment et l’harmoniser avec le Divin. Si vous ignorez cela, cette énergie fait d’autres choses. Elle est toujours en mouvement et toujours en train d’agir. Vous devez être conscient. Contrôlez. Exploitez ces vents.

Le Pranayama devrait être systématiquement et régulièrement avec une attitude de prière. Je sais que vous commencez à le faire automatiquement, « je dois faire mes Pranayamas maintenant, » alors vous le faites, mais mécaniquement, sans être vraiment concentré sur lui. Cela ne fonctionne pas. C’est seulement un comportement mécanique. Il ne donnera que des résultats mécaniques. Pas conscient.

Un couple marié peut utiliser les Pranayamas si ils veulent. Cette étape est facultative. Il est particulièrement utile au début, en particulier si quelqu’un n’a pas encore eu beaucoup d’expérience avec la Magie sexuelle.

Nos Nadis sont très sales. Les celibataire font le pranayama pour nettoyer les Nadis et préparer leur mental. Vous voyez, ces canaux relient le sexe et le mental. Quand vous faites le pranayama, vous commencez le nettoyage des Nadis et les préparez pour que l’énergie puisse circuler facilement. Quelqu’un qui n’est pas préparé et qui a ces lignes bloquées, l’énergie ne peut pas bouger. Ils sont coincés et il veulent expulser dehors. La personne peut avoir des problèmes d’éjaculation précoce et ne peut pas contrôler l’énergie et a un orgasme involontaire. Ils peuvent avoir de nombreux types de problèmes. Ceci est dû à des blocages dans les Nadis et à cause des habitudes mentales. Si vous éprouvez ces effets, soyez patient et faites des pranayamas régulièrement. Vous pouvez faire autant de pranayama que vous le souhaitez. Si vous voulez faire deux ou trois heures par jour, faites le, cela va vous aider, mais au moins faites 10 minutes ou 15 minutes, surtout le matin, parce qu’à ce moment là l’énergie est fraîche. Peu à peu, peu à peu, le corps devient propre. Les Nadis deviennent propres. Une personne qui travaille comme un celibataire travaille uniquement avec leur propre énergie, de sorte qu’il faudra plus de temps, plus de pratiques, plus d’énergie, alors que quelqu’un qui est en couple ira plus rapidement, car il y a beaucoup plus d’énergie, et ce sera plus difficile, parce que l’énergie est très puissante et difficile à contrôler au début. Que vous soyez celibataire ou en couple, soyez patient, soyez prudent. Aucun de nous n’est maître dans cela. Cela prend du temps pour apprendre. Il faut du temps pour enseigner au corps. Il faut du temps pour nettoyer les Nadis. Il faut du temps pour apprendre les pratiques. Évaluez-vous constamment. Réévaluez votre pratique constamment.

Questions et réponses

Public: Les photos viennent d’où? Y a t-il un ouvrage de référence qui a aussi des explications?

Instructeur: Les photos que j’utilise sont de notre propre tradition sont recueillis auprès de nombreux endroits. Il n’y a aucun livre qui les explique. Vous pouvez trouver certains de ces images provenant de différents livres ou de différentes traditions, mais ils ne l’expliqueront pas de la manière dont je l’explique. La plupart des traditions ne sont pas autorisées à donner cette connaissance publiquement.

Public: Il semble qu’un autre obstacle à notre travail est le contentement. Si nous avons fait le travail pendant un certain temps, nous pouvons nous sentir satisfait de ce que nous sommes et ne sachant pas comment aller plus loin. Il y a un faux contentement là, où je suis heureux de la façon dont les choses sont.

Instructeur: Oui, je vois cela. Dans les différentes étapes de notre travail spirituel, nous pouvons nous installer dans une léthargie spirituelle. Comme « c’est correct là où je suis maintenant, et je vais le laisser comme ça. » C’est une erreur de l’ego. Il nous trompe pour ne pas aller plus loin, et l’ego nous séduit. Nous nous complaisons. Tout le monde fait face à cela. C’est une forme de défaitisme, mais c’est plus subtil et il utilise la fierté. J’ai observé cet état dans lequel l’ego dit « Je travaille dur, je dois me détendre. » Parfois, nous ne devons pas nous détendre. Parfois, nous ne devons pas prendre cela facilement. Cela doit être parcouru attentivement parce que cela peut facilement devenir la paresse et facilement devenir ce genre de défaitisme. Oui c’est vrai.

Public: Est-ce que le pranayama est la meilleure façon d’enlever l’énergie loin de la luxure?

Instructeur: C’est un moyen. Le moyen le plus efficace pour récupérer l’énergie qui a été volé par la luxure est la Magie sexuelle. Vous allez directement au problème. C’est dans l’union sexuelle. C’est dans l’union du mâle et de la femelle, quand toute l’énergie est active, alors vous devez exploiter cela et la reprendre. Telle est la puissance de cette technique.

Public: S’il y a un bruit de sonnerie ou de l’eau venant de l’oreille cela peut-il être lié à la méditation?

Instructeur: Il y a différents types de blocages qui peuvent se produire en nous, énergétiquement ou physiquement qui peuvent être éliminés par la méditation. Par exemple, un Nadi ou un canal d’énergie bloqué, peut se manifester par des effets physiques. Quelqu’un qui médite ou fait un pranayama peut stimuler ou affecter l’aspect physique. Il peut en résulter des teintements dans les oreilles et des vibrations du corps. Certaines personnes font des Pranayamas et leur cœur se sent anxieux ou ils se sentent comme s’ils sont en train de flotter ou de se pencher d’un côté quand ils ne le sont pas, il y a beaucoup de différents types d’effets physiques liés à la purification de ces Nadis. La clé c’est de continuer à pratiquer et prier à votre Mère Divine.

Les types de Pranayamas que nous enseignons – si vous suivez les instructions – ne vous nuiront pas. Ni l’éveil de la Kundalini. La Kundalini est la puissance de la Mère Divine. Elle ne va pas vous faire de mal. Il y a beaucoup de désinformations là dehors comme quoi ces techniques sont dangereuses. Certains disent, « La Kundalini est nuisible, sauf si vous travaillez avec un Guru [un instructeur qualifié]. » Cet instructeur qualifié est votre propre Dieu intérieur, votre Intime, votre Bouddha intérieur, votre Mère Divine. Ils ne vous laisseront pas vous nuire si vous suivez les enseignements explicitement et allez à l’encontre de votre désir et les suivre. Tous les maîtres et les anges ont acquis leurs états en faisant cela. La Kundalini est normale. C’est l’énergie naturelle. Elle n’est pas dangereuse à moins que nous en abusons.

Public: Si une pensée lascive arrive pendant que nous faisons le pranayama, devrions-nous cesser la pratique et observer?

Instructeur: observez la. Continuez à pratiquer. Faites cette visualisation sur le pranayama qui prend cette énergie loin de cette luxure, et demandez à votre Mère Divine de vous aider. Visualisez cet élément qui tente de vous distraire du mieux que vous pouvez, sans s’engager avec lui, ou se complaire en lui, sans le laisser vous distraire. Demandez à votre Mère Divine de vous aider à comprendre cette luxure, de vous aider à prendre l’énergie hors de lui, de vous aider à dominer. Ne l’évitez pas, et n’arrêtez pas ce que vous faites. Si cette image vient, c’est bon parce que vous avez besoin de travailler sur elle. Lorsque des images et des scènes de luxure et toutes ces images égoïstes qui s’élevent dans le mental, tous les étudiants veulent l’éviter. Telle est la mauvaise façon. Lorsque ces éléments sont en place, regardez les, ne les évitez pas. Ces éléments sont la raison pour laquelle vous souffrez. Si vous voulez changer votre souffrance, changez ces éléments.

Public: Comment surmonter la tension de l’agitation qui se trouve entre les yeux lors de la pratique?

Instructeur: L’agitation qui se dégage lors de la pratique peut arriver pour des raisons différentes. Parfois, c’est à cause du résidus d’énergie émotionnelle du stress, ou une sorte d’excitation dans le mental et ces types d’énergies sont mieux traitées en les observant et en se relaxant. Parfois, c’est trop fort et on a beaucoup de stress, il est donc bon si vous faites une promenade et un peu d’exercice et aider à disperser cette énergie. Si elle est très forte, par exemple, je connais quelqu’un qui prend soin de quelqu’un qui est très malade, et cela pénalise beaucoup le gardien, mentalement, émotionnellement et physiquement. Parfois, cette accumulation d’énergie renforce la psyché presque à un point de rupture, si vous faites tomber une broche ils se briseraient. Dans ces moments, il est très difficile de méditer. Il est préférable de faire une marche. Vous pouvez faire des Pranayamas pendant que vous marchez. Vous pouvez faire des Pranayamas pendant que vous faites d’autres activités. Quand vous faites cela, priez. Si vous faites des Pranayamas pendant que vous marchez, et que vous pensez juste à la marche ou pensez au travail, cette énergie est utilisée pour la réflexion sur le travail. Si vous voulez que l’énergie soit spiritualisée et harmonisée avec Dieu, alors souvez-vous de Dieu et priez. Visualisez pendant que vous marchez, pendant que vous voulez travailler. Vous pouvez le faire. Rappelez-vous néanmoins que vous devez garder un état de prière et se détendre.

Public: [inaudible]

Instructeur: Exactement. C’est la phase intermédiaire du pranayama, Kumbhaka, est la rétention du souffle. Il y a trois phases du pranayama: inhalation, rétention et expiration. La plus importante est la rétention. Lorsque vous pratiquez en tant que célibataire, les instructions sont que vous inspirez le souffle et vous le retenez. Il y a des différentes techniques qui vous disent de visualiser ceci ou de visualiser cela. Mais la retention de la respiration est la phase importante, car c’est à ce moment que vous devez être le plus attentif et pieux. C’est là que le prana est là pour vous harmoniser. C’est là que le pranayama arrive. Le yama, le harnais, où vous prenez réellement le feu. Si vous pensez à quelque chose d’autre, alors vous donnez cette énergie à ce que vous pensez. Si vous songez à la luxure ou au travail ou à votre voiture, cette énergie alimente ces pensées. Elle ne vous affectera pas spirituellement; elle ne vous aidera pas à avoir un Samadhi.

La même chose est vraie avec la pratique de la Magie sexuelle. Quand l’homme et la femme sont unis sexuellement et en train d’effectuer leurs exercices de Magie sexuelle, la rétention de la respiration est le moment le plus important. Si vous êtes engagé dans la Magie sexuelle et que vous respirez comme des animaux, alors vous ne gagnez rien. Vous êtes en train de polariser cette énergie avec la luxure. Ce qui importe ici c’est de ralentir la respiration et se détendre. La rétention du souffle et de le polariser avec la prière. C’est ce qui importe. Cette pratique pourrait durer trente secondes et vous ne respirez qu’une fois. C’est une grande pratique. Si vous pratiquez pendant quelques heures et que durant tout ce temps vous respirez dur et vous vous battez contre la luxure et que durant tout ce temps vous ne pensez pas à Dieu, que faites-vous?

Des étudiants ont demandé au Maître une fois, «Les couples devraient-ils pratiquer le pranayama?» Pour les couples, ce n’est pas nécessaire. S’ils font la magie sexuelle correctement, transformant toute l’énergie qui est dans le corps ce jour-là, ils n’auront pas besoin du pranayama. Ensuite, la personne dit, « Eh bien s’ils font une erreur et qu’ils ont de l’énergie résiduelle après. » Que faites-vous? Pourquoi avez-vous besoin du pranayama? c’est comme essayer de traire une vache après l’avoir trait. Si vous faites la pratique comme un couple correctement, alors vous n’avez pas besoin de pranayama. Vous pouvez l’utiliser, surtout pendant une période de temps aucours duquel un couple ne peut pas s’unir, vous pouvez utiliser le pranayama, il est bon, mais ce n’est pas nécéssaire tous les jours.

Il y a des couples qui pratiquent le pranayama après la Magie sexuelle parce qu’ils n’ont pas réalisé correctement la Magie sexuelle. Ils ont beaucoup d’énergie après la «pratique» parce qu’ils sont trop lascive. Ils doivent faire le pranayama pour contrôler l’énergie. Ils sont en train de se nuire eux-mêmes. Ce n’est pas bon. Finalement, ils vont perdre le contrôle.

Une pratique effectuée correctement transforme toute l’énergie et laisse un état d’extase dans les pratiquants. Pas une sensation physique, spirituelle. Si vous voulez savoir si vous faites bien la Magie sexuelle, c’est ce que vous recherchez. Ce n’est pas un état physique après, c’est un état spirituel. C’est quand cette énergie a été harmonisée et vibre votre conscience avec un état de béatitude dans le cœur et le mental. C’est un bonheur de la paix. C’est Eden. Ce mot Eden traduit littéralement de l’hébreu signifie «bonheur». Quand Adam et Eve, le sexe et le cerveau, l’homme et la femme, vont dans le jardin d’Eden, le sexe, et ils respectent la loi, ils éprouvent Eden, la béatitude. Pas animal. Spirituel. Cela harmonise cette énergie et nourrit l’âme. Elle nous nourrit et nous élève et nous aide à cultiver la Bodhichitta.

Public: Dans la pratique de Ham-Sah, devrions-nous prolonger la pause entre l’inspiration et l’expiration aussi longtemps que possible?

Instructeur: Dans la pratique de Ham-Sah, allonger la rétention du souffle aussi longtemps que confortable. C’est la chose clé: aussi longtemps que confortable. Ne pas devenez pas tendu. Lorsque vous faites le pranayama, détendez-vous. Lorsque vous retenez le souffle, vous devriez rester détendu. Lorsque vous sentez la tension ou sentez que c’est trop, expirez. Puis recommencez. Vous devrez être détendu, décontracté, relaxé.

Public: Lorsque nous inspirons, cela devrait-il être aussi longue que la rétention?

Instructeur: Il y a des instructions différentes sur le moment de l’inspiration et de l’expiration. D’une manière générale, l’inhalation est plus courte que l’expiration. Je sais que cela semble illogique. Lorsque vous pratiquez, vous comprendrez pourquoi c’est ainsi. Selon le pranayama, il y a quelques subtilités dans les techniques, mais en général, l’inhalation est plus longue. Vous inspirez, le conservez, et expirez courte. Il y a un peu d’air retenu. Encore une fois c’est du prana que nous nous préoccupons.

Permettez-moi aussi de préciser quelque chose ici. Tout le monde vient d’horizons différents et apprend beaucoup de pratiques et de techniques de respiration et c’est très bien, mais quand vous commencez au niveau tantrique à travailler avec le souffle, votre attention n’est pas sur la respiration physique. Que ce soit clair pour vous-même. Lorsque vous travaillez avec des exercices de respiration, si vous gardez votre attention sur le corps physique, tel est tout ce que vous allez sortir de là. Donner un sens?

Comme nous apprenions à la retraite, les gens qui font des pratiques de annapana ou des pratiques de vipasanna de style sud gardent leur attention sur la sensation physique, ce qui signifie qu’ils auront aucune expérience spirituellement parce que leur attention est fixée sur la matière physique. Si vous voulez avoir un Samadhi, et vous voulez avoir des expériences spirituelles, oubliez le corps et les sensations physiques. Mettez votre attention à l’intérieur. C’est la raison pour laquelle le Maître Samael déclare dans Le Livre Jaune et Kundalini yoga que les étudiants des niveaux débutants pensent qu’ils apportent le prana de l’extérieur, de sorte que leur attention est à l’extérieur. Leur attention est sur le bout du nez, dans les narines, elle est même dans les poumons physiquement. Ceux qui sont initiés dans la connaissance réelle savent que leur attention doit être sur le prana. C’est pourquoi nous retirons notre attention des sens externes et ouvrons l’imagination. L’imagination est liée à Pingala, Adam, Christ et mental. Elle est liée aux éthers du corps éthérique, les deux éthers supérieurs sont liés à l’imagination, la volonté et la perception par les sens, pas seulement physiques, mais internes. Lorsque nous activons l’imagination, nous activons notre capacité à voir de façon clairvoyante. L’imagination et la clairvoyance sont la même chose. Si votre attention est physique, vous y restez, en regardant votre nez. Ennuyant … Si vous voulez de la perspicacité spirituelle, oubliez votre nez, oubliez le souffle physique, et mettez votre attention sur l’énergie, alors le Samadhi peut arriver.

Public: Y a t-il une direction du flux à visualiser?

Instructeur: Oui. Chaque pranayama est différent. Suivez les instructions pour le pranayama avec lequel vous travaillez. Je ne connais pas de pranayamas d’autres traditions, mais de la tradition gnostique nous avons beaucoup. Juste dans les livres que vous pouvez obtenir sur l’étagère (sur le site aussi) il y a au moins dix: Le Livre Jaune, Les Mystères Majeurs, Kundalini yoga, Tarot et Kabbale ont tous des pratiques de pranayama. Utilisez-les, mais ne les mélanger pas. Choisissez-en un et travailler avec elle pendant un certain temps jusqu’à ce que vous vous familiariser avec elle. Jusqu’à ce que vous pouvez l’expérimenter, connaissez la, sentez la. Ensuite, vous allez commencer à voir les différences. Ils fonctionnent tous différemment pour chacun de nous. Nous avons tous des problèmes et des Nadis différents qui ont besoin de travail. Si vous travaillez avec un pranayama pendant un certain temps, et pas seulement une journée, mais quelques mois, et que vous sentez comme ce ne sont pas le meilleur, changez, essayez un autre. Donnez-lui le temps, travaillez avec elle; vous n’allez pas réussir en une seule journée. Ça va prendre du temps. Ce sont des pratiques subtiles qui ne sont pas faciles à maîtriser.

Public: Je suis confus maintenant. Doit-on visualiser le prana pénétrer dans le corps ou doit-on visualiser la Kundalini s’élevant le long de la colonne vertébrale vers le cerveau?

Instructeur: Chaque pranayama est différent. Dans certains pranayama, vous imaginez l’énergie passant de la base de la colonne vertébrale à la tête. Cela est vrai pour le Ham-Sah, par exemple. Dans le pranayama christique égyptien, la visualisation est différente. Vous imaginez prendre ces énergies et les mettez dans le coccyx. Dans d’autres pranayamas, vous visualisez le mouvement des énergies liées au chakra navale. Dans certains, vous visualisez les énergies liées avec le cerveau. Ils sont tous différents. Suivez les instructions du pranayama que vous faites. Le plus simple c’est de faire la respiration comme je l’ai expliqué, et juste priez. Si vous avez du mal à vous concentrer, et que vous avez du mal à garder l’attention et rester attentif, vous pouvez travailler avec cela. Certains élèves se sentent frustrés. Travaillez avec celui que vous sentez être le mieux pour vous. Vous pourriez peut-être avoir besoin de quelque chose de plus compliqué pour vous aider à garder votre attention sur elle.

Public: Comment fait-on la méditation Ham-Sah?

Instructeur: Vous devez d’abord établir le fondement. Détendez-vous et prenez une position confortable. Assurez-vous que votre colonne vertébrale est droite. Assurez-vous que votre tête est détendue et flottant au-dessus de votre colonne vertébrale. Vous ne devez pas avoir une partie de votre corps raide. Si vous l’êtes, cela va vous distraire et causer des problèmes et bloquer l’énergie.

Pour les Occidentaux, généralement assis dans une chaise est une technique très efficace. Vous pouvez vous asseoir d’une manière à se détendre avec vos mains détendues sur vos genoux, gardez votre dos droit avec votre tête en train de flotter et de se détendre comme si elle flotte sur une piscine d’eau.

Ainsi, en priant votre Dieu, en priant votre Mère Divine, vous inspirez et visualisez vos énergies sexuelles s’élevant de la base de la colonne vertébrale jusqu’au cerveau. Vous prononcez mentalement le mantra « haaaaaam. »

Retenez votre souffle, et retenez cette énergie dans votre cerveau, dans Adam. Imaginez cette énergie, cette force christique irradiant et éclairant votre cerveau, vous guérissant. Unissant votre cerveau avec une belle lumière blanche, avec de l’énergie.

Quand ce n’est plus confortable de tenir le souffle, alors relâchez le par la bouche en prononcant à haute voix « Saaah. » Et imaginez cette énergie se déplacer à partir du cerveau vers le bas en direction de votre cœur, illuminant votre cœur.

Cela peut vous sembler complexe au début, mais c’est en fait un exercice simple. Pendant que vous vous concentrez et priez, visualisez ce qui se passe. Cette pratique est extrêmement puissante. C’est celui que je préfère enseigner, car c’est assez facile à apprendre, et très efficace. Tous les pranayamas marchent, mais celui-ci est particulièrement utile en raison de sa simplicité et de sa beauté.

Public: J’ai pratiqué le pranayama une fois et je suis allé dans une autre dimension et j’avais très peur. Serait-ce possible?

Instructeur: Oui. La raison pour laquelle nous faisons ces pratiques est de rassembler l’énergie pour nous nourrir et nous donner des expériences spirituelles. Selon les circonstances et le karma, oui, vous pouvez sortir de votre corps et vous pourrez découvrir une autre dimension et vous pouvez avoir des visions. Si vous n’êtes pas prêt pour cela, vous seriez effrayés. C’est seulement parce que vous n’étiez pas préparé psychologiquement.

La capacité de sortir du corps et de voir d’autres dimensions est une capacité naturelle de l’être humain que nous avons perdu. La Bible est pleine d’exemples de prophètes qui sortent de leur corps et reçoivent des instructions de Dieu par leurs rêves et d’autres types d’expériences. Nous avons besoin de cela, mais nous devons être préparés pour cela et être formés pour cela. Nous allons effectivement sortir de notre corps chaque fois que nous allons dormir. Nous ne sommes tout simplement pas au courant. Si vous apprenez cela et que vous apprenez à être conscient de cela, alors vous pouvez en profiter consciemment en l’utilisant pour votre croissance spirituelle.

Voilà pourquoi le pranayama est la technique d’introduction dans les six yogas de Naropa. Après cela le yoga du rêve. Lorsque les pratiquants ont contrôlé l’énergie à travers le pranayama et l’utilisent pour sortir de leurs corps consciemment. S’ils n’exploitent pas cette énergie ils ne peuvent pas sortir. Voilà pourquoi nous avons besoin de cette énergie.

Public: Dans le Ham-Sah, devons-nous imaginer le chakra du cœur ou le cœur réelle?

Instructeur: Imaginez le chakra du cœur. Encore une fois, dans ces exercices nous voulons abandonner la matière physique. Nous voulons nous séparer du corps physique et travailler avec les aspects Praniques. Lorsque vous visualisez, l’objectif est, même si vous imaginez l’énergie qui monte jusqu’à la colonne vertébrale, vous ne devez pas travailler avec le corps physique autant que vous devez travailler avec le corps vital dans lequel le prana est en mouvement. De même, se déplaçant plus profondément dans les corps astral, mental et de causalité. Lâchez le corps physique. Laissez le se reposer, laissez le dormir, allez voir plus loin à l’intérieur. Ne vous laisser pas distraire par la matière physique. Visualisez l’aspect énergétique, c’est pranique. Il est dans les quatrième, cinquième et sixième dimensions.

Aum.

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : Pranayama